Благословление

«Йога Васиштха» — уникальное творение индийской фило­софии, глубоко уважаемое за свой практический мистицизм. Изучение этого великолепного источника, несомненно, поможет достичь осознания Божественного. Для искателей прекрасней­шего, «Йога Васиштха» подобна нектару. Это — хранилище мудрости. Путь, показанный в этой книге, — для духовно разви­того искателя, почти достигшего состояния Сиддха. «Йога Ва­сиштха» иллюстрирует вечную Мудрость множеством историй и объяснений. Не только философы, но и современные психологи, ученые, несомненно, найдут в ней что-нибудь связанное со своими собственными открытиями.

Большинство текстов писаний были переданы Богом своим последователям, но «Йога Васиштха» была рассказана самому Господу Богу. Это учение мудреца Васиштхи, обращенное к богу Раме. Оно содержит истинное понимание того, как создаются миры. Философия «Йога Васиштхи» сходна с Кашмирским шиваизмом. Учение состоит в том, что все является Сознанием, включая материальный мир, тот, который мы видим. Это абсо­лютно верно. Мир есть не что иное, как игра Сознания.

Переводя эту монументальную работу, Свами Венкатесананда приложил все усилия, чтобы сделать эту философию понятной для обычного человека. Это огромная услуга всем искателям Истины. Свамиджи — чистейший человек знания и потому до­стоин перевода этой работы о Высшей йоге.

Да принесет эта книга своим читателям истинное Знание.

Свами Муктананда

Молитва

Yatah sarvani bhutani pratibhanti sthitani са

Ytrai `vo` pasamam yanti tasmai satyamane namah

Jnata jnanam tatha jneyam drasta darsano drsyabhuh

Karta hetuh kriya yasmat tasmai jnaptyatmane namah

Sphuranti sikara yasmat anandasya `mbare` vanau

Sarvesam jivanam tasmai brahmanandatmane namah

Почтение той реальности, в которой все элементы и все живые и неживые существа возникают, как будто сами по себе, в котором они некоторое время существуют и в кото­рую потом возвращаются.

Почтение тому сознанию, которое является источни­ком кажущегося реальным тройственного деления на знание, знающего и знаемое; наблюдение, наблюдаемое и наблюдате­ля; процесса делания, действия и делателя.

Приветствие тому океану блаженства, которое есть жизнь во всех существах, чьи счастье и процветание проис­ходят из брызг этого океана блаженства.

Глава VI

Об Освобождении.

 

Валмики сказал:

«Мудрый Васиштха закончил излагать учение и произнес такие слова:

«О, Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении».

Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были глубоко заинтересованы рассказом великого Васиштхи. Все их внимание было направлено на его слова и жесты, они больше напоминали нарисованные фигуры, чем живые человеческие существа. Казалось, что солнце, воздух, птицы и животные — вся природа напряженно слушала объяснения мудреца, внимание всех душ было приковано к его тонким описаниям сущности самого внутреннего сознания.

Когда солнце собиралось клониться к закату, во двор­це неожиданно послышались звуки барабанов и труб. На несколько мгновений этот звук заглушил слова Васиштхи. Когда он прекратился, мудрец задал Раме вопрос.

Васиштха сказал:

«Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указыва­ют на высшую Истину. Поймай птицу своего разума этой сетью, пусть он будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь самоосознания. О, Рама, впитал ли ты Истину, которую я тебе передал, хоть она смешана с разными выражениями и сказками, как легендарный лебедь, отделивший молоко от воды и выпивший только молоко?

Ты должен медитировать на этой Истине снова и снова, с начала до конца, размышлять над ней и идти по этому пути, о, благородный. Вовлеченный в разные дей­ствия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан Истиной. Если нет, ты собьешься с пути и, как слон упадешь со скалы. Если же ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.

Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения, о которых я говорил, ты должен жить без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ока­зался. Будь уверен, что это необходимый момент в учении любых писаний».

Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, прове­дя только пару часов в глубоком и освежающем сне.

Валмики продолжил:

«Скоро тьма ночи начала таять, как умственные огра­ничения тают с приближением пробуждения внутреннего интеллекта. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.

Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот прекрасный час и выполнили утренние молитвы. Затем они проследовали к обители мудреца Васиштхи, поклони­лись ему в ноги и сопроводили к королевскому двору.

Слушатели заполнили двор, но стояла полнейшая тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Все они заняли свои места, как и раньше. Рама благоговейно созерцал лик мудрого Васиштхи.

Васиштха сказал:

«Рама, помнишь ли ты, что я тебе сказал слова, которые способны пробудить знание Истины, или самоосознание? Я еще раз поведаю тебе, как можно навсегда утвердиться в совершенстве.

Бесстрастием (необусловленным разумом) и чистым пониманием Истины может быть пересечен этот океан сансары (привязанность к жизни и смерти), поэтому по­святи себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и непонимание совершенно оставлено, после раство­рения всех скрытых тенденций или ограничений разума достигается состояние без страданий.

Единое, бесконечное, абсолютное существование или космическое сознание не затрагивается концепциями о времени и пространстве, не подвергается разделению. Су­ществует только бесконечное единое и оно каким-то обра­зом принимает на себя двойственность. Но если, воистину, бесконечное не может быть поделено, как возникает двой­ственность? Зная это, будь свободен от чувства эго и наслаждайся блаженством в высшем Сознании.

Нет ни разума, ни невежества, ни индивидуальной души — все это концепции, которые возникли в Создателе Брахме. Какие бы объекты ни были здесь, чем бы ни был разум и его желания — все это, воистину, единое космическое сознание. Оно сияет в преисподней, на земле и на небесах как сознание.

Пока существуют концепции, порожденные невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным, и надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия разума и т.д. Пока воспринимаешь тело как «себя» и относишь «себя» к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство «это мое», до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся разума и т.д.»

Васиштха продолжил:

«Иллюзорное понятие существования разума и подобных понятий продолжается только до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, не ощущается тонкое осознание Истины, к которому можно приблизиться в обществе мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией чистого восприятия Истины, до тех пор существование разума и т.д. казалось самоочевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует слепая зависимость из-за стремления к объективным ощущениям и, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.

Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чье сердце прохладно вследствие его чистоты, кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, невежественное по­нятие о существовании разума прекращается. Когда он видит даже свое тело как невежественное восприятие несуществующего, может ли в нем возникнуть разум? Тот, кто видит бесконечное и в чьем сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает невежественное понятие об индивидуальном сознании, душе и т.д.

Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце самоосознания, знай, что разум уничтожен. Он не возникнет снова, как сожженные сухие листья. Состояние разума освобожденного человека, все еще жи­вущего этой жизнью, который видит и высшую Истину, и относительную реальность, называется саттва (прозрач­ность). Неверно было бы назвать это разумом, это на самом деле саттва. Знающие Истину воистину безумны (без разума) и находятся в состоянии высочайшего спо­койствия и равновесия, они живут играючи. Они видят внутренний свет все время, даже тогда, когда кажется, что вовлечены в различные действия. Концепции двойствен­ности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Сам зародыш (семя) непонимания сожжен в состоянии саттвы и никогда снова из него не прорастет непонимание.

О, Рама, ты достиг состояния саттвы, твой разум был спален огнем мудрости. Что такое мудрость? Это то, что бесконечный Брахман является, воистину, бесконечным Брахманом, этот иллюзорный мир — только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твое тело как «Рамы») несознательна, нереальна, ее реальнос­тью является реальность основы, которая есть сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что все является сознанием, тогда в тебе не возникает понятия о многообразии. Вспомни свою естественную сущность (бесконечное Сознание). Оставь понятия о многообра­зии. Ты есть то, что ты есть, но даже это является концеп­цией, вне ее ты являешься самоблистающим существом. Приветствую тебя, о, космическое существо, бесконечное Сознание!»

Васиштха продолжил:

«Ты есть океан сознания, в котором появляются бес­численные волны и брызги, известные здесь как вселен­ные. Ты, воистину, вне состояний существования и не су­ществования и то, и другое — всего лишь концепции разума. Поднимись над обусловленностями и двойствен­ностью. Как могут в тебе существовать тенденции и огра­ничения? Все концепции («это — скрытая тенденция или ограничение» и «это — живая душа или ограниченное сознание») возникают в сознании, как же они могут быть отличными от него и, если они не отличны от него, можно ли сказать, что они возникли в сознании?

То, что называют «Рамой», воистину, является великим и бесконечным океаном сознания, в котором бесчисленные вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии полного равновесия. Ты подобен бесконечному пространству. Огонь неотделим от своего жара, запах — от лотоса, чернота — от угля, белизна — от снега, сладость — от сахара и свет — от лампы. Так же ощущение неотделимо от сознания. Как волны неотдели­мы от океана, так и вселенные неотделимы от сознания.

Ощущение не отлично от сознания, чувство эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлич­но от чувства эго и разум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства не отличны от разума, тело не отлично от чувств, мир не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-пере­числение зависимых категорий существовал очень долгое время, но его никто не начинал и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или очень недолго. Истина в том, о, Рама, что все это есть только самоощущение бесконечного.

В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, Истина сияет в Истине, и наполненность заполо­няет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. О, Рама, оставайся чистым сердцем, как про­странство, но внешне будь вовлечен в необходимые дей­ствия; в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Тот, кто дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. Поклонение тому, кто не вы­шел за пределы желаемого и не желаемого — бесполез­ная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире действительно свободен, даже если ему придется уничто­жить весь мир, он ничего не делает.

Тот, в ком все концепции и привычные тенденции прекратили существование, превзошел все умственные ог­раничения и привязанности. Он подобен лампе, которую более не питает масло».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, разум, интеллект, эго, а также чувства, лишены независимой способности к пониманию, где тогда находит­ся индивидуальное ограниченное сознание и все осталь­ное? Как луна одна, но двоится или множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, Высшее «Я» (внутренний рассудок или созна­ние) едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.

Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непо­нимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удо­вольствиям. Этот смертельный вирус стремления к удо­вольствиям излечивается моментально магической форму­лой декларации святых писаний. Как только заканчивает­ся невежество, разум и все остальное пропадает, как жем­чужины рассыпаются, когда рвется нить в бусах. Потому, о, Рама, те, кто оставил писания, выбрали для себя жизнь червей и паразитов, ведущую их к саморазрушению.

Когда затихает ветер, поверхность озера снова стано­вится спокойной, когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, выз­ванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Несомненно, о, Рама, ты достиг этой устой­чивости. Ты внимательно выслушал мои слова и, благода­ря этому, с твоих глаз спала пелена, закрывавшая Истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова Учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?»

Рама сказал:

«О, святой, слушая твои мудрые слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой разум оста­новился. Я бесконечно спокоен, воспринимаю мир, как он есть, как бесконечное Сознание, до бесконечности протя­нувшееся передо мной. Все мои сомнения пропали. Я свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в сущности, высшем Сознании, и я счастлив! Я есть Рама, в котором миры нашли свое прибежище. Почтение себе, почтение тебе! Умственные ограничения закончились, ра­зум прекратил все действия. Я вижу себя как все во всем. Когда я думаю о прошлом, смеюсь над невежественными идеями двойственности, которые у меня были. Все это благодаря твоим духовным наставлениям, которые полны нектара. Все еще живя в этом мире, я также нахожусь и в мире света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего Просветленного Сердца в виде слов высочайшей мудрости, я погружен в высшее блаженство здесь и сейчас».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, ты дорог мне, поэтому я поведаю тебе об Истине еще раз. Слушай внимательно! Слушай, хотя для этого тебе и приходится предположить существование множественности. Твое сознание расширится и Истина, которую я разъясняю, спасет от страданий даже тех, кто еще не до конца пробужден.

Пока человек не понимает, он придерживается невер­ных понятий, что является телом и его собственные чувства становятся худшими врагами. С другой стороны, того, кто владеет самоосознанием и знает Истину, наслаждается дружбой своих чувств (удовлетворенных и приятных), они не уничтожают. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к физическому телу и его функциям, конечно, не наслажда­ется ими и потому страдает.

Высшее сознание не затрагивается телом, а тело ника­ким образом не связано с высшим сознанием. Они по­добны свету и тьме. Высшее сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, это случается с телом, которое инер­тно, невежественно, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть случается! Но как тело может пони­мать (чувствами или разумом) бесконечное Сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность различна, как могут их ощуще­ния боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений вообще, как они могут сосуществовать? Когда возникает одно, про­падает другое так же, как когда наступает день, уходит тьма ночи. Самоосознание никогда не может стать непонимани­ем себя, как тень никогда не может стать горячей.

Брахман, который есть реальность, никогда не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множествен­ность, а тело никогда не может обрести сущность беско­нечного сознания. Хотя сознание вездесуще, оно не затра­гивается существованием тела, как лотос — водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нем, так бесконечное Сознание не затрагивается тем, что влияет на тело: старостью, смертью, удовольствием и болью, суще­ствованием и не существованием. Хотя тела видятся непо­ниманием, все они существуют только в бесконечном со­знании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражаю­щей среде, Истина бесконечного сознания не затрагивается всем этим, как солнце — разнообразием и волнением собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях. Когда Истина сознания видна,

понятие непонимания мгновенно пропадает». Васиштха продолжил:

«Верное понимание тела и интеллекта, обитающего в нем, позволяют понять все творение в его материальном и духовном аспектах так же легко, как видны освещенные лампой объекты. Только когда нет верного понимания, неверные и невежественные понятия возникают и расцве­тают в сердце — понятия, совершенно лишенные смысла. Сбитого с толку этими понятиями, возникающими в отсут­ствии света истинного знания, человека постоянно и бес­прерывно носит там и здесь, как ветер — сухой лист.

В отсутствии «вкуса» (непосредственного знания) кос­мического интеллекта, чувства стараются постичь объекты и из-за невежества воображают, что такой контакт с объек­тами дает ощущение, которое что-то значит! Несомненно, бесконечное и неистощимое сознание обитает во всем этом, однако из-за отсутствия самоосознания оно кажется непо­нимающим самого себя и потому ограниченным и конеч­ным.

Жизненная сила и ее проявления действуют, только чтобы дать энергию движениям, присущим всему живуще­му, и ни для чего другого. В отсутствие самоосознания все разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела! Они заканчиваются и не приводят к по­бедным результатам. Невежественные люди наслаждают­ся результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскаленном камне.

Находиться в обществе таких людей подобно тому, как залезть в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для них, это подобно избиению воздуха пал­ками. То, что дается им, бросается в грязь, а разговор с ними так же полон смысла, как лай собаки на небо.

Незнание себя является источником всех проблем и несчастий. Скажи мне, о, Рама, есть ли какое-либо несчас­тье, которое не вытекает из непонимания своей сущности? Все создание пропитано непониманием, которое поддер­живает его. Невежественного человека вновь и вновь по­сещают ужасные страдания и изредка — наслаждения. Источники страдания — тело, богатство и семья — не прекращаются для того, кто не знает себя. Нет конца невежеству для того, кто твердо верит в то, что он является телом. Как может в нем возникнуть истинное самоосозна­ние? Пока правит невежество, не умный человек спотыка­ется и падает снова и снова. Его страдания бесконечны. Даже прохладные лучи лунного света ощущаются им как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и все­гда готовы принять такого невежду».

Васиштха продолжил:

«Только в глазах не умного человека ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в скверном серд­це растет ужасное дерево одержимости, давая приют бес­численным птицам грешных тенденций. В лесу этого нехо­рошего сердца горят огни ненависти. Его разум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки раз­рушающей критики других, единственный цветок, знако­мый сердцу — это цветок зависти, на который прилетают пчелы бесконечных забот.

Смерть предназначена только для таких жалких не­вежд. Рождение и детство приводят к юности, юность — к старости, а старость заканчивается смертью, все это раз за разом переживается невежей. Невежественный человек подобен горшку, привязанному к веревке мира, с помощью которой его то окунают в колодец сансары, то поднимают. Весь этот океан кажущегося мира подобен отпечатку ко­пыта теленка для мудрого, а для невежды — это ужасное и бесконечное море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так невежественный человек, заня­тый удовлетворением своих желаний, не может найти сво­боду. Его разум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен четко ви­деть вращающееся колесо жизни и смерти.

Чтобы поймать и держать в неволе невежественного человека, его собственные безрассудные страсти раскиды­ваются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) невежда видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озерами и городами. Непонимание — могучее дерево, широко раскинувшее свои ветви, выращивая бесчисленные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (различные ощущения удовольствия), рож­дения — его листья, действия — его почки, достоинства и недостатки — его плоды, богатство — его цветы.

Невежество подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения — лучи этой луны, а непонимание царствует над всеми изъя­нами и недостатками. Склонности и привычки — лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. Во тьме невежества человек думает, что он ощуща­ет удовольствие или счастье, заключенное в объектах этого мира.

Кажущаяся сладость объектов вызывается непонима­нием. Ибо все эти объекты имеют начало и конец, они ограничены и будут разрушены».

Васиштха продолжил:

«Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драго­ценностями, — создания твоего собственного непонима­ния. Это волны на поверхности океана похоти. Невеже­ство видит привлекательность и обольстительность в ви­доизменениях плоти, жира, кожи и т.д., и даже заставляет их казаться прелестными, из-за невежества их груди опи­сываются как золотые сосуды, а губы — как источники сладости и т.д.

Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые сладки для него в начале, являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и заканчиваются очень скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и бесчис­ленные ветви несчастья.

Это непонимание течет подобно реке с незапамятных времен, замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, непонимание все более и более разрастается из-за горьких последствий действий, предпринятых для удо­вольствия или счастья.

Такие действия подобны ветру, который поднимает облако пыли физических и умственных болезней, старости и разнообразных взаимоотношений. Все это приводит к смерти, у которой ненасытный, жадный аппетит и которая поглощает все миры, когда они созревают.

Молодость мучается привидениями страданий и бес­покойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается к все более плотной тьме неве­жества. Язык (способность говорить) перетруждается, слу­жа обыденному и невежественному, и истощается.

В то же время бедность простирает свои ветви, прино­сит плоды несчастья и тяжелого труда. И все равно жад­ность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.

Неотвратимо кот старости выслеживает и ловит мышь юности.

Это создание не имеет сути, тем не менее, оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окру­жен небесами, снабжен глазами солнца и луны, и поддер­живается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетают­ся пчелы жизненных сил».

Васиштха продолжил:

«Подверженное непостоянству видение мира находит­ся под стражей чувств, связано самоограничениями, обус­ловленностями, крепкими веревками надежд и желаний. Этот кажущийся мир подобен хрупкому плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразные существа, оставляя их на погибель.

Есть множество благородных людей, которые припод­нялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишенные всяческих сомнений, немного наслаж­даются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам в голубом пространстве основы всего.

В создании действия подобны лотосу, загрязненному бесполезным желанием результатов этих действий, пой­манному в сеть обусловленности и благоухающему запа­хом динамизма. Этот кажущийся мир подобен небольшой рыбке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскоре ловится упрямой и непобедимой старой падальщи-цей критантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и про­падают день за днем, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддер­живает все эти вращения и взаимопревращения, как вра­щение гончарного круга. Бесчисленные леса созданий были превращены в пепел пожарами времен. Таково состояние этого создания. Но так как невежественные люди крепко привязаны к своим неверным понятиям, ни мимолетность этого мира, ни тяжкие удары судьбы не способны их пробудить.

Это психологическая обусловленность, или самоогра­ничение, существует целый цикл творения, как тело главно­го из богов, Индры. Будто бы случайно, среди всего этого возникают божественные манифестации, в которых прояв­лена чистейшая сущность.

В то время как неподвижные существа стоят, размыш­ляя о загадке времени, подвижные носятся под воздей­ствием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, подвергаясь ужасным болезням удо­вольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочие молчаливо и терпеливо переносят результаты собственных отвратитель­ных прошлых дел, как будто размышляя над ними все время. Но неощущаемое время (смерть), которое находит­ся вне размышлений, пожирает все и всех».

Васиштха продолжил:

«Деревья стоят, как сама картина страданий, под воз­действием холода, ветра и жары, тем не менее, они покрыты цветами и приносят плоды. Привлеченные цветком этого мира, существа, подобные пчелам, постоянно гудят и торо­пятся.

Вся эта Вселенная подобна миске для сбора подаяний богини Кали (форма от «кала» — время и смерть), чья сущность — движение и действие. Кали постоянно стре­мится наполнять миску всеми существами этого мира и преподносить их снова и снова своему божеству.

Эту Вселенную можно сравнить со стареющей женщи­ной. Темнота самонепонимания — ее волосы. Солнце и луна — ее беспокойные глаза. Ее внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т.д. Истина абсолютного Брахмана — драгоцен­ный ларец, спрятанный у нее на груди. Ее мать — энер­гия сознания (или она — мать энергии сознания — прим. Свами Венкатесананды). Она сильно взволнована и непостоянна, как облако. Звезды — ее зубы. Восход и закат — ее губы. Лотос — ее ладони. Небо — ее рот. Семь океанов — ее ожерелье. Она одета в накидку сине­го пространства. Полюс — ее пупок. Леса — волоски на ее теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.

Все это происходит в свете сознания. В нем есть боги, созданные в мгновение ока создателем Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем сознании существуют Рудры, которые начи­нают и заканчивают тысячи циклов времени в мгновение ока. И есть другие божества, которые в мгновение ока создают и уничтожают божества, подобные Рудре! Несом­ненно, эти проявления бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, все это — только воображе­ние, которое есть проявление непонимания. Все богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счас­тливым и тому подобное) — это все продолжение плот­ной тьмы невежества».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, я расскажу тебе сейчас, как плющ непонима­ния разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень — в горах сознания. Три мира — его тело, вся Вселенная — его кожа. Удо­вольствие и боль, существование и не существование, муд­рость и невежество — его корни и плоды. Когда непони­мание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие; когда оно развлекается понятием боли, ощу­щается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие не суще­ствования, возникает не существование. Это невежество расширяется с помощью непонимания и приводит к еще большему непониманию; когда оно ищет мудрости, оно растет за счет мудрости и, в конце концов, вырастает в мудрость.

Плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-ни­будь он соприкоснется с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это — источник всех эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы — память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о сущности себя — термит, съедающий непонимание изнут­ри. Звезды и планеты, которые сияют на небе — цветы этого плюща.

Этот плющ колеблется разумом. Птицы понятий са­дятся на него. Смертельно ядовитые змеи чувств обвива­ют его ствол. В нем скрывается удав запрещенных дей­ствий. Он освещен небесным светом и наполнен пропита­нием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже: все предметы, обманывающие невежествен­ных людей; все предметы, вызывающие рост мудрости и бесконечное разнообразие живых существ. В нем все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда совсем не поврежден (в случае совершенно незрелых людей), но его невозможно уничто­жить до конца. В нем — прошлое, настоящее и будущее.

Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его внимательно изучают.

Этот плющ сам проявляется как все вокруг: звезды и планеты, живые существа, растения, элементы, небеса и зем­ля, боги, а также черви и прочие. Все, что есть в этой Вселенной, пропитано невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается самоосознание».

Рама спросил:

«О, мудрый, я озадачен твоим утверждением, что даже боги Вишну и Шива — части этого невежества. Молю тебя, объясни мне это подробнее!»

Васиштха ответил:

«Истина или абсолютное существование-осознание-блаженство находится вне мыслей и понимания, это выс­шее спокойствие и вездесущность, оно превыше воображе­ния или описания. В нем естественным образом возникает способность к саморефлексии, самоотражению. Это само­понимание считается тройственным: тонкое, плотное и сред­нее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, назы­вает их саттва, раджас и тамас. Все вместе эти качества составляют то, что называют сущностью, естеством, приро­дой. Непонимание — это природа и она тройственна. Это — источник всех существ, вне его находится высшее.

Три качества природы (саттва, раджас и тамас) снова подразделяются каждое на три, то есть тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеем девять кате­горий. Эти девять категорий составляют всю Вселенную.

Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги — это саттвическая часть невежества. Среди них небожители — плотная (тамас), мудрецы — средняя (рад-жас) и боги — тонкая (саттва) составляющие части. Все в саттвической категории не рождаются вновь и потому считаются освобожденными. Они существуют, пока суще­ствует этот мир. Другие, мудрые, освобожденные еще при жизни, достигают обители богов, существуют там весь пе­риод существования мира и затем окончательно освобож­даются. Так эта часть невежества стала самоосознанием! Невежество возникает в мудрости, как волны на поверхно­сти океана, и оно растворяется в мудрости, как волны в воде.

Различие между волнами и водой нереально и суще­ствует только на словах. Различие между невежеством и мудростью так же нереально и тоже существует только на словах. Нет ни невежества, ни даже знания! Когда ты перестаешь видеть знание и непонимание как две различ­ные сущности, тогда существует то, что существует. Отра­жение Истины в самой себе называется невежеством. Ког­да эти два понятия оставляются, то, что остается, является Истиной. Может быть, это что-то, а может быть, и ничто! Это — всемогуще, более пустое, чем пустота и в то же время совершенно не пустое, потому что оно заполнено сознанием. Как пространство внутри горшка, оно неразру­шимо и находится повсюду. Это — реальность во всем. Как магнит заставляет двигаться железные предметы од­ним своим присутствием, так оно вызывает космическое движение безо всякого намерения со своей стороны. По­этому говорят, что оно ничего не делает».

Васиштха продолжил:

«Весь этот кажущийся мир со всеми движущимися и неподвижными существами является совершенно ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физичес­ким. Если уничтожаются концепции, из которых выраста­ют понятия существования и не существования, возникает осознание того, что все индивидуальные души — просто пустые выражения. Все взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда веревку принимают за змею, никто не может быть ею укушен!

Когда нет самоосознания, есть невежество или заб­луждение. Когда осознана собственная сущность, достига­ют берега бесконечного интеллекта. Когда сознание счи­тает себя собственным объектом осознания и наблюдения, есть невежество и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывав­шее реальность. Индивидуум — это только персонализи­рованный разум. Индивидуальность прекращается с пре­кращением разума, но она остается, пока существует поня­тие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и поня­тие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть только бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок».

Рама сказал:

«О, мудрый, пожалуйста, расскажи, как космический интеллект становится предметами, подобными неразумным камням?»

Васиштха ответил:

«В субстанциях, подобных камням, сознание остается неподвижным, оставив способность думать, и неспособное достичь состояния не-ума. Это подобно состоянию глубо­кого сна, очень далекого от состояния Освобождения».

Рама снова спросил:

«Но, если они существуют в состоянии глубокого сна без концепций и восприятий, я думаю, что они близки к Освобождению!»

Васиштха ответил:

«Освобождение или осознание бесконечного — не то же самое, что состояние неподвижного существа! Осво­бождение достигается, когда ты достигаешь состояния высшего спокойствия после разумного исследования сущ­ности себя, и после того, как это исследование привело к внутреннему пробуждению. Полное Освобождение — это достижение чистого существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений разума после тщательного иссле­дования. Мудрые говорят, что человек утверждается в чистом существовании или Брахмане только после иссле­дования сущности Истины, как описано в писаниях, в обще­стве и с помощью Просветленных мудрых».

Васиштха продолжил:

«Пока в сердце остаются даже в зародышевом состо­янии психологические ограничения и обусловленность, это считается состоянием глубокого сна, от которого происхо­дит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и разум кажется погруженным в самого себя.

Это — инертное состояние, источник несчастья. Таково состояние неразумных и неподвижных предметов, подоб­ных камням и т.д. Они не свободны от самоограничений, но самоограничения спрятаны и скрыты в них, подобно цветам в семенах (семена прорастают, растут и распуска­ются цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя самоограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна, а не совершенства; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвертым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна) или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тен­денции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд — все это продолжает беспокоить, если даже их осталось совсем немного.

С другой стороны, если все тенденции и склонности были полностью удалены, тогда человек утвердился в со­стоянии чистого существования; будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия созна­ния находится в неподвижности в качестве скрытой тен­денции в неподвижных существах. Она определяет сущ­ность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.

Если это не осознается как энергия высшего или бес­конечного сознания, создается заблуждение кажущегося мира, если оно осознается как Истина или бесконечное Сознание, это осознание разрушает все страдания. Когда эту Истину не видят, это известно как невежество, оно является причиной кажущегося мира, а он — источник всех остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так малейшее пробуждение внутреннего интеллекта разрушает невеже­ство. Когда ты идешь в темноте со свечой в руке, желая ухватить тьму, она пропадает. Когда ты начинаешь вопро­шать: «Что есть «я» в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т.д.?», — невежество мгновенно перестает суще­ствовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда все вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остается, является Истиной или прекращением невежества. Ты можешь рас­сматривать это как что-то или как не что-то. Следует искать то, что есть, когда пропадает невежество. Сла­дость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому: слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к собственному Просветлению. Каж­дый должен это понять. В двух словах, невежество — это вера, что «существует реальность, которая не является Брах­маном или космическим сознанием»; когда обретено твер­дое знание, что «все это воистину Брахман», невежество пропадает».

6.1. Рассуждения о Брахмане. 

Васиштха продолжил:

«Снова и снова я повторяю тебе одно и то же, о, Рама, чтобы ты пробудился духовно — понимание не случается без таких повторений (специальных практик). Непонима­ние стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах вопло­щений в этом теле и вне его. Но самоосознание недости­жимо для чувств. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и разум, который, собственно, является шестым чув­ством.

О, Рама, живи в этом мире, твердо зная о своей истин­ной природе, как король Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае Истина была достигнута навсегда вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, отлично зная свою ис­тинную природу, и никогда о ней не забывает. Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, о, Рама, так же, как они».

Рама спросил:

«Молю тебя, скажи мне, какова природа самоосознания, которым владеют эти мудрецы?»

Васиштха ответил:

«Рама, ты и так знаешь это. Но, чтобы стало еще яснее, ты спрашиваешь об этом снова!

Все, что есть здесь, что кажется миром, является только чистым Брахманом или абсолютным сознанием и ничем более. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все эле­менты в нем — тоже Брахман. Я есть Брахман, мой враг — Брахман, мои друзья и родственники — Брахман. Брахман — прошлое, настоящее и будущее, все это имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, так же Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане силой само­го Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого я,

Брахман, ненавижу — в этом случае кто, кому и что делает?

Состояния разума, такие, как привлечение и отторже­ние, нравится и не нравится — результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всем, что есть только Брахман и только Брахман прояв­ляется как Брахман во всем, где радость и где печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни «меня», ни «другого»!»

Васиштха продолжил:

«Все объекты этого мира — Брахман. «Я» есть Брах­ман. В этом случае и желания, и нежелание, стремления и отвращения — только понятия. Тело есть Брахман, смерть — тоже Брахман, когда они встречаются, есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удоволь­ствие есть Брахман, когда они встречаются и тело испыты­вает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой! Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), его суть неизменна: нет ни «меня», ни «тебя». Когда волна умирает в воде, ничто не умирает! Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахма­ну, ничто не теряется.

Вода может быть спокойной или взволнованной, так и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Тако­ва его природа. Это невежество и непонимание делят единое на «это сознательное существо», а «это бессозна­тельная материя», мудрые не придерживаются таких оши­бочных точек зрения. Поэтому для невежественного чело­века мир полон страданий, для мудрого тот же мир полон блаженства. Для слепого весь мир погружен во тьму, а для того, кто видит, мир полон света.

Единый Брахман пропитывает все, потому нет ни смерти, ни того, кто живет. Волны играют на поверхности океана, они не рождаются и не умирают! То же самое происходит с элементами этого создания. «Это — то» и «это — не то» — такие неверные понятия возникают в бесконечном Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотива­ции так же, как кристалл отражает разноцветные объекты безо всякой мотивации.

Высшее «Я» остается самим собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать «телом» или еще чем-то. То, что видится как тело и то, что видится как понятия, объек­ты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли, чув­ства и их значения — все это есть Брахман в Брахмане — бесконечном сознании. Двойственность видна только глазами непонимающих. Разум, интеллект, чувство эго, кос­мические изначальные элементы, чувства и все разнооб­разные феномены есть только Брахман, удовольствие и боль — просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленное эхо, так же и еди­ное космическое сознание ощущает множественность внутри себя с такими понятиями, как «это я», «это мой разум» и т.д. Единое космическое сознание видит множественность в себе, как видящему сон снятся разнообразные объекты внутри него самого».

Васиштха продолжил:

«Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Так же, когда не узнается Брахман, возникает грязь непо­нимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам Бог и Брахман, а невежда не узнает этой Истины, это не узнава­ние называется невежеством. Знающий Брахмана также знает, что невежество невежественного человека — это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно «становится» Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем, чем по­желает, безо всяких мотиваций для этого. Знающие Брах­мана заявляют, что Брахман это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта Истина не понимается, это проявляется как невежество в невежде, но когда она понимается, невежество оканчивается. Когда родственника не узнают, он остается чужим, когда он узнается, пропадает понятие «чужой».

Если ты знаешь, что двойственность — это проявлен­ная иллюзия, ты знаешь абсолютного Брахмана. Если ты знаешь, что «это не я», понимается нереальность чувства эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. «Я воистину есть великий Брахман», — когда понимается эта Истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом понимании. Когда постигается вся несостоятельность по­нятий «я» и «ты», возникает понимание Истины, и ты постигаешь, что все это, воистину, есть великий Брахман.

Что есть Истина? «Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманию. Я нахо­жусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брах­ман», — такова Истина. «Я свободен от всех недостатков, я есть все, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, разум, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть основа, я есть луна, солнце и все пространство, я есть все здесь, я есть Брахман», — такова Истина. «Я есть травинка, я — вся земля, я — пень, лес, гора и океаны, я есть недвойственный Брахман», — такова Истина. «Я есть сознание, на которое все нанизано и благодаря которому все занимаются тем, чем занимаются, я суть всех вещей», — такова Истина.

Совершенно определенно: все существует в Брахмане, все вещи выходят из него, все есть Брахман, он вездесущ, он — единое «Я», он — Истина».

Васиштха продолжил:

«Это — вездесущая Истина, которая есть чистое со­знание, лишенное объективных качеств, ее по-разному на­зывают: сознанием, Высшим «Я», Брахманом, существова­нием, Истиной, порядком, а также чистым знанием. Оно чисто, в его свете все существа знают сами себя. Я есть Брахман, чистое сознание, которое остается после того, как отметаются его собственные проявления в виде разума, интеллекта, чувств и других подобных понятий. Я есть нерушимое сознание, или Брахман, в чьем свете проявля­ются все элементы и вся Вселенная. Я есть сознание, или Брахман, искры от которого постоянно рассыпаются, раз­нося отраженное сознание по Вселенной. Видимое чистым разумом, оно выражается в молчании. Хотя и кажется, что оно занято разнообразными ощущениями чувства эго раз­личных существ, получающих свое существование от него, тем не менее, оно не достигается чувствами и не затраги­вается ими. Хотя оно и является источником всего счастья и наслаждения, его природа похожа на глубокий сон, сво­бодный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощу­щении удовольствия испытывается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.

Я есть вечный Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия, боли и т.д., и потому чистый, я — сознание, в котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое сознание, в котором чистый интеллект ра­ботает без вмешательства мыслей. Я — тот Брахман, который есть утонченная энергия, функционирующая во всех элементах (земля, вода, огонь и т.д.).

Я есть неизменный Брахман, который осознается, ког­да ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и все в мире становится види­мым в этом свете, я есть чистое сознание, которое объеди­няет и то, и другое, которое есть сама суть света и освещен­ного предмета. Я есть это чистое сознание или Брахман, который существует, не прерываясь во время бодрствова­ния, дремы и глубокого сна, которое затем является четвер­тым состоянием или трансцендентальной Истиной.

Как одинаков вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, так и сознание, обитающее во всех существах, — едино и я являюсь этим сознанием. Я есть эта сознательная энергия, которая боль­ше всей Вселенной и меньше самого мелкого атома и пото­му невидимая. Я есть сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, чья истинная природа есть ощущение».

Васиштха продолжил:

«Как все золотые украшения являются золотом, так «я» есть чистое сознание в этом теле. Я есть Высшее «Я», находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть сознание, которое отражает все ощущения, само не пре­терпевая никаких изменений и не затрагиваясь нечисто­той.

Я почитаю это сознание, которое воздает результаты всех мыслей, свет которого светит во всем, что светится, высшее достижение, это сознание пронизывает все, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всем, всегда однородное и спокойное, как если бы было погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это сознание есть реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и которое, хотя и столь близко каждому, тем не менее, далеко, потому что недостижимо для чувств и разума. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сно­видении, глубоком сне и в четвертом состоянии сознания, оно светит, когда все мысли прекратились, когда прекрати­лись все возбуждения, раздражение и недовольство. Я почитаю это сознание, свободное от желаний и чувства эго, которое не может быть разделено на части.

Я достиг этого сознания, которое находится во всем и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это космическая сеть, в которую поймано бесконечное ко­личество существ, как птицы; в ней проявляются все эти миры, хотя на самом деле ничто никогда не случалось. Это сознание является истинной сущностью существования и не существования, там находится все прекрасное и боже­ственное. Оно играет роли всех существ и является источ­ником всей нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть жизнь во всех живых существах, не созданный нектар, который никто не может украсть, вечно существующая реальность. Это сознание, которое отражено в ощущениях органов чувств, но, тем не менее, лишенное их, его невозможно ощутить этими орга­нами. В нем все существа наслаждаются, хотя оно само есть чистое блаженство, лишенное прикрас и славы. Хотя и кажется, что оно делает все, на самом деле оно не делает ничего.

Все это есть «Я» и все это мое. Но «я» ни не суще­ствую, ни являюсь чем-то отличным от «Я». Я понял это. Пусть этот мир будет чем угодно: иллюзией или матери­альностью, я навсегда свободен от страданий».

Васиштха продолжил:

«Утвердившись в этой Истине, великие мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от пси­хологических обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь и ни смерть, оставаясь непоколебимы­ми в непосредственном ощущении Истины, как еще одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города; путешествовали на небеса, как если бы были ангелами или богами; побеждали своих врагов и правили как императоры: они занимались раз­ными делами в соответствии с наставлениями писаний, потому что поняли — такое поведение правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, посещали прекрас­ные сады, их развлекали небесные апсары. Они полнос­тью выполняли обязанности семейной жизни и даже уча­ствовали в великих войнах, оставаясь в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли спокойствие и рас­судительность.

Их разум находился в состоянии саттвы или боже­ственности и потому был совершенно свободен от заблуж­дений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хотя они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в пустословие и гордыню, когда побеждали своих врагов, и не расстраива­лись, когда побеждали их самих. Они выполняли есте­ственные действия, позволяя им свершаться самим по себе.

Следуй их примеру, о, Рама! Пусть твое чувство эго будет неэгоистичным, и подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое сознание есть единая Истина, оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Поэто­му живи полностью непривязанным ни к чему здесь. Почему ты страдаешь, как глупец?»

Рама сказал:

«Благодаря тебе я полностью пробужден к реальнос­ти. Мое непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Несомненно, я нахожусь в состоянии Освобож­денного еще в этой жизни. Молю тебя, о, мудрый, расска­жи мне теперь, как достигается состояние Освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожени­ем всех самоограничений или обусловленности?»

Васиштха продолжил:

«Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это — выход за границы разума и он бывает двух видов. Самоосознание — один вид, огра­ничение жизненной силы — второй. Однако так сложи­лось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному и тому же результа­ту. Для некоторых самоосознание через познавание труд­но, а для других трудна йога. Но мое убеждение, что путь через познание (вопрошание) прост для любого, потому что самоосознание является постоянно присутствующей Истиной».

6.2. История о Бхушунде.

Васиштха продолжил:

«В бесконечном и неделимом сознании, в одном из его углов есть мир, похожий на мираж. Там обитает Созда­тель Брахма, как явная причина того мира. Я его сын, рожденный из ума. Однажды, когда я был в чертогах Индры, я слышал от мудреца Нарады истории долгоживущих существ. В одном из разговоров, великий мудрец Сататапа сказал:

«В одном из уголков горы Меру растет дерево Кута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота. На этом дереве живет ворон Бхушунда, совершен­но свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветленное, мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью».

Услышав эти слова, я вдохновился и отправился искать Бхушунду. Скоро я достиг того пика на горе Меру, где жил Бхушунда. Сама гора была исполненной света, как йог, открывший в практике свой психический портал на ма­кушке головы. Гора достигала небес.

Здесь я увидел дерево Кута, чьи цветы и листья бли­стали, как драгоценные камни. Верхушкой оно задевало небеса. Небесные существа, жившие в его кроне, наполня­ли воздух своими песнями. Прекрасные мудрецы, которые могли принять любую форму, которую пожелают, тоже жили в этом дереве. Это было огромное дерево необъятных размеров.

Я видел разных птиц, живущих на дереве, я даже увидел знаменитого лебедя, на котором ездит Создатель Брахма. Я видел птицу Шуку, на которой летал бог огня, и которая изучила все святые писания. Я видел павлина и других птиц. С большого расстояния я увидел ворон и среди них великого Бхушунду, сидящего в совершенном спокойствии и умиротворении. Он был прекрасен, светел и блаженен.

Это был знаменитый долгожитель Бхушунда. Он пе­режил несколько циклов творения мира и помнил даже тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив, свободен от понятия «я» и «мое». Он был другом и родственной душой для всех».

Васиштха продолжил:

«Я опустился прямо перед Бхушундой. Он знал, что я — Васиштха, и приветствовал меня. Силой своих мыслей он материализовал цветы, которыми меня осыпал, усадил рядом с собой и сказал:

«Это великая благодать, что после столь долгого вре­мени ты почтил меня своим посещением. В нектаре твоего присутствия мы ожили, как дерево. Ты величайший из тех, кому следует поклоняться, и ты пришел сюда только пото­му, что я накопил достаточно благости. Молю тебя, скажи мне причину своего посещения! Очевидно, в твоем сердце сияет свет величайшего знания, зажженный постоянным и интенсивным вопрошанием о природе этого мира. Какова цель твоего посещения? По виду твоих благословенных стоп я думаю, что угадал ее. Ты пришел сюда в поисках секрета долгожительства. Но, тем не менее, я хотел бы услышать о твоей цели от тебя самого».

Я ответил так: «Ты, несомненно, благословен тем, что наслаждаешься окружающим тебя спокойствием, блажен­ством, тем, что владеешь величайшей мудростью и не пой­ман в сети иллюзии мира. Молю тебя, расскажи мне о себе!

В каком клане ты родился? Как достиг Просветления и узнал то, что достойно знания? Каков твой возраст сей­час? Помнишь ли ты что-нибудь из своего прошлого? По чьему желанию ты живешь столь долго и почему на этом дереве?»

Бхушунда ответил:

«Так как ты спрашиваешь обо мне, я честно отвечу на

все твои вопросы. Слушай внимательно. Эта история, ко­торую я тебе сейчас расскажу, настолько вдохновляющая, что разрушит грехи всех, кто слушает и рассказывает ее!»

Сказав это, о, Рама, Бхушунда начал свой рассказ. Его слова были многозначительны и вежливы. Они имели огромную силу, ибо он поднялся выше своих желаний и погони за удовольствиями. Его сердце было чисто, потому что было наполнено. Он знал рождения и уничтожения миров. Его слова были сладки, и у него было достоинство самого Брахмы. Слова его были похожи на нектар и звучали так.

Бхушунда сказал:

«В этой Вселенной есть великое божество Хара, бог богов, которому поклоняются все боги на небесах. Святой Ганг течет с его волос, на голове горит луна, кобра обви­лась вокруг шеи, лишенная яда нектаром света луны. Его единственная одежда — священный пепел, размазанный по всему телу. Он живет на кладбищах и местах кремации, носит ожерелье из черепов, а змеи — его амулеты и браслеты.

Одним взглядом он уничтожает демонов. Он заботит­ся о благе всей Вселенной. Горы и холмы, навечно погру­женные в медитацию — его символы. Ему служат демо­ны с головами и руками, как бритвы, с лицами медведя, верблюда, мыши и т.д. У него три светящихся глаза. Демоны поклоняются ему. И богини, питающиеся суще­ствами четырнадцати миров, танцуют перед ним.

Эти богини живут в горах, в космосе, в разных мирах, на местах сожжения и в телах разных существ. Их лица похожи на лица различных животных. Из этих богинь, самая знаменитая — Аламбуша. Она летает на могучей синей вороне.

Однажды все богини собрались вместе, помолились и начали гадания. Скоро их состояние напоминало опьяне­ние, они начали обсуждать, почему Хара относится к ним с высокомерием. Они решили, что покажут ему свою силу, чтобы он не зазнавался. Магическими чарами они окол­довали Уму, спутницу Хары, и украли ее. Потом все боги­ни пели и танцевали в экстазе, некоторые напились, неко­торые смеялись, рычали или бегали, некоторые упали, а другие ели мясо. Опьяненные богини вызвали переполох и беспорядки во всем мире».

Бхушунда продолжил:

«Пока они так развлекались и радовались своей про­делке, животные, на которых они ездят, тоже напились и начали танцевать. Все лебеди танцевали с вороной Чандой, во время танца их обуяла похоть. Одна за другой они спаривались с Чандой, потому что были пьяны и вообще ничего не соображали. А потом они все понесли.

Когда богиням наскучили развлечения, они пошли к Харе и предложили ему тело Умы, которое своим колдов­ством превратили в еду. Хара видел все насквозь и рас­сердился на их проделки. Потом богини возвратили Уму в прежнее состояние, отдали ее Харе и вернулись в свои миры. Лебеди, на которых ездила богиня Брахми, расска­зали ей о том, что случилось.

Брахми им сказала: «Из-за беременности вы не може­те выполнять свои обязанности, поэтому пока идите, куда хотите». Сказав это, богиня глубоко задумалась.

Лебеди через некоторое время отложили 21 яйцо и высидели их. Так родился 21 птенец в семействе вороны Чанды. Вместе с нашими матерями, мы поклонялись Брахми, по ее милости достигли высшего знания и Просветления, а потом пришли к нашему отцу, который обнял нас всех.

Чанда сказал: «Детки, вырвались ли вы из сетей мира, обломав оковы тенденций и воображаемых ограничений? Если нет, пойдемте к богине, чьей милостью вы сможете обрести мудрость».

Мы ответили: «Папочка, мы знаем то, что следует знать, милостью богини Брахми. Теперь мы ищем безлюдное замечательное место для обитания».

Чанда сказал: «Есть такая замечательная гора Меру, поддерживающая четырнадцать миров и всех существ, живущих в них. Там живут все боги и мудрецы. На этой горе есть дерево, исполняющее желания. На одной из ветвей я построил однажды гнездо, пока моя богиня Алам-буша находилась в глубокой медитации. Оно замечатель­но и прекрасно во всех отношениях. Дети, отправляйтесь в это гнездо и живите там. Препятствий к этому никогда не будет».

В соответствии с наставлениями нашего отца мы при­шли сюда и начали жить в том гнезде.

Бхушунда продолжил:

«Некогда здесь был целый мир, и мы были тому свидетелями».

Васиштха спросил:

«Что же случилось с твоими братьями, тут я вижу только тебя?»

Бхушунда продолжил:

«С тех пор прошло много времени, о, мудрец, и, каждый в свое время, мои братья оставили свое физическое суще­ствование и отправились на небеса бога Шивы. Ведь каждый долгожитель, даже святой и блаженный, со време­нем подходит к смерти».

Васиштха снова спросил:

«Как же получилось, что ты оказался не подвержен ни огню, ни ветру, ни теплу и ни холоду?»

Бхушунда продолжил:

«Конечно, воронье тело считается презренным и несча­стным с точки зрения людей, хотя Создатель с избытком дает все для жизни даже скромной вороне. Но мы оста­вались погруженными во внутреннее блаженство и потому выжили даже в худших переделках. Мы оставались по­груженными, отбросив бесполезные дела, от которых толь­ко страдают тело и разум. Собственно говоря, для этого физического тела нет страданий ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы оставались, как есть, не ища ничего другого, кроме того, что уже есть.

Мы видели судьбы миров и больше не идентифици­руем себя со своим телом. Зная свою истинную сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в сердце я спокоен и умиротворен, меня не затрагивают события этого мира. Пропадают ли все существа вокруг или, наоборот, появляются — мы ни­чего не боимся. Даже если все создания этого мира вой­дут в океан смерти, мы просто сидим на берегу этого океана и потому нас это не затрагивает. Мы ничего ни принимаем, ни отвергаем, мы кажемся чем-то, но не являем­ся тем, чем кажемся. Вот так мы и сидим на этом дереве.

Хотя наши занятия разнообразны, мы не тонем в умственных условностях и никогда не теряем контакт с реальностью.

О, Боже, тот нектар, для которого боги взбивали океан — ничто по сравнению с блаженством от присутствия таких мудрецов, как ты. Нет ничего выше и почетнее общества мудрецов, свободных от всех желаний и стремле­ний. О, мудрый, хоть я и достиг уже истинного знания, я считаю, что моя жизнь только сейчас приобрела оконча­тельный смысл, потому что сегодня я увидел тебя и насла­дился твоим обществом».

Бхушунда продолжил:

«Это дерево, исполняющее желания, не колышется от природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных дей­ствиями живых существ. Было несколько таких событий, когда демоны пытались уничтожить или покорить землю, а также, когда Бог вмешался и спас землю от этих демо­нов. Дерево было не подвержено всему этому. Даже на­воднение и палящий жар солнца, сопровождавшие разру­шение земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живут на нем, также избежа­ли разрушения: дьявол имеет власть только над теми, кто живет в не благословенных местах».

Васиштха спросил:

«Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда все разрушается?»

Бхушунда ответил:

«В это время, о, мудрый, я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю свое сознание с космическим пространством, полностью свободный от всех мыслей и ограничений ра­зума. Когда двенадцать космических солнц поливают не­выносимым светом это Творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (Варуна — бог воды, практика варуни-дхараны — объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата — гора, парвати-дхарана — объединение с горой). Когда вся Вселенная на­полняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану (вайю — ветер) и опять разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Со­здатель начинает создавать новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде».

Васиштха спросил:

«Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?»

Бхушунда ответил:

«О, мудрый, нельзя выйти за грани желания Высшего Существа — только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные — таковы как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответ­ствии с природой каждого существа, случается то, что дол­жно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией, это дерево находится здесь в каж­дом цикле творения».

Васиштха спросил:

«Ты живешь так долго, что, наверное, достиг оконча­тельного Освобождения. Ты мудр, смел и великий йог. Молю тебя, расскажи мне, какие необычные события ты помнишь из этого или предыдущих циклов творения».

Бхушунда сказал:

«Я помню, что однажды на этой земле не было ничего — ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцать тысяч лет земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светила ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.

Тогда демоны правили землей, они были невежествен­ны, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.

Вся земля кроме полюса была покрыта водой. Затем, в течение очень долгого времени, вся земля, кроме полюсов, была покрыта лесами. Потом поднялись огромные горы, но людей все еще не было. Десять тысяч лет земля была покрыта трупами демонов.

Однажды боги, которые жили на небесах, пропали из вида от испуга. И тогда земля стала будто бы одной горой! Я помню много таких случаев, но расскажу о том, что важно.

Во время моей жизни я видел появление и пропажу множества предков человеческой расы (Ману). Однаж­ды на земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся космическое яйцо. В другое время земля была населена церковными служителями, любившими выпить; слугами, смеявшимися над богами, и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда земля была покрыта лесами, океанов не существовало даже в вообра­жении и люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни самой земли — боги и мудрецы жили в воздухе. Еще в другое время не было ни богов, ни мудре­цов и везде была темнота.

Сначала возникает понятие о Создании. Потом свет и разные деления возникают во Вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звезды и планеты.

В разные времена вселенные создавались разными богами: иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма, а в другое время это был Шива».

Бхушунда продолжил:

«Конечно, я помню мудрецов, как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. О, мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рожден воздухом, однажды — ветром, водой, горой и огнем.

Все, случившееся в этом цикле, точно так же случалось в трех предыдущих циклах. Я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, проповедо­вавшие Истину и открывающие Веды. Снова и снова создавались священные писания.

Чтобы уничтожить демонов, бог Вишну родился снова, как и Рама — он был рожден одиннадцатый раз. И бог Вишну родится как Кришна шестнадцатый раз.

Но все это как есть иллюзия, мир как таковой не есть реальность. Он кажется реальным только заблуждающе­муся разуму. Он возникает и пропадает в мгновение ока, как рябь на воде. Все три мира были похожи в какое-то время, а в другие времена были совершенно не похожи. Из-за этих различий, в каждое время у меня новые дру­зья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда — в Малаях, а иногда — в этом гнезде.

Даже направления меняются время от времени. Так как я единственный, кто переживал ночь Создателя Брах­мы, я знаю Истину об этих изменениях. В зависимости от положений полюсов и движения звезд, солнца и луны, определяются направления севера и юга. Когда это изме­няется, изменяются и направления. Но я знаю, что этот мир ни реален, ни нереален. Единственная реальность — это движение энергии в космическом сознании. Именно из-за неверного понимания это кажется созданием и раз­рушением мира, такое неверное понимание вызывает непо­нимание взаимоотношений и обязанностей. В некоторые времена сын ведет себя как отец, друг как враг и мужчина как женщина. Иногда в «темные времена» люди ведут себя, как в «золотой век» и наоборот».

Васиштха спросил:

«О, Бхушунда, как случилось, что твое тело не подвер­жено смерти?»

Бхушунда ответил:

«О, мудрец, ты и сам все знаешь, однако задаешь этот вопрос, чтобы ваш слуга не забывал красноречия. Я, не­сомненно, отвечу на твой вопрос, ибо послушание есть луч­ший способ почитания святых.

Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпоч­тений и антипатий, неверных понятий и умственных при­вычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умствен­ных расстройств и не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чье тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, прочен и непоколебим в осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает, как обезьяна.

О, мудрец, эти пороки даже не приближаются к тому, чье сердце находится в состоянии полного блаженства, гармонии и спокойствия. Болезни тела и разума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствова­ния. Тот, чей ум и сердце в покое, не подвержен ослепляю­щим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдается и ничего не накапливает, хотя постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Радость, счастье и все лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому, о, мудрец, каждый должен осознать неруши­мую и вечную Истину, свободную от невежества и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка в начале, середи­не и конце.

Общество богов, демонов или небесных существ не дает нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней — нигде в этом творении. Все действия связаны с физи­ческими и умственными болезнями, разными видами не­счастья, здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Вечное счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо они имеют начало, поэтому будут иметь и окончание.

Ни власть над целым миром, ни достижение боже­ственных форм, ни изучение писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожитель­ство или смерть, ни рай, ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого».

Бхушунда продолжил:

«Лучшее из всех состояний, о, мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, разгоняет страхи и невезения. Это созерцание — не простое ум­ствование. Оно просто для таких, как ты, но оно довольно трудно для меня.

Но созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них — сосредо­точение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я за­нимаюсь именно таким созерцанием.

Созерцание жизненной силы приносит долгожитель­ство и понимание Истины.

Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной, она дает возможность глазам видеть, коже чув­ствовать, рту говорить, пище перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различ­ные функции: сверху и снизу, я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце, как солнце и луна, подоб­ным колесам разума, который сторожит город тела, люби­мым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.

Наблюдающий прану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей».

Бхушунда продолжил:

«Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет дос­тичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны.

Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничто­жить внутреннюю темноту непонимания в сердце. Когда пропадает внешняя тьма, можно видеть мир, но когда рас­сеивается тьма непонимания в сердце, возникает понима­ние Истины.

Я созерцаю это бесконечное осознание, которое при­сутствует в пране, но не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это осознание, которое есть дыхание дыхания, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохра­нение этого тела. Оно есть разум разума, интеллект интел­лекта, реальность чувства эго. Мое почтение этому созна­нию, в котором находится все, откуда все появляется, кото­рое есть все, которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего — высшая добродетель. Мое почтение осознанию, которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, един­ственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа».

Бхушунда продолжил:

«Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты и меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это состоя­ние самадхи или полной невозмутимости не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд на­правлен в себя, я знаю свою истинную природу, и всегда нахожусь в ней при любых внешних условиях, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Именно так я жил со времени предыдущего космического разрушения.

Я не раздумываю над прошлым или будущим — мое внимание постоянно в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано теперь, без размышлений о результатах, о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я оста­юсь самим собой, поэтому я здоров, счастлив и не болею.

Мое состояние — продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких пред­ставлений, как «я достиг этого и теперь должен достичь еще и того». Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других и ничего в любое время; мой разум не ликует по достиже­нии чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрес­сию, если получает что-то, считающееся плохим — отсюда мое состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже жела­ние жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находит­ся в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу еди­ную подлежащую сущность во всем (в куске дерева, пре­красной женщине, горе, травинке, льду, огне и простран­стве) и меня не беспокоят думы: «Что я должен делать сейчас?» или «Что будет завтра утром?» Меня не волну­ют размышления о старости и смерти, стремлении к счас­тью, я ничего не считаю «своим» или «не своим». Я знаю, что все вокруг, всегда и везде — единое космическое сознание. Вот такие секреты моего счастья и здоровья. Я не думаю, что «я есть мое тело» даже когда работаю, так как знаю, что видимость этого мира — иллюзия, я живу как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, так как я рассматриваю их как равных (как я смотрю на обе свои руки только как на руки). Что бы я ни делал, оно не загрязнено желанием или чувством эго, поэтому я не те­ряю голову ни тогда, когда могущественен, ни когда прошу милостыню из-за бедности. Надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, как будто она новая. Я радуюсь с теми, кто счастлив, и делю горе горюющих, ибо я — всем друг, не принадлежа никому, и никто не принад­лежит мне. Я знаю, что я — это мир, все действия в нем и его разумность. Это секрет моего долгожительства».

Васиштха сказал:

«Тут я сказал Бхушунде: «Рассказ о твоей жизни пре­красен и удивителен. Благословенны, увидевшие тебя! Ты как второй Создатель. Редки люди, как ты. Я чувствую огромное блаженство от встречи с тобой. Да продолжат сыпаться благословения на твою голову! Теперь разреши мне покинуть тебя».

О, Рама, услышав это, Бхушунда снова поклонился мне и, не смотря на мои возражения, проводил на некоторое расстояние, держа крепко мою руку и выражая дружеское расположение. Потом мы расстались — расставание дру­зей воистину трудно. Все это было в предыдущую эпоху.

Такова история о Бхушунде, о, Рама. Ты тоже практи­куй пранаяму, как Бхушунда и стремись жить, подобно ему».

Рама спросил:

«О, святой, лучи света, исходящие от тебя, развеяли тьму. Мы все духовно пробудились, счастливы, осознали собственное сознание, мы теперь как копии тебя самого и узнали все, что следует познать.

В этом вдохновляющем рассказе о Бхушунде ты упо­мянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и т.д. Молю тебя, расскажи мне, как оно возникло в самом нача­ле, как существует и кто обитает в нем?»

Васиштха сказал:

«О, Рама, дом, называемый телом, никто никогда не создавал! Это — только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые человеком, страдающим раздвоением зре­ния. Луна на самом деле только одна, двойственность — это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим только тогда, когда понятие о физическом теле присутству­ет в разуме; оно нереально, но так как оно появляется только с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным. Сновидения реальны во время сна, хотя не­реальны во все другие времена; волны реальны только когда их видно, но не в другое время. Так и тело реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это — только воображаемый внешний вид, хотя он и кажется реальным.

Понятие «я есть это тело» в отношении того, что на самом деле является только куском плоти с костями и т.д., возникает благодаря склонности разума; это просто иллю­зия. Оставь ее! Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ощущаешь в них тело — где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты на небесах и т.д. — где это тело? Когда все это прекращается, ты занимаешься раз­ными действиями, играешь различные роли — где тело, в котором ты делаешь все это? Когда ты развлекаешься со своими друзьями и наслаждаешься их обществом в само­забвенном удовольствии, где обитает это тело? Поэтому, о, Рама, тела — только продукты нашего разума и рассмат­риваются им как реальные или нереальные. Их поведение определяется разумом, они не отличны от него».

Васиштха продолжил:

«Это — богатство», «это — тело» и «это — нация» — все это всего лишь понятия, о, Рама, проявления энергии разума, иллюзорные во всех остальных отношениях. Знай, что все это — долгий сон, долговременная иллюзия, сновидение или принятие желаемого за действительное. Когда по божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, то очень четко увидишь все это. Существо­вание мира, независимого от тебя или от разума — только фантазия этого разума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным.

Я сказал, что родился из разума Создателя, точно так же в разуме возникает мир как понятие. На самом деле, даже Создатель — всего лишь понятие в космическом разуме; кажущийся мир — тоже понятие в разуме. Эти понятия укрепляются в нем за счет постоянного повторе­ния их, как Истины, они появляются снова и снова, создавая кажущийся поверхностный мир.

Если человек решительно ищет источник понятий, он осознает сознание; если нет — он ощущает иллюзорный мир снова и снова. Постоянная поддержка понятий «это — то», «это — мое» и «это — мой мир», приводит к их усилению и они начинают казаться реальными и плотны­ми. Постоянство мира — тоже иллюзия: во сне в краткий миг переживается то, что спящему кажется целой жизнью. В мираже видна только иллюзорная вода, но не ее реаль­ная основа, так же и в состоянии невежества видится только иллюзорный кажущийся мир, но не его реальная основа. Но когда невежество отброшено, иллюзорный мир пропадает. Даже трус не боится воображаемого тигра. Мудрый человек, знающий, что этот мир — только поня­тие или воображение, не боится ничего. Когда ты знаешь, что мир — это только отражение собственного сознания, кого ты будешь бояться? Когда видение очищено вопрошанием (глубоким исследованием), невежественное пони­мание мира пропадает.

Четкое понимание и осознание очищает собственную сущность, и она не будет снова загрязнена. Что это за четкое верное понимание? Это понимание того, что этот мир — только отражение (и потому только кажущаяся форма) чистого сознания, поэтому не является ни реаль­ным, ни не реальным. Рождение, смерть, рай, знание и невежество — все это только отражение сознания. Я, ты, стороны света и вообще все является сознанием — таково верное понимание. Когда есть верное понимание, разум не возникает и не пропадает, а достигает высшего спокой­ствия. Он не занимается хвалой или осуждением, востор­гом или депрессией, но постоянно спокоен и находится в Истине».

Васиштха продолжил:

«Когда человек осознает, что смерть неотвратима для всех, будет ли он скорбеть о смерти родственников или о своей собственной грядущей смерти? Когда человек осоз­нает, что все временами богаты, а временами — наоборот, будет ли он восторгаться и печалиться по этому поводу? Когда человек видит, что живые существа появляются и пропадают, как волны на поверхности сознания, остается ли у него причина для страданий? Истинное — всегда истинно, что существует — существует всегда, что нереаль­но — останется нереальным, — есть ли во всем этом причина для страданий?

«Я» никогда не было, нет и никогда не будет. Тело возникло из загадочного заблуждения и кажется суще­ствующим. Где причина для страданий? Если есть верное понимание Истины, что даже если тело реально, «я» отли­чается от него и что это «я» является только отражением бесконечного сознания, то более нет страданий.

Поэтому не надо возлагать надежды, веру и стремле­ния на то, что не реально, потому что такая надежда есть рабская зависимость, несвобода. О, Рама, живи в этом мире, не поддерживая никаких надежд. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, а от того, что неумес­тно, следует отказаться. Живи счастливо и играючи в этом мире, не принимая во внимание желательное и нежела­тельное.

Только бесконечное Сознание существует повсюду и всегда. То, что кажется существующим, — только кажется. Когда иллюзорная внешняя форма осознается как таковая, осознается и то, что есть. Или осознай, что «я не суще­ствую и эти ощущения не мои» или знай, что «я есть все» и ты будешь свободен от сетей кажущегося мира. Обе точки зрения хороши, прими ту, которая тебе больше нра­вится. Ты освободишься от стремлений и отвращений.

Все, что есть в этом мире, от земной тверди до небес, достигается тем, кто разрушил двойные силы притягатель­ности и отвращения. Все, что невежественный человек де­лает, подталкиваемый этими силами, приводит к незамед­лительным страданиям. Тот, кто не преодолел эти силы, воистину достоин сожалений, даже если он изучил множе­ство писаний. Его разговоры вертятся вокруг: «меня огра­бил другой» и «я оставил богатство и удовольствия». Богатство, родственники и друзья приходят и уходят, муд­рый не ищет и не оставляет их. То, что имеет начало и конец не достойно внимания мудрого. В этом мире кто-то что-то делает и кто-то другой наслаждается этим, как отец отдает дочь в жены постороннему человеку; кто этим обманывается?

О, Рама, для твоего духовного пробуждения я говорю снова и снова: этот кажущийся мир подобен затяжному сновидению. Проснись, проснись! Осознай собственную суть, которая сияет подобно солнцу. Ты воистину пробу­дился от этих божественных слов и не имеешь никакого отношения к рождению, страданию, греху и заблуждению. Отбрось все эти понятия и оставайся самим собой!»

Васиштха неожиданно замолчал, обнаружив, что Рама полностью погрузился в себя. Он продолжил свое пове­ствование через некоторое время, когда Рама возвратился в нормальное состояние.

Васиштха продолжил:

«О, Рама, ты был пробужден и достиг самоосознания. Оставайся навсегда в этом возвышенном состоянии, не вовлекайся снова в этот кажущийся мир. Колесо рожде­ний и смертей всех существ держится на оси идей, мыслей и понятий. Когда это останавливается, прекращается и кажущийся мир. Если ты используешь силу воли для остановки колеса, оно продолжит вращаться, если не пре­кращены отвлечения, вызываемые мыслями. Поэтому сле­дует сдерживать ось (мысли и понятия), обратившись к высшему усилию, силе, мудрости и здравому смыслу. Что не достигается такими объединенными усилиями, не дости­гается и ничем другим. Поэтому следует оставить фаль­шивую надежду на вмешательство свыше, что на самом деле является созданием незрелого детского воображения, и собственными интенсивными усилиями достичь мастер­ства над своим разумом.

Кажущийся мир начинается с силы мысли Создателя. Но и это не верно. В этом мире бродят тела, порожденные естественными особенностями различных элементов. По­этому не следует придерживаться понятия о том, что тело существует и, что удовольствия и боль — действительные состояния.

Невежественный человек думает, что он страдает, и его лицо постоянно залито слезами. Его состояние хуже, чем картины или статуи, потому что они-то свободны от ощу­щения страдания! К тому же статуя не болеет и не умира­ет. Она разрушается, только когда кто-нибудь ее разру­шит, но человеческое тело без сомнений приговорено к смерти. Если статую оберегать и хорошо хранить, она долго существует в хорошем состоянии, но тело, даже если его хорошо хранить, стареет день ото дня и его состояние ухудшается. Поэтому статуя лучше, чем тело, созданное мыслями и понятиями. Кто будет возлагать надежды на подобное тело?

Это тело хуже даже того, которое снится во сне. Тело во сне создано короткоживущим понятием (сном) и пото­му не подвергается долгим страданиям; но это тело — результат продолжительных идей, понятий и потому долго страдает от долговременных несчастий. Думаешь ли ты, что это тело реально или не реально, очевидно, что это — продукт мыслей и понятий. Потому нет нужды страдать по этому поводу.

Даже когда статуя разбита, никакая жизнь не закан­чивается; когда умирает тело, порожденное мыслями и понятиями, ничто не теряется. Это подобно потере второй луны, когда человека излечивают от раздвоения зрения.

Собственная сущность, являющаяся бесконечным сознани­ем, не умирает и не претерпевает никаких изменений».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, кружащийся на карусели человек, видит, что мир вращается в противоположную сторону, так и человек, вращающийся в колесе невежества, думает, что мир и тело вращаются. Духовный герой, однако, должен отвергнуть это: тело является продуктом мыслей и понятий, роящихся в разуме невежественного человека. Создание невежества — фальшивая идея. Потому, даже если тело кажется ак­тивным и вовлеченным в самые разнообразные действия, оно по-прежнему нереально, как воображаемая вместо ве­ревки змея навсегда останется нереальной. То, что делает­ся инертными объектами, на самом деле ими не делается и потому тело, кажущееся активным, ничего не делает.

Инертное тело не увлекается никакими желаниями (для мотивации своих действий) и сущность, Высшее «Я» (бес­конечное Сознание) тоже не имеет никаких желаний; по­этому, воистину, нет никого, делающего действия, а есть только наблюдающий интеллект. Как лампа в безветрен­ном месте светит естественно и спонтанно, просто будучи лампой, так и ты должен оставаться самим собой в любых условиях. Как солнце, оставаясь самим собой, постоянно вовлечено в каждодневные дела, ты тоже, оставаясь самим собой, делай государственные дела.

Когда возникает невежественное понятие, что это ил­люзорное тело реально, сразу, как воображенное малень­ким мальчиком привидение, возникает демон чувства эго или разума. Этот фальшивый разум или чувство эго за­тем так громко рычит, что даже великие люди, испуганные им, удаляются в глубокую медитацию. Тот, кто побеждает привидение разума (или чувство эго) в теле, живет без страха в пустоте, называемой миром.

Странно, что люди все еще живут, считая себя телом, созданным иллюзорным привидением разума и умираю­щие в объятьях этого привидения, весь их интеллект — невежество! Тот, кто верит в дом с привидениями разума и живет в нем, сам является демоном и вообще заблужда­ется, потому что этот дом (тело) быстротечен и ненадежен. Поэтому, о, Рама, откажись от раболепия перед привидени­ем, называемым чувством эго, и оставайся собой, не думая даже мельком о чувстве эго.

Находящиеся под наваждением этого привидения заб­луждаются, и воистину нет у них ни друзей, ни родствен­ников. Все действия интеллекта, побежденного чувством эго, смертельно ядовиты и приносят плоды смерти. Неве­жественный человек, лишенный мудрости, смелости и пре­данный чувству собственного эго, уже мертв. Он подобен дровам, приготовленным для огня преисподней.

Пусть это привидение чувства эго отдыхает или ухо­дит из тела. Не позволяй своему разуму даже смотреть на него, о, Рама!»

Васиштха продолжил:

«Когда с чувства эго сорваны покровы, игнорируемое и позабытое пробужденным интеллектом, оно не способно причинить вред. Собственная сущность является беско­нечным сознанием. Даже если чувство эго обитает в теле, это сознание не страдает.

О, Рама, невозможно описать все несчастья, приходя­щие к тому, кто находится под влиянием разума. Все слышимые в мире стоны и вопли страдания: «Увы, я уми­раю», «Увы, я горю в огне», — являются ничем иным, как игрой чувства эго. Однако, как всепроникающее простран­ство не загрязняется ничем, так вездесущее сознание не загрязняется чувством эго.

Что бы ни делал человек своим телом, на самом деле делается чувством эго с помощью поводьев, известных как вдох и выдох. Сознание косвенным образом считается ответственным за это, как пространство косвенно ответ­ственно за рост растений (потому что пространство не мешает растениям расти в этом пространстве). Как лампу можно считать ответственной за то, что предмет видно, сознание считается ответственным за действия тела, разу­ма и т.д., которые действуют в свете этого сознания. Во всем остальном нет никакой связи между инертным телом и сознающим сознанием. Только потому, что энергия со­знания (прана), постоянно вибрируя, создает повсюду вол­нение, разум ошибочно принимается за сознание.

Ты являешься бесконечным Сознанием, о, Рама, а не разумом. Ты не имеешь никакого отношения к разуму. Оставь это заблуждение. Демон разума, сидящий в теле, не имеет никакого отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит замену понятий, утверждая: «Я и есть ты». Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от приви­дения, о, Рама, и будь тверд. Ни писания, ни родственники, ни даже Гуру или Учителя не могут защитить человека, сдавшегося привидению разума. С другой стороны, если ты побеждаешь это привидение, Гуру, писания и родствен­ники могут легко тебе помочь, как ты сам можешь легко спасти щенка из лужи. Победившие привидение — хоро­шие люди, способные помочь этому миру. Поэтому чело­век должен поднять себя из невежества, победив привиде­ние чувства эго. О, Рама, не броди бесцельно в лесу мир­ского существования, как животное в человеческом обли­чье. Не возись в грязи, известной как семейные отношения, во имя этого жалкого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается чувством эго, в нем счастье и страдания ощу­щаются кем-то еще — воистину, это великая загадка.

Как сущности горшка и тряпки в целом не отличаются, так сущность разума и бесконечного сознания тоже не отличаются. В связи с этим, я расскажу тебе учение, пере­данное мне самим богом Шивой: видение, открывающееся в этом учении, разрушит даже великое невежество».

6.3. Описание Бога.

Васиштха продолжил:

«Шива обитает в месте, известном под названием Кай­ласа. Я тоже жил там некоторое время, молясь ему и вы­полняя практики. Я был окружен мудрыми и обсуждал с ними истины писаний.

Однажды вечером я молился Шиве. Атмосфера была наполнена миром и тишиной. Темнота в лесу была на­столько плотной, что ее можно было резать ножом.

В это время внешним зрением я увидел великий свет, а своим внутренним взором вопросил о его источнике. Я увидел, что это был сам Шива, идущий за руку с Парвати. Перед ним шел бык Нанди, прокладывая дорогу. Я сооб­щил ученикам о присутствии божества и мы пошли ему навстречу.

Я приветствовал Шиву и поклонился ему с почтением. Довольно долго я созерцал божественное видение. Шива спросил меня: «Как твоя практика, продвигается без пре­пятствий? Достиг ли ты того, чего только и стоит достигать, исчезли ли твои внутренние страхи?»

В ответ я сказал:

«Для тех, кому достаточно повезло в том, что они мо­лятся тебе, нет ничего невозможного в достижении, они не испытывают страха. Все в мире почитают и простираются перед тем, кто предан тебе и постоянно о тебе помнит. Хотя по твоей милости я достиг состояния наполненности, я хочу знать больше об одном. Молю тебя, просвети меня! Каков метод поклонения Богу, который уничтожает все грехи и способствует блаженству?»

Шива сказал:

«Знаешь ли ты, кто такой «Бог»? Бог — это не Виш­ну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и неделим. То блаженство и величие, которое ни­кем не сотворено, не имеет ни начала, ни конца — это Бог, который есть чистое сознание. Только это и следует вос­хвалять, этому молиться, ибо только это является всем.

Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, он должен молиться форме. Это приводит к ограничен­ным результатам, тогда как первое приводит к бесконечно­му блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме.

Среди предметов, используемых при молении, самые главные — это мудрость, самоконтроль и восприятие Выс­шего «Я» во всех существах. Высшее «Я» — это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».

Я спросил Шиву:

«Молю тебя, расскажи мне, как этот мир превращается в чистое сознание, как это чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами?»

Шива продолжил:

«Воистину, только бесконечное Сознание, которое оста­ется после космического разрушения, существует и сейчас, полностью свободное от объективности. Концепции и по­нятия, освещенные сознанием в себе, предстают как этот мир, точно так же, как возникают сны во сне. Совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне везде­сущего бесконечного сознания.

Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир — это только чистое сознание. До так называемого создания, когда было толь­ко чистое сознание, где было все это? «Пространство», «создание», «сознание» — это только слова, они указыва­ют, как синонимы, на одну и ту же Истину. Как двойствен­ность, переживаемая во сне — иллюзорна, так и двой­ственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и ра­ботающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На са­мом деле и в том, и в другом состоянии ничего не случает­ся. Как сознание является реальностью в состоянии сна, так же сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, высшая Истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все».

Шива продолжил:

«Поклонение этому Богу является истинным поклоне­нием, таким поклонением можно достичь всего. Он целос­тен и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, он недостижим внешними усилиями. Покло­нение ему — источник радости и блаженства.

Внешнее поклонение форме рекомендуется только тем, чей интеллект не пробужден. Если у кого-то нет самокон­троля, он использует цветы для поклонения, такое поклоне­ние жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые практики получают удовлетворение от поклоне­ния объекту, ими же созданному, они могут даже получить бесполезные результаты от такой практики.

А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, воистину, тот, кто держит все творение, кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций даже таких, как «все» или «всеобщая целостность». Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает все, кто чист и является абсолютным сознанием. Он — то сознание, которое стоит за всеми своими частями, скрыто во всем, что существует, которое есть сущность всего и заслоняет Истину. Этот Брахман в сердце существования и не существования — это Бог и Истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка — в цветке. Это чистое сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях. Это единственно и есть Бог. Мудрый, даже другие боги с формой, есть не что иное, как чистое сознание. Вся Вселенная есть чистое сознание. Это — Бог, это — «все», что я есть, все достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, о, мудрый, его даже нетруд­но достичь — он всегда находится в теле и повсюду, как пространство. Он делает все: ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого, превосхо­дит разум и пять органов чувств, поэтому не может быть понят или описан ими, но с целью обучения его называют «сознанием». Поэтому, хотя кажется, что оно делает все, на самом деле, оно ничего не делает. Это сознание чисто и кажется вовлеченным в действия в мире, как весна вовле­чена в появление цветов на деревьях».

Бог продолжил:

«Кое-где это сознание становится пространством, кое-где — действием, где-то еще — материей и т.д., всегда безо всякого намерения делать именно так. Так же, как все «разные» океаны — одна неделимая масса воды, это сознание, хотя и описывается по-разному, — одна огром­ная масса сознания. В теле, подобном лотосу, это то же самое сознание, которое наполняет ощущение, которое, как мед, собранный безустанным разумом, подобным пчеле. В этой Вселенной все разнообразные существа (боги, демоны, горы, океаны и т.д.) происходят из бесконечного сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом сознании, чья энергия постоянно находится в движении.

Это было сознание, принявшее форму четырехрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жаж­ду земли. Это сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, Создателя Брахмы и других разнооб­разных существ. Это сознание подобно зеркалу, словно бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом никаких изменений. Безо всяких модификаций, это сознание кажется всеми разнообразными существами в этой Вселенной.

Только благодаря этому бесконечному сознанию ду­мается обо всем, делается все и выражается. Это только бесконечное Сознание сияет в солнце. Оно проявляется во всех телах, которые на самом деле инертны и, взаимодей­ствуя друг с другом, вызывают различные ощущения. Это сознание подобно ветру, который сам по себе невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют, как будто бы сами по себе. Это сознание будто бы отбра­сывает тень в самом себе, и эта тень называется инерцией.

В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете самого сознания. Без него невозможно ощущение и понимание предмета, даже если его положить прямо перед человеком. Тело не может действовать или существовать без сознания. Оно растет, ест и умирает.

Сознание создает и поддерживает все движущиеся и не­подвижные существа во Вселенной. Бесконечное Созна­ние — единственное, что существует, ничего более нет. Только сознание может возникнуть в сознании».

Васиштха продолжил:

«Я спросил Бога: «Если это сознание вездесуще, как кто-то может потерять сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть сознание, потерять его?»

Бог похвалил вопрос и ответил:

«Вездесущее сознание, которое есть все во всем, суще­ствует в этом теле в изменчивом и неизменчивом состоя­нии. Как женщине может присниться, что она — не она, а ее муж — кто-то другой, так же одно и то же сознание может принять себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, так же сознание ассоциирует себя со своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, оно ста­новится бессознательным и инертным.

Таким образом, сознание становится своим собствен­ным объектом, создавая пространство, потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в себе время и пространство, становясь индивидуализированным сознанием, оно ограничивает свой разум и интеллект. От­сюда возникает цикличное появление мира и понятия: «я — неприкасаемый» и т.д. Бесконечное Сознание само становится будто бы инертным так же, как вода, замерзая, превращается в лед. Поэтому разум начинает заблуж­даться, в нем возникают желания, он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается, испытывая наслаждения, надеется, страдает и заполняется желаемым и не желае­мым, что только усиливает заблуждение. Обманутый, он двигается от ошибки к ошибке, от непонимания к еще большему непониманию.

В детстве это обманывающееся сознание полностью зависит от других, в юности оно стремится к богатству и наполнено беспокойством, в старости оно тонет в печали, а в смерти следует своей карме. В соответствии с этой кар­мой (тенденциями), оно рождается в аду или на небесах, в преисподней или на земле как человек, животное или что-то неодушевленное. Это то же самое сознание, которое появляется как Вишну, Шива, Брахма и другие. Это то же сознание, которое работает солнцем, луной, ветром и факто­рами, меняющими времена года, дни и ночи. Это то же самое сознание, которое является жизненной силой в семе­нах и различными качествами всех материальных предме­тов. Это сознание, подверженное собственным ограниче­ниям, боится самого себя! Такова природа индивидуально­го сознания.

Оцени силу непонимания и инерции! Просто забыв о своем истинном состоянии, сознание страдает и проходит через ужасы и падения».

Бог продолжил:

«Сознание неверно думает (чувствует или вообража­ет), что «я несчастно», как сумасшедшая женщина может думать, что она нищая, не будучи таковой. Так же, как живой, который причитает: «Увы, я умер», – а никуда не уходивший плачет: «Ау, я потерялся», – из-за искаженного видения (непонимания), также сознание неверно вообра­жает, что оно несчастно и ограничено. Такое воображение неразумно и не имеет под собой основы. Из-за неверного восприятия чувством эго, сознание считает, что мир реален. Только разум является источником ощущения мира, как реально существующего, но он не может рассматриваться как настоящий источник, потому что нет другого разума, кроме чистого сознания. Поэтому, если постигается, что воспринимающий разум сам по себе нереален, тогда стано­вится ясно, что воспринимаемый мир тоже нереален.

Как нет масла в камне, так и в сознании нет отличий между тем, кто видит, что видит и самим процессом виде­ния. Так же разница между «я» и «ты» только вообра­жается. Разница между одним и множеством — только слова. Всего этого вообще не существует, как на солнце не существует темноты. Противоположные понятия: матери­альность и нематериальность, пустота и не пустота — это только концепции. По мере прояснения, они пропадают, остается только неизменное чистое сознание.

Сознание на самом деле не претерпевает никаких из­менений и никогда не теряет изначальной чистоты. Нечи­стота сама по себе — просто воображаема, воображение и есть нечистота. Когда это осознается, воображение остав­ляется и нечистота пропадает. Однако даже в тех, кто это осознал, нечистота снова может возникнуть, если нет пол­ного отказа от воображения. Собственными усилиями от воображения довольно легко отказаться: если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же легкостью можно отбросить и три мира! Чего только ни достигнешь, если постараться!

Это бесконечное Сознание, неизменное и недвойствен­ное, может быть понято как внутренний свет. Он чист и вечен, всегда присутствует и существует вне разума, он неизменен и не загрязнен, он — это все объекты. На самом деле, это недвижное сознание существует будто бы свидетель всему так же, как лампа сияет, но это сияние не является ее действием. Чистейшее, оно кажется загрязнен­ным, в инертном материале оно есть не инертная энергия. Оно вездесуще без деления на частности.

Бесконечное Сознание, лишенное концепций и само по себе вещь чрезвычайно тонкая, осознает себя. Забывшись, это сознание забавляется размышлениями и воспринима­ет ощущения, хотя все это возможно из-за собственной природы этого сознания: даже тот, кто спит, внутри бодр­ствует!»

Бог продолжил:

«Идентифицируясь с собственным объектом, сознание опускается до состояния размышлений и беспокойств, как золото с примесями выглядит, как медь до тех пор, пока его не очистили, только тогда оно сияет, как и подобает золоту. Забыв себя, в части бесконечного сознания возникает по­нятие Вселенной, но эта нереальность прекращается по достижении самоосознания.

Когда сознание ощущает себя в себе, возникает чув­ство эго. Но благодаря одному небольшому движению чувство эго (которое на самом деле есть не что иное, как сознание) умирает, как камень скатывается со склона горы. Но даже тогда это то самое сознание, которое является реальностью за всеми формами и любым опытом. Движе­ние жизненной силы дает внутреннее видение объекта, который кажется находящимся снаружи. Но и сам про­цесс ощущения видимого (само видение) есть чистое со­знание! Чувство прикосновения приходит во взаимодей­ствие со своим объектом (тем, к чему прикасаются) и воз­никает ощущение прикосновения. Но ощущение прикос­новения все-таки является чистым сознанием. То же самое происходит с ощущением запахов. Если разум не связан с чувством звука, что-либо услышать невозможно, а ощуще­ние того, что что-то слышно является чистым сознанием.

Действие происходит от мыслей, мысли есть функция разума, разум есть ограниченное сознание, но сознание не ограничено! Вселенная есть отражение в сознании, но со­знание не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем сознания, чувство эго — но­ситель индивидуального сознания, интеллект — носитель чувства эго, разум — интеллекта, дыхание — разума, чув­ства — дыхания, тело ощущений и движений — носитель физического тела. Такое движение является кармой. Так как дыхание — носитель разума, то куда направляется дыхание (жизненная сила), туда и разум. Но когда разум сливается с духовным сердцем, жизненная сила неподвиж­на. А если она неподвижна, разум останавливается. Куда дыхание, туда же и разум, как водитель движется туда, куда едет машина. Все это возникает в сознании, существует в нем и растворяется, поэтому сознание — единственная реальность».

Бог сказал:

«Но для разума и жизненной силы тело — просто инертная масса. Как кусок железа притягивается магни­том, так и индивидуальное сознание притягивается созна­нием бесконечным и вездесущим. Тело инертно и зависи­мо, оно создано сознанием для действия. Само сознание, принимая на себя качество инерции, становится индивиду­альным сознанием, управляющим разумом.

Когда появляется это ограничение, возникают и другие последствия: физические и умственные расстройства! Так же, как волны, возникающие на поверхности воды, приво­дят к возникновению ряби. Сознание, как индивидуальное сознание, становится зависимым и уязвимым, забывая себя как сознание. Трудясь за завесой непонимания, оно из-за невежества не сознает вред, приносимый ему самому, как размахивающий ножом человек вредит самому себе. Но, как опьяненный довольно скоро приходит в норму, так и сознание скоро обретает самоосознание.

Когда раскрывается лотос сердца, разум функциони­рует, когда лотос закрывается, он перестает действовать. Пока разум действует в теле, тело живет, когда он переста­ет действовать в теле, оно умирает. Это прекращение дей­ствия может быть вызвано внутренним конфликтом меж­ду нечистотой и внутренним пробуждением. Если сердце наполнено только чистыми тенденциями, все конфликты прекращаются, возникает гармония, Освобождение и долгая жизнь. С другой стороны, когда разум перестает функ­ционировать, тело умирает, тогда тонкое тело выбирает себе другое, подходящее для выполнения скрытых тенден­ций. Из-за этих тенденций разум создает новые связи с новым тонким телом, забывая о своей истинной природе чистого осознания. Из-за того, что сознание бесконечно и вездесущно, разум путешествует повсюду. Тела находятся и теряются индивидуальным сознанием, как деревья отра­щивают себе новые листья и сбрасывают старые. Мудрые мужи не обращают внимания на такие изменения».

На вопрос Васиштхи о том, как возникает двойствен­ность в бесконечном Сознании и как она прекращается, Бог продолжил:

«Так как только вездесущее бесконечное Сознание есть всегда, двойственность абсурдна и невозможна. Кон­цепция единого возникает, когда есть концепция двух и наоборот, когда множественность понимается как произ­водная сознания, сама множественность — то же созна­ние! Причина и следствие имеют единую природу. Эта природа неделима. Сознание, как собственный объект, все­гда есть сознание, изменения — это только неразумное мышление. Принять как Истину существование волн на поверхности океана — это все равно, что сказать: «Горы воды плавают на поверхности океана», — как могут быть волны вне океана? Только сознание и есть «это», «то» и «посередине». Это его по-разному называют: Брахманом, Истиной, Богом, Шивой, пустотой, единым и Высшим «Я».

То, что за всеми внешними формами и состояниями сознания, что является Высшим «Я» — слова не в состо­янии описать. То, что воспринимается само по себе неде­лимо. Когда это сознание берет на себя вторичное виде­ние, тогда оно ощущает двойственность. Оно связано соб­ственным воображением из-за своего невежества. От это­го воображения возникает материальность, ощущение объек­та приводит к подтверждению реальности этого объекта. После этого чувство эго становится правдоподобным и усиливается, принимая на себя роль делателя и того, кто воспринимает ощущения. Так то, что началось как совпа­дение, скоро становится установленным фактом.

Привидения создает вера в их существование. Вера в двойственность и многообразие создает и то, и другое. Когда осознается недвойственное существование, двойствен­ность пропадает. Вера или воображение приводит к мно­гообразию, когда эта вера проходит, кончается и многооб­разие. Размышления, воображение или поверье ведут к страданиям, оставление таких методов мышления — к их отсутствию! Поддержка мыслей и поверий приводит к страданиям, но страдания прекращаются, когда такие мыс­ли более не поддерживаются — разве это трудно? Все мысли и поверья ведут к страданию, тогда как их отсут­ствие — это блаженство. Поэтому с помощью пламени мудрости, иссуши воды своих поверий и оставайся в мире и спокойствии. Оставайся в едином бесконечном сознании.

Только пока король не помнит, что он король, он стра­дает в бедности. Когда он вспоминает, страдание пропада­ет. Когда обретается солнце бесконечного сознания, обла­ка непонимания не могут его закрыть».

Бог сказал:

«Так эта Вселенная существует и как реальность, и как нереальность. Божественное, свободное от двойственности, объединяет и то, и другое, превосходит их, поэтому является ими обоими. Проявленное сознание — это Вселенная, а не проявленная Вселенная — это сознание. Понятием «я есть тот-то» сознание себя связывает, осознанием себя оно освобождается. Концептуализация приводит к забыва­нию собственной природы. Однако даже в состоянии многообразия и активности, сознание воистину неделимо.

Когда разум уничтожается с помощью разума же, за­навеси раздвигаются, и Истина иллюзии мира становится очевидной, понятия о существовании внешнего мира и индивидуального сознания прекращают существование. Разум очищается, оставляя позади постоянные повторения понятий и объективных восприятий. Затем он перестает создавать образы объектов и достигает состояния глубо­кого сна или однородного сознания, выходит за пределы повторного рождения. Он остается в полном умиротворе­нии. Это первое состояние.

Теперь слушай о втором состоянии. Сознание, лишен­ное разума, есть свет, свободный от тьмы и прекрасный, как пространство. Бесконечное Сознание освобождается пол­ностью от всех изменений и двойственности, оставаясь будто бы в глубоком сне, или как не вырезанная фигура в куске мрамора. Оно отказывается от факторов времени и пространства, выходит за пределы инерции, движения и остается неописуемо чистым. Оно превосходит три состо­яния сознания (сновидение, глубокий сон и бодрствова­ние) и становится четвертым состоянием или состоянием неделимого бесконечного сознания.

Далее идет четвертое состояние. Оно находится за преде­лами даже того, что называется Брахманом, Высшим «Я» и т.д. Его иногда называют «турья». Оно высшее, неопису­емое и находится за пределами любых практик.

О, мудрец, оставайся всегда в четвертом состоянии. Это истинное поклонение Богу. Тогда ты утвердишься в том, что вне того, что есть и чего нет. Ничего не было создано и нечему пропадать. Это вне одного или двух. Это вечное, чистое, просто масса сознания, в нем нет вопроса разнооб­разия. Это есть все, высшее блаженство и спокойствие, это невозможно описать. Чистое блаженство и ОМ».

Валмики сказал:

«Сказав это, Шива замолчал и некоторое время нахо­дился в глубокой задумчивости».

6.4. Методы поклонения Богу (Deva Puja).

Посидев немного, погрузившись в себя, Шива от­крыл глаза и продолжил:

«О, мудрец, оставь привычку понимать объекты своим разумом. Знающие Высшее «Я» видели то, что достойно видения. Что еще есть, что бы следовало увидеть или не увидеть? Будь собой. Будь мечом, разрубающим то, что называется спокойствием и беспокойством. Или, направив чуть-чуть внимания вовне, слушай, что я тебе скажу. Ничто не достигается молчанием!

Это тело живет и действует за счет жизненной силы или дыхания. Без жизненной силы тело инертно. Энергия, двигающая тело, является дыханием. Интеллект, ощущаю­щий все это, является сознанием. Сознание бесформенно и даже чище, чем небо. Когда прекращается связь между телом и жизненной силой, жизненная сила отделяется от тела. Сознание, которое чище пространства, никуда не про­падает.

Чистое зеркало отражает то, что находится перед ним, но отражения не видно, если зеркало покрыто грязью. Так же, хотя тело видимо, когда дыхание покидает его, интел­лект больше не отражает объекты.

Бесконечное и вездесущее сознание может ощутить движение разума и тела. Когда исчезают помехи поня­тийного мышления, само сознание светит как высшее су­щество. Это само по себе Создатель Брахма, Вишну, Шива, Индра, солнце, луна и Бог. Некоторые из этих богов не заблуждаются в космической иллюзии. Они воистину ча­сти бесконечного сознания, разделяющие его истинную природу, как раскаленное железо разделяет истинную при­роду пламени. Однако никто из них не был действитель­но создан бесконечным сознанием и не может существо­вать вне его. Это не более чем понятия, просто некоторые из них плотнее других. Невозможно описать протяжен­ность таких понятий, возникших в непонимании.

Можно выразиться так: высшее Существо или беско­нечное Сознание, есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому бесконечному Сознанию стоит по­клоняться и молиться. Но нет смысла приглашать его при этом, никакие мантры не подходят для поклонений, оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущее «Я» всего. Понимание бесконечного Созна­ния без усилий является единственно лучшей формой по­клонения ему».

Бог сказал:

«Так, говорят о Рудре, что он есть чистое, спонтанное самовосприятие, единое сознание, обитающее во всех суб­станциях. Он — источник всех истоков, сущность кажу­щегося мира, величайшее из действий. Это есть причина всех причин и суть всех существ, оно не является ничему причиной и концепцией существования, поэтому не может быть объектом для размышления. Это есть сознание во всем сознательном, оно знает самого себя как собственный объект, оно есть собственный высший объект и сознает бесконечное многообразие внутри себя.

Это — сознание во всех ощущениях, но оно чисто и не ограничено. Это — абсолютная Истина и потому не являет­ся Истиной как концепцией. Оно не сковано ограничени­ями понятий Истины и лжи. Это воистину самый конец высшей Истины или изначальной реальности. Это чистое сознание и ничто более.

Оно само окрашивается желаниями или стремлениями к удовольствиям, само становится тем, кто ощущает удо­вольствие, ощущением удовольствия и нечистотой, загряз­няющей это удовольствие. Подобное небу, неограниченное и неразделимое, скоро оно становится ограниченным и обусловленным. В этом бесконечном сознании были мил­лионы миражей, называемых мирами, и еще будут милли­оны таких миражей. Но на самом деле ничто не возникло вне зависимости от бесконечного сознания: свет и жар кажутся исходящими от пламени, но они зависимы от него.

Бесконечное Сознание можно сравнить с мельчайшей частицей, которая, тем не менее, прячет в своем сердце величайшие из гор. Оно превосходит продолжительность бесконечных эпох, но при этом не упускает и мгновения. Оно тоньше кончика волоса, но заполняет всю Вселенную.

Никто не видел его границ и пределов.

Оно ничего не делает и, тем не менее, «создает» Вселенную. Поддерживая существование всей Вселенной, оно ничего не делает. Все субстанции не отличны от него, но само оно не субстанция, нематериальное, оно наполняет все материи. Космос является его телом и, тем не менее, у него нет тела. Это — вечное «сейчас», но оно так же и «завтра». Часто вроде бы бессмысленные звуки наполняют смыслом и считают осмысленными при разговорах, точно так же бес­конечное Сознание есть и его нет. Оно есть даже то, чего нет. Все эти утверждения по-поводу того, что есть и чего нет, основываются на логике, а бесконечное Сознание вы­ходит за пределы Истины и логики».

Бог продолжил:

«Бесконечное Сознание заставляет с помощью земли, воды, времени и т.д. прорастать зерно и становиться пи­щей. Оно дает цвести цветам и розе пахнуть розой. Точ­но также, оно способно творить, поддерживать субстанции мира и соответствующие органы чувств с помощью подхо­дящих средств, воплощенных тем же самым сознанием. Энергия этого сознания способна создавать вселенные, а потом, по возникновении понятия «этого нет», разрушать все до состояния «ничего».

Это кажущееся творение является только отражением сознания в себе самом, это отражение с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила или энер­гия, которая определяет: «это должно быть так и не долж­но быть по-другому». Но в то же время сознание не создает ничего, оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит».

Васиштха спросил:

«Каковы энергии этого сознания, а также их силы и действия?»

Бог ответил:

«Высшее существо бесформенно и, тем не менее, оно имеет следующие аспекты: воля, пространство, время, поря­док (или судьба) и космическая не проявленная природа. Оно имеет бесчисленные силы и энергии или потенции. Главные среди них — знание, динамика, действие и отсут­ствие действия.

Все это есть только чистое сознание, из-за того, что их называют энергиями сознания, они кажутся отдельными от него, хотя на самом деле не отделены.

Это все создание похоже на сцену, где энергии созна­ния танцуют под мелодию времени. Самым главным счи­тается порядок (изначальный порядок вещей и последо­вательности). Он также известен под названиями дей­ствие, желание или воля, время и т.д. От энергии зависит наличие у каждого объекта определенных характеристик — от былинки до Создателя Брахмы. Этот порядок сво­боден от возбуждения, но не свободен от ограничений. Порядок — это то, что танцует танец-драму под названи­ем кажущийся мир. Он показывает разные настроения, приводит и провожает времена года, сопровождается не­бесной музыкой и ревом океанов, его сцена освещена сол­нцем, луной и звездами, его актеры и актрисы — живые существа во всех мирах, таков танец изначального поряд­ка. Бог, который есть бесконечное Сознание, молчаливый, но внимательный наблюдатель этого космического танца. Он не отличен от танцора (космического природного по­рядка) и танца (событий)».

Бог продолжил:

«Таков Бог, которому только и следует поклоняться мудрым. Это ему поклоняются мудрые различным обра­зом и в разных формах, как Шиве, Вишну и т.д. Теперь послушай о том, как ему следует поклоняться.

Во-первых, следует отказаться от идеи тела, понятия, что «я есть мое тело». Только медитация является истин­ным поклонением, поэтому надо постоянно поклоняться Богу всех трех миров путем медитации. Как надо на нем сосредоточиться? Он есть чистый интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, он есть свет, светя­щийся во всем, что светит, он есть внутренний свет. Беско­нечное пространство — его горло, земная основа — ступ­ни, направления света — руки, миры — оружие, которое он держит в руках, вся Вселенная скрыта в его сердце, боги — волоски на его теле, космические потенции — энергии в его теле, время — стражник у его ворот, у него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает всего, ощуща­ет вкус всего, слышит все, думает мыслями всех, хотя сам вне процесса мышления. Он делает все всегда, раздает всем то, о чем они думают или желают, обитает во всем, он есть все и один достоин того, чтобы его достичь. Поэтому ты должен медитировать на нем.

Этому Богу невозможно поклоняться с помощью ма­териальных подношений, а только собственным осознани­ем. Не размахивая лампами или зажигая душистые свеч­ки, не подношением цветов и даже не подношением пищи, он достигается без малейшего усилия, ему поклоняются только самоосознанием. Это есть высшая медитация и высшее поклонение — постоянное непрерывное ощуще­ние внутреннего присутствия, внутренний свет или осозна­ние. Делая то, что делаешь: видя, слыша, дотрагиваясь, чув­ствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора — ты должен знать свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается Осво­бождение.

Медитация есть подношение, это чистая вода, подне­сенная божеству, чтобы омыть его руки и ноги, самоосоз­нание, обретенное в процессе медитации, — прекрасный цветок, воистину все это направлено на истинную медита­цию. Высшее «Я» невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты последний невежда, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз, если она равна целому дню, ты обитаешь в высшем простран­стве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоня­ются сами боги, демоны и все другие существа. Однако, это все еще внешнее поклонение».

Бог продолжил:

«Я теперь расскажу тебе о внутреннем поклонении Высшему «Я», что есть лучший просветитель и освободи­тель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации: стоишь ты или идешь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях. Ты должен ощущать высшее сознание, находящееся в сердце, которое является причиной всех видоизменений внутри себя. Ты должен поклоняться про­явленному сознанию или самоосознанию, которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, на­слаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные внешние действия, придает значение всем действи­ям и остается спокойным в теле. Этому внутреннему ин­теллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе. Оставаясь в потоке жизни и ее ощущений, после того, как искупался в самоосознании, ты должен поклоняться этому внутреннему интеллекту самоосознанием.

Бога можно ощущать таким образом: он есть свет, освещающий солнечную и лунную силы; он есть интеллект, который всегда скрыт во всех материальных субстанциях; он есть внешнее осознание; он есть дыхание; он превра­щает взаимодействия органов чувств в осознанные ощу­щения; он тайно обитает в пещере собственного сердца. Он знает все, что возможно знать и является тем, кто совершает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает самого себя.

У него нет частей, но он является всем; он обитает в теле, но он вездесущ; он наслаждается и не наслаждается; он есть интеллект в каждой своей части. Он есть мысли­тельная способность разума, обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реаль­ность всех элементов, превосходит внутренние состояния;

он тот, кто создает звук и дает жизнь птице, называемой разумом. Он есть реальность воображения и отсутствия воображения, обитает во всех существах, как масло спрята­но в семенах. Он обитает в сердце и во всем теле, светит как чистое осознание, виден повсюду, потому что он — чистое ощущение во всех ощущениях и ощущает сам себя в самом себе».

Бог продолжил:

«Ты должен понять, что Бог есть интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат интел­лекту, как слуги — своему господину. Разум — это по­сланник, который приносит и показывает Богу знание трех миров. Две фундаментальные энергии: мудрости и дей­ствия — постоянные спутники Бога. Разные аспекты зна­ния — его украшения. Органы действия — ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. «Я есть то беско­нечное неограниченное Высшее «Я», которое неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным», с таким пониманием интеллект обитает в теле.

Тот, кто так медитирует, есть само равновесие, его пове­дение спокойно и направляется равновесным видением. Он достиг состояния природной истинности и внутренней чистоты. Он прекрасен в каждом аспекте своего существа и поклоняется Богу, который является интеллектом, напол­няющим все его тело.

Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, поднесенными Богу со спокойным разумом и в истинном духе (Бог есть со­знание и ему важен только Истинный Дух). Богу надо поклоняться всем тем, что приходит само по себе, без уси­лий. Ты никогда не должен прикладывать ни малейшего усилия, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путем всех наслаждений, которые ис­пытывает тело: через пищу, питье, общение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обруши­лись, любым несчастьем или страданием, случающимся с тобой. Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны. Богу следует покло­няться своей бедностью, богатством, даже драками и спо­рами так же, как и развлечениями, свободным времяпро­вождением и выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца: дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.

Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, будут ли эти удоволь­ствия одобряемы или не одобряемы писаниями — без разницы. Ему следует поклоняться тем, что считается же­лательным и тем, что считается нежелательным; тем, что рассматривается, как подходящее и неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что по­теряно и принять то, что появилось без усилий».

Бог продолжил:

«Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприя­тий. Все следует рассматривать как хорошее и благосло­венное (или все можно рассматривать, как смесь боже­ственного и демонического). Постигнув, что все является единым Высшим «Я», стоит поклоняться ему в таком духе. Следует смотреть спокойно сквозь то, что приятно и прекрасно, и сквозь то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться Высшему «Я».

Надлежит оставить разделительные понятия «это я» и «а это — не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое, неделимое и бесконечное Сознание. В таком духе нужно поклоняться Высшему «Я». Всегда, во всех формах и их видоизменени­ях, следует поклоняться ему всем тем, что тобой получено, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как инструменты для поклонения.

Без стремлений, ничего не отвергая, следует наслаж­даться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не нужно возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объек­тами так же, как на небо и пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и расту­щие в этом пространстве. Следует поклоняться Высшему «Я» без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия — без разницы, будут они считаться хорошими или нехорошими.

В этом процессе поклонения Высшему «Я», какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он той же природы, что и остальное, хотя все называется разными словами. Спокойствие и равновесие — сама сладость, она выходит за границы разума и чувств. Что бы ни было затронуто этим равновесием, оно само сразу становится сладким, каково бы ни было его описание или определение. Только то является действительным покло­нением, что совершается в состоянии спокойствия, как про­странство, когда разум успокоен, без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе даже занимаясь есте­ственными действиями внешне, без пожеланий и отверже­ний. Такова суть поклоняющегося этому интеллекту. В таком случае непонимание, невежество и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, о, мудрый, воспринимая все, как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обста­новка, будь спокойным и откажись от желаний».

Бог продолжил:

«Что бы и когда бы ты ни делал или отказывался от действия, всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Рассматривая все, как поклонение Выс­шему «Я», которое есть Бог, он радуется.

Нравится и не нравится, привлекательно и не привлека­тельно — это только слова, которых нет вне Высшего «Я». Даже концепции, обозначаемые словами «независимость», «бедность», «удовольствие», «боль», «моё» и «другие» — на самом деле являются поклонением Высшему «Я», потому что интеллект, приводящий к появлению этих концепций — тоже Высшее «Я». Знание космического существа — единственный подходящий метод поклонения ему.

Только на это Высшее «Я», или космическое Сознание, указывает выражение «этот мир». О, что за загадочная диковина, когда это Высшее «Я», которое есть чистое со­знание или интеллект, будто бы забывает свою собствен­ную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе. На самом деле в космическом существе, которое есть реальность всего, нет даже разделе­ния на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоня­ются. Невозможно описать это космическое существо, ко­торое безраздельно поддерживает всю Вселенную, невоз­можно передать другому это знание. Мы не считаем достойными обучения тех, кто считает, что Бог ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив все ограни­ченные понятия и даже деление на поклоняющегося и того, кому поклоняются, поклоняйся сознанием сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение Высшему «Я».

В ответ на просьбу Васиштхи о более полном объясне­нии Шивы, Брахмана, Высшего «Я», почему они так назы­ваются и как возникли эти различия, Бог продолжил:

«Реальность безначальна, бесконечна и не отражена ни в чем. Однако из-за того, что это невозможно воспри­нять разумом и чувствами, она временами даже рассмат­ривается, как если бы не существовала».

Васиштха спросил: «Если это недоступно разуму, как же можно это воспринять?»

Бог ответил:

«В случае ищущего, страстно желающего достичь сво­боды, у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляется с помощью писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи (мыла). В такой трансмутации невежество уходит, Высшее «Я» понимает самое себя и видит себя по причине своей самосветящейся природы».

Бог продолжил:

«У ребенка, играющего с углем, руки становятся чер­ными. Если он вымоет их, но тут же возвратится к игре с углем, они снова станут грязными. Однако если он не будет трогать уголь после того, как помыл руки, они оста­нутся чистыми. Так же, если ты исследуешь собственную природу и при этом отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, темнота непонимания пропа­дает. Но только сознание может узнать сознание.

Не смотри на многообразие, как на сознание. Не ду­май, что самоосознание есть результат учений Учителя. Гуру или Учитель имеют разум и чувства, а Высшее «Я», Брахман или бесконечное Сознание — вне разума и чувств. То, что достигается только после того, как разум и чувства прекращаются, не может быть достигнуто с их помощью, пока они есть. Но, однако, хотя руководство Учи­теля и все остальное на самом деле не являются методами достижения самоосознания, их считают методами.

Высшее «Я» не обнаруживается ни в писаниях, ни в учениях Учителя, и оно не может быть обнаружено без помощи учителя и писаний. Оно открывается, только ког­да все это объединяется. Самоосознание достигается, толь­ко когда знание святых текстов, наставления Учителя и настоящий ученик совмещаются.

То, что есть после того, как все чувства прекратили работу и все понятия удовольствия и боли пропали — есть Высшее «Я», или Шива, на что также указывают выражения: «То», «Истина» или «Реальность». Однако то, что есть, когда все прекратило свое существование, есть и тогда, когда все присутствует, как безграничное про­странство. Из-за сопереживания невежественным и непо­нимающим, в попытках пробудить в их сердцах жажду Освобождения и духовность, освободители Вселенной (Брахма, Индра, Рудра и другие) составили тексты Вед и пуран. В этих текстах они использовали слова: «сознание», «Брах­ман», «Шива», «Высшее Я», «Бог» и т.д. Можно подумать, что эти слова подразумевают множественность понятий, в то время как воистину нет никакой множественности.

Истина, на которую указывают слова «Брахман» и др., является воистину чистым сознанием. По отношению к нему даже бесконечное пространство — нечто грубое и материальное, как огромная гора. Будучи непознаваемой внутренней сущностью, это чистое сознание воспринимает­ся как познаваемый объект и приводит к появлению кон­цепции интеллекта или сознания. В результате мгновен­ной концептуализации, это чистое сознание приводит к появлению концепции чувства эго («я знаю»)».

Бог продолжил:

«Затем чувство эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием или индиви­дуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в грубое невежество. Так рожда­ется разум в связи с чувством эго и разными формами психологической энергии. Все это известно как тонкое тело, которое может переходить из одной проекции в дру­гую.

После этого в сознании воображаются субстанции, соответствующие тонким энергиям этого тела, и возникают разнообразные чувства (зрение, слух, вкус, нюх, тактильные ощущения), соответствующие им объекты и связующие ощущения.

Так были созданы все субстанции, но на самом деле ничего не было создано. Все это только кажущиеся видо­изменения единого бесконечного Сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, все это не отлично от бесконечного Сознания. Так же, как когда тебе что-то снится, оно будто бы становится объектом собственного восприятия, так и все вокруг кажется объективной реаль­ностью.

Когда понимается Истина об окружающем, все стано­вится Богом. Однако даже это не является Истиной, пото­му что оно никогда не становилось материальными объек­тами. Из-за собственных понятий о них, как о материаль­ности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими ею. Так, вызывая материальность, сознание ее видит.

Ограниченное такими понятиями, оно кажется страда­ющим. Ограничение есть страдание. Но эти самоограни­чения основываются на мыслях и понятиях или на чув­ственных и психологических ощущениях. Однако Истина — вне этих ощущений и весь мир — просто видимость, как мираж!

В этом случае, что есть психологические ограничения, кто ограничивает, что и кто является ограниченным? Кто пьет воду в мираже? Когда отказываешься от всего этого, остается одна реальность, в которой нет ограничений и нет того, кто ограничен. Реальность можно называть суще­ствующей или несуществующей, но есть только она. Ум­ственные ограничения являются иллюзорными и несуще­ствующими, как привидения, когда они пропадают, пропа­дает и иллюзия мира. Тот, кто принимает чувство эго и мираж мира за реальность — плохой кандидат для даль­нейшего обучения. Учителя обучают только ученика, вла­деющего некоторой мудростью, но не глупца, который свя­зывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдает свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне!»

Бог продолжил:

«Индивидуальное сознание воспринимает все элемен­ты, как составляющие своего тела в пустоте, как спящий воспринимает разнообразные объекты в своей внутренней пустоте. Космическое Сознание воспринимает многооб­разную Вселенную внутри себя, как сновидящий восприни­мает множественность объектов внутри себя.

Индивидуальное сознание считает себя Брахмой, Вишну и т.д., но все это не более чем мыслеформы. Однако эта мыслеформа воображает и ощущает другие мыслеформы, и переживает по поводу и без него. Единственная реаль­ность во всех восприятиях есть изначальная концепция, называемая чувством эго, которая появляется в то же мгно­вение, когда сознание воспринимает объект внутри себя и думает, что ощущает его, как объект. Это мгновение само по себе — целая эпоха, все части эпох и многочисленные эпохи. В каждом атоме существования время проигрыва­ется снова и снова, это драма пряток от себя и узнавания себя, и все это — не более чем мыслеформы, созданные космическим Сознанием. Но в то же время, ничто не создается космическим Сознанием или в космическом Сознании, оно всегда остается неизменным.

Гора, которую видишь во сне, кажется существующей в пространстве и времени, но это только кажется. Она не занимает никакого пространства, ее создание и разруше­ние не занимает никакого времени. Точно так же и в случае с этим миром. Таким же образом, как появляется могущественное божество в мгновение ока, появляется и червяк. От Рудры до былинки, все существа, которые ты видишь во Вселенной, от мельчайших до огромных, возник­ли одинаково.

Если ты попытаешься узнать истинную суть сансары или кажущегося мира, то восприятие многообразия пропа­дает одновременно с восходом самоосознания или осозна­ния Бога. Стоит только Истиной природе бесконечного Сознания отклониться от равновесия на тысячную долю секунды, как проявляются все эти прискорбные иллюзор­ные творения. Выражением «Брахман» мудрые указыва­ют на состояние, в котором ты учреждаешься навеки в бесконечном Сознании. Когда это состояние прерывается, возникает понятие мира как реальности, отсюда начинает­ся бесконечная последовательность многообразия: боги, демоны, люди и нелюди, растения и черви. Однако если равновесие бесконечного Сознания не нарушается, ты по­нимаешь, что Истина всегда и везде присутствует сама по себе».

Васиштха сказал:

«О, Рама, сказав это, Шива принял мою благодарность и, благословив, удалился со своей спутницей Парвати. Проникнувшись его учением, я оставил свой старый метод поклонения и начал поклоняться вездесущему недвойствен­ному сознанию».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, нереальное индивидуальное сознание вос­принимает нереальный мир из-за нереального воздей­ствия нереальности. Во всем этом, что может считаться реальным и что — нереальным? Представляемый объект воображаемо описывается кем-то, кто-то понимает это в своем воображении и представляет, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение — в ветре, пустота — в пространстве, так и вездесущность — в сознании.

С того времени, как встретил Шиву, я стал поклоняться бесконечному Сознанию. Благодаря такому поклонению, я свободен от страданий, хотя вовлечен в самые разные действия. Я поклоняюсь Высшему «Я», неделимому, но кажущемуся разделенным, цветами того, что приходит ко мне само по себе и всеми действиями, естественными для меня.

Владеть чем-то и принадлежать кому-то — любимое желание и состояние всех воплощенных существ, но йоги всегда бдительны и такая бдительность есть поклонение бесконечному Сознанию. Приняв эту внутреннюю пози­цию, с разумом, полностью лишенном каких бы то ни было привязанностей, я хожу в ужасном лесу сансары. Если ты делаешь так, то не будешь страдать от несчастий.

Когда великое горе случается с тобой (потеря богат­ства или близких), исследуй реальную природу Истины, как я описал. Тебя не будут затрагивать страдания и востор­ги. Ты теперь знаешь, как все эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе, и ты не принад­лежишь им. Такова нереальная суть этого мира. Не пе­чалься.

Дорогой Рама, ты есть чистое сознание, которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия суще­ствования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и не желаемом? Осознав это, о, Рама, оставайся в трансцендентальном состоянии сознания».

Рама сказал:

«О, мудрый, я свободен от пыли двойственности и осознал, что все это воистину Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений, желаний и даже воп­росов. Я не желаю рая и не боюсь ада. Я остаюсь с высшим Сознанием. Твоей милостью, о, мудрый, я пересек этот океан кажущегося мира (сансары) и осознал полноту непосредственного самоосознания».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, то, что ты выполняешь только органами дей­ствия, с непривязанным разумом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быс­тро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме не умного человека, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект дает тебе удовольствие, только пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объек­ту и потому откажись от желаний и стремлений.

Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего Сознания, не храни его в своем разуме, как па­мять или чувство эго снова оживет, как желание. Если ты достиг вершины самоосознания, было бы невежественно снова упасть в яму чувства эго. Пусть надежды прекра­тятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не ума, а ты живи без привязанностей. Ты привязан, только пока невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя присутствует самоосознание.

Когда ты не стремишься к чувственным удовольстви­ям и ощущаешь то, что приходит к тебе само по себе, ты находишься в состоянии спокойствия и чистоты, свобод­ный от скрытых тенденций и привычек. В таком состоя­нии, подобном небу, ты не будешь отвлекаться даже тыся­чами отвлечений. Когда тот, кто знает, знаемое и само знание сливаются в единое сознание, чистый наблюдатель не будет снова создавать в себе разделение.

При малейшем движении разума (когда он «морга­ет»), кажущийся мир вновь и вновь возникает и пропада­ет. Пусть твой разум не «моргает» (будет свободным от движения мысли), добейся этого с помощью контроля над праной и скрытыми тенденциями. С движением праны появляется и пропадает кажущийся мир, постоянной прак­тикой освободи прану от таких движений. С появлением и исчезновением невежества, возникают и пропадают при­вязывающие действия. Победи невежество с помощью самодисциплины, писаний и наставлений Учителя.

Иллюзия кажущегося мира возникла из-за движения мысли в разуме, когда оно прекращается, иллюзия тоже пропадает, а ум становится не умом. Этого же можно достичь контролем над праной. Это — высшее состояние. Блаженство, ощущаемое в состоянии не ума, беспричинное блаженство, невозможно найти даже на высочайших уров­нях рая. На самом деле, это блаженство невыразимо и неописуемо, его даже нельзя назвать счастьем! Ум знаю­щего Истину является не умом. Это чистая саттва. После пребывания в таком состоянии некоторое время, возникает другое, называемое состоянием за состоянием трансцен-дентальности или турьи».

6.5. Притча о деревянном яблоке.

(Деревянное яблоко — плод дерева, растущего в Ги­малаях, с вкусной мякотью и твердой оболочкой — прим. Ана.)

Васиштха продолжил:

«О, Рама, есть мудрая притча, которую я сейчас тебе расскажу.

Существует такой фрукт — деревянное яблоко, неиз­меримо большой, который не гниет и не портится, хотя и существует бесконечное количество веков. Яблоко само есть источник и поддержка нектара бессмертия и нераз­рушимости, сама сладость. Хотя оно и древнее, но вечно новое, как новая луна. Оно — самый центр или сердце Вселенной, неподвижное и даже силы космического разру­шения не могут нарушить его неподвижность. Это огром­ное деревянное яблоко есть изначальный источник этого создания.

Даже когда совсем поспело, оно не падает со своего места. Оно полностью спелое вечно, но никогда не пере­спевает. Даже Брахма, Вишну, Рудра и другие боги не знают происхождения этого деревянного яблока. Никто никогда не видел ни семечка, ни дерева, на котором оно растет. Про него можно только сказать, что это яблоко существует без начала, середины и конца, без изменения и трансформаций. Даже внутри него нет разнообразия, оно полностью заполнено без пустоты. Оно — фонтан радо­сти и удовольствия: от удовольствия обычного человека до высочайшего божественного счастья. Этот фрукт есть не что иное, как манифестация энергии бесконечного Созна­ния.

Энергия бесконечного сознания, ни на мгновение не изменяя собственной природе, проявляет творение, просто желая его в своем интеллекте. Но на самом деле даже это (то, что оно пожелало его) не верно! Чувство эго, которое подразумевается под таким «желанием», само по себе не­реально, но из него возникли все элементы и субъективные органы чувств. На самом деле, энергия бесконечного со­знания сама является пространством, временем, природным порядком, развитием мысли, привлечением и отталкиванием, самостью, «тобойностью», «этостью», направлениями вверх и вниз, горами, небесами и звездами, знанием и непонима­нием — всем, что бы то ни было, есть или будет. Все это есть не что иное, как энергия бесконечного сознания.

Хотя оно едино, но воспринимается как разнообраз­ные существа и предметы. Оно не едино и не множе­ственно. Это даже не это! Его основание — реальность, природа — высший, всеохватывающий мир. Оно — еди­ное, бесконечно великое космическое Существо, сущность всего. Это — энергия, чья природа — сознание».

6.6. Притча о камне.

Васиштха продолжил:

«Существует еще одна притча, о, Рама!

Есть огромный камень, полный любви и добросерде­чия, очевидный и явно ощущаемый, который мягок, везде­сущ и вечен. Внутри него цветут бесконечные поля лото­сов. Их лепестки иногда касаются друг друга, иногда не касаются, иногда снаружи, иногда не видны. Некоторые цветы смотрят вниз, некоторые — вверх, у некоторых пе­репутались корни, у других вообще корней нет. Все пред­меты существуют в нем, хотя они не существуют.

О, Рама, этот камень — космическое осознание; оно похоже на камень своей однородностью. Внутри него су­ществуют разнообразные создания этой Вселенной. Как можно вообразить в камне разнообразные формы, так же Вселенная воображается из-за невежества, существующего в этом сознании. Как скульптор «создает» разные формы из камня, но они по-прежнему остаются камнем, так же и это космическое Сознание всегда есть однородная масса сознания. Как твердый камень потенциально содержит разнообразные фигуры, которые можно из него вырезать, так разнообразные формы и названия существ этой Вселенной потенциально существуют в космическом Созна­нии. Как камень остается камнем, вырезали из него что-либо или нет, так сознание остается сознанием, появляется в нем мир или нет. Внешний мир — просто пустое выра­жение, его материалом является сознание.

На самом деле, даже эти манифестации и модифика­ции есть не что иное, как Брахман, космическое Сознание, хотя и не в смысле манифестации или модификации. Даже это различие (модификация в смысле модификации или в любом другом смысле) бессмысленно в этом сознании. Когда такие выражения используются в отношении со­знания, значение совершенно иное, как различны обычная вода и вода, видимая в мираже. Так как семя ничего не содержит, кроме самого семени, то цветы и фрукты имеют ту же природу, что и семя: субстанция семени является и субстанцией всех его последующих проявлений. Точно так же однородная масса космического Сознания является эссенцией всех его последующих эффектов. Когда Истина понимается, двойственность прекращается. Сознание ни­когда не становится не сознанием. Поэтому, что бы, где бы и в какой бы то ни было форме — все это сознание. Все существует всегда в потенциальном состоянии в массе однородного осознания».

Васиштха продолжил:

«Время, пространство и другие факторы в этом так называемом создании (которое на самом деле является другим аспектом того же самого сознания) есть не что иное, как сознание. Когда осознается, что все это только мысли и понятия, что высшее Сознание едино и неделимо, можно ли эти аспекты считать нереальными? В семени нет ничего кроме семени, нет множественности. В то же время есть понятие о возможном многообразии (цветы, плоды, листья), которое предполагаемо существует в этом семени. Также космическое Сознание едино и лишено множественности, а Вселенная многообразия считается су­ществующей только как понятие.

Камень един, понятие многочисленных лотосов в нем возникает только в отношении этого единого камня. Так и понятие разнообразия возникает в сознании без разделе­ния этого сознания. Но, как вода в мираже и есть, и нет одновременно, точно так же разнообразие в сознании од­новременно существует и не существует. Все это единое бесконечное Сознание. Как понятие существования лото­сов в камне не вредит самому камню, так и на сознание не влияет этот мир, который существует как сама природа осознания в осознании. Нет принципиальной разницы между сознанием и миром, это синонимы. Когда видишь реальность, видно только сознание.

Как вся вода, существующая в этом мире, является только соединением водорода и кислорода, так этот кажу­щийся мир есть только Брахман. Единое сознание прояв­ляется как разум, горы, и т.д. так же, как разноцветные перья павлина уже присутствуют в павлиньем яйце. Эта сила или способность потенциально находится в бесконеч­ном Сознании. То, что сейчас видится как разнообразные объекты во Вселенной, с помощью глаз мудрости видится как Брахман или бесконечное Сознание. Все это недвой­ственно, хотя и кажется многообразным, как понятие о разнообразии внутри павлиньего яйца. Понятие Брахма­на и мира потому одновременно двойственно и недвой­ственно. То, что является основой всех понятий о единстве и множественности есть высшее состояние.

Бесконечное Сознание наполняет всю Вселенную, и она существует в бесконечном сознании. Их отношения по­добны отношению между множественностью и не множе­ственностью, как многочисленные части павлина в единой субстанции яйца. Где во всем этом многообразие?»

Васиштха продолжил:

«Все это (чувство эго, пространство и т.д.) обрело реальность, хотя никогда и не было создано. Там, где ничего не было создано, все это видится. Мудрецы и боги остаются в трансцендентальном сознании, вкушая блажен­ство собственной сущности. Они оставили иллюзию двой­ственности: наблюдателя, наблюдаемого и следующие из этого потоки мыслей. Их взгляд прям и пристален.

Хотя мудрецы активны в этом мире, они не имеют ни малейшего понятия об иллюзорном существовании и ут­вердились в состоянии отказа от отношений между тем, кто знает и объектом познания (субъектом и объектом). Их жизненная сила не волнуется. Они подобны нарисо­ванным фигурам, их разум не движется, как не движется разум в нарисованных картинах. Они оставили созна­тельную способность к созданию концепций.

Они вовлечены в соответствующие действия неболь­шим движением мысли в сознании (как поступают даже боги), но подобное движение мысли и ощущение контакта наблюдателя с объектом наблюдения вызывают в них блаженство. Их сознание совершенно чисто и свободно от всех образов, концепций и понятий.

Таково состояние чистого сознания, истинной сущнос­ти бесконечного сознания. Это не видение (ощущение разума и чувств). Этому невозможно научить. Оно не очень трудно, не является невозможным и не находится далеко. Оно осознается только благодаря собственному опыту.

Только оно существует и ничего более: ни тела, ни чувств и жизненной силы, ни разума, ни памяти, ни скры­тых тенденций, ни индивидуального сознания, ни даже движения в сознании, ни сознания, ни мира. Это ни реаль­но, ни нереально и ни что-либо между ними, ни пустота, ни ее отсутствие, ни время, ни пространство и ни материаль­ность. Свободный от всего этого и от тысячи покрываю­щих слоев в сердце, человек должен ощутить сознание во всем, что он видит.

Это ни начало, ни конец. Так как оно всегда присут­ствует везде, его принимают за что-нибудь другое. Тыся­чи рождаются и умирают, но сознание, которое повсюду, внутри и снаружи, не затрагивается этим. Оно остается во всех этих телах и т.д., как будто только немного отличное от бесконечного.

Блестяще выполняя различные действия, оставайся сво­бодным от чувства «я» и «мое», потому что все в этом мире является Брахманом, свободным от характеристик и ка­честв. Он вечен, спокоен, чист и полностью уравновешен».

Рама спросил:

«Если Брахман не претерпевает вообще никаких из­менений, как в нем возникает этот кажущийся мир, кото­рый реален и нереален?»

Васиштха ответил:

«Истинное изменение, о, Рама, есть трансформация од­ной субстанции в другую, как при сворачивании молока сыворотка уже не может вернуться в изначальное состоя­ние. Это не так в случае Брахмана, который был неизме­нен до появления мира и остается без изменений после того, как мир пропадает. И в начале, и в конце, он является неизменным однородным сознанием. Мгновенные кажу­щиеся трансформации в этом сознании — всего лишь небольшие возмущения в нем, не изменения. В Брахмане нет ни субъекта, ни объекта осознания. Какова вещь вна­чале и в конце, тем она и является. Если она кажется чем-то еще между началом и концом, это «что-то» считается не реальным. Сознание является сознанием в начале и в конце, а потому и в середине тоже! Оно никогда не пре­терпевает никаких видоизменений».

Рама снова спросил:

«В этом чистом сознании, как возникает это небольшое возмущение?»

Васиштха ответил:

«Я уверен, о, Рама, что бесконечное Сознание един­ственно реально и в его природе нет никаких возмущений. Мы используем слово «Брахман» только для обучения и передачи мыслей, а не для того, чтобы создать понятие об одном и двух. Ты, я и все вещи — лишь чистое сознание, нет вообще никакого невежества».

Рама снова спросил: «В конце предыдущей главы ты уговаривал меня ис­следовать природу этого невежества!»

Васиштха ответил:

«Да, в то время ты еще не был окончательно пробу­дившимся. Такие выражения, как «невежество», «индиви­дуальное сознание» и т.д. были придуманы только для помощи в обучении не пробужденного. Надо использо­вать здравый смысл и подходящие методы для пробужде­ния искателя до передачи ему знания Истины. Если кто-то говорит не пробудившемуся: «Все это есть Брахман», — он подобен человеку, подающему дереву прошение об уменьшении страданий. Подходящими методами можно пробудить не пробужденного. Пробужденный просветля­ется Истиной. Теперь, когда ты пробудился, я провозгла­шаю тебе Истину.

Ты есть Брахман, я есть Брахман, вся Вселенная явля­ется Брахманом. Что бы ты ни делал, помни всегда эту Истину. Только Брахман или сущность всего является реальностью во всех существах, как глина является реаль­ной сущностью тысяч горшков. Как ветер и его движение не отличны друг от друга, так сознание и его внутреннее движение (энергия), вызывающее все проявления, не от­личны друг от друга. Семя понятия, падая на почву созна­ния, вызывает кажущееся многообразие. Если оно не па­дает, разум не прорастает».

Рама сказал:

«То, что надо узнать, узнано, то, что надо увидеть, уви­дено. Мы все наполнены высшей Истиной благодаря божественной мудрости Брахмана, переданной нам тобой. Полнота заполнена полнотой. Наполненность порождает­ся наполненностью. Наполненность наполняет наполнен­ность. В наполненности устанавливается наполненность. Однако для дальнейшего роста осознанности, я спраши­ваю снова, пожалуйста, имей терпение! Органы чувств при­сутствуют у всех, почему же мертвый человек ничего не чувствует, хотя, будучи живым, он ощущал объекты чувств с помощью органов чувств?»

Васиштха продолжил:

«Вне чистого сознания не существует ни чувств, ни разума, ни даже объектов органов чувств. Только само сознание проявляется как объекты в окружающем и чув­ства в человеке. Когда сознание становится тонким телом, оно отражает внешние объекты.

Вечное и бесконечное Сознание свободно от всех ви­доизменений, но когда в нем возникает понятие «я есть», оно известно как индивидуальное сознание. Это индиви­дуальное сознание живет и движется в теле. Возникаю­щее понятие «я» называется чувством эго. Возникающие мысли — разумом. Сознание — интеллектом. Когда оно видится индивидуальным сознанием, это называется чув­ством. Когда понятие тела укрепляется, появляется тело, когда утверждаются понятия об объектах, появляются раз­нообразные объекты. Когда такие понятия действуют не­прерывно, ощущение индивидуальности уплотняется, пре­вращаясь в материальную субстанцию. То же сознание затем думает: «Я есть тело», «Я есть дерево» и т.д. Обма­нывая себя, оно рождается и умирает, пока не достигнет чистого рождения и духовно не пробудится. Затем, покло­няясь Истине, оно достигает самоосознания.

Я сейчас расскажу тебе, как оно воспринимает объек­ты. Я сказал, что из-за понятия «я есть» сознание обитает как индивидуальная душа в теле. Когда его чувства стал­киваются со сходными телами вне себя, между ними воз­никает контакт и желание знать (стать единым с ними). Когда происходит контакт, объект отражается в самом себе и индивидуальное сознание воспринимает это отра­жение, веря, что оно снаружи! Индивидуальное сознание знает только отражение, а это значит, что оно знает себя. Этот контакт является причиной восприятия внешних объек­тов, поэтому он возможен только в случае невежественного человека, чей разум обманут, но не в случае освобожденно­го мудреца. Конечно, потому что индивидуальная душа (которая есть только «понятие») и все остальное — инер­тные и несознательные, видимое и ощущаемое отражение на самом деле — только оптическая иллюзия или интел­лектуальное искажение. Сознание всегда присутствует как все во всем».

Васиштха продолжил:

«Как космическое тело (состоящее из энергии интел­лекта и космических элементов) или первое космическое тонкое тело возникло в бесконечном Сознании в качестве понятия, так все остальные тела возникли точно таким же образом. О чем индивидуальное сознание задумывается, все еще находясь в чреве, то оно и видит как существую­щее. Как в макрокосмосе появляются и видоизменяются космические элементы, так в микрокосмосе появляются и видоизменяются чувства, соответствующие этим элемен­там. Конечно, они на самом деле вовсе не создаются. Эти выражения и описания используются только для обуче­ния. Идеи, используемые при обучении, пропадают при исследовании, к которому они подталкивают и изначально способствуют.

Когда ты внимательно наблюдаешь непонимание, ты его не видишь, оно пропадает. Нереальное основано на нереальном. Мы только говорим о воде в мираже. Она, будучи нереальной, никогда вообще не была водой. В свете Истины открывается реальность всех вещей, а заб­луждение или иллюзорное восприятие пропадает.

Сознание реально. Индивидуальное сознание, тонкое тело и остальные понятия нереальны, исследование их сущ­ности — исследование нереальности! Чтобы указать слу­шателю на реальную сущность нереальности, используются такие выражения, как «индивидуальное сознание» и т.д.

Бесконечное Сознание словно бы примеряет на себя сущность индивидуального сознания и, забывая о своей истинной сущности, ощущает все, что считает существую­щим. Как для ребенка нереальный призрак в ночи явля­ется реальным, так индивидуальное сознание выдумывает пять элементов, которые и видит существующими. Нет ничего, кроме понятий индивидуального сознания, но оно видит их, как находящихся вне его и думает, что некоторые находятся внутри, некоторые снаружи, так оно их ощущает.

Знание присуще сознанию, как пустота присуща про­странству. Но сознание теперь верит, что знание — его собственный объект. Разнообразные объекты ограничены временем и пространством, которые сами по себе — толь­ко понятия о разделении в сознании, возникающие вслед­ствие разделения сознания на субъект и объект. Такое разделение не существует на самом деле в сознании, пре­восходящем пространство и время.

Однако бесконечное Сознание с присущим ему зна­нием думает о разнообразных существах. Такова его сила, которую никто не может одолеть. Инертное пространство не может отразить себя в себе. Но так как такова природа бесконечного сознания, Брахман отражает себя в себе и начинает считать себя двойственным, хоть он вообще ли­шен тела».

Васиштха продолжил:

«О чем ни думает сознание, то оно и видит как суще­ствующее, его концепции и понятия всегда воплощаются. В золотом браслете есть двойственность: золото и браслет, одно из них реально (золото), второе — внешняя форма (браслет). Так и в сознании есть сознание и понятие о материальных субстанциях. Так как сознание вездесуще, оно всегда присутствует в разуме, в котором возникают понятия.

Спящий видит во сне деревню, занимающую его разум, в которой он живет некоторое время, потом ему снится другая ситуация, он думает, что живет там. Точно так же индивидуальное сознание переходит из одного тела в другое, тело — только отражение понятия, которого придержива­ется индивидуальное сознание. Умирает только нереаль­ное (тело), только нереальное рождается снова в другом теле. Как во сне ощущаются уже виденные и еще не виденные объекты, так и во сне индивидуального сознания оно само ощущает мир и даже видит то, что произойдет в будущем.

Как ошибка вчерашнего дня может быть исправлена и превращена в хорошее действие усилиями, прилагаемы­ми сейчас, так и привычки прошлого могут быть преодоле­ны соответствующими усилиями в настоящем. Однако понятия об индивидуальном сознании, о существовании и функционировании ушей, глаз и т.д. не могут пропасть, кроме как достижением Освобождения. До тех пор они остаются то скрытыми, то проявленными.

Понятие в сознании проявляется как тело. Оно имеет соответствующее тонкое тело, состоящее из разума, интел­лекта, чувства эго и пяти элементов. Сознание бесформен­но, но тонкое тело бродит в этом создании в сознательных и бессознательных телах пока, очистив себя, не будет жить как в глубоком сне и достигнет Освобождения. Тонкое тело существует всегда: в глубоком сне и во время снови­дений. Оно продолжает существовать в несознательных «телах» (как неживых объектах) будто бы в глубоком сне. Все это воспринимается и в человеческом теле. Его глубокий сон инертен и бессознателен, состояние сновиде­ния осознает это создание, бодрствующее состояние воистину является трансцендентальным сознанием (турья), а осознание Истины является Освобождением. Состояние Освобождения при жизни само является сознанием турьи. За этим — Брахман, пребывающий за турьей. В каждом атоме существования нет ничего, кроме высшего существа, где бы ни виделся мир — это только иллюзорная вне­шняя форма. Иллюзия и привязанность поддерживаются психологической обусловленностью. Такая обусловленность — оковы, привязанность, а оставление ее — Освобождение. Плотная и темная обусловленность является суще­ствованием в качестве инертных объектов, обусловленность средней тяжести — животное существование, тонкая обус­ловленность — существование в качестве человека. Но достаточно разговоров о восприятии разделения, вся Вселенная есть только проявление энергии бесконечного со­знания».

6.7. История об Арджуне.

Васиштха продолжил:

«То, что мы называем миром (сансарой) есть не что иное, как изначальный сон индивидуального сознания пер­вого существа. Сон обычного индивидуального сознания не похож на сон этого существа, его сны ощущаются нами, как состояние бодрствования. Поэтому состояние бодр­ствования считается сном. Длинный сон индивидуального сознания мгновенно материализуется, хотя он нереален и нематериален. Индивидуальное сознание переходит из одного сна в другой внутри того сна и по мере того, как восприятие сна как реальности становится гуще, оно ощу­щается как реальное, а реальное игнорируется как нере­альное. Будь мудрым и живи, как Арджуна, который ста­новится Просветленным, внимая словам Бога.

Вся Вселенная проявляется в едином океане космичес­кого сознания, в этой Вселенной обитают четырнадцать типов существ. В ней уже были Яма, Чандра, Сурья и другие полубоги. Они установили правила правильного поведения. Однако когда люди стали в большинстве сво­ем грешными, бог смерти Яма иногда медитировал по нескольку лет, в течение которых население увеличивалось лавинообразно.

Боги, устрашенные увеличением населения, применяли разные методы для его уменьшения. Все это случалось снова и снова много раз. Сейчас правит Вайвасвата, ему тоже придется медитировать некоторое время. В это вре­мя население земли быстро увеличится, боги обратятся к богу Вишну за помощью. Он возродится на земле как Кришна, вместе со своим другим воплощением по имени Арджуна.

Его старшим братом будет Юдхиштира, сын Дхармы, который станет воплощением правильного поведения. Его двоюродный брат Дурьодхана будет драться с Бхимой, братом Арджуны. В этой битве между двоюродными братьями будет убито восемнадцать дивизий, таким обра­зом Вишну уменьшит население земли.

Кришна и Арджуна будут играть роли обычных лю­дей. Когда Арджуна увидит, что армии с обеих сторон состоят из его родственников, он расстроится и откажется от битвы. В этот момент Кришна даст ему мудрый совет и способствует духовному Просветлению. Он скажет Арджуне: «Высшее «Я» не рождено, никогда не умирает, оно существует всегда и не умирает, когда убивают тело. Тот, кто думает, что он убивает или его убивают, на самом деле невежественный человек. Как, зачем и кем может быть убито бесконечное бытие, единое и тоньше пространства? Арджуна, проникнись, это бытие бесконечно, невидимо, веч­но и имеет природу чистого и незамутненного сознания. Ты не рожден и вечен!»

Кришна продолжит давать наставления Арджуне: «Арджуна, ты не убийца, выкинь это невежественное эгоистическое понятие из головы ! Ты есть бытие, в кото­ром нет старости и смерти. Тот, кто свободен от чувства эго и чей интеллект не привязан ни к чему, не убивает и его ничто не связывает, даже если он уничтожит целый мир. Поэтому оставь неверные понятия «это я» и «это мое». Только из-за невежественных понятий ты думаешь: «Меня убивают» и страдаешь. Только эгоистичный и невежественный человек думает: «Я делаю то или это», в то время как все совершается разными аспектами Высшего «Я» или бесконечного сознания.

Пусть глаза видят, уши слышат, кожа чувствует, язык ощущает вкусы. Где «я» во всем этом? Даже когда разум продолжает развлекаться различными понятиями, нет ни­чего, что можно было бы идентифицировать как «я». Ког­да все эти факторы вовлечены в действие, «я» присваивает это действие и потом страдает. Йоги выполняют действия только своим разумом и чувствами для самоочищения. Тот, кто загрязнен чувством эго, будь он ученым или еще кем повыше, на самом деле невежественный человек. С другой стороны, свободный от чувства эго и от чувства хозяина, остающийся самим собой в удовольствии и боли, не связан тем, что он делает, даже если оно не считается правильным.

Потому, о, Арджуна, твоя обязанность сейчас — обя­занность воина, хотя в нее входят насилие и жестокость, она правильна и благородна. Лучшее, что ты можешь сделать — это совершить то, что предначертано для тебя, даже если это действие отвратно и противно. Становись бессмертным, безупречно выполняя это. Даже предначер­танные действия невежественного человека в его случае благородны. Это гораздо вернее в случае хорошего чело­века! Действуй в духе йоги и без привязанности к дей­ствию, тогда ты не будешь связан действиями и их резуль­татами.

Успокойся, потому что истинная сущность Брахмана — спокойствие. И сущностью своего действия сделай такое же спокойствие. Выполняя все, как подношение Брах­ману, ты сам станешь Брахманом. Бог обитает во всем. Совершая все действия как подношение ему, будь, как Бог, которому все поклоняются. Стань настоящим йогом, оста­вив размышления и понятия, так ты освободишь свое сознание.

Прекращение размышлений, понятий или умственных картинок, тяжелых психологических ограничений есть Высшее «Я», или Брахман. Стремление к этой цели называется йогой и мудростью, убеждение, что только Брахман есть все, включая мир и «я», называется «приношение всего на алтарь Брахмана».

Кришна продолжит:

«Брахман пуст внутри и снаружи, однородный и неде­лимый. Он не является объектом наблюдения и не отли­чен от наблюдателя. Кажущийся мир возникает в нем как мельчайшая его часть, потому что «мир» на самом деле есть только образ, он пуст, нереален и является ничем. Мистическим образом во всем этом возникает чувство «я», которое мелко даже в сравнении с миром! Бесконечное не разделяется ничем этим, но кажется разделенным из-за чувства «я». Как «я» не отличается от бесконечного со­знания, так материальные объекты (горшок) и живое су­щество (обезьяна) не отличаются одно от другого. Кто захочет зависеть от «я»? Почему бы ни зависеть от бес­конечного сознания, которое единственно появляется как все благодаря собственной загадочной способности? Та­кое понимание и последующее отсутствие желания насла­диться результатами действия, называется самоотречением (sаnуаsа). Отказ — это отказ от надежд и стремлений. Когда ты ощущаешь присутствие Бога во всех проявлени­ях и изменениях, оставляешь все двойственные заблужде­ния, считается, что ты отдаешь себя Богу, отдаешь ему себя и все.

Я есть надежда, мир, действие, время, единство и мно­жество. Потому пропитай свой разум Мною, будь привер­жен Мне, служи Мне, приветствуй Меня. Будь постоянно единым со Мной и, будучи твоей целью, Я буду тобой достигнут.

У Меня есть две формы, о, Арджуна: обычная и Выс­шая. Обычная форма — это та, у которой есть руки и т.д. Высшая форма — та, у которой нет начала и конца, еди­ная. Ее называют по-разному: Брахманом, Высшим «Я» и т.д. Если ты не совсем пробужден духовно, молись Моей обычной форме. Таким поклонением ты пробудишься и узнаешь Мою Высшую форму, зная которую, не будешь рожден вновь.

Я считаю, что ты был пробужден моими словами. Осознай Высшее «Я» во всем и все в Высшем «Я», оста­ваясь всегда в йогическом расположении духа. Как тако­вой, ты не будешь рожден снова, хотя можешь продолжать выполнять здесь свои естественные действия. Концепция единства используется для искоренения концепции мно­жественности, концепция бесконечного сознания — для искоренения концепции единства. О Высшем «Я» можно думать, что оно существование или не существование, на самом деле оно есть то, что есть.

Внутренний свет чистого существования во всех суще­ствах, только это и есть то Высшее «Я», на которое указы­вает слово «я», без сомнений».

Кришна продолжит:

«Чистое ощущение вкуса, которое существует во всех субстанциях в мире, есть Высшее «Я». Способность к ощущению, находящаяся во всех существах, есть вездесу­щее Высшее «Я». Оно пребывает во всем, как масло в молоке.

Даже в огромной коллекции горшков есть простран­ство внутри и снаружи во всех горшках, неделимое и неделенное, так и Высшее «Я» существует во всех суще­ствах во всех трех мирах. Как в ожерелье из жемчуга соединяющая нить остается невидимой, так и Высшее «Я» объединяет все и удерживает вместе, само оставаясь неви­димым. Эта Истина или реальность известна как Высшее «Я», наполняющее все объекты от создателя Брахмы до травинки.

В этом Брахмане есть небольшое проявление, которое тоже является Брахманом, из-за непонимания и невежества это известно как «я» и «мир». Если все является бесконеч­ным сознанием, о, Арджуна, имеют ли значение выражения: «этот убит» и «он убивает», а также «хорошо», «не хоро­шо», «несчастье» и т.д.? Тот, кто знает, что Высшее «Я» является свидетелем этих изменений и остается неизмен­ным, незатронутым этими изменениями, тот знает Истину.

Хотя я использую выражения, подразумевающие мно­жественность, реальность является недвойственной. Все приходит и уходит, все творения и разрушения не отлича­ются от Высшего «Я». Оно является самой сущностью тотальности существования, как твердость является харак­теристикой камня и текучесть характеристикой воды.

Тот, кто видит сознание во всем и все в сознании; тот, кто видит, что сознание не является делателем, тот видит Истину. Как золото является реальностью всех золотых украшений, каков бы ни был их размер и форма; как вода является реальностью всех волн в океане, какова бы ни была их форма и размер, так бесконечное Сознание явля­ется единственной реальностью в том, что появляется как мир с разнообразными существами.

Почему ты тогда бессмысленно печалишься? Что тебе во всех этих изменяющихся событиях? Так вопрошая себя, освобожденные путешествуют по свету, полностью свобод­ные и уравновешенные. Их желания обернулись против самих себя, непонимание осыпалось с них, непривязанные ни к чему, но твердо находящиеся в самоосознании, сво­бодные от любого чувства двойственности (счастья и не­счастья), мудрые достигают высшего состояния».

Кришна продолжит:

«Слушай снова, что Я скажу! Я говорю это тебе для твоего же блага, потому как ты Мне люб.

Выдержи то, что случается с тобой: удовольствие и боль, жару и холод, они приходят и уходят, не затрагивая твое Высшее «Я», которое не имеет начала, конца и частей. Ощущения органов чувств рождаются от непонимания и взаимодействия с иллюзорными элементами. Тот, кто это знает и остается к ним безразличным, тот готов для дости­жения Освобождения. Когда существует только Высшее «Я», есть ли место для возникновения боли и удоволь­ствия? Так как Высшее «Я» вездесуще, удовольствие и боль не существуют: нереальное не существует, а реальное никогда не прекращает свое существование.

Высшее «Я» не восторгается в удовольствиях и не печалится в печалях! Инертный разум, обитая в теле, ощу­щает боль. Если тело умирает и сгнивает, Высшее «Я» не затрагивается этим. Нет ничего, называемого телом и т.д., а также нет чего-то такого, известного как боль и т.д. вне или независимо от Высшего «Я». Что тогда ощущается и кем? Тот, кто полностью пробужден, свободен от таких непониманий. Как неверное восприятие змеи вместо ве­ревки пропадает при правильном понимании, так неверное восприятие тела и т.д., страданий и т.д. пропадает при духовном пробуждении. Правильное понимание или ду­ховное пробуждение является тем вечным Брахманом, ко­торый не умирает и не рождается.

Разрушь силы непонимания: гордость, печаль, страх, желание, а также боль и удовольствие. Эти пары противо­положностей иллюзорны. Оставайся в единстве. Ты есть единый океан сознания. Боль и удовольствие, потери и приобретения, победы и поражения — порождения неве­жества. Поэтому пусть они на тебя не влияют. Что бы ты ни делал, ни ел, ни приносил в жертву и ни отдавал все это — Высшее «Я». Чем бы ни было твое внутреннее суще­ство, ты того совершенно определенно достигнешь. Поэто­му, чтобы достичь понимания бесконечного сознания, на­полни все свое существо сознанием.

Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, тот мудр и достиг того, что надо. Не привязы­вайся к результатам действия или бездействия. Привя­занность является реальным действием, а также бездей­ствием (ты можешь эгоистично думать, что «я делаю» или «я не делаю»). И то, и другое — аспекты невежества, поэтому оставь их. Оставь понятие разнообразия, занима­ясь различными действиями. Не ты совершаешь эти дей­ствия. Тот считается мудрым, чьи действия сгорают в огне самопознания и потому свободны от желаний. Тот, кто удерживает свое тело, но окунается в умственное восприя­тие удовольствия — просто притворщик. Но тот, кто удер­живает чувства разумом и работает своим физическим те­лом, свободный от привязанностей, тот преуспел. Тот, в чьем сердце возникающие желания оборачиваются против самих себя, остается спокойным и не является слугой желаний».

Кришна продолжит:

«Ты должен оставаться в равновесии во всех есте­ственно возникающих ситуациях без эгоистического чув­ства «я наслаждаюсь» или «я страдаю». Не имей чувства «это является сознанием» по отношению к тому, что им не является. Когда умирает тело, ничего не теряется. Созна­ние никогда не теряется! Оно по определению неразруши­мо и бесконечно. Пусть даже мысль о том, что «сознание разрушаемо» не возникает в твоей голове. То, что разру­шается, изменяется — это не что иное, как просто понятия «это потеряно» или «это достигнуто». Высшее «Я», вечное и бесконечное, никогда не перестает быть реальностью, а нереальность никогда не существовала. Высшее «Я», на­ходящееся во всем и везде, неразрушимо. Тела смертны, бесконечное Сознание вечно. Высшее сознание едино и недвойственно. То, что остается, когда все ощущения двой­ственности оставлены, есть Высшее «Я», бесконечное Со­знание, высшая Истина».

Арджуна спросит:

«Тогда что называется смертью, раем и адом?»

Кришна ответит:

«Индивидуальное сознание, или душа, живет в сети, сотканной из элементов (земля, вода, огонь, воздух и про­странство), разума и интеллекта. Оно следует за скрыты­ми тенденциями (прошлые эффекты, память и т.д.), нахо­дясь в теле, как в клетке. С течением времени тело стареет, индивидуальное сознание покидает его так же, как сок вытекает из раздавленного листа. Забирая с собой чув­ства и разум, оно покидает тело, как запах — цветок. Тело индивидуального сознания есть не что иное, как остаточ­ные впечатления, почерпнутые телом. Когда индивидуаль­ное сознание покидает тело, оно становится инертным, тог­да его называют «мертвым».

Где бы в пространстве ни путешествовало индивиду­альное сознание, природа которого есть жизненная сила, оно видит те формы, которые создают его прошлые скры­тые тенденции. Эти прошлые тенденции разрушаются только интенсивными усилиями. Даже если горы рассы­паются в песок и миры разрушаются, ты не должен остав­лять эти усилия. Даже рай и ад — не что иное, как проекции скрытых тенденций.

Эти тенденции возникают из-за невежества, недопо­нимания и прекращаются, только когда восходит солнце самоосознания. Что есть индивидуальное сознание, как не прошлая тенденция или умственное ограничение, которое в свою очередь есть бессмысленное воображение или мыслеформа? Тот, кто может оставить тенденции, еще живя в этом теле и в этом мире, называется освобожденным. Тот, кто не может расстаться ними, даже если он является известным ученым, все еще привязан».

Кришна продолжит:

«Оставив ограничения разума, будь освобожденной душой. Будь спокойным и рассудительным внутри, отка­жись от печали, вызванной понятиями о родственных свя­зях. Оставь даже малейшие сомнения о старости и смерти, пусть твое видение будет широким, как небо, будь свобод­ным от понятий привлекательности и отвержения. Выпол­няй те действия, которые естественны для тебя. Ничто здесь не пропадает. Такова сущность освобожденного мудреца. Только невежественный человек думает: «Я дол­жен это сделать сейчас», – или: «Сейчас я должен от этого отказаться».

Чувства освобожденного мудреца естественны и на­дежно укоренились в его собственном сердце. Это разум (сердце) рисует картинки, которые кажутся всеми тремя мирами, на холсте вездесущего бытия. Разум создает фраг­менты и разделения. Воистину, нет никаких разделений, но разделение, наблюдаемое в этом мире — только собствен­ное творение разума. Пространство есть абсолютная пус­тота. Однако в разуме кажущиеся миры рождаются и разрушаются в мгновение ока! Так как сознание, на кото­ром мир нарисован разумом, является основой всего творе­ния, это творение кажется реальным. Но, после правильно­го исследования его природы, оно растворяется в сознании.

Не существует ни «их», ни «тебя». О чем ты тогда печалишься? В чистом пространстве нет ни действия, ни движения, потому что такие движения и действия сами по себе пусты. Чистое сознание не загрязнено такими кон­цепциями, как время, действие и т.д. Все это только в уме, чьи идеи раскинулись, как все эти образы. Чистое про­странство пусто. Пространство никогда не может быть разделено.

Теперь это воображенное творение пропало, о, Арджуна. Оно возникло как мгновенное помутнение разума. Оно нереально, но разум может сотворить в момент лю­бую фантазию. Разум делает так, что мгновение кажется целым веком, маленькое — большим, нереальное — реаль­ным, так и возникают умственные расстройства. Мгновен­ное помутнение, кажущееся этим миром, в глазах невеже­ственного человека становится неоспоримой и твердой ре­альностью.

Однако так как кажущийся мир основан на реально­сти бесконечного осознания, все аргументы о его реально­сти или нереальности теряют смысл и не имеют послед­ствий. Это воистину замечательная иллюзия, что разнооб­разный мир проявляется в неделимом бесконечном созна­нии. И, тем не менее, это всего лишь картинка с нарисо­ванным танцором, все это лишь субстрат, который никогда и никак не изменялся. Это бесконечное неделимое созна­ние».

Кришна продолжит:

«Это действительно вызывает удивление: сначала воз­никает картинка, потом ее фрагментация. Картинка суще­ствует только в разуме. Все, что совершается, делается пустотой в пустоте (пространстве), пустота переходит в пустоту, пустота наслаждается пустотой, пустота наполняет пустоту. Все, что кажется, пронизано психологическими обусловленностями или умственными прикрасами. Кажу­щийся мир иллюзорен. Он существует в бесконечном со­знании, как изображение в зеркале и не отличен от беско­нечного сознания. Даже то, что известно, как психологи­ческая обусловленность, основывается на бесконечном со­знании и потому не отлична от него.

Кто не свободен от привязанностей и скрытых тен­денций, тот крепко привязан к этой иллюзии. Даже если остаются только следы этих тенденций, скоро они выраста­ют в мощный лес кажущегося мира или цикла рождений и смертей. Но, если постоянными усилиями семя скрытых тенденций сожжено на огне правильного понимания и самоосознания, тогда это спаленное зерно не даст ростков будущих привязанностей. Тот, чьи тенденции сгорели, не потеряется в боли и удовольствии, он живет в этом мире, как лист лотоса на воде».

Арджуна скажет:

«Мое непонимание ушло. Я достиг пробуждения со­знания благодаря тебе, о, Кришна! Я свободен от всех сомнений и сделаю так, как ты сказал».

В заключение учения Кришна скажет:

«Если модификации разума успокоены, тогда разум находится в спокойствии и сознание освобождается от объекта. Остается чистое внутреннее осознание. Это есть все и оно вездесуще. Оно чисто и свободно от движений мысли, трансцендентно, не достигается, пока тенденции не очищены. Как жар плавит снег, чистое сознание плавит невежество и разгоняет непонимание. То, что есть все в этой Вселенной; то, что есть все помимо Вселенной; то, что нельзя озвучить, Высшая Истина — разве можно это как-то назвать?!»

Васиштха продолжил:

«Когда Кришна все расскажет Арджуне, тот помолчит несколько мгновений, а потом скажет: «В свете твоих по­учений, лотос интеллекта в моем сердце полностью распу­стился». Сказав это, он тут же поднимет оружие и начнет войну, играючи». (Здесь была кратко изложена сущность «Бхагавад Гиты» — прим. Ана.)

Васиштха продолжил:

«Прими ту же точку зрения, о, Рама, будь не привязан ни к чему, полон духа Освобождения и понимания того, что все тобой делаемое или ощущаемое есть подношение вез­десущему Брахману. Тогда ты достигнешь Истины и за­вершатся все твои сомнения.

Это и есть высшее состояние, Учитель всех учителей, Высшее Сознание, свет, освещающий мир изнутри. Это есть реальность во всех субстанциях, то, что дает всему прису­щие им характеристики. Понятие «мира» возникает толь­ко когда дух вопрошания (исследования) отсутствует. Но «я» появляется до того, как возникает мир. Как понятие мира может меня связать? Тот, кто осознал Истину, свобо­ден от всех начал и окончаний. Вооруженный духом не­двойственности (как если бы он был в глубоком сне в состоянии бодрствования), не затрагивается ничем, хоть он и активно участвует в жизни. Такой человек освобожден здесь и сейчас.

То, что кажется миром, воистину является магией (ра­ботой) бесконечного сознания. Здесь нет единства и нет двойственности. Мои наставления имеют такую же сущ­ность! Слова, их значение, ученик, желание, усилия ученика и способность Гуру использовать слова — все это являет­ся игрой энергии бесконечного сознания! В мире соб­ственного внутреннего существования, сознание вибрирует и возникает видимость мира. Если это сознание не виб­рирует, видение мира не возникает.

Разум — это только движение в сознании. Отсут­ствие осознания этой Истины является видимостью мира и усиливает движение мыслей в сознании. Так появляется замкнутый круг: невежество и умственная деятельность усиливают друг друга.

Когда пробуждено внутреннее сознание, стремление к удовольствиям пропадает, такова сущность мудрых. Пре­кращение стремлений к удовольствиям у них естественно и не требует усилий. Они знают, что это энергия сознания ощущает ощущения. Отказывающийся от ощущения ощу­щений для удовольствия публики воистину избивает воз­дух палкой! Достигнуть самоосознания можно, используя подходящие методы.

Стремление к Освобождению мешает полноте сознания, а отсутствие такого желания приводит к несвободе! Пото­му постоянное осознание (наблюдателя) предпочтитель­нее. Единственной причиной несвободы и Освобождения является движение в сознании. Наблюдение заканчивает это движение. Чувство эго прекращается в тот миг, когда его наблюдаешь, потому что у него более нет никакой поддержки. Кто же тогда и кем лишен свободы, кто и кем освобождается?»

Васиштха продолжил:

«Такова сущность высшего существа, которое является бесконечным сознанием. Имеющие макрокосмическую форму (как Создатель Брахма, Вишну и Шива), утверди­лись в этом высшем существе, они действуют здесь как боги или короли мира. Утвердившись в нем, совершенные мудрецы путешествуют в небесах. Достигнув его, человек не страдает и не умирает. Мудрый, побывавший в этом чистом существовании всего одно мгновение, не страдает более и этот мир не затрагивает его, хотя он может про­должать в нем действовать».

Рама спросил:

«Когда разум, интеллект и чувство эго прекращают действовать, как тогда чистое существо или бесконечное Сознание проявляется здесь?»

Васиштха продолжил:

«Брахма, обитающий во всех телах и ощущающий ощущения, ест, пьет, говорит, собирает и разбрасывает, явля­ясь при этом свободным от разделений сознания и осоз­нания этого сознания. Вездесущее и не имеющее начала или конца, чистое, неизменное, неделимое существо известно как существование или реальность.

Это то, что существует как пространство в простран­стве, звук в звуке, прикосновение в прикосновении, кожа в коже, вкус во вкусе, форма в форме, в глазах как зрение, в запахе как запах, в теле как сила, в земле как земля, в молоке как молоко, в ветре как ветер, в огне как огонь, в интеллекте как интеллект, в разуме как разум, в чувстве эго как эго. В дереве это дерево. Это — неподвижность в неподвижном и движение в движущемся, невежество в невежественном и интеллект в сознательном, божествен­ность богов и человечность в людях. В животных это животная натура и в червях это «червячность». Это — сама суть времени и времен года, динамизм в действии и порядок в порядке, существование в существующем и смерть в смертном, детство, юность, старость и смерть.

Оно неделимо и нераздельно, потому что это — сама сущность всех существ. Многообразие нереально, хотя оно и реально в некотором смысле (в том смысле, что все многообразие существует в сознании и наполнено беско­нечным сознанием). Осознай, что все это заполнено мной, потому что я вездесущ, лишен тела и других подобных ограничений, живи в спокойствии и высшем счастье».

Валмики сказал:

«Когда мудрый Васиштха произнес это, закончился еще один день и собрание разошлось для вечерних молитв».

Рама спросил:

«О, мудрый, как все то, что мы видим в сновидении, нереально, так и этот мир, который видит в своем сне Создатель Брахма, воистину нереален и иллюзорен. Но как он приобрел твердую материальность в наших глазах?»

Васиштха ответил:

«Самое первое создание Брахмы мы видим даже се­годня, как если бы оно было реальным! Сознание беско­нечно, поэтому создание индивидуальных сознаний проис­ходит повсюду. Это создание, несомненно, порождено не­вежеством, а вера в создание разрушает истинное воспри­ятие. Хотя создание нереально, из-за возникновения чув­ства эго оно кажется реальным. Спящий не сознает не существование объектов, которые он видит во сне, то же самое происходит и в случае космического сна Создателя. Сон приобретает черты спящего. То, что порождено нере­альным, тоже должно быть нереальным. Хотя этот мир кажется реальным, из-за того, что он рожден нереальной концепцией (сном Создателя), он должен быть твердо отвергнут.

В высшей сущности, бесконечном сознании создание появляется только на миг. В этот миг возникает иллюзор­ное понятие, что оно длится очень долго. Создание потом кажется плотным и реальным. Эта Вселенная существует, как сон в сознании Создателя, она ощущается как долгий период в сознании (сне) всех существ, которые снятся Создателю.

Что бы ни было видно, в какой бы то ни было форме в этом сне, оно тем и становится. Несомненно, когда разум болен или заблуждается, увидеть он может все, что угодно. Нет ничего в этом мире, что бы он не мог увидеть. Даже в этом мире видится столько необычных феноменов: огонь горит в воде, вода повисает в воздухе, живые существа находятся в камне, несознательные машины делают, что угодно. Можно увидеть даже и то, что, без сомнения, нере­ально, как можно увидеть во сне собственную смерть.

Здесь нет ничего реального и нереального, все воз­можно в этом сне, называемом созданием! Как спящий видит сон, как нечто совершенно реальное, так и видящий это создание думает, что это нечто совершенно реальное. Как человек переходит из одного сна в другой, так он переходит из одного заблуждения в другое и таким обра­зом ощущает этот мир как совершенно реальный».

Васиштха продолжил:

«Я расскажу тебе историю, о, Рама, которую, пожалуй­ста, выслушай внимательно»

6.8. История о сотне Рудр.

Васиштха сказал:

«Жил однажды бродяга, который много времени про­водил в медитации. Его ум, очищенный медитацией, мог материализовывать мысли.

Однажды, устав от непрерывной медитации, но все еще в концентрации, он вообразил, что родился в семье низкого происхождения, где даже не умели читать и писать. В тот же момент он оказался членом полудикого племени, в нем возникло чувство, что это он и есть. В таком пригрезив­шемся состоянии он некоторое время жил в таком же пригрезившемся поселении. Однажды он напился и зас­нул. Ему приснилось, что он ученый человек из высшей касты, занятый изучением писаний. Он пожил такой жиз­нью, в другой раз ему приснилось, что он — могучий царь и великий владыка. Однажды, после царственных увесе­лений, ему приснилась небесная апсара.

Точно таким же образом этой апсаре приснилось, что она была оленем. А оленю приснилось, что он — вьюнок с замечательными цветами. Несомненно, даже животным снятся сны, ибо такова природа разума, который может вспомнить то, что он видел и слышал. Олень стал вьюн­ком. Внутреннее сознание вьюнка представило себя в сво­ем сердце пчелой. Он стал пчелой и она начала собирать нектар на цветах вьюнка. Пчеле так понравился нектар в одном из цветов! Ни к чему хорошему это не привело!

Ночью пришел слон и съел вьюнок вместе с пчелой. Однако пчела увидела слона, подумала о нем и стала, таким образом, слоном. Слона поймали для царя. Однаж­ды он увидел улей с пчелами и из-за памяти своих про­шлых жизней опять стал пчелой. Пчела начала собирать нектар на диких цветах и опять стала вьюнком. Вьюнок был съеден слоном, но так как он видел лебедей в пруду неподалеку, то стал лебедем.

Лебедь плавал в стае таких же лебедей, а бродяга, медитируя на этом лебеде, неожиданно умер. Его сознание осталось в лебеде.

Этот лебедь как-то увидел бога Рудру, в его сердце возникло убеждение: «Я есть Рудра» и он стал им. Но

Рудра знает все, как оно есть на самом деле! Поэтому вспомнил всю случившуюся цепь событий.

Рудра вспомнил:

«Вот это да! Какова ж эта загадочная Майя, вводя­щая в заблуждение все миры: ничего реального в ней нет, но она кажется такой настоящей! Сначала в бесконечном сознании, которое я собственно и есть, возник разум с объективным сознанием, космическим и вездесущим. По­том случайно я оказался ограниченным сознанием, которое, тем не менее, тянулось и зачаровывалось тончайшими ас­пектами космических элементов. Таким образом, в какой-то момент я стал бродягой, практикующим медитацию. Ничего не могло его отвлечь от практики созерцания.

Однако каждое последующее действие усиливается по сравнению с предыдущим. Бродяге привиделось, что он живет в полудиком племени и он стал так жить. Потом ему приснилось, что он ученый муж. Конечно, более силь­ная мыслеформа подавляет более слабую. Потом через некоторое время из-за продолжающегося намерения, он стал царем, конечно, вода, впитанная растением, превраща­ется в его плод! Где царские увеселения там и апсары, размышляя о них, царь стал апсарой. Только из-за того, что ей понравился олень, апсара стала оленем. Олень стал вьюном, вьюн — пчелой, а пчела — слоном.

Я — Рудра, который был Рудрой в последнюю сотню циклов сотворения; я странствую в этом иллюзорном мире, который есть психологический обман и ничего более. В одном творении я жил в племени, в другом был ученым, в следующем — царем и потом — лебедем. Так я вращал­ся в колесе воплощений, известном как тело и разум.

Прошли тысячелетия с тех пор, как я незаметно для себя соскользнул с осознания бесконечного сознания. Вскоре после этого я был бродягой, который все еще помнил правду существования. Потом, проходя через множество воплощений, по милости Рудры, которого мне случилось увидеть, я стал Рудрой. Когда обычный человек случайно оказывается в обществе Просветленного, его нечистые тен­денции пропадают. Это же случается с человеком, который постоянно ищет общества мудрого. Такое постоян­ное стремление материализуется и становится фактом».

Рудра продолжал:

«Несомненно, только от внутреннего убеждения, что «это тело и есть я», нереальность расширяется и становит­ся будто бы настоящей. Если об этом начать размышлять и искать его истинную природу, быстро обнаружится, что от него ничего не остается! Достаточно обратить внимание на убеждение, и оно окажется результатом невежества. Этот мир — оптическая иллюзия такая же, как синева неба. Это невежество. Достаточно критического взгляда и оно пропадает. Если мираж мира продолжает появляться, пускай, вреда он не принесет. Я пойду в обратном направ­лении по всей цепочке воображенных воплощений и вос­становлю их единство».

Васиштха продолжил:

«Решив так, Рудра нашел тело бродяги, оживил его и заставил вспомнить все, что случилось. Бродяга увидел Рудру, как себя самого и все вспомнил.

Затем они оба явились в племя, где спало следующее воплощение, и разбудили его тело. Все трое на самом деле были одним. Удивляясь произошедшей мистерии, втроем они направились к месту, где в объятиях своей жены спал ученый муж. Они разбудили его сознание, потом пошли во дворец, где спал царь, окруженный апсарами, и разбуди­ли его тоже. Он был очень удивлен, когда понял, в чем дело. Далее они пошли туда, где жил лебедь и он тоже стал Рудрой.

Они путешествовали в мире ста Рудр прошлого и поняли, что это все — одно бесконечное Сознание в кото­ром «будто бы» происходили разные обманчивые собы­тия. Одна форма стала многими. Эти сто вездесущих Рудр наполнили собой Вселенную.

Из-за того, что ограниченное сознание окружено со всех сторон миром, который оно же и создает, ограничен­ные сознания не видят друг друга и не понимают. Как все волны океана состоят из одной и той же воды и поэтому являются одним, пробужденные сознания осозна­ют свое единство и поэтому понимают друг друга. Каж­дое ограниченное сознание творит собственный мирок. Однако, как одна и та же пустота находится во всех ямах, которые кто бы и где бы ни выкопал, все ограниченные сознания находят одно и то же бесконечное Сознание, когда начинают искать правду существования в своих ограниченных мирах.

Разделенное сознание связывает, Освобождение — в отсутствии разделения. Пойми это любым понравившим­ся тебе способом и будь тверд в выводах. Между любы­ми двумя нет разницы, сознание за ними одно. Кто будет рыдать о потере того, что существует только в неведении? То, что находится, когда «мысли останавливаются» уже есть, было и таким образом уже «найдено»!»

Васиштха продолжил:

«Все они достигли пробуждения духовного сознания вместе с Рудрой. Поняв, что были частями Рудры, они стали счастливыми. Рудра увидел возникшую игру Майи и вдохновил других играть свои роли в ней снова, прика­зав им вернуться к нему после такого кажущегося незави­симым существования. Он обещал им, что в конце цикла создания они достигнут высшего Сознания. Рудра затем пропал из вида, а все остальные вернулись в свои миры».

Рама спросил:

«Разве все они не были просто воображаемыми сущ­ностями, приснившимися бродяге? Как они стали реаль­ными существами?»

Васиштха ответил:

«Оставь понятие, что воображение — это что-то ре­альное! Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то, что есть, существует в бесконечном сознании. То, что видится во сне, воображается реальным и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения реальны относительно разных мест. В сердце бесконечного сознания существует все и каждый ощущает то, что он в нем видит.

Сноподобная сущность мыслеформы ощущается толь­ко с помощью интенсивной практики йоги и никак по­-иному. Такой практикой Шива и другие ощущают все и везде. То, что находится перед тобой, и в то же время понимается твоим разумом, не воспринимается, если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия). Только когда такое непонимание не суще­ствует, объект может быть узнан и понят. Желаемое дос­тигается, только когда вся внутренняя сущность посвящена желаемому. Тот, кто полностью поглощен тем, что находит­ся прямо перед ним, отлично знает и понимает это; тот, кто поглощен воображаемым объектом, будет прекрасно знать этот объект. Если нет такого всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается (не существует для человека). Именно таким образом (однонаправленной поглощенностью) бродяга стал Рудрой и всем остальным. Каждый из них имел собственный мир, поэтому они не знали о существовании друг друга, пока в них не было пробуждено сознание Рудры. На самом деле, то, что они этого не знали и стали разными формами и сущностями, произошло по воле Рудры.

Однонаправленным пожеланием «Пусть я стану не­божителем» или «Пусть я стану ученым человеком» и результатом такого пожелания, человек становится одним или многими, невежественным или знающим. Благодаря концентрации и медитации можно стать божеством или человеком и действовать соответственно».

Васиштха продолжил:

«Бесконечному сознанию, которое есть истинная сущ­ность всего, присуще всемогущество, но индивидуальному сознанию (которое, по сути, не отлично от бесконечного сознания) присущи качества, соответствующие его поняти­ям. Потому в зависимости от природы индивидуального сознания оно наслаждается бесконечными или ограничен­ными силами. Бесконечное Сознание свободно от расши­рения или ограничения, это индивидуальное сознание по­лучает то, что ищет. Йоги, обладающие различными спо­собностями, проявляют их здесь и там, из-за этого эти ощущения кажутся множественными и различными, как знаменитый Картавирья вселял страх в сердца многих, ос­таваясь при этом дома! (Современный пример — радио. Не покидая радиостанции, диктор или певец оказывается одновременно во многих квартирах. Прим. Свами Венка-тесананды).

Таким же образом Вишну, не покидая свою обитель, воплощается как человеческое существо на земле. Так же Индра (божество священных ритуалов), не покидая небес, присутствует в тысячи различных мест, где выполняются ритуалы. В ответ на призыв почитателей, один Вишну становится тысячами и появляется перед молящимися. Так и все те, кто были созданиями воображения или желания бродяги и оживлены сознанием Рудры, оказались в соот­ветствующих местах и действовали будто бы независимо. Они играли свои разнообразные роли некоторое время, а затем вернулись в сознание Рудры.

Все это есть не что иное, как мгновенное заблуждение, возникшее в сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания. Так рождение и смерть бесчисленных существ будто бы происходит в одном бес­конечном сознании. Они воображают многообразие в этом кажущемся мире, а потом ищут единства в бесконечном сознании. В момент смерти они в себе воображают другое состояние существования, оно им кажется находящимся вне их! До осознания Освобождения, воплощенное суще­ство проходит через неисчислимые страдания. Я расска­зал тебе историю, чтобы показать эту Истину. Такова судьба не только этого бродяги, но и всех существ. Суще­ство, забывшее нераздельность с высшей сущностью, вооб­ражает свои понятия отдельными, совершенно реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой, пока не оставит понятие «я есть тело».

Рама сказал:

«Какая замечательная история! О, святой, ты сказал, что все предметы, о которых думаешь, как о реальных, становятся и ощущаются как реальные. Молю, скажи мне, этот бродяга где-то существует?»

Васиштха ответил:

«Я подумаю и отвечу позже».

(Собрание в это время поднялось для дневных мо­литв).

Васиштха продолжил:

«О, король! О, Рама! С помощью моего глаза мудрости я пытался найти бродягу. Я вошел в состояние глубокой медитации, чтобы увидеть его. Я искал его в этой Вселенной, но не мог найти. Как чье-то воображение проявляется снаружи и будто бы реально?

Затем я проследовал на север к земле Джинов. На вершине муравьиной кучи существует замок, населенный людьми. Там, в своем домике, находился бродяга, которого зовут Диргхадриша, его голова желтого цвета. Он пребы­вал в глубокой медитации. Даже слуги не входили в дом, боясь нарушить его покой. Это был двадцать первый день медитации. Судьба такова, что это его последний день.

Хотя с одной точки зрения он находился в медитации только двадцать один день, с другой точки зрения, прошли тысячи лет, потому что таково было понятие, возникшее у него в разуме. Я знаю, что такой же бродяга жил в другую эпоху и даже в ту эпоху он был уже вторым таким бродягой. Со всей своей мудростью и способностя­ми я вошел в само сердце этого создания, ища этого третьего бродягу.

В конце концов, я его нашел, но не в этой Вселенной. Он был в другой Вселенной, которая, однако, весьма похо­жа на эту, хотя и создана другим Брахмой. В сознании были, есть и будут в будущем бессчетное количество су­ществ. В нашем собрании есть мудрецы и святые, в кото­рых возникнут понятия о других существах и они появят­ся в результате этого. Такова природа Майи.

Некоторые из этих существ будут сходны с теми, кто их вообразил. Другие будут совершенно не похожими, а третьи — похожи только частично. Такова великая Майя, способная запутать даже великих мужей. Но ее не суще­ствует и она не действует здесь, потому что это только заблуждение, которое заставляет все появляться и пропа­дать! Где двадцать один день и где целая эпоха? Даже страшно подумать об играх разума.

Все это — только внешний вид, разворачивающийся, как лотос поутру и показывающий многообразие лепест­ков внутри своего цветка. Все возникает в бесконечном сознании, которое чисто, но, тем не менее, его проявления кажутся загрязненными. Каждый объект появляется словно бы фрагментированный, в конце такого существования он проходит через еще более странную фрагментацию, все это относительно реально и не является совершенно нереаль­ным. Это проявляется во всем — причина в причине!»

Дашаратха сказал:

« О, мудрый, скажи мне, где этот бродяга медитирует, я сразу же пошлю туда своих солдат вывести его из медитации и привести сюда!»

Васиштха ответил:

«О, король, тело этого бродяги уже стало безжизнен­ным и не может быть возвращено к жизни. Его индиви­дуальное сознание достигло Просветления и Освобождения, его нельзя заставить испытать снова этот кажущийся мир. Слуги стоят снаружи, ожидая окончания месяца, чтобы открыть дверь, как он сам им приказал. Они обнаружат, что к тому времени он уже оставил свое тело.

Кажущийся мир, или заблуждение (Майя), имеет сущ­ность ограниченного, ограничивающих качеств и атрибу­тов. Ее невозможно одолеть непониманием, но знанием Истины ее легко пересечь.

Неверное восприятие видит браслет в золоте. Вне­шний вид становится причиной этого неверного восприя­тия. Нереальная видимость (Майя) — только фигура речи, она имеет такое же отношение к высшему сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь Истину, видимость перестает быть заблуждением. Из-за невежества долгий сон кажущегося мира кажется реальным, так появляется индивидуальное сознание. Но когда осознается Истина, видится, что все это является сознанием.

Каковы бы ни были понятия, только бесконечное Со­знание проявляется в качестве этих понятий. Вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брах­мы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты сознания, сходной с чистотой сознания Брахмы, то видишь все как долгий сон.

Понятие об объекте становится разумом и соскальзы­вает с осознания бесконечного сознания. Затем оно ощу­щает различные ощущения. Но разве разум независим от высшего Сознания, разве высшее Сознание не является и разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и все ос­тальное являются только отражениями или проявлениями высшего Сознания! Все движения и т.д. случаются в едином бесконечном сознании, которое всегда бесконечно и осознано; движение и т.д. — это только воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни еди­ного, ни множественного есть то, что есть и оно есть, как есть. Многообразие возникает в не пробужденном состо­янии и пропадает с началом анализа и наблюдения. На­блюдатель существует вне всяких сомнений, это и есть высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и есть этот кажущийся мир. Невежество нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни само­го процесса наблюдения! Разум может воображать дефект у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное Сознание имеет только сознание в качестве своего «тела», проявле­ния или формы».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, твердо оставайся всегда в этом состоянии полной свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна».

Рама спросил:

«Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, я также слышал о жестком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?»

Васиштха ответил:

«Рама, есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип — отрешенный аскет и второй — освобожденный мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фана­тически погружается в сухие (лишенные жалости) дей­ствия. Освобожденный мудрец, с другой стороны, знает, что есть что (Истину он знает как Истину, а нереальность — как нереальность), он владеет самоосознанием и, тем не менее, ведет себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молча­ливых мудрых.

Описывается четыре вида молчания: молчание речи, молчание чувств, насильственное обуздание и молчание глубокого сна. Есть еще одно, известное как молчание разума. Оно, однако, возможно только для умершего или для того, кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жесткого молчания. Только четвертый тип на самом деле способствует Осво­бождению. Потому, даже рискуя вызвать гнев и неудо­вольствие тех, кто практикует первые три типа, я говорю, что в них нет ничего желательного.

Молчание глубокого сна способствует Освобождению. В нем прана или жизненная сила не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не под­кармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, разум не является ни умом, ни не умом. Нет деления и потому нет усилия его убрать. Это назы­вается молчанием глубокого сна, утвердившийся в нем может медитировать, а может и не медитировать. В нем есть понимание того, что есть, как есть и потому присутствует свобода от сомнений. Это полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность — высшее спокойствие, о кото­ром нельзя сказать, что оно реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что «нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума», что «я — это только идея во Вселенной, все воистину является только чистым существованием». Это называется молчанием глу­бокого сна. В этом чистом существовании, которое есть бесконечное Сознание, где «я» и где «другой»?»

Рама спросил:

«Как начали существовать сто Рудр, о, мудрый?»

Васиштха ответил:

«Бродяге приснились все сто Рудр. Что бы ни вооб­разил в уме тот, чей разум чист и не загрязнен нечистотой, только это они и ощущают как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном сознании, она проявляется».

Рама снова спросил:

«Почему, о, мудрый, Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест с ожерельем из человечес­ких черепов, вымазанный пеплом и легко возбуждаемый похотью?»

Васиштха ответил:

«Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона, эти правила придуманы невежественными людьми. Разум невежественного человека плотно обусловлен, если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мел­кую. Мудрые люди, с другой стороны, не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства нахо­дятся под естественным контролем, они пробуждены и бдительны. Мудрец живет и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события привычным образом, его действия чисты и спонтанны (как кокос падает безо всякой причинно-следственной связи с дерева, на которое в это же время села ворона) или он вообще может ничего не делать!

Так даже троица: Брахма, Вишну и Шива, воплощают­ся. Действия Просветленных находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия «это мое» и «это другой». Их действия чисты, как жар огня.

Я не желал подробно описывать другую форму мол­чания (молчание бестелесного), потому что ты все еще имеешь тело. Но я кратко ее опишу теперь. Полностью пробужденные, постоянно находящиеся в самадхи и доста­точно просвещенные считаются джняна-йогами. Достиг­шие состояния сознания без тела с помощью пранаямы и т.д. называются хатха-йогами. Воистину, эти две группы по сути одно и то же. Причина кажущегося мира и несвободы есть, воистину, только разум. Эти два пути приводят к прекращению разума. Поэтому постоянной и чистосердечной практикой любого из них достигается ос­тановка движения праны или прекращения мыслей и Ос­вобождение. Это суть всех описаний путей к Освобожде­нию».

Рама спросил:

«О, мудрый, если прекращение движения праны явля­ется Освобождением, тогда смерть является Освобождением, и все люди достигают его после смерти!»

Васиштха ответил:

«О, Рама, когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакт с теми элементами, из которых будет состоять следующее тело. Эти элементы воистину являют­ся кристаллами психологических обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей индиви­дуального сознания (васан), причин, по которым индиви­дуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берет с собой все скрытые тен­денции индивидуального сознания.

Ум не может стать не умом до тех пор, пока скрытые тенденции не истощат себя и не пропадут. Разум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет самоосозна­ние. Самоосознанием разрушается разум и скрытые тен­денции, после этого прана уже не движется. Это воистину является высшим спокойствием. Самоосознанием осозна­ется нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции (васаны) и связь между умом и жизненной силой. Васаны составляют разум, кото­рый является накопителем скрытых тенденций и ничем более; если тенденции прекращаются, это и есть высшее состояние. Знание — это знание о реальности. Исследо­вание (вопрошание, наблюдение) само по себе является знанием.

Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение разума, если научиться одному из этих трех методов — достигается высшее состояние. Жизненная сила и разум тесно связаны между собой, как цветок и его запах или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в разуме прекращается, прекращается и движение праны. Если весь разум однонаправленно стре­мится к единой Истине, движение разума и потому жиз­ненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) сущности самого себя, высшего бесконечного сознания. Твой разум будет совершенно поглощен бесконечным сознанием. Тогда и разум, и исследование (наблюдение) прекратятся. Твердо пребывай в том, что остается после этого.

Когда разум не стремится к удовольствиям, он раство­ряется в высшем сознании вместе с жизненной силой. Непонимание является не существованием, а самоосозна­ние есть высшее состояние! Только разум является неве­жеством, когда он кажется реальностью; осознание не су­ществования есть высшее состояние. Если разум остается сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает полное изменение, потому что испытал высшее состояние самоосознания и теперь его не оставит. Даже если разум испытал это на секунду, он не возвратится к мирскому существованию. Само семя кажущегося мира или цикла рождений и смертей (сансары) будет прожарено, а с ним пропадает невежество и умиротворяются тенденции; дос­тигший этого утверждается в Истине (саттве). Он осоз­нал внутренний свет и остается в высшем спокойствии».

6.9. История о вампире.

Васиштха продолжил:

«То, что называется Освобождением или Мокшей — это состояние, когда заканчивается заблуждение с помо­щью исследования (вопрошания) природы собственного «я», когда индивидуальное сознание внезапно перестает быть индивидуальным сознанием и ум становится не умом. Так как чувство собственной важности и другие понятия нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. По поводу этого, о, Рама, послушай какие вдохновляющие и просветляющие вопро­сы задавал вампир!

В лесах Виндья жил вампир. Однажды он пожелал утолить свой голод, но не мог никого убить даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя подходящего человека в лесу, он пошел в город и встретил­ся с королем».

Вампир сказал королю:

«О, король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты правитель и выполняешь желания нуждающихся. Молю тебя, исполни мое желание! Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.

Что это за солнце, частицами лучей которого являются эти вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из од­ного сна в другой, не теряя собственной природы, но легко оставляя реалии сна. Что это за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра (по преданию ствол бананового дере­ва чистится от слоев до тех пор, пока ничего не останется, то есть центра у него нет, как если чистить луковицу — прим. Ана.). Что это за тончайший центр, которого дос­тигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все вселенные сами являются еще более мелкими частица­ми? В каком бесформенном «камне» спрятаны все три мира, как не вырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел!»

Король ответил:

«О, вампир! Эта Вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами деревьев, холм с тысячами лесов, страна с тысячами холмов, континент с тысячами стран, планета с тысячами континентов, океан с тысячами планет, существо с тысячами таких океанов внут­ри себя и высшее существо, которое носит тысячи таких существ в своем ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах ты­сячи высших существ, это солнце освещает все. Оно — солнце осознания, о, вампир! В свете этого солнца вселен­ные — всего лишь мельчайшие пылинки. Из-за его света все перечисленные вещи кажутся реальными».

Король сказал:

«В свете высшего сознания концепции или относи­тельная реальность времени, пространства и движения свер­кают, как частицы пыли, являясь при этом сознанием (дви­жением сознания в сознании) и чистейшим интеллектом.

Хоть и кажется, что истинная природа или сознание переходит из одного мира сна в другой, на самом деле, она никогда не оставляет свою естественную природу и никог­да не теряет осознания себя.

Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем и каждый слой скрывает другой такой же, так и внешний мир есть не что иное, как осознание, если внимательно посмотреть и подумать. Это сознание называется по-раз­ному: Истина, Брахман, Бог, осознание и, так как оно вне любого описания, его также обозначают, исходя из отрица­ния: пустота, неописуемость и т.д. Что бы ни ощущалось как реальное, оно становится реальным. Хотя восприятие определенной формы определяется предыдущим опытом, оно есть не что иное, как чистое сознание, как банановый ствол есть банановый ствол и каждый его слой похож на все остальные.

Истинная сущность считается имеющей атомарную природу, потому что исключительно тонка и неощутима, но в то же время, так как только она и существует, она беско­нечна и стоит в начале всего существования. Она бесфор­менна, хотя и проявляется в разнообразных формах.

Внешний мир есть только оболочка, в которую заклю­чена Истина, чистейшее осознание».

Васиштха продолжил:

«Услышав ответ короля, вампир замолчал и задумался. Он забыл о своем голоде и погрузился в глубокую меди­тацию.

Я тебе рассказал, о, Рама, историю о вампире, которая показывает Истину о тончайшем бесконечном сознании. Вся Вселенная — только оболочка, затуманивающая со­знание, ее можно убрать целеустремленным поиском ис­тинной природы. Она так же реальна, как и «тело» вам­пира!

Рама, выйди за рамки своего разума с помощью разу­ма. Оставайся спокойным внутри, видя во всем единое бесконечное существо. Как король Багиратха, ты достиг­нешь невозможного, если сможешь быть твердым в знании Истины и будешь выполнять необходимые действия в жиз­ни не прилагая усилий, ощущая естественный ход вещей».

6.10. История о Багиратхе.

В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал эту историю:

«В незапамятные времена жил-был очень благочести­вый король Багиратха. Он раздавал роскошные подарки скромным, святым и был ужасом для всех неблагочестивых лю­дей. Он беспрестанно трудился, чтобы уничтожить причи­ны бедности. Когда он был в обществе святых мужей, его сердце таяло от блаженства.

Багиратха принес святую реку Ганг с небес на землю. Для этого он преодолел огромные трудности: ему при­шлось примирять богов Брахму, Шиву и мудреца Джану. Он страдал от частых разочарований и огорчений.

С детства он отличал истинное от нереального. Од­нажды, находясь в одиночестве, он подумал так: «Мирская жизнь воистину невежественна и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют каждый раз одни и те же бессмысленные действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению того, выше чего уже нечего достигать, все остальное — пустая трата времени». Он пришел к своему Учителю Тритале и взмо­лился: «Как можно положить конец несчастьям, старости, смерти и заблуждениям, которые приводят к новым рож­дениям?»

Тритала ответил:

«Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомне­ния кончаются, когда ты полностью и надолго погружа­ешься в спокойствие истинного «Я», когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания того, что следует узнать. Что же следует познать? Только Ис­тинное «Я», чистое, природы чистого осознания, вездесуще­го и вечного».

Багиратха спросил:

«Я вроде бы знаю, что это «Я» единственно реально, а тело и т.д. нереальны. Но почему же мне это все-таки не до конца понятно?»

Тритала сказал:

«Интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием! Непривязанность к жене, сыну и дому, спо­койствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уеди­нению и непосредственное знание «Я» — это знание, а все остальное — пустое заблуждение! Только когда чув­ство эго утончается, может возникнуть настоящее знание».

Багиратха спросил:

«Но ведь чувство эго крепко засело в этом теле, как же от него избавиться?»

Тритала ответил:

«Только собственными усилиями, твердо отказавшись от погони за удовольствиями, решительным разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т.д. Если ты оста­вишь все и утвердишься в этом, чувство собственной важ­ности пропадет и ты поймешь, что ты есть высшее суще­ство!»

Васиштха продолжил:

«Услышав слова Учителя, Багиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к тоталь­ному отказу от мирской жизни. За три дня он раздал все свое имущество в храмы и родственникам, хорошим и не очень. Свое королевство он отдал врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул свое королевство и путешествовал по странам и лесам инкогнито.

Скоро он достиг состояния полного внутреннего уми­ротворения. Случайно по незнанию Багиратха вошел од­нажды в свое старое королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, приветствовали и попросили снова быть их королем. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они опечалились: « и это король Багиратха, что за грустная судьба, какое невезение!» Спустя несколько дней он ушел оттуда.

Багиратха снова встретил своего Учителя, они путеше­ствовали вместе все свое время посвящая духовным бесе­дам: «Почему мы все еще обременены этим физическим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока есть!» Они не страдали и не впадали в экстаз, нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и сверхъестественные силы (сиддхи), они отклоняли предложения, как сухие травинки.

В одном из царств умер царь, не оставив наследника, министры искали достойного преемника. Багиратха в на­бедренной повязке оказался в то время в царстве. Мини­стры решили, что он достоин и окружили его. Багиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Багиратха принял предложение. Так он стал императором всего мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, сво­бодный от зависти и желаний, он действовал соответствен­но возникавшим ситуациям.

Однажды он услышал, что единственным путем удов­летворить души ушедших предков было омовение в водах Ганга. Чтобы принести небесную реку на землю, он ушел в леса для проведения ритуалов, отдав империю мини­страм. Там он помирил богов и мудрецов, и принес Ганг на землю, чтобы все люди могли омываться в святых водах и ублажать предков. Только с этого времени святой Ганг, украшающий прическу Шивы, начал течь на землю».

6.11. История о Шикхидхвадже и Чудале.

Васиштха продолжил:

«О, Рама, оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха и как Шикхидхваджа, откажись от всего мирского. Я рас­скажу тебе историю о Шикхидхвадже. Молю, слушай! Жили однажды двое влюбленных, которые переродились позднее из-за своей божественной любви друг к другу».

Рама спросил:

«О, мудрый, как это возможно, что супруги снова рож­даются и опять становятся супругами?»

Васиштха ответил:

«Такова тонкая природа мирового порядка, о, Рама. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются так же. Другие рождаются сейчас, хотя рань­ше никогда не были или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются каждый раз в той же форме, в какой были ранее. Это подобно волнам в океане: среди них есть похожие, есть не похожие.

В королевстве Малва жил король по имени Шикхидхваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия: был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог достичь независимости и правил королевством с помощью преданных министров.

Началась весна, в воздухе витали романтические запа­хи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Мудрые министры поняли состояние короля. Они отправились в королевство Саурастра, чтобы просить для короля руку принцессы. Скоро король Шикхидхваджа женился на Чудале.

Шикхидхваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, они вместе развлекались в прекрасных садах. Как солнце посылает на землю свои лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился любовью к своей жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.

Они делились знаниями и мудростью, таким образом, оба стали весьма продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвел в свете сердца другого. Воистину, казалось, что сам Вишну со своей половиной спустился на землю для выполнения специального предназначения!»

Васиштха продолжил:

«Так Шикхидхваджа и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглера. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, пущенная с тетивы. Страдания преследуют разум, как гиены умирающее жи­вотное. «Достигнув чего в этом мире, разум не будет более страдать?», — размышляя таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.

Они пришли к заключению, что только самоосознание дает возможность преодолеть страдания и посвятили это­му все свое сердце и душу. Они обратились к мудрецам, пребывающим в самоосознании, и поклонялись им. Они постоянно рассуждали о самоосознании и стремились про­будить его друг в друге.

Постоянно размышляя о методах самопознания, королева мыслила таким образом:

«Я сейчас вижу себя и вопрошаю «кто я есть?» Как может возникнуть невежество и заблуждение? Несомнен­но, физическое тело инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается только из-за движения мысли в разуме. Органы действия — только части тела и потому тоже инертны. Органы чувств инертны, потому что они зависят от разума (чтобы они функционировали, нужен разум). Я считаю, что даже разум инертен. Он думает и придерживается различных понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является главенствующим. Но даже интеллект инертен, потому что он направляется чувством эго. и даже чувство эго инертно, потому что оно только воображается индивидуальным сознанием, как при­видение воображается маленьким ребенком. индивиду­альное сознание — это чистое сознание, будто бы окутан­ное жизненной силой, оно обитает в сердце.

Я осознала, что это — чистое высшее Сознание, суще­ствующее как индивидуальное сознание, потому что оно осознает себя как собственный объект. Этот объект несоз­нателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою сущность сознания. Потому что такова сущность созна­ния: чем оно считает себя, будь это реальным или вообра­жаемым, тем оно и становится, как бы оставляя при этом свою сущность. Поэтому, хотя мое «я» является чистым сознанием, оно воображает себя несознательным и нере­альным из-за своего восприятия объектов».

Размышляя таким образом довольно долго, Чудала достигла Просветления.

Васиштха продолжил:

«Обрадованная осознанием этого, королева восклик­нула: «В конце концов, я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. Даже разум и чувства — это только отражения сознания, хотя они нереальны вне зависимости от сознания. Существует только Высшее Сознание. Это есть Высшая Истина, незагрязненная, всегда пребывающая в состоянии совершенного равновесия и лишенная чувства эго. Осознанная однажды, она сияет постоянно, никогда не закатываясь.

Это сознание называют по-разному: Брахман, Высшее «Я» и т.д. В нем нет разделения на субъект, объект и их взаимоотношения (знание). Сознание сознает свое созна­ние, его нельзя понять по-другому (как объект осозна­ния). Только оно проявляется как разум, интеллект и чув­ства. Кажущийся мир тоже есть только сознание, вне ко­торого ничего не существует. Оно не претерпевает ника­ких изменений, единственное очевидное изменение — это иллюзорная форма, которая нереальна! В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Сам разум явля­ется океаном и его волны тоже разум. Так возникает в сознании кажущийся мир, и они не отличны друг от друга.

Я есть чистое сознание, вездесущее и лишенное чув­ства эго. Для этого сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что оно подобно пространству, невозможно разрезать или сжечь. Это чистый свет осознания, без всяких дефектов.

Я свободна от всех заблуждений. Я спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа, по сути, не явля­ются сотворенными, потому как они не отличны от созна­ния. Внешние формы иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.

Тот, кто видит (субъект) и то, что он видит (объект), воистину, является одним чистым сознанием. Как возник­ло непонимание, от которого появились концепции «это единство» и «это двойственность»? В ком существует это заблуждение? Чье оно? Я остаюсь в состоянии Освобождения или Просветления (в Нирване), без малейшего вол­нения мысли, осознав, что все существующее (будь оно разумным или неразумным) является чистым сознанием. Нет ни «этого», ни «меня», ни «другого», нет существова­ния или не существования. Все это — мир и спокой­ствие». Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии».

Васиштха продолжил:

«День за днем королева становилась все более погру­женной в себя, все более и более наслаждаясь блажен­ством осознания. Она была совершенно свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в поведении и спонтанна в действиях. Все ее сомнения прекратились. Она пересекла океан существования и утвердилась в не­сравненном состоянии спокойствия.

Так за весьма короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадет точно таким же обра­зом, как и появился! Она сияла светом самоосознания.

Видя ее сияющей и умиротворенной, Шикхидхваджа спро­сил: «Ты вновь обрела молодость и сияешь необычным образом, моя любимая. Ты ни на что вообще не отвлека­ешься, у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты полна блаженства. Скажи мне, ты отведала божественный не­ктар? Несомненно, ты достигла чего-то, что очень трудно достигается?»

Чудала ответила:

«Я оставила пустоту, которая приняла какую-то форму и остаюсь в Истине, а не в обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила все это и обратилась к чему-то друго­му. Потому я сияю. Я наслаждаюсь не наслаждением удовольствиями, как если бы наслаждалась ими, не подда­юсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощу­щаю великое блаженство, оставаясь в реальности, которая сияет в моем сердце, не отвлекаясь на королевские удо­вольствия. Потому я сияю. Даже в прекрасных садах я твердо остаюсь в собственном осознании, а не в наслажде­нии удовольствиями, не в скромности и т.д. Потому я сияю.

Я владею Вселенной и не являюсь ограниченным су­ществом, наслаждаясь сознанием. Потому я сияю. Я есть То, меня нет, воистину, ни я есть, ни меня нет; я есть все и ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатства, бедности или любого другого способа существования, а довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Все, что я вижу этими глазами, ощущаю чувствами и пони­маю разумом, я вижу только как единую Истину в себе».

Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидхваджа по­смеялся над ними и сказал:

«Ты прямо, как ребенок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные пред­меты и достигнув состояния пустоты разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом «я на­слаждаюсь удовольствиями» невозможно ничем насладиться! Совершенно не имеет смысла оставить все ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И вообще не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т.д. «Я не являюсь телом», «при этом я не являюсь чем-либо иным», «ничто есть все» — это детский лепет! «Я не вижу того, что вижу» и «я вижу что-то еще» — это бред, дорогая!

Не бери в голову, продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, тебе нужно развеяться».

Васиштха продолжил:

«Сказав это, король ушел по своим делам. Чудала подумала: «Жаль, что король не может понять», – и продол­жила жить, выполняя свои обязанности. Так они жили довольно долго. Хотя Чудала не имела желаний, как-то у нее возникло желание передвигаться в пространстве. Что­бы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у кото­рых есть способность подниматься вверх.

Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире, о, Рама: желательные, нежелательные и игнорируе­мые. К желательному стремятся всеми силами, нежела­тельного избегают, между ними есть цели, по отношению к которым человек безразличен. Обычно желательным счи­тается то, что способствует счастью, противоположность этому считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае Просветленных этих категорий не существует. Потому что они смотрят на все, как на игру и совершенно не заинтересованы ни в чем видимом или невидимом.

Теперь я опишу тебе метод достижения сверхъестественных сил (сиддхи), которые невежественные люди считают желательными, стремящиеся к самопознанию стараются избегать и по отношению к которым осознанные мудрые безразличны».

Васиштха продолжил:

«Все достижения зависят от четырех факторов: време­ни, места, действия и метода. Среди этих факторов дей­ствие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.

Есть некоторые искаженные практики, которые тоже могут привести к результату. Такие методы могут прине­сти большой вред особенно в руках незрелых практикую­щих. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование закли­наний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счет силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то еще, тоже неверна.

Поэтому, в контексте истории о Шикхидхвадже, я опишу тебе технику пранаямы или упражнения жизненной силы (праны) и достижения, к которым она приводит. Слушай.

В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз (асан), соблюдать очищаю­щую диету и размышлять о значении святых писаний (шравана). Очень важно правильное поведение и общество мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу и некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя по­являться раздражению, зависти и т.д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.

От власти над всем миром и до полного Освобожде­ния, все зависит от движения жизненной силы. Потому эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.

Глубоко внутри тела есть центральный канал, называемый сушумна. Он является источником других центров в теле, существует во всех живых существах и связан со всем в теле от пояса до макушки головы.

Внутри этого центрального канала обитает высшая сила кундалини, имеющая форму спирали. Это — высшая сила во всех существах, от нее получают энергию все остальные силы. Когда прана, или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители кундалини, у человека появляется осоз­нание элементов природы. Когда кундалини разворачива­ется и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.

Все другие центры (чакры и нади), разносящие потоки энергии, связаны с кундалини. Поэтому она является истоком со­знания, понимания и знания».

Рама спросил:

«Разве бесконечное Сознание не является неделимым? Как же тогда возникает и проявляется в сознании кундалини?»

Васиштха продолжил:

«Воистину, только бесконечное Сознание есть повсюду и всегда. Однако оно проявляется как элементы здесь и там. Солнце светит на все, но отражается особым образом там, где его лучи попадают на зеркало. Похожим образом, то же самое бесконечное Сознание кажется «потерянным» в некоторых, но явно видно в других и находится во цвете своих сил в третьих.

Как пространство является повсюду пространством, так и сознание является всюду сознанием и ничем иным, какая бы форма ни виделась. Оно не претерпевает никаких изменений. Само сознание является пятью основными элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же самое сознание, которое является пятью элементами, как если бы видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы видишь сотню других ламп.

Из-за небольшого движения мысли, та же реальность, которая является сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же обра­зом то же сознание становится червями и другими суще­ствами, металлами и минералами, землей и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, целый мир — только движение энергии в сознании, которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия сознатель­на, где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.

Однако все это — только игра слов, обороты речи. Чем еще являются жар и холод, лед и огонь? Эти разли­чия возникают из-за обусловленности и привычных мыс­лей. Мудрый человек исследует сущность такой обуслов­ленности, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково успешное намерение, пустые споры подобны бок­сированию пустого пространства.

Из скрытых обусловленностей появляются несозна­тельные существа, свободная обусловленность создает бо­гов, людей и т.д. В некоторых присутствует плотная обус­ловленность, приводящая к невежеству, в других она ос­лаблена и способствует Освобождению. Только обуслов­ленность ответственна за разнообразие существ.

Для этого космического дерева, известного как созда­ние, первая мыслеформа является семенем, разные области познания — это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее — его плоды. Пять элементов, из которых созда­но дерево, возникают и пропадают сами по себе. Сами по себе они создают многообразие, в свое время объединяют­ся друг с другом и успокаиваются».

Васиштха продолжил:

«Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Это та же самая сила, называемая по-разному: кундалини, обусловленность, огра­ничение, разум, индивидуальное сознание, движение мысли, интеллект (или определяющая способность) и чувство эго, потому что она действует как высшая жизненная сила в теле. Как апана, она постоянно течет вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении и как удана эта же жиз­ненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными уси­лиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идет ни вверх, ни вниз, насту­пает состояние постоянного равновесия, в нем преодолева­ются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр (нади), возникают легкие недомогания, если вовлече­ны главные центры, болезнь становится серьезной».

Рама спросил:

«Что такое болезни и психические расстройства? И что такое дисбаланс пран в теле? Молю тебя, рас­скажи мне об этом!»

Васиштха продолжил:

«Адхи и вьядхи — источники страданий. Избегание их — счастье, прекращение — Освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает по­явление другого и бывает, они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение — адхи. И то, и другое вырастает в невеже­стве. Они прекращаются, когда достигается самоосознание или знание Истины.

Из невежества возникает отсутствие самоконтроля, че­ловек постоянно подвергается ударам желаемого и не желаемого, а также мыслям «я достиг этого, но еще не достиг того». Все это лишь усиливает заблуждение, а из него возникают психические проблемы.

Физические болезни вызываются невежеством и пос­ледующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и жизненным при­вычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, плохое общество и скверные мысли. Они тоже вызываются ос­лаблением центров (нади) или их загрязнением, мешаю­щим свободному току энергии или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Все это, несомненно, определяется результатами прошлых дей­ствий, совершенных в ближайшем или дальнем прошлом».

Васиштха продолжил:

«Все психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Я теперь расскажу тебе, как они прекращаются. Физические болезни бывают двух ти­пов: обычные и серьезные. Первые возникают из каж­додневных причин, вторые — врожденные. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усили­ями и изменением состояния разума. Но вторые (серьез­ные болезни), а также психологические проблемы, не пре­кращаются, пока не достигается самоосознание: змея, уви­денная вместо веревки, умирает только, когда веревку снова видят как веревку. Самоосознание прекращает физичес­кие и психические проблемы. Физические проблемы, кото­рые не являются психосоматическими, могут быть исправ­лены лекарствами, молитвами, верными действиями, а также ваннами. Все это описывается в специальной медицинс­кой литературе».

Рама спросил:

«Молю тебя, расскажи, как физическая болезнь возни­кает из психологической и как с ней бороться не медицин­скими методами?»

Васиштха продолжил:

«Когда в голове путаница, человек четко не видит свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теря­ет. Жизненные силы начинают волноваться от путаницы и текут беспорядочно через нервные центры (нади). В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.

Затем возникают проблемы с дисбалансом пран, метаболизмом, перевари­ванием, излишним аппетитом, неверным функционировани­ем пищеварительной системы. Съеденная еда превраща­ется в яд. Естественное движение пищи в теле останавли­вается и возникают различные физические болезни.

Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишеч­ника, так и определенные мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы — это чистые и благородные действия, служение святым людям и т.д. Таким образом, разум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пи­щеварение становится нормальным, болезни прекращаются.

В практике вдоха (пураки), если кундалини у основа­ния спины «наполнена» и находится в состоянии равнове­сия, тело остается прямым. Затем с помощью задержки дыхания (кумбхаки) все центры (нади) прогреваются, кундалини под­нимается прямо вверх, и ее энергия наполняет все центры тела. Благодаря этому центры очищаются и становятся легкими. Затем йоги получают способность путешество­вать в пространстве. Когда кундалини поднимается с по­мощью практик на расстояние двадцати пальцев от ма­кушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и совершенных небожителей, кото­рые обитают в пространстве».

Рама спросил:

«Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?»

Васиштха сказал:

«Воистину, никакой смертный не может увидеть небо­жителей своими человеческими глазами. Но глазами чис­того интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожите­ли способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, на самом деле, единственное отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжитель­ным. Опять-таки, если человек способен удержать жиз­ненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над голо­вой довольно долгое время, жизненная сила получает воз­можность входить в другие тела. Это присуще жизненной силе и, хотя она по сути своей весьма неустойчива, ее можно сделать устойчивой с помощью практик. Так как невежество, окутывающее все, нематериально, такие исклю­чения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Несомненно, все это воистину только Брахман; многообразие и разнообразные функции явля­ются только фигурами речи».

Васиштха продолжил:

«Как сутки состоят из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание, луна символизирует тьму или инерцию. Как тогда, когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так и когда видится свет сознания, пропадает тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества или инерции) видится, как она есть, сознание осознается как единственная Истина. Свет со­знания оживляет инертное тело. Сознание, будучи непод­вижным и недвойственным, не осознается. Но оно может быть осознано через свое отражение (тело).

Сознание, осознавая себя, обретает (создает) весь мир (как объект). Когда подобное прекращается, остается Освобождение. Прана является жаром (огнем), апана — прохладной луной, оба они существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также суще­ствует и в теле.

О, Рама, оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем и осознается, что луна является отраже­нием солнца. Познай объединенные солнце и луну в себе. Внешние феномены совершенно бесполезны».

Васиштха продолжил:

«Теперь я опишу тебе, как йоги делают свое тело крошечным или наоборот огромным.

Есть такая огненная искра, которая горит прямо над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но так как его сущность — сознание, он возникает как свет знания. Когда разгорается, он способен растворить все тело и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от этого жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (ис­кра) способна путешествовать, куда захочет. Сила кундалини поднимается, как дым от огня и словно бы сливается с пространством. Придерживая разум, интеллект и чувство эго сияют, как частица пыли. Эта искра или частица затем способна войти во что угодно. Затем кундалини осознает водный и земной элементы, которые до этого раствори­лись в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать разме­ром с атом или величиной с гору.

Я описал тебе йогический метод, а теперь расскажу то же самое с позиции мудрости.

Существует только единое сознание: чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознает себя и от этого возника­ет индивидуальное сознание, которое осознает нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознает его в свете самоосознания, заблуждение пропада­ет, тогда тело тоже становится совершенно спокойным и индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествле­ние тела с собой, своим сознанием — величайшее заблуж­дение, которое не может рассеять даже свет солнца.

Когда тело считается реальным, оно и становится ре­альным телом. Когда на него смотрят через призму зна­ния о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь свое тело, тем оно и становится.

Другой метод — практика выдыхания, которой инди­видуальное сознание поднимается из обители кундалини и покидает тело, которое становится инертным, как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести жела­емый опыт. Обретя его, оно может снова войти в преды­дущее тело или в любое другое по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оста­ваться в виде всепроникающего сознания, не входя ни в какое определенное тело».

Васиштха продолжил:

«Королева Чудала владела всеми сверхъестественными сила­ми, она могла стать огромной или превратиться в атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и глубочайшим океанам, бродила по земле, не покидая в то же время своего замка и мужа. Она легко могла войти в любой предмет: дерево, камень, гору, траву, небо и воду, посещала небесные создания и Просветленных муд­рецов, вела с ними интересные беседы.

Хотя она сделала все, чтобы и ее муж достиг Просвет­ления, он не только не прислушивался к ее словам, но и смеялся над ее глупостью. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способнос­ти перед ним».

Рама спросил:

«Если даже такая величайшая йогини, как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидхваджу, как же тогда вообще можно достичь Просветления и пони­мания?»

Васиштха отвечал:

«Наставления Учителя ученику — всего лишь тради­ция, причиной Просветления является только чистота со­знания ученика. Ни внимание Учителю, ни правильные действия не приводят к познанию себя. Только сам чело­век знает себя, только змея знает свои ноги! Но в то же время...»

6.11.1 История о философском камне.

«На холмах Виндья жил богатый крестьянин. Од­нажды, гуляя по лесу, он выронил мелкую медную монету (одну копейку). Он был жаден и поэтому начал эту монету искать. Все время он про себя подсчитывал, что «монетка к монетке, одна превратится в четыре, я их пущу в оборот и получу восемь монет и т.д.» Целых три дня он искал эту монету, не обращая внимания на собравшуюся толпу, потешающуюся над ним. Через три дня, он неожи­данно нашел драгоценный камень! Это был философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой и жил счастливо.

Какова была причина того, что скупец нашел философ­ский камень? Несомненно, его скупость и поиски потерян­ной монеты! Точно так же, под руководством Учителя уче­ник ищет что-то, а находит совершенно другое! Высшее знание — вне ума и органов чувств, его нельзя узнать через чьи-либо наставления. В то же время, без наставле­ний Учителя его тоже нельзя узнать! Скупец не нашел бы драгоценный камень, если бы не искал монету! Поэтому указания Учителя рассматриваются как причина самоосоз­нания, и в то же время они не являются причиной! Вот такая мистическая оказия: ищешь одно, а находишь совсем другое!»

Васиштха продолжил:

«Без правильного знания, король Шикхидхваджа был по­глощен иллюзиями. В конце концов, он оказался в глубо­кой депрессии, разогнать которую не могло ничто в мире. Он начал искать одиночества, исполняя только самые не­обходимые дела по управлению королевством, навязанные его министрами. Он много жертвовал и терзал себя истязаниями плоти. Но от этого его печаль не проходила, а заблуж­дения не становились меньше.

После долгих размышлений Шикхидхваджа сказал Чудале: «Дорогая, долгое время я наслаждался своим правле­нием, всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бед­ность не могут нарушить покой аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Любимый лес, похожий на тебя во всех отношениях, будет радовать мое сердце, как и ты сейчас. Дай свое согласие на мой уход, ведь хорошая жена никогда не будет перечить желаниям своего мужа».

Чудала ответила:

«Только то действие верно, которое совершено в под­ходящее время: цветы хороши весной, а плоды осенью.

Жизнь в лесу подходит человеку в старом возрасте, а не для мужчины твоего возраста. В твоем возрасте наиболее подходит жизнь в заботах о семье. Когда мы постареем, оба бросим эту жизнь и уйдем в лес! К тому же подчи­ненные будут сильно жалеть о твоем несвоевременном уходе».

Шикхидхваджа сказал:

«Дорогая, не мешай мне! Понимаешь, я уже ушел! Ты же все еще ребенок и не должна идти со мной в лес, ведь аскетическая жизнь очень тяжела. Оставайся здесь и при­нимай бразды правления в свои руки».

Васиштха продолжил:

«В ту ночь, когда королева крепко спала, король поки­нул замок под предлогом осмотра города. Он ехал целые сутки и достиг густого леса на горе Мандара. Это было очень далеко от людей и были признаки того, что раньше здесь жили святые мудрецы. Здесь он соорудил себе хижину и собрал все то, что считал необходимым для аскетической жизни: бамбуковую палку, тарелку для пищи, сосуд для воды, поднос для цветов, четки, одежду для за­щиты от холодной погоды, тигровую шкуру для медитаций и зажил жизнью аскета. Время до полудня он проводил в медитации и повторении мантр. Время после полудня было для сбора цветов для молений, потом следовали омовения и молитвы, затем он скудно ужинал плодами и кореньями. Оставшееся время он снова проводил в повторении мантр и прожил в своей хижине долго, даже не вспоминая о своем королевстве».

Васиштха продолжил:

«Чудала проснулась и обнаружила, что ее муж поки­нул дворец. Она чувствовала себя несчастной и, решив, что ее место рядом с мужем, тоже покинула дворец через маленькое окошко и взлетела в небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спустить­ся с небес перед ним на землю, она задумалась о будущих событиях и увидела их с помощью своих сверхъестественных сил. Она увидела все, что должно случиться, в мельчайших деталях. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путем, каким и улетела.

Чудала объявила, что король покинул дворец по важ­ным делам и с тех пор правила всем королевством. Восем­надцать лет она жила во дворце, а он — в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.

В это время Чудала «увидела», что сознание ее мужа достаточно созрело и теперь наступило время помочь ему достичь Просветления. Решив это, она ночью покинула дворец и полетела туда, где жил ее муж. По дороге она встречалась с небесными созданиями и просветленными мудрецами в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая рай­ские ароматы, и ожидала встречи со своим мужем, вся горя нетерпением, ее ум был в волнении. Отметив свое состоя­ние, она сказала себе: «О, несомненно, пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестает действовать. Даже мой ум так взволнован! Или, возможно, о, мой ум, ты ищешь своего успокоения? С другой стороны, мой муж, скорее всего, позабыл о своем королевстве и обо мне, после стольких лет аскетизма. В таком случае, о, ум, ты зря вол­нуешься, ожидая увидеть его снова... Я восстановлю рав­новесие в сердце мужа так, чтобы он вернулся в свой замок и чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаж­дение от состояния полного равновесия превыше любого другого счастья».

Размышляя так, Чудала долетела до горы Мандара. Все еще оставаясь в небесах, она увидела мужа сильно изменившимся, ведь он раньше всегда был одет в королев­ские одежды, а сейчас выглядел тощим изнуренным аске­том. Чудала опечалилась, увидя своего мужа в таком со­стоянии, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей потемневшей так, как будто он купался в реке чернил. На секунду она подумала: «Увы, таковы плоды невежества! Потому что только невеже­ственные люди доходят до такого состояния, в котором сейчас король. Только собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь Просветления. Я подойду к нему неузнанной».

Васиштха продолжил:

«Опасаясь, что Шикхидхваджа снова отнесется без внима­ния к наставлениям, считая ее глупой девочкой, Чудала превратилась в молодого аскета и спустилась прямо перед своим мужем. Шикхидхваджа увидел аскета и очень обрадовал­ся. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был несравненно более сиятельным, поэто­му Шикхидхваджа принял его за небесного ангела. Соответ­ственно он к нему обратился с приветствием. Чудала при­няла приветствие и заметила: «Я путешествовал вокруг всего света и нигде меня не принимали с таким радушием! Приятно видеть твое спокойствие и лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от королевства в пользу жизни в лесу».

Шикхидхваджа ответил:

«Конечно, ты знаешь все, сын богов! Одним взглядом ты доставляешь мне великое блаженство. У меня есть красивая жена, которая правит королевством, ты несколько напоминаешь ее. Благословенны те цветы, которыми я тебя приветствовал! Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя; служение тако­му гостю выше даже молитв богам. Прошу, скажи мне, кто ты и чему я обязан твоим благословенным прибытием?»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«В этой Вселенной живет святой мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу святого Ганга. По окончании медитации он услышал звук коло­кольчиков с браслетов тех, кто купался в реке. Из любо­пытства он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнаженных небесных апсар, плещущихся в воде. Они были неописуемо прекрасны. Его сердце по­чувствовало наслаждение, а ум мгновенно вышел из рав­новесия под воздействием влечения».

Шикхидхваджа спросил:

«Святой, хотя и был мудрецом великих наук, к тому же Просветленный, хотя был свободен от желаний и привя­занностей, хотя его сознание было безгранично, как небо почувствовал влечение? Скажи мне, как это получилось?»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«О, мудрец, все существа во всех трех мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противо­положных сил. Будь они невежественны или мудры, пока есть тело, оно подвержено счастью и несчастью, удоволь­ствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т.д.) приносят боль. Такова их сущность.

Если настоящее и чистое «Я» забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются (в восприятии разума). Если внимание непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет стойко ассоциируются с ночью и днем, восприятие удовольствия и боли подтверждает существо­вание тела для невежественного человека. У мудреца, од­нако, даже если удовольствие и боль отражаются в созна­нии, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый человек отражает объект, только если этот объект присут­ствует реально и вблизи. Но на невежественного человека объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подвер­женность (привязанность к) объектам – это Освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом — тюрьма и оковы.

В ответ на вопрос Шикхидхваджи:

«Как возникает удовольствие и боль даже в отсут­ствии предмета?»

Молодой аскет сказал:

«Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т.д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память воздейству­ет на индивидуальное сознание, которое возбуждает не­рвные узлы в теле. Восприятие удовольствия и боли воз­буждают их по-разному. От удовольствия они словно бы расцветают.

Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбужденные центры, оно освобождается. Несвобода — это не что иное, как отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отожде­ствления нет — это Освобождение. Индивидуальное со­знание возбуждается от одного вида и предчувствия удо­вольствия или боли. Однако если оно в результате само­познания поймет, что боль и наслаждение не существуют на самом деле, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно поймет, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, оно ощутит безграничную свободу. Если поймет, что все это не что иное, как одно безграничное тотальное сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лам­па без масла, индивидуальное сознание уже не будет воз­буждено снова, потому что оно само поймет себя как несу­ществующее и растворится в тотальном сознании, по отно­шению к которому оно не что иное, как случайная идея».

В ответ на просьбу Шикхидхваджи рассказать поподробнее о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал:

«Как я сказал, индивидуальное сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии за­бирает энергию из всего тела. Эта энергия потом опуска­ется в виде семенной жидкости и выделяется в естествен­ном виде.

На вопрос о том, что такое окружающий мир, молодой аскет ответил:

«Изначально, одно сознание существовало как созна­ние. На нем появились неисчислимые субстанции, как вол­ны на поверхности океана. Эти волны известны как окру­жающий мир, природа. Причинно они не связаны с то­тальным сознанием, но случилось так, как в том случае, когда кокос случайно упал, а ворона в это же время слу­чайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с самыми разными особенностями существуют в этой природе».

Молодой аскет (Чудала) продолжил:

«Из такого свойства тотального сознания родилась эта Вселенная. Она поддерживает сама себя собственны­ми ограничениями из-за чередующихся порядка и беспо­рядка. Когда самоограничение и конфликт между поряд­ком и беспорядком прекратится, существа не будут рожде­ны снова».

Продолжая историю Нарады, молодой аскет сказал:

«Скоро Нарада возвратился в состояние самоконтро­ля. Он собрал изверженное семя в хрустальный кувшин. Затем наполнил кувшин молоком, сотворенным силой сво­ей мысли. Через некоторое время из кувшина родился прекрасный малыш. Нарада дал ребенку имя и в долж­ный срок передал ему величайшую мудрость. Мальчик ни в чем не уступал отцу.

Потом Нарада привел мальчика к своему отцу, Брах­ме-творцу. Брахма благословил ребенка, которого звали Кумбха. Этот мальчик, Кумбха, внук Брахмы, стоит сейчас перед тобой. Я брожу по миру играючи, потому что мне ничего ни от кого не надо. Когда я прихожу в этот мир, мои ступни не касаются земли».

Когда Васиштха сказал это, закончился семнадцатый

день.

Шикхидхваджа сказал:

«Верно, это плоды всех моих хороших дел из преды­дущих жизней, что я оказался сегодня в твоем обществе и могу пить нектар твоей мудрости! Ничто в мире не может дать такого умиротворения, как общество святых мудре­цов!»

Кумбха сказал:

«Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь мне кто ты и что делаешь здесь? Сколько времени ты тут провел? Поведай мне, ничего не тая, ведь отшельни­ки говорят только правду».

Шикхидхваджа ответил:

«О, сын богов, ты и так знаешь все, как есть. Что я еще могу тебе рассказать? Я живу в этом лесу, потому что боюсь непрерывного круга жизни и смерти. Хотя ты все знаешь, я кратко расскажу свою историю. Я — король Шикхидхваджа, оставил свое королевство. Я боюсь непрерыв­ного круга жизни и смерти, где каждый постоянно испы­тывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хотя я бродил повсюду и всячески истязал свое тело, я не нашел мира и спокойствия. Мой ум неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, не ищу выгоды, я оди­нок и не привязан ни к чему, но внутри я иссушен и ничем не наполнен. Я практиковал различные йоги без переры­ва, но только двигаюсь от печали к еще большей печали, даже нектар превращается для меня в яд!»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«Однажды я спросил своего деда, что стоит выше: практика различных техник или знание своей природы? Он мне ответил:

«Несомненно, познание своей природы превыше всего, ибо только через знание можно познать то единственное, что есть. С другой стороны, различные практики были описаны заманчивыми словами, это просто игры и развле­чения. Если нет знания, практики привлекают: если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится при­влекательной.

Невежественные люди ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонно­стей. Когда от тенденций отворачиваются, действие стано­вится не действием, вне зависимости от того, считается ли оно обычно хорошим или плохим. При отсутствии огра­ничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углубле­нию тенденций. Как испуганный мальчишка боится при­видения и потому видит его, так и невежественный человек считает страдания существующими и страдает.

Ни ограничения, которые мы сами на себя накладыва­ем, ни тенденции, ни эго не реальны! Они возникают по причине невежества и недопонимания. Когда за невеже­ство больше не держатся, понимают, что все вокруг — это тотальное сознание и ограничений не существует. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум, когда ограничения пропадают в уме, остается самоосознание. Тот, кто познал себя, находится вне цикла жизни и смерти.

Видишь, даже боги (Брахма и другие) говорят, что только знание превыше всего. Почему же ты остаешься невежественным? Почему думаешь, что «это то», а «это — это» и продолжаешь барахтаться в море невежества? Почему не вопрошаешь: «Кто я?», «Как появился этот мир?» и «Как он пропадает?» Почему бы тебе ни достичь Про­светления путем подробного исследования механизмов сво­боды и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на бесполезные терзания тела и прочие практики? Только в обществе мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего «Я».

Шикхидхваджа сказал:

«Ты меня разбудил, мудрец! Я бросаю свое невеже­ство. Ты мой Учитель, я твой ученик. Прошу тебя, раскрой мне то, что ты знаешь, то самое, узнав которое, больше нет печали!»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«Я расскажу тебе, если ты в состоянии слушать, вос­принимать и следовать моим словам. Бесполезно давать наставления в ответ на вопросы, если собеседник не соби­рается прислушиваться, уважать и впитывать учение».

Получив уверения Шикхидхваджи, Чудала сказала:

«Слушай внимательно, я расскажу историю, напомина­ющую твою».

6.11.2 Еще одна история о философском камне.

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«Жил однажды человек, в котором было почти невоз­можное сочетание богатства и мудрости. Он был умен в делах, достиг всего того, что намеревался, но не знал соб­ственной сущности. Он начал выполнять суровые практи­ки, чтобы получить небесный философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Че­ловек прилагал огромные усилия и через очень короткое время камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто так старается! Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемо­го, даже если это бедный и необразованный человек.

Этот человек увидел камень перед собой на расстоя­нии протянутой руки. Но он никак не мог определиться: «Это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадет, если я его коснусь? Определенно, нельзя его добиться за такое ко­роткое время! Писания говорят, что его можно получить только после целой жизни, прилагая специальные усилия и выполняя упражнения. Наверное, у меня, жадного бедняги, просто разыгралось воображение, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить камень так скоро? Может быть, есть какие-нибудь вели­кие люди, которые могли получить его за столь короткое время, но я совершенно обыкновенный человек, который только немного практиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?»

Со спутанными мыслями, он не сделал никакого уси­лия взять философский камень. Не судьба, значит! Полу­чить можно только то, что заслужил и только тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит прямо пе­ред ним, невежда не обратит на него внимания! Полежав, философский камень снова пропал. Сверхъестественные силы дают все желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его разум, пропадают. Этот человек продолжил упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и жадно за нее ухватился. Уверенный в том, что он получит все, что захочет с помощью этого камня, он бросил все нажитое, семью и т.д., ушел в лес и из-за своего невежества там страдал.

Страшные катаклизмы, старость и смерть все это нич­то по сравнению со страданиями, вызванными невеже­ством. Да и в самом деле, невежество венчает голову всех страданий и несчастий!»

6.11.3 История о глупом слоне.

Молодой аскет (Чудала) продолжил:

«Выслушай, о, король, другую историю, которая тоже напоминает твою. В лесах Виндьи жил очень сильный слон с огромными и мощными бивнями. Но хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал острое копье, чтобы управлять слоном. Из-за этого слон очень страдал.

Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из клетки. Он пытался сломать пру­тья в течение трех дней и, в конце концов, проломил стену клетки. Как раз в этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого хотел спрыгнуть на спину слона и снова заста­вить его слушаться. Но он не рассчитал прыжок и упал прямо перед слоном. Слон увидел под ногами своего вра­га, но пожалел его и не причинил ему никакого вреда. Иногда даже звери так поступают. Затем слон ушел.

Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются! Плохие поступки как будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал весь лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в самой чаще, собрал других укротителей слонов и с их помощью выкопал огромную яму-ловушку, покрыв ее ветками и листьями.

Через несколько дней этот огромный слон упал в яму. Его снова связали и отвели к хозяину.

Слон не убил своего врага, хотя тот и лежал у его ног, поэтому он страдает снова. Из-за невежества не исполь­зовать предоставившуюся возможность смести все труд­ности — приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю, вслед за невежеством идут несчастья. Невежество — это связующие веревки, связанный ими человек теряет свободу. Связанный из-за невежества может думать, что он свободен. Хотя все, что есть во всех трех мирах — единое сознание, для невежды все вокруг — только про­должение его невежества».

Шикхидхваджа сказал:

« О, мудрец, объясни мне смысл этих историй!»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«Богатый образованный человек, который искал фило­софский камень — это ты, король! Ты изучал писания, но не нашел спокойствия. Философский камень — это пол­ное отречение от всего, только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего, ты при­обретешь все. Что такое небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое отречение.

После того, как ты отвернулся от всего, ты пришел в этот глухой лес. Одна вещь, однако, осталась — твое чувство эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, оно приходит к пониманию Абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего, сам отказ дает пищу мысли, поэтому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Тот, кто оставил все, не беспокоит­ся ни о чем, но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?

Беспокойство или движение мысли — только они и составляют ум. Мысль (название, концепция) — просто другое название того же самого. Если мысли по-прежне­му находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрекся? В уме, возбужденном мыслями, тут же возникают все три мира. Пока есть мысли, нет тотального и полного отказа от всего. Как только такие мысли возни­кают у тебя в сердце, отречение покидает его так же, как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял сам дух отречения, не взращивал его тщательно, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.

Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умер­щвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. Увы, на свою беду ты под­менил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное Сознание на бессмысленное истязание плоти, у которого есть начало и конец. Тот, кто выбрасывает бесконечное счастье, до которого так легко достать, и вместо этого го­нится за невозможным, несомненно, невежественен и само­убийца. Ты попался в ловушку уединенной жизни в лесу и позабыл поддерживать дух полного отречения от всего. Верно, ты отказался от своего королевства, но снова ока­зался пойман тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, они тебя связы­вают еще сильнее, чем раньше. Думая из-за невежества, что владеешь философским камнем, ты на самом деле не имеешь даже обломка этого кристалла!

Это значение первой истории».

Молодой аскет (Чудала) продолжил:

«Теперь я тебе раскрою смысл второй истории.

Слон в горах Виндья — это ты на земле. Два мощ­ных бивня, которыми ты владеешь — это мудрость, кото­рая видит разницу между верным и неверным, и безраз­личие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону — это невежество, доставляющее сплошные хлопоты. Несмотря на всю свою мощь, слон был покорен хозяином, как и ты, бесподобный со всех сторон, покорен невежественными заблуждениями.

Клетка слона — это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыплется, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади свое королевство и пришел сюда. Однако вырваться из умственной клетки гораздо труднее, чем из материальной.

Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, так же задрожали невежество и непонимание, когда в тебе про­явился дух отречения. Когда мудрый человек отказывает­ся следовать своим желаниям, его невежество тает, как дым. Когда ты ушел в лес, ты серьезно повредил невеже­ству, но не смог его окончательно разрушить оставлением ума, простого движения энергии в сознании. Точно так же и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова и, помня, как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.

Если бы раз и навсегда ты уничтожил невежество, когда покидал свое королевство, ты не попался бы в ло­вушку аскетизма.

Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, увы, в этом густом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием невежество и лежишь связанный в глухой тем­нице аскетизма.

О, король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Чудалы, которая действительно знает Истину? Она одна из лучших знающих природу единого сознания, ее поступки не противоречат словам. Все, что она говорит — правда, которую стоит познать на деле. Но даже если ты ее раньше и не слушал, почему ты действительно не отрек­ся от всего?»

Шикхидхваджа сказал:

«Я оставил королевство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не все?»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королев­ский зонтик, твои родственники — все это вовсе не твое, король, отказ от них не является отказом от всего! Есть кое-что еще, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это и самое лучшее в отречении. Отрекись полностью от этого без остатка, и ты найдешь свободу от несчастий».

Шикхидхваджа сказал:

«Если королевство со всем содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нем!»

Сказав так, Шикхидхваджа мысленно отрекся от леса.

В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Шикхидхваджа сказал:

«Хорошо, тогда эта убогая хижина для меня сейчас все, она моя. Я ее тоже оставляю».

Так решив, Шикхидхваджа очистил свое сердце от малей­шей идеи, что хижина была его.

«Сейчас я точно отрекся от всего!»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«Однако и это не твое. Как же ты от этого отрекся? По-прежнему остается кое-что, от чего ты не отрекся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий».

Шикхидхваджа сказал:

«Если и это не мое, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т.д.».

Васиштха сказал:

«Сказав так, он вскочил со своего места. Пока молодой аскет спокойно на это смотрел, Шикхидхваджа собрал все, что у него было, и развел огромный костер. Он выкинул свои четки: «Я свободен от заблуждения, что повторение мантр свято и не нуждаюсь более в четках». Он спалил тигро­вую шкуру, на которой занимался медитациями и свой горшок для воды.

Он сказал себе: «Я отрекаюсь от всего от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретет силу. Раз и навсегда я выкидываю все в костер».

Решив таким образом, Шикхидхваджа собрал все, что у него оставалось и сжег».

Васиштха продолжил:

«Потом Шикхидхваджа поджег свой домик, построенный ранее, собрал остатки того, что у него оставалось и сжег их тоже. Он спалил все, включая собственную одежду. Испу­ганные, даже животные разбежались от огня».

Шикхидхваджа сказал молодому аскету:

«Пробужденный тобой, о, сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я твердо понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанности, мой ум отворачивается и остается в равновесии. Я отрекся от всего и свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель! Воздух — мои одежды, простран­ство — мое жилище, я сам подобен пустоте. Есть ли что-нибудь далее этого отречения, о, сын богов?»

Молодой аскет (Чудала) сказал:

«Ты отказался не от всего, о, король. Поэтому пере­стань баловаться и действовать так, как будто ты наслаж­даешься блаженством высшего отречения! Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это без следа будет отброшено, только тогда ты достигнешь высочайшего со­стояния, свободного от несчастий».

После некоторых размышлений, Шикхидхваджа сказал:

«Осталось только одно, о, сын богов — вот это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, которое состоит из крови, мяса и т.д. Я отказываюсь от него и разрушу, чтобы достичь полного отречения».

Когда он собирался привести свое решение в дей­ствие и прыгнуть в костер, молодой аскет сказал:

«О, король, почему же ты хочешь уничтожить это не­винное тело? Оставь свое раздражение, аскетичное тело инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет никако­го отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остается таким, какое есть — инер­тным и невежественным. Другие тела и энергии побуж­дают его к действию. Тело не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела — это вовсе не тотальное отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении! Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов, искушений и достигнешь полного отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, а потом снова наберут силу».

Молодой аскет сказал:

«Только это и есть полное отречение — отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь и в чем все вокруг содержится».

Шикхидхваджа взмолился:

«О, мудрец, пожалуйста, скажи мне, что же это такое, от чего надо отречься?»

Молодой аскет сказал:

«О, король! Это твой ум, который ни инертен и ни не инертен, который находится в незнании и есть «всё». Ум — это незнание, человеческое существо, мир, это всё. Это зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и все прочее. Когда отреклись от этого зерна, только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем!

Все хорошее и плохое, королевство и лес причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума и дает огромное наслаждение тому, кто живет в состоянии не ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Все, испытываемое суще­ствами (старость, смерть, рождение и т.д.), включая и твер­дость мудрецов — это только умственные модификации. Ум называют по-разному: эго, душа, космос и т.п. Остав­ление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается Истина. Все кон­цепции единства и разнообразия здесь кончаются. Оста­ется спокойствие.

С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаешь разделение внутри себя. Если отрека­ешься от всего, то все существует в пустоте единого беско­нечного сознания. Находясь в этом состоянии полного отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим светом, как горящая лампа. Даже после отка­за от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отка­зываешься от эго-ума, бесконечное Сознание будет суще­ствовать. Хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты никак не изменился. Когда откажешься и от эго-ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от все­го не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Толь­ко это и есть бесконечное блаженство. Все остальное — ужасные страдания. ОМ! Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая Истина знания своей природы — в полном отречении, точно так же, как драгоценности хранятся в полной пустоте горшка. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и про­блем. Поэтому, о, король, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнару­жишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего» и оставайся в состоянии высшего спокойствия».

Шикхидхваджа сказал:

«Молю тебя, расскажи мне об истинной природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова и снова?»

Кумбха — молодой аскет (Чудала) ответил:

«Память, тенденции, впечатления прошлого (васаны) и есть природа ума. Это все синонимы одного и того же. Оставление их или отречение, очень просто достигается и наслаждения в этом больше, чем во владении целым коро­левством, более прекрасно, чем цветок. Несомненно, отрече­ние от ума очень трудно для невежественного человека точно так же, как невежде трудно было бы править госу­дарством.

Полное разрушение или затухание ума — это затуха­ние цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем дерево, чье семя — это идея «я», «моё», со всеми его ветвями, плодами и листьями, оставайся в пространстве сердца.

То, что известно как «я», возникает в отсутствие пони­мания ума, знания своей природы. Идея «я» — семя дерева, известного как «ум». Оно растет в поле бесконеч­ного сознания, которое также пропитано иллюзорной си­лой (майей). В пространстве бесконечного сознания со­здается разделение и возникает переживание. Вместе с этим появляется способность определять и называть. Ко­нечно, у нее нет определенной формы, потому что это про­сто чуть проросшая форма семени. Ее истинная природа — концептуализация и называние имен, способность на­зывать, известна как ум и индивидуальное сознание.

Ствол этого дерева — тело. Движение энергии в нем приводит к его росту и является результатом возникнове­ния концепций. Его ветви длинны и простираются на большие расстояния — это ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его пло­ды — это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.

Это ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже на самом деле состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся сам по себе, не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть значительно ослаблены. Потом ты сможешь и выкорче­вать дерево полностью. Обрубание ветвей — дело деся­тое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.

Как выкорчевать дерево? Постоянными правильными размышлениями о собственной истинной природе — «Кто я?». Такие размышления — это огонь, в котором полно­стью сгорает само семя и корни дерева, известного как «ум».

Шикхидхваджа сказал:

«Я знаю, что я есть бесконечное Сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я обеспокоен, потому что не могу освободиться от остатков заблуждения, которые хоть и иллюзорно-нереальные, но очень навязчивы».

Кумбха спросил:

«Скажи мне, заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, настоящее или нет?»

Шикхидхваджа ответил:

«Это непонимание — чувство эго и семя огромного дерева, известного как «ум». Я не знаю, как от него изба­виться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрекся!»

Кумбха сказал:

«Следствие реальной причины тоже реально и оче­видно всегда и везде. Когда причина нереальна, следствие тоже очевидно нереально так же, как опьяненный человек видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эгоизма. Подумай над его при­чиной и скажи мне».

Шикхидхваджа ответил:

«О, мудрец, я вижу, что впечатления и переживания есть причина чувства эго. Но, молю тебя, расскажи, как от них избавиться?»

Кумбха спросил снова:

«О, ты можешь найти причины следствий! Скажи мне причину впечатлений и переживаний, тогда скажу тебе, как избавиться от причины. Когда впечатление и его пережи­вание становятся одним и тем же, когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?»

Шикхидхваджа ответил:

«Похоже, что по причине объективной реальности, на­пример, тела? Я не понимаю, как объективная реальность может быть неверной?»

Кумбха сказал:

«Если переживание имеет причиной реальность пред­метов, таких как тело, тогда стоит только доказать, что тело и т.д. нереально и будет ли тогда основа для пережива­ний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нере­альна, следствие не существует и переживание такого след­ствия — заблуждение. Ну, теперь скажи мне, что является причиной таких объектов, как тело?»

Шикхидхваджа сказал:

«Вторая луна, несомненно, нереальна, потому что ее причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он нереален. А разве отец не причина существования тела?»

Кумбха ответил:

«Но тогда этот отец нереален: то, что родилось из нереальности, остается нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но на самом деле даже это не является Истиной! Сам Создатель не отличен от реальности, поэтому его проявление в нере­альном (в этом создании и т.д.) — заблуждение. Пони­мание этой Истины дает возможность избавиться от непо­нимания и чувства эго».

Шикхидхваджа спросил:

«Если все (от создателя до этого камня) нереально, откуда тогда взялось вполне реальное страдание?»

Кумбха ответил:

«Иллюзия существующего мира становится похожей на реальность вследствие повторяющегося подтверждения: когда вода замерзает, на льду можно сидеть! Только когда непонимание проходит, возможно постижение Истины и только тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда мир перестает восприниматься и ты сияешь в изначаль­ном блаженстве.

Ты есть прекрасное изначальное существо. Это тело, форма и т.д. появились из-за непонимания и невежества. Все представления о создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не дока­зана, как можно принять следствие как реальное?

Разнообразные существа — только видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его исследовать».

Шикхидхваджа спросил:

«Почему нельзя сказать, что высшее Существо, или безграничное Сознание — это причина, следствием кото­рой и есть создание мира?»

Кумбха ответил:

«Бесконечное Сознание едино без разделения, без причины и последствия, потому что оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Поэтому оно не делатель, нет никакой деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому оно не явля­ется причиной ни Бога, ни Создателя, ни создаваемого мира.

Поэтому нет такой вещи, как создание. Ты не дела­тель своих дел и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты — это все, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость — заб­луждение.

Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (чувства эго). Ты чист и свободен. Свобода и несвобода — это только слова».

Шикхидхваджа сказал:

«Я полностью пробудился от твоих мудрых и последо­вательных слов. Я понял, что из-за отсутствия изначаль­ной причины, бесконечное Сознание не делатель и не творец чего-либо, поэтому нет ни ума, ни чувства эго. Поэтому я чист и пробужден. Я приветствую себя самого, в моем сознании нет никаких объектов для восприятия».

Васиштха продолжил:

«Духовно пробужденный Шикхидхваджа погрузился в глубокую медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Чудала), сказав:

«О, король, ты теперь пробудился и достиг Просветле­ния. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или нет видение этого мира. Однажды увидев свет своей природы, ты сразу освобож­даешься от нежелательного, от уловок ума и становишься освободившимся в этой жизни».

Шикхидхваджа, светящийся от пробужденного знания, по­просил дальнейших пояснений: «Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное Сознание, как может вообще возникнуть видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и процесс наблюдения?»

Кумбха ответил:

«Хороший вопрос, о, король. Это все, что осталось тебе узнать. Все, что есть во Вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только сущность, которая не явля­ется ни светом, ни тьмой. Это — чистое сознание, которое является безграничным спокойствием и бесконечностью. Оно не поддается логике и непостижимо интеллектом, из­вестно как Брахман или Нирвана. Оно меньше самого малого, больше самого большого и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с ним все, что сейчас ка­жется существующим, не больше атома!

То, что сияет, как осознание собственного «я» и то, что есть Высшее «Я» — это то, что существует, как Вселенная. В самом деле, нет никакой разницы между Высшим «Я» и Вселенной точно так же, как нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но в Высшем «Я», или бесконеч­ном Сознании, нет такой причинно-следственной связи, поэтому для Вселенной нет причины. В бесконечном Со­знании Вселенная плавает, как пылинка. В нем слово «Вселенная» оказывается наполненной смыслом и реальностью.

Бесконечное Сознание — единственное, что основано на реальности. Оно заполняет все. Это сознание. Оно объединяет все. Даже нельзя сказать, что оно одно, потому что полностью отсутствует какое-либо деление или двой­ственность. Поэтому достаточно просто знать, что это Высшее «Я» — единственная Истина, и не давать возникнуть двойственности. Это одно есть все во все времена и во всем разнообразии форм. Его не увидишь и не почувству­ешь обычными способами, не познаешь умом. Его нельзя «достать», «получить» или «достичь». Это не причина и не следствие. Оно чрезвычайно тонко. Это чистое пере­живание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя его и можно так описать, на самом деле оно неописуемо. Про него нельзя сказать — «то» или «это». Как его можно принять за причину созданного мира?»

Кумбха сказал:

«То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это сознание не является ни творцом, ни ин­струментом творения, ни самим творением. Это Истина. Это непреходящее абсолютное Сознание. Это знание сущ­ности самого себя. В нем нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался устано­вить даже такое натянутое отношение между сознанием и созданием? В сознании нет времени и пространства. По­этому у этого мира вообще нет никакой основы».

Шикхидхваджа сказал:

«Конечно, можно теоретически рассуждать о возник­новении и существовании волн в океане. Но я никак не могу понять, как это так, что мир и чувство «я» не имеют исходной причины?»

Кумбха сказал:

«Теперь ты верно понял Истину, о, король! Потому что на самом деле нет никакой реальности за словами «мир» и «чувство эго». Как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном Сознании, либо в одной и той же форме, либо в разных? Когда все неверно понято, мир становится полным страданий. Так как, что бы сознание ни вообразило себе, тем оно и становится. Из-за непони­мания своей истинной сущности, сознание видит себя как воплощения, как мир и страдает.

Только бесконечное Сознание является всем. Поэтому даже вопросы о мире и чувстве эго не являются подходя­щими. Несомненно, только вопросы о реальных субстан­циях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и чувство эго не существу­ют вне зависимости от Высшего «Я». Так как для их существования нет никаких причин, Истина состоит в том, что существует только Высшее «Я». Энергия Брахмана (Майя) создает иллюзию сочетанием пяти элементов. Но сознание остается сознанием и понимается сознанием, мно­жественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное дает начало бесконечному в себе, бесконеч­ность создает бесконечность, бесконечность рождается от бесконечности и бесконечность остается бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность».

Кумбха сказал:

«Про золото можно сказать, что в определенном месте и в определенное время из него возникает украшение. Но из Высшего «Я», которое есть абсолютное спокойствие, ничего не создается и ничто в него не возвращается. Брахман остается самим собой. Поэтому он не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или чувством эго. Существует только бесконечное Сознание».

Шикхидхваджа сказал:

«Я понимаю, о, мудрый, что в Боге нет ни мира, ни чувства эго. Но как получается, что мир и чувство эго кажутся существующими?»

Кумбха ответил:

«Воистину, это безграничность, безначальная и беско­нечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной Вселенной, которая словно бы его тело. Нет другой субстанции, называемой интел­лектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность суще­ствования — чистое ощущение, которое есть суть созна­ния. Как текучесть существует только без отрыва от жид­кости, так сознание и не сознание существуют только без отрыва друг от друга. Для такого существования нет рационального обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.

Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в само­очевидном сознании.

Если бесконечное Сознание было бы причиной чего-то еще, как его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источ­ником, ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать творение с Брахма­ном или инертное с бесконечным Сознанием. Если возни­кает мир или чувство эго, то они оба — пустые слова для забавы.

Сознание невозможно разрушить. Но даже если во­образить такое разрушение, то сознание, воображающее себе это, свободно от разрушения и создания. Если такое разрушение можно вообразить — это, несомненно, один из фокусов сознания. Поэтому существует только созна­ние, не одно и не множество! Достаточно уже этих дискус­сий!

Так как нет материального существования, то нет и процесса мышления. Нет ни мира, ни чувства эго. Будь постоянно спокоен и умиротворен, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда понима­ется реальность Брахмана, не остается места для тревог и страданий».

Шикхидхваджа сказал:

«Святой, молю тебя, объясни мне все так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что разума нет!»

Кумбха сказал:

«О, король, воистину нет и никогда не было ничего, называемого разумом. То, что светит здесь и известно как разум, есть бесконечное Сознание. Непонимание его ис­тинной природы приводит к возникновению понятий «ра­зум», «мир» и все остальное. Если даже это незначитель­ные понятия, то могут ли называться реальными «я» и «ты»? Нет никакого мира, а то, что кажется существующим — не создано. Все это воистину Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?

Даже в самом начале этого цикла творения мир не был создан. Он был описан мною как создание, чтобы ты понял. В полном отсутствии любых причинных факторов, все это не могло вообще быть создано. Поэтому все, что есть — это Брахман и ничего более. Даже не логично утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир! Это неверно. Когда создание этого мира видит­ся как полностью неверная идея, тогда и разум, в котором возникают понятия о создании, тоже нереален.

Разум есть клубок понятий, которые ограничивают Истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость Истины. Но бесконечное Сознание неделимо, в нем нет делений. Может ли тогда разум, который разде­ляет, быть реальным? Все, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане, Брахманом и такое ощущение из вежливости называют разумом! Только бесконечное Со­знание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем его миром? В пространстве бесконечного Сознания каждое мелкое проявление есть только отраже­ние сознания в самом себе, поэтому здесь нет ни разума, ни мира. Только из-за невежества все это видится как «мир». Потому разум нереален.

Таким образом, отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность такова: то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано. Тот, кто отвергает заключения мудрых древних текстов и собственные ощущения о появ­лении и исчезновении субстанций — невежественный че­ловек, от такого надо держаться подальше. Трансценден­тальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). По­этому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бес­форменное бесконечное Сознание. Это отражение Брах­мана в самом себе, который является бесконечными фор­мами, проявляющимися как вселенные с циклами появле­ния и разрушения. Это и есть Брахман, который знает сам себя на мгновение как Вселенную и потому кажется тако­вым. Никакого разума нет».

Шикхидхваджа сказал:

«Мое непонимание кончилось. Благодаря тебе я стал мудрым. Я свободен от сомнений и знаю то, что достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я спокоен, как чистое знание, без понятий «я».

Кумбха сказал:

«Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, совершай спонтанные дей­ствия, как того требует текущий момент. Все это Брахман, который есть мир, «я» и «мир» — слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.

Создатель Брахма — всего лишь идея или понятие так же, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазруше­нию. Понимание «это не я» приводит к свободе и очище­нию. Свобода и рабство — тоже всего лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия и есть бесконечное Созна­ние, которое единственно реально. Понятие (чувство) «это я» — источник всех страданий и волнений. Отсутствие таких чувств — совершенство. Пойми, что «я не являюсь моим чувством эго» и будь осознанным.

Когда возникает такое осознание, пропадают все поня­тия. Остается совершенство. В чистом осознании, совер­шенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов нет вос­приятия и последующего чувства эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение, смерть и вся сансара? Когда нет кажущегося мира (сансары) остается только чистое существование. В нем Вселенная существует, как статуя в необработанном куске мрамора. Тот, кто так видит Вселенную, без вторжения разума и потому без понятия Вселенной, только тот видит Истину. Такое виде­ние называется Нирваной.

Если слово «волна» лишается своего смысла, остается только океан, так же существует только Брахман, когда слово «создание» теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только он воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова «творение», истинное значение «тво­рения» видится как бесконечный Брахман. Когда иссле­дуется смысл слова «Брахман», понимается все. Когда ты так исследуешь слово «творение», понимается Брахман.

Это есть сознание, которое является основой и субстратом всех понятий, их восприятие обозначается словом «Брах­ман». Когда эта Истина четко понимается, двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остается — есть высшее спокойствие, неописуемое и невообразимое».

Шикхидхваджа сказал:

«Если высшее Существо реально и мир реален, тогда я предполагаю, что высшее Существо есть причина, а мир является следствием!»

Кумбха ответил:

«Только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от нее возник­нуть следствие? Между Брахманом и Вселенной нет при­чинно-следственной связи, все, что есть здесь, является Брах­маном. Если нет даже семени, как может что-нибудь ро­диться? Брахман безымянен и бесформен, определенно в нем нет причинности. Поэтому он является не делателем, в котором причинность не существует. Потому нет след­ствия, называемого миром.

Ты есть только Брахман и только Брахман существу­ет. Когда он воспринимается без мудрости, то ощущается как эта Вселенная. Тогда Вселенная является будто бы телом Брахмана. Когда бесконечное Сознание считает себя не тем, чем оно является на самом деле, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это самораз­рушение есть разум. Его сущность есть разрушение само­осознания. Даже если саморазрушение длится всего лишь миг, оно известно как разум, который длится целый цикл создания и разрушения мира.

Такое понятийное существование заканчивается толь­ко с восходом верного понимания и прекращением всех понятий. Потому что понятийное существование нереаль­но, оно прекращается само по себе, когда понимается Истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его существо­вание принять как реальное? Независимое существование подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реаль­ной? Состояние непонимания, в котором нереальность ка­жется реальной, называется разумом. Непонимание Истины есть невежество или разум, верное понимание есть самоосознание или самореализация. Как понимание в ми­раже, что «это не вода» приводит к восприятию миража как миража, понимание, что «это не чистое, а подвижное созна­ние, называемое разумом» приводит к его разрушению.

Когда понимается, что разум не существует, видно, что не существует чувство эго и т.д.. Есть только одно — бесконечное Сознание. Все понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как разум заканчивается, когда прекра­щаются понятия. Я не есть, нет «другого», ни «ты», ни «они» не существуем, нет ни разума, ни чувств. Есть одно — чистое сознание. Во всех трех мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное Сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искажен­ного восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничто не появляется. Все, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твое собственное «Я».

Кумбха (Чудала) сказал:

«Я надеюсь, что ты стал внутренне духовно пробужден и знаешь теперь то, что достойно познания, увидел то, что стоило увидеть».

Шикхидхваджа ответил:

«Воистину, благодаря тебе я увидел высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не понимал?»

Кумбха сказал:

«Только когда разум совершенно успокоен, когда ты полностью оставил все желания удовольствий и чувства лишены способности приукрашать и прикрывать реаль­ность, только тогда слова учителя правильно понимаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они дали результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от умственных обусловленностей, грязь отмыта или очищена, слова Учителя проникают прямо в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты обрел это состояние чистоты, поэтому достиг Просветления от моих слов и твое непонимание пропало.

В нашем обществе твои кармы (действия и остаточ­ные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий «я» и «мое» из-за неве­жества. Теперь, в свете моих слов, разум оставил твое сердце, ты был полностью пробужден, ведь непонимание длится, только пока разум действует в сердце. Теперь ты достиг Просветления и Освобождения. Находись постоян­но в бесконечном Сознании, свободном от страданий, же­ланий и привязанностей».

Шикхидхваджа сказал:

«У Просветленных людей разум остается или нет? Как он живет и действует в этом мире без разума?»

Кумбха ответил:

«Воистину, у Просветленных не остается разума. Что такое разум? Плотные умственные ограничения, при­водящие к перерождению, у Просветленных это отсутству­ет. Просветленные мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Они живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непо­нимание и инертный разум — это разум, а Просветленный разум называется саттва. Невежественные люди живут в своем разуме, а Просветленные — в саттве».

Кумбха продолжил:

«Ты достиг состояния саттвы, или Просветленного ра­зума, благодаря отказу от всего. Обусловленный разум полностью отброшен, я в этом уверен. Твой разум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния полного равновесия, что есть состояние совер­шенства. Это и есть полный отказ от всего без остатка.

Какого счастья можно достичь, умерщвляя плоть? Высшее и бесконечное счастье достигается только в пол­ном равновесии. Какое счастье можно получить на небе­сах? Тот, кто не достиг самоосознания, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь!

О, мудрый, ты мог бы очень просто стать мудрецом с помощью Чудалы. Почему ты выбрал бесполезные и бес­смысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и ко­нец, а в середине — кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для духовного пробуждения. Теперь всегда будь тверд в Истине.

В бесконечном Сознании возникают все реальные и даже нереальные понятия, в то же бесконечное Сознание они и уходят. Даже идеи: «это надо сделать» и «этого делать не надо» — капельки этого сознания. Оставь и их, будь не обусловленным. Все методы типа ритуалов — непрямые. Почему бы ни пойти прямым путем самоосоз­нания?

То, что было описано тут как саттва, должно быть оставлено самой саттвой, то есть полной свободой от нее или непривязанностью к ней. Все страдания в трех мирах, о, король, возникают только от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и дви­жение, и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадешь в вечное.

Существует только единое бесконечное Сознание. Тот Брахман, который есть чистое сознание, сам известен как саттва. Невежественный человек видит это как мир. Дви­жение, как и неподвижность в бесконечном Сознании — только понятия в голове наблюдающего. Тотальность бес­конечного Сознания есть сумма всего этого, но лишенная таких понятий. Его реальность вне слов!»

Васиштха продолжил:

«Сказав это, Кумбха пропал из глаз как раз тогда, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Размышляя над словами Кумбхи, Шикхидхваджа погрузился в глубокую медитацию, полностью свободный от желаний и стремлений».

Васиштха продолжил:

«Пока Шикхидхваджа пребывал в глубокой медитации, пол­ностью освободившись от малейших умственных модифи­каций или движений в сознании, Чудала приняла пре­жний облик, возвратилась во дворец и продолжила управ­лять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Шикхидхваджа, через три дня и была чрезвычайно довольна, обнаружив, что он до сих пор находится в медитации. Она подумала: «Мне нужно заставить его вернуться к осозна­нию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять правит государством некоторое время, а потом мы оба одновременно оставим тела. Несомненно, то, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путем практики йоги».

Она зарычала, как лев, а потом еще и еще. Он не открывал глаз. Тогда она толкнула его тело, но он оста­вался погруженным в Высшее «Я». Она подумала: «Увы, он полностью погружен в себя. Как его опять вернуть к осознанию тела? С другой стороны, зачем мне это делать? Пусть достигает состояния без тела, я тоже тогда должна оставить свое тело сейчас!»

Готовясь покинуть тело, она снова подумала: «Пока я еще не оставила это тело, посмотрю, нет ли семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и мы будем жить, как свободные существа. Если нет и он достиг окончательного Освобождения, я тоже оставлю это тело!» Она осмотрела тело и нашла, что источник индиви­дуальности все еще присутствовал в нем».

Рама спросил:

«О, мудрый, когда тело мудреца лежит, как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного разума?»

Васиштха сказал:

«В его сердце невидимый и тонкий остался след сат-твы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум совершенно свободен от движения мысли, сознание твердо и стабильно, как гора, его тело находится в состоянии превосходного равновесия и не проявляет признаков боли или наслаждения, оно не живет и не умирает, а остается в лучшей гармонии с природой. Тело, как и разум, претерпе­вает изменения только до тех пор, пока существуют поня­тия двойственности и единого. Движение мысли проявля­ется как этот мир. Из-за этого разум ощущает удоволь­ствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимы­ми. Но когда разум полностью успокоен, такие затрудне­ния в нем не возникают и человек подобен чистому про­странству».

Васиштха продолжил:

«Когда саттва находится в состоянии полного равно­весия, не ощущается никаких физических или умственных проблем. Невозможно оставить саттву, она дости­гает конца с течением времени. Если в теле нет ни разума, ни даже саттвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Шикхидхваджи было свободно от разума (движения мыслей), но в нем оставалось немного саттвы, поэтому оно не превратилось в элементы. Заметив это, Чудала решила: «Я войду в чис­тый вездесущий интеллект и попробую пробудить в нем осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, сам проснется через некоторое время, но что же мне одной быть все это время?»

Чудала оставила свое тело и вошла в чистый разум (саттву) Шикхидхваджи. Она взволновала этот чистый разум и снова быстро вошла в свое тело, которое мгновенно превратила в тело молодого аскета Кумбхи. Кумбха стал тихонько напевать гимны из «Самаведы». Слушая их, король начал осознавать тело. Он снова увидел перед собой Кумбху и был счастлив. Он сказал Кумбхе: «О, сча­стье, мы снова возникли в твоем сознании, о, боже! Ты снова пришел сюда, просто чтобы излить на меня фонтан благословения!»

Кумбха сказал:

«С того времени, как я покинул тебя, мое сердце было здесь с тобой. Нет никакого желания идти на небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственни­ков, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире».

Шикхидхваджа ответил:

«Я необычайно благословен, что ты, хоть и Просветлен­ный, не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Молю тебя, будь со мной в этом лесу!»

Кумбха спросил:

«Скажи мне, ты некоторое время был в высшем состо­янии? Оставил ли ты понятия: «это отличается» или «это несчастье» и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?»

Шикхидхваджа ответил:

«Благодаря тебе, я достиг другого берега этого кажу­щегося мира (сансары). Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме Высшего «Я», ни уже известно­го, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого разума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии».

Васиштха продолжил:

«Проведя час в этом месте, король и Кумбха пошли в лес, где бродили восемь дней. Кумбха предложил пойти в другой лес, король согласился. Они соблюдали обычные правила жизни и выполняли подходящие религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия: «это наш дом» или «это не то», не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда — лохмотья. Иногда они благоухали душистым сандало­вым маслом, иногда на них был пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним светом, что и Кумбха.

Увидев это сияние, Кумбха (Чудала) начал думать: «Это мой муж, благородный и сильный. Лес прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобожденные мудрецы принимают с удовольствием все то, что приходит к ним само по себе. Если же мудрый пойман в сети обусловленности и придерживается ограни­чений, это опять приводит к невежеству. Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, не лучше неживого бревна! Что знающий Истину или мудрец, пребывающий в самоосознании приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна сделать так, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью». Решив так, Кумбха сказал Шикхидхвадже: «Сегодня благодатный день, мне надо отправиться на небеса, чтобы повидать отца. Попрощайся со мной до вечера».

Два друга обменялись цветами. Кумбха ушел. Приняв прежний облик, Чудала вернулась во дворец управлять страной. Она возвратилась к Шикхидхвадже опять в виде Кумбхи. Заметив изменение в выражении ее лица, король спросил: «О, сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют никаким внешним воздействиям влиять на свое равновесие».

Кумбха сказал:

«Кто, оставаясь в равновесии, не разрешает своим орга­нам действовать естественно, пока тело живо — упрямые и недалекие люди. Пока есть семя, есть и масло, пока живо тело, есть разные настроения. Тот, кто восстает против разных состояний, в которые тело приходит естественно, машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги — для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять соответству­ющие им функции, а интеллект и чувства должны оста­ваться в состоянии покоя. Таков закон природы, которому подчиняются даже боги!»

Кумбха продолжил:

«Теперь, о, король, послушай, какое несчастье случилось со мной. Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тяжелая темная туча становится светлой после дождя. Разум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.

Покинув тебя, я отправился на небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встре­тил мудреца Дурвасу, торопливо летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в темные облака, укра­шен молнией и похож на женщину, торопящуюся на встре­чу с любовником. Я приветствовал его и в шутку сказал об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: «За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каж­дую ночь!» Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь должен становиться женщиной. Воистину это трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает самое «Я»!»

Шикхидхваджа сказал:

«Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, собственное «Я» не затрагивается судьбой тела. Выпадающие нам радости и страдания волнуют только тело, а не того, кто в нем обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает! Возможно, рассказывая об этом, ты просто используешь подходящие слова и выражения!»

Васиштха продолжил:

«Так они утешали друг друга, потому что были нераз­лучными друзьями. Солнце зашло, по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбхи стало понемногу изменяться. Борясь со сле­зами, прерывающимся голосом он сказал Шикхидхвадже: «Увы мне, я чувствую, как мое тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, при­обретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают прямо из этого тела. О, что мне делать, где спрятаться, ведь я на самом деле стал женщи­ной!»

Шикхидхваджа ответил:

«О, мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не пе­чалься о неотвратимом. Судьба затрагивает только тело, а не то, что в нем воплощено».

Кумбха тоже согласился:

«Ты прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?»

Разговаривая, они легли в постель. Так Чудала жила со своим мужем как молодой аскет днем и как женщина ночью».

Васиштха продолжил:

«Через несколько дней Кумбха (Чудала) сказал Шикхидхвадже:

«О, король, выслушай мое признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной и желаю испол­нить ночью роль женщины. Я чувствую, что должен жить, как жена мудрого мужа. Во всех трех мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и испытывать супружеские наслаждения с тобой. Это естественно, приятно и возможно. Разве это плохо? Мы отказались от желаний, ничего не отвергаем и смот­рим на все одинаково. Поэтому давай делать то, что есте­ственно, без желания и отрицания».

Шикхидхваджа ответил:

«О, мой друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому, о, мудрый, делай так, как хочешь. Мой разум находится в полном равновесии и во всем я вижу только бесконечное Сознание. Потому делай, как пожелаешь».

Кумбха ответил:

«Если ты так чувствуешь, о, король, то сегодня самый подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе».

Они собрали все необходимое для ритуала, омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.

К этому времени наступила ночь. Кумбха превратился в красивую женщину. Он сказал королю: «Дорогой друг, теперь я женщина. Меня зовут Маданика. Я привет­ствую тебя и я — твоя жена». Шикхидхваджа украсил Мада-нику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. На­слаждаясь ее красотой, король сказал: «О, Маданика, ты светла, как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз!»

Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы в строгом соответствии с указаниями святых текстов. Ал­тарь был украшен цветами, разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были ук­рашены кокосами, также там были горшочки с водой свя­того Ганга. В центре находился святой огонь. Они обо­шли вокруг этого огня и принесли необходимые подноше­ния ему с соответствующими святыми гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, пока­зывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила прохладным светом, брачная постель была покрыта души­стыми цветами. Они взошли на ложе и завершили брако­сочетание».

Васиштха продолжил:

«Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбхой. Так они и жили: друзья днем и супруги ночью. Однажды, когда Шикхидхваджа спал, Кумбха (Чудала) отлучилась во дво­рец, чтобы заняться своими делами, затем возвратилась в кровать.

Месяц они жили в пещерах гор Махендра, потом бродили по разным лесам и горам. Некоторое время жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.

Через несколько месяцев такой жизни Чудала поду­мала:

«Я должна испытать насколько возмужал король, пред­ложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он никогда больше не будет стремиться к удовольствиям».

Так решив, Чудала создала своей магией иллюзию, в которой Шикхидхваджа увидел главного из богов (Индру) в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их внезапном появлении, король приветствовал их должным образом, потом спросил Индру: «Молю тебя, скажи мне, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?»

Индра ответил:

«О, мудрый, мы пришли сюда, привлеченные твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пойдем скорее в рай, услышав о твоей славе, все небожи­тели сгорают от нетерпения увидеть тебя! Молю тебя, прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возмож­ность путешествовать в пространстве, как делают святые. Несомненно, о, мудрый, просветленные существа не отказы­ваются от счастья, которое приходит без усилий. Да очи­стят небеса твой визит!»

Шикхидхваджа сказал:

«Я знаю, как хорошо в раю, о, Индра! Но для меня рай везде, а также нигде. Я счастлив там, где я есть, потому что ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который ограничен определенным местом! Поэтому я не могу выполнить твою просьбу».

Индра сказал:

«Но, мне кажется, это естественно, если Просветленные мудрецы желают испытать удовольствия, заслуженные ими». Шикхидхваджа молчал. Индра собрался уходить.

Шикхидхваджа сказал:

«Я не пойду сейчас с тобой, потому что еще не время». Благословя короля и Кумбху, Индра с небесным сопро­вождением пропал».

Васиштха продолжил:

«Убрав созданную иллюзию, Чудала сказала себе: «Отлично, короля не привлечешь обещаниями удоволь­ствий. Даже когда Индра пришел и пригласил его на небеса, король остался спокойным и чистым, как простран­ство. Теперь я преподам ему другой урок и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами — привлека­тельности и отталкивания?»

В ту же ночь Чудала создала магической силой пре­красный сад и чудесную кровать в нем. Она также созда­ла прекрасного юношу, гораздо красивее и привлекатель­нее Шикхидхваджи. Казалось, что она сама сидит на кровати в объятиях любовника.

Шикхидхваджа закончил вечерние медитации и стал искать свою жену Маданику. Через некоторое время он обнару­жил место, где пряталась парочка. Он увидел их полнос­тью увлеченными любовными утехами. Ее волосы рассы­пались, она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в страстном поцелуе. Совершенно очевидно они выражали огромную любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения сердец. Они ничего не видели вокруг.

Шикхидхваджа увидел это, но остался спокоен. Он не поже­лал мешать им и повернулся, чтобы уйти, но его заметили.

Он сказал: «Пожалуйста, не прерывайте своего удоволь­ствия».

Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Шикхидхваджу. Ей было ужасно стыдно, но король сказал: «Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все суще­ства живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это никак не взволновало, потому что я хорошо знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумбха и я — замечательные друзья, а Маданика — результат проклятия Дурвасы!»

Маданика взмолилась: «Такова природа женщин! Они непостоянны и в восемь раз чувственнее мужчин. Они слабы и не могут устоять пред похотью в присутствии того, кого желают. Пожалуйста, прости меня и не сердись!»

Шикхидхваджа ответил:

«Я совсем на тебя не сержусь, дорогая, но будет пра­вильно, если я теперь к тебе буду относиться, как к хороше­му другу, а не как к жене».

Чудале понравились слова короля, которые оконча­тельно доказали, что он выше похоти и злости. Она тут же отбросила форму Маданики и предстала в своей изна­чальной форме как Чудала.

Шикхидхваджа сказал:

«Кто ты, прекрасная леди, и как здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена!»

Чудала ответила:

«Воистину, я и есть Чудала. Я приняла форму Кумбхи и других с целью пробудить твой дух. Я также сама приняла форму этого небольшого иллюзорного мира с этим садом и т.д., который ты только что видел. С того самого дня, когда ты бездумно покинул свое королевство и пришел сюда для выполнения ритуалов, я старалась про­будить твой дух. Это я, приняв форму Кумбхи, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал (Кумбхи и других), нере­альны. Теперь ты полностью пробужден и знаешь все, что стоило узнать».

Васиштха продолжил:

«Шикхидхваджа погрузился в глубокую медитацию и уви­дел все, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался, его любовь к жене увеличилась многократно. Вернувшись в это сознание, он обнял Чудалу с такой любовью, что трудно описать. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое вре­мя в особом состоянии.

Шикхидхваджа сказал Чудале:

«О, любовь дорогой жены слаще нектара! Какие не­удобства и боль ты испытала ради меня! Метод, которым ты вытащила меня из этого ужасного океана непонимания невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых женах, но все это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всем. Ты боролась за мое Просветление! Как мне отблаго­дарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры, из-за своей любви к мужу. Жена для мужа — все: друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, партнер, богатство, счастье, святое писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться!

Дорогая Чудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире! Иди сюда и снова обними меня!»

Васиштха сказал:

«Сказав это, Шикхидхваджа снова любяще обнял Чудалу.

Чудала сказала:

«Когда я увидела, что ты поглощен выполнением бес­полезных ритуалов, мое сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это воистину было для моего собственного удовольствия и наслаж­дения. Я не заслужила похвал!»

Шикхидхваджа ответил:

«Пусть тогда всегда все жены исполняют свои эгоис­тичные желания и пробуждают дух мужей, как это сдела­ла ты!»

Чудала сказала:

«Я не вижу у тебя тех мелких желаний, мыслей и чувств, которые мучили тебя несколько лет назад. Молю, расскажи мне, что ты есть сейчас, в каком ты состоянии и что видишь?»

Шикхидхваджа ответил:

«Дорогая, я в том состоянии, к которому ты меня про­будила. У меня нет привязанностей. Я подобен бесконеч­ному неделимому пространству. Я есть спокойствие и пре­бываю в состоянии, которого трудно достичь даже богам Шиве и Вишну. Я свободен от сомнений и непонимания, не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу ска­зать: «Это есть» или «То есть». Я свободен от ограниче­ний и наслаждаюсь состоянием внутреннего блаженства. Я есть то, что я есть. Это трудно выразить словами! Ты мой учитель, дорогая, я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересек океан сансары. Больше я не провалюсь в непонимание».

Чудала спросила:

«В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?» Шикхидхваджа ответил:

«Я не знаю запретов или разрешений. Что бы ты ни делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, а я последую за тобой!»

Чудала сказала:

«Боже, мы оба теперь Просветленные! Для нас жела­ние и его противоположность — одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем были в начале, в середине и в конце, и отбра­сываем все остальное. Мы были королем и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить — это заблуждение! Поэтому давай вернемся в королевство и предоставим ему мудрого правителя!»

Шикхидхваджа спросил:

«Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?»

Чудала ответила:

«О, король, я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне было дано естественным путем. Когда мысли «это удоволь­ствие» противостоит мысль «это не удовольствие», они обе пропадают. Я остаюсь в спокойствии, которое вне и того, и другого».

Двое Просветленных провели ночь в брачных наслаж­дениях».

Васиштха продолжил:

«На восходе они поднялись и исполнили утреннее омовение. Чудала своей мыслью материализовала золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

В свою очередь, король снова возвел на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она ее создала.

Следуя за королевской парой на прекрасном слоне, армия маршировала по направлению к королевству. По пути Шикхидхваджа показывал Чудале разные места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столи­цы, где их приветствовали жители.

С помощью Чудалы, Шикхидхваджа правил страной в тече­ние десяти тысяч лет, после чего достиг Нирваны, из кото­рой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг высшего состояния, потому что до тех пор в нем еще оставалось немного саттвы. Точно так же, о, Рама, зани­майся без печали спонтанными и естественными действи­ями. Поднимись! Наслаждайся прелестями этого мира и окончательного Освобождения!

Я рассказал тебе, о, Рама, историю о Шикхидхвадже. Идя этим путем, ты никогда не будешь печалиться. Правь так, как правил Шикхидхваджа. Ты насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь окончательного Освобождения. Именно так сделал Кача, сын Брихаспати».

Рама спросил:

«О, святой, молю тебя, расскажи мне, пожалуйста, как Кача, сын Брихаспати, достиг Просветления?»

6.12. История о Каче.

Васиштха сказал:

«Как и Шикхидхваджа, Кача тоже достиг Просветления. Когда-то, еще в юные годы, он старался достичь Освобождения от этого мира, пришел к своему отцу Брихаспати и спросил: «Ты знаешь все. Скажи мне, как можно освобо­диться из этой клетки, известной как колесо жизни или сансара?»

Брихаспати сказал:

«Освобождение из этой клетки жизни возможно только благодаря полному самоотречению, мой сын!»

Васиштха продолжил:

«Услышав это, Кача ушел жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брихаспа-ти. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни Кача снова встретился с отцом и спросил: «отец, восемь лет я вел жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я все еще не достиг состояния высочайшего блаженства?»

Брихаспати просто повторил свои прежние слова: «откажись от всего» и ушел. Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал свое тело, и прожил в лесу еще три года. Потом он снова пришел к отцу и, привет­ствуя его, сказал: «Отец, я отказался даже от своей палки, от одежды и от всего остального, но до сих пор не познал сам себя!»

Брихаспати ответил: «Под «все» понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума — значит отказ от всего».

Сказав это, Брихаспати пропал из виду. Кача загля­нул внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его ни искал, никак не мог найти то, что мог бы назвать умом! Не обнаружив ум, он начал размышлять: «Физические субстанции такие, как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело? Я должен вернуться к моему отцу и спросить у него, где же находится этот ужасный враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь».

Решив так, Кача нашел своего отца и сказал: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь!»

Брихаспати ответил:

«Те, кто знают ум, говорят, что это твое «Я». Чувство собственной важности в тебе – это и есть твой ум».

Кача воскликнул:

«Но это трудно, если не является невозможным!» Брихаспати ответил:

«С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони или закрыть глаза! То, что кажется из-за невеже­ства, пропадает при рассвете знания. На самом деле нет никакого эго, чувства собственной важности. Что оно су­ществует, кажется только из-за невежества и заблужде­ния. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое созна­ние! Поэтому чувство эго, собственной важности — это только слово. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического самоограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленности временем, простран­ством и чем бы то ни было еще!»

Васиштха продолжил:

«Получив эту высшую мудрость, Кача стал Просвет­ленным. Он был свободен от чувства собственной важно­сти и от желания владеть чем бы то ни было. Живи, как он, о, Рама! Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или, наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, но которое наполняет все существа. Только в состоянии невежества и непонимания мир виден как ил­люзия, в состоянии осознания все видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства, разделения и будь Просветленным. Не будь, как тот непонятливый человек и не страдай, как он!»

Рама сказал:

«Твои слова, как нектар, наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии, но еще не насытился. Хотя я и удовлетворен, но снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто это тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?»

6.13. История о непонятливом человеке.

Васиштха сказал:

«Послушай эту смешную историю о непонятливом че­ловеке, о, Рама! Жил однажды человек, который был сделан из невежества. Он родился и вырос в пустыне. В какой-то момент в нем возникла идея: «Я родился из простран­ства, я есть пространство и это пространство мое. Я дол­жен защищать пространство!» Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек гром­ко рыдал: «о, мое пространство! Куда ты делось? Увы, увы, оно пропало!»

Потом он выкопал глубокую яму и чувствовал, что пространство в нем хорошо защищено. Увы, и это было однажды потеряно! Потом он сделал большой горшок, выкопал еще одну яму и посадил аллею из четырех дере­вьев. Все это было недолговечным, не принося счастья непонятливому человеку.

Вот значение этой истории, о, Рама. Человек, сделан­ный из невежества — это чувство собственной важности, чувство эго. Оно возникает так же, как движение у ветра. Его истинная сущность — Сознание. Не зная этого, чув­ство эго смотрит на пространство вокруг себя, как на себя и на свое, поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что желает защитить. Тело и все осталь­ное существует только некоторое время, после чего разру­шается и исчезает. Из-за своего заблуждения, чувство эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умер­ло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остается невредимым. Так же когда тело потеряно, сущ­ность всего остается невредимой. Эта сущность есть чис­тое Сознание, которое тоньше пространства, о, Рама. Оно нерушимо, никогда не рождалось и никогда не умирает. Только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия это­го мира. Зная это, будь всегда счастлив».

Васиштха продолжил:

«Разум порождается высшим Брахманом вместе с воз­можностями думать и воображать. Этот разум остается в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невиди­мый, словно бы забывается, так возникает неверное поня­тие о реальном существовании этого кажущегося мира.

Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него воистину это и будет браслетом, а не золотом.

У того, кто осознал, что лучи света неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны не отличны от океана, а браслет — от золота, твое сознание не искажено.

Воистину, велик тот, чье сознание не искажено. Его понимание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому, о, Рама, оставь восприятие объектов и множественности, утвердись в осознании.

То, что сознание созерцает, мгновенно материализуется благодаря присущей ему силе. Затем материализовавша­яся мысль сияет как независимая! Таким образом, то, что созерцает разум (имеющий способность думать), материа­лизуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереаль­ным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в своем сновидении, так и этот мир на самом деле является сном Брахмана. Когда это осознается как Брахман, кажущийся мир растворяется, по­тому что с абсолютной точки зрения он не существует. Брахман остается Брахманом и не создает ничего, что бы уже не существовало!

О, Рама, что бы ты ни делал, знай, что это не что иное, как чистое сознание. Только Брахман проявляется здесь как все это, потому что ничего более не существует. Нет места для «того» и «этого». Потому оставь даже концеп­цию Освобождения и несвободы. оставайся в этом чистом состоянии без чувства эго и занимайся естественными для тебя делами».

6.14. История Бхрингиши.

Васиштха продолжил:

«Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь высочайшим делателем дел, лучшим из наслаждающихся наслаждениями и сам же откажись от всего этого! Такая тройная наука преподавалась Бхрингише в давние времена богом Шивой, с помощью нее Бхрингиша достиг полной свободы. Бхрингиша был человеком традиционного само­осознания. Он приблизился к Шиве и спросил: «Боже, я обманут видом этого мира. Молю тебя, расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого на­важдения?»

Шива ответил:

«Отбрось все сомнения. Будь морально смел. Будь великим наслаждающимся, великим делателем и прекрас­ным аскетом.

Тот, кто свободен от сомнений и выполняет надлежа­щие действия в нужных ситуациях, являются они правиль­ными или неправильными, без колебаний, вызванных же­ланиями и нежеланиями, успехами или поражениями, без чувства эго и зависти, держа свой ум всегда в состоянии молчания и чистоты — является великим делателем всех дел. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов, желаний, излишне­го восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию. Его природа есть само умирот­ворение и равновесие во всех ситуациях: при рождении, существовании или смерти всего и вся.

Тот, кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаж­дается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего, даже когда вовлечен в действие, кто не переживает во время пережи­вания, созерцает эту игру мира без вовлечения в нее — является великим наслаждающимся. Его сердце не под­вержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течение жизни и во времена перемен, смущающих умы. Он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, даже к великим испытаниям и везениям. Его истинная природа добродетельна и неаг­рессивна, ему одинаково приятно то, что сладко и то, что горько, без случайных разделений на «это приятно» и «а это нет».

Тот, кто растворил в своем уме понятия греха и добро­детели, боли и наслаждения, рождения и смерти, все жела­ния, сомнения, концепции и убеждения, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т.д., кто убедился в том, что «у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного», кто полностью отпустил из своего сердца понятие этого мира — является настоящим аскетом».

Васиштха продолжил:

«Так Шива наставлял Бхрингишу, который впослед­ствии достиг Просветления. Стань таким, о, Рама, и пре­взойди страдания!»

Рама спросил:

«О, святой, ты знаешь всю Истину. Когда чувство эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать при­роду саттвы?»

Васиштха сказал:

«Такой разум, о, Рама, не затрагивается грехами жад­ности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и при изощреннейших провокациях. Добродетели вроде радости (от преуспевания других) не покидают того, чье чувство эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение сильно истощено и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют ровно, не перевозбуждаясь и не умирая. Даже если удо­вольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуж­дают разум, который считает это все незначительным. Сердце невозмутимо.

Просветленный человек, имеющий все эти качества, ес­тественно и без усилий носит это тело. Существование и не существование, богатство и бедность, следуя друг за другом и создавая различные, даже огромные противоре­чия, не приводят святых к радости или горю.

Увы тому, кто не идет этим путем к самоосознанию, которое легко достижимо верными усилиями. Средства пересечения океана кажущегося мира или циклов рожде­ния и смерти (сансары), и достижения высшего спокой­ствия — это наблюдение (вопрошание, исследование) сущ­ности сознания («Кто я?»), мира («Что собой представля­ет мир?») и Истины («Что есть Истина?»).

6.15. История Икшваки.

Васиштха продолжил:

«Твой предок, Икшваки, правя государством, размыш­лял однажды: «Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий: старости, смерти, боли, а также удовольствий и невежества?» и не мог найти ответ. После положенных приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну самого Брахмы, и спросил его: «Твое желание заставляет меня задать тебе вопрос. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от вереницы смер­тей и рождений?»

Ману ответил:

«Ничто из того, что ты здесь видишь, не существует, мой сын, ничто! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Самоосознание, бесконечное и вечное. Из-за энер­гии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь как космос и повсюду — как живые суще­ства. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни Освобождения. Одно бесконечное Со­знание только и есть, которое ни одно и ни во множестве! Отбрось все мысли о привязанности, свободе и успокойся».

Ману продолжил:

«Когда из чистого Осознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности скитаются в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не прочитаешь в книгах, и помощь Гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя.

Относись к своему телу и органам чувств, как к инст­рументам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение «я есть тело» — заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто, кроме чистого Осоз­нания», такое понимание, если удается его удержать, спо­собствует Освобождению и Просветлению. Пока не пой­мешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старо­сти и смерти, ты будешь стонать: «Увы, я умираю», – или: «О, горе мне, мое положение безвыходно!». Такими мыслями невежество только укрепляется. Освободи свой ум от не­чистых мыслей и понятий. Оставайся сам собой без таких понятий. Занятый различными делами, пребывай в состо­янии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая видимости миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осоз­нание наполняет всю Вселенную. Увы, невежественный человек не понимает это, хотя Осознание находится в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Сознание есть все, наслаждается бесконечным блаженством.

Достигается это понимание изучением писаний и в обществе мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошание — второй. Непривязанность или психологичес­кая свобода — третий. Четвертый — это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания — шаг пятый, здесь человек живет будто бы в полусне. Самоосознание — это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет словно бы в состо­янии глубокого сна. Седьмой шаг — трансцендентальный, это само Освобождение, в нем есть прекрасное единство и чистота, помимо этого оно вообще неописуемо. Первые три состояния — это состояния «бодрствования», сна со сновидениями, сна без сновидений. Чет­вертое — состояние турья. Пятое — состояние глубоко­го самадхи, потому что оно полно блаженства. Шестое — состояние недвойственного осознания. Седьмое — вооб­ще ни словами сказать, ни пером описать. Тот, кто достиг такого состояния, становится чистым существованием вне субъектно-объектных разделений. Для него безразлично: жить или умереть. Он един со всем, свободен от индиви­дуальности».

Ману продолжил:

«Свободный мудрец может делать, что хочет: формаль­но отказаться от мира или продолжать жить семейной жизнью. Но, зная, что «я ничего не делаю», он никогда не унывает. Зная, что «меня ничего не затрагивает, мой ум бесцветен и свободен от обусловленности, я чист и есть

бесконечное Осознание», он не грустит. Свободный от понятий «я» и «другой», он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что все, что есть, есть, как есть, и не унывает. Он знает, что куда бы он ни посмотрел, все направления полны света Осознания, вечного и бесконечного. Только из-за невеже­ства ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе. Когда самоограничение ос­лаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя. Дей­ствие, проистекающее из ослабленных склонностей и тен­денций, есть не действие, его плоды никогда не созревают! Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии.

Все другие качества, приобретаемые в этом мире, про­падают, если их постоянно не использовать, но самоосозна­ние, приобретенное однажды, только растет день ото дня.

Индивидуальность существует только до тех пор, пока есть желание наслаждений. Любое желание — следствие невежества! Когда появляется самоосознание, желание от­падает, вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность — сущность бесконеч­ной природы. Те, кто развлекается понятиями «я есть это» и «это принадлежит мне», падают в яму невежества; отка­зывающиеся от таких понятий от чистого сердца и ума, поднимаются все выше и выше. Осознай самосознание, блистающее внутренним светом, наполняющее все. В тот самый момент, когда понимается вездесущность самосоз­нания, ты оказываешься по другую сторону цикла рожде­ний и смертей.

Знай, что все, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел, все это «Я», или безграничное Самосознание. Ты есть это бесконечное Самосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни со­знанием, ни не сознанием, ни собой и никем другим! Зная это, обрети спокойствие. Нет места, называемого Освобождением, и ни никакого другого места! Когда умирает чув­ство эго, чувство собственной важности, невежество и непо­нимание пропадают, это известно как Освобождение или Просветление.

Тот, кто достигает самоосознания, находится вне касто­вой системы и правил, касающихся порядка жизни, запре­тов и указаний, содержащихся в писаниях, как лев, вырвав­шийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распростра­няются их результаты. Он вне восхвалений и укоров, не падает ни к чьим ногам и к его ногам никто не падает. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возму­щает их. Но на самом деле, только он и достоин преклоне­ния, восхваления и всевозможных приветствий. Не ритуа­лами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости».

Васиштха продолжил:

«Получив такие наставления Ману, Икшваки достиг Просветления. Стань таким же, о, Рама!»

Рама спросил:

«Если такова природа Просветленных людей, что в них необычного и странного?»

Васиштха продолжил:

«С другой стороны, что такого необычного и замеча­тельного в сверхъестественных силах, например, способности ле­тать по воздуху? Природа невежественного человека — в отсутствии равновесия. Просветленного характеризуют чистота разума и отсутствие стремлений. Просветленный вообще ничем не характеризуется. У него нет заблужде­ний и непонимания. Сансара закончилась. Похоть, раз­драженность, печаль, заблуждение, жадность и другие по­добные разрушительные качества в нем сильно ослаблены.

Сознание принимает на себя индивидуальность. Эле­менты возникают в космосе вообще безо всякой причины. Индивидуальность, исходящая из сознания, ощущает эле­менты (объекты), как если бы они были им созданы. Так возникают все индивидуальные сознания и действуют безо всякой очевидной причины. Но их собственные индиви­дуальные действия становятся причинами их последующе­го ощущения удовольствия и боли. Ограничение соб­ственного понимания является причиной действия инди­видуума.

Собственное ограниченное понимание, собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие — Освобождение. Если ты привязан к чему-нибудь здесь, ты привязан и потому не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты свободен. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, ты на самом деле не делаешь и не наслажда­ешься. Знай это и будь свободен.

Все эти понятия существуют в разуме. Подчини себе разум с помощью разума. Очисти разум с помощью разу­ма. Разрушь разум с помощью разума. Грязь на одежде отмывается с помощью другой грязи (мыла). Занозу уда­ляют с помощью другого острого предмета. Один яд яв­ляется антидотом для другого. Индивидуальное сознание имеет три формы: плотную, тонкую и высшую. Физическое тело — это плотная форма. Разум со своими ограничени­ями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и пребывай в реальности: чистом и неизменном сознании. Это есть космическое Существо. Оставайся в нем, окончательно отвергнув первые два».

Рама сказал:

«Молю, опиши состояние турьи, которое не узнается, хотя продолжается во время бодрствования, сна и снови­дений!»

Васиштха продолжил:

«Это чистое и равновесное состояние, лишенное чув­ства эго и не чувства эго, чувства реального и нереального, совершенно свободное. Оно называется четвертым состо­янием или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное сознание (сознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и отличается от состояния глубокого сна, характеризующего­ся инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья.

Я расскажу тебе историю, слушая которую, ты станешь просветленным, даже если уже просветлен! В одном лесу жил великий мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: «О, мудрый, раненый мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся?» Муд­рец ответил: «Мы — мудрецы, живущие в лесу, наша природа — мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, из-за которых возможна деятель­ность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в состо­янии турьи. В ней не видно никаких объектов!» Охотник не мог понять смысл слов мудреца и пошел дальше.

Говорю тебе, о, Рама, турья — это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и снови­дение — это состояния разума. Когда они прекратятся, разум умирает, остается одна саттва — то, к чему стремят­ся йоги.

Это вывод всех писаний: в реальности нет ни невеже­ства, ни майи, существует только Брахман. Некоторые на­зывают его ничем, некоторые — чистым сознанием, другие — Богом и они спорят между собой. Оставь все эти понятия. Пребывай в Нирване без малейшего движения мысли, с сильно «ослабленным» разумом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, невежественным и слепым. Внутренне оставь все, внешне совершай действия, соответствующие ситуации. Существо­вание разума является счастьем и несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно, сансара преодолевается минимальными усилиями! Не обращай внимания (не осознавай) на удовольствие, боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь бес­конечного».

Рама спросил:

«Как следовать семи ступеням йоги, и каковы характе­ристики этих ступеней?»

Васиштха продолжил:

«Человек или принимает мир, или отрицает его. Пер­вый вопрошает: «Что это за Освобождение? Для меня сансара и жизнь в ней гораздо лучше», — и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рож­дений он обретает Истину, понимает, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погруженным в них. Он думает: «Что за смысл во всем этом? Я хочу от всего отдохнуть!» Он начинает отрицать мир.

«Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан сансары?», — он постоянно думает об этом. День за днем сама эта мысль способствует появле­нию бесстрастия, в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует мир, он поглощен по­хвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги, служит святым и мудрым, ищет и изучает писания. Его целью постоянно является пересечение океана сансары. Только он и есть искатель. Остальные эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, извес­тную как вопрошание, исследование, непосредственное на­блюдение (вичара). Он ищет общества мудрых, изучив­ших писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учи­телей он учится всем секретам йоги.

Отсюда он легко переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он ходит по лесам в уединении и стремится успокоить разум. Следование писаниям и добродетельному поведению дает ему способность видеть Истину. Непривязанность или сво­бода бывает двух видов: обычная и наилучшая. Практи­кующий первый тип чувствует, что «я не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других, и другие не влияют на меня. Все это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, находясь в боли, удовольствии, везении или невезении. Все это, а также встречи и расставания, психические состояния и физичес­кие болезни, приносятся и уносятся только временем». Думая так, он исследует Истину и практикует обычный тип не­привязанности или свободы».

Васиштха продолжил:

«Постоянной практикой йогического метода, ища об­щества мудрых и избегая дурных компаний, открывается Истина. Когда так человек понимает высшее, единственную сущность или Истину вне океана сансары, он осознает, что «я не действую, действует только Бог, даже в прошлом я ничего не делал». Он оставляет пустые, ненужные слова, оставаясь внутренне и умственно в молчании. Это — лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет, как бес­крайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и самоосознанием.

Первая ступень йоги предстает перед человеком как случайное совпадение после того, как он прожил доброде­тельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, стара­нием и терпением. Так он затем поднимется на следую­щую ступень, потом на следующую».

Рама спросил:

«Возможно ли невежественному человеку, родившему­ся в плохой семье, не наслаждающемуся обществом муд­рых, пересечь океан сансары? И еще, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?»

Васиштха сказал:

«Через множество жизней, невежественный человек пробуждается благодаря какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать сансару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, сансара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практи­ке. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги.

Эти три состояния называются «состояниями пробуж­дения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится добродетельным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям, избегаю­щий грехов, он привлекает к себе других. Эта добродетельная святость находится на первой ступени в своем зародыше­вом состоянии, на второй прорастает, а на третьей дает плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступе­ни и кто, очевидно, взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога. Постоянной и прилежной практикой пер­вых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сер­дце возникает свет мудрости».

Васиштха продолжил:

«На четвертой ступени йоги, йог видит во всем созна­ние с помощью ума, свободного от разделений. Разделе­ние прекратилось, а единство постоянно, поэтому они вос­принимают этот мир как будто бы во сне.

На пятой ступени остается только неразделенная ре­альность, поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хотя вовлечен в разнообраз­ные внешние действия, остается незатронутым внутри.

Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознает: «Я не явля­юсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекра­тились». Он остается, как нарисованная лампа (потому, хоть он и не достиг еще Нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла). Он ничто внут­ри, ничто снаружи, ничто, как пустой сосуд, но в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погружен­ный в море.

Достигшие седьмой ступени называются «бестелесны­ми свободными существами». Их состояние невозможно описать. И, тем не менее, их по-разному описывают.

Практикующие эти семь ступеней не печалятся. Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности, беспокоен из-за обусловленности и тенден­ций. Этот слон разрушает всех в этом мире. Его называ­ют по-разному: желание, склонность (васана, тенденция или умственное ограничение), разум, мысль, чувство, привязан­ность и т.д. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания единства.

Только пока человек верит в объективное существова­ние, у него возникают желания! Только это и есть сансара — чувство «это есть». Его прекращение является Осво­бождением. В этом сущность мудрости. Узнавание объек­тов приводит к возникновению желания, не узнавание — прекращает желание. Когда прекращается желание, инди­видуальное сознание теряет самоограничения. Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я говорю, что свободное от мыслей и понятий состояние — наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром. «Недеяние» — другое на­звание йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соот­ветствующие действия или вообще ничего не делай! Пока есть мысли о «себе» и «моем», страдание не может пре­кратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется».

Валмики сказал Бхарадвадже:

«Услышав самую суть высшей мудрости, Рама некото­рое время погрузился в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние самоосоз­нания».

Бхарадваджа спросил:

«О, учитель! Воистину, это огромное наслаждение ус­лышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возмож­но ли это для нас, не умных и невежественных, с грешными склонностями? Это состояние трудно достичь даже бо­гам!»

Валмики сказал:

«Я полностью передал тебе диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним. Потому что это и мои наставления тебе.

Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробужденное состояние, и состояние сна — части этого создания. Про­светление характеризуется чистым внутренним светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность — ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, создание ка­жется существующим, создавая бесчисленные заблужде­ния. Ты заблуждаешься, потому что не вспоминаешь по­стоянно Истину о бесконечном Сознании, принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обус­ловленностей.

Заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам Просветленных мудрых и не обретешь у них верное знание. Дорогой, то, что не существует внача­ле, и не будет существовать в конце, не существует и сей­час. Этот кажущийся мир подобен сновидению. Един­ственная реальность, в которой он появляется и пропадает, есть бесконечное Сознание. В океане сансары или неве­жества возникает понятие «я» из-за нескончаемого потен­циала к самоограничению. Затем движение мысли созда­ет другие понятия: «мое», «привлекательность», «отврати­тельно» и т.д. Эти понятия рубят по самому основанию собственного осознания, и человек неотвратимо попадает в ловушку бесконечных волнений и страданий.

Нырни глубоко во внутренний мир, а не в море разно­образия. «Кто жив?», «Кто мертв?», «Кто пришел?», — почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для «друго­го»? Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей), придумана только для развлече­ния детей и не умных людей. Просветленный постоянно пребывает в Истине, что Брахман даже не кажется отлич­ным от мира».

Валмики продолжил:

«Невежественные люди, которым не нравится уедине­ние, тонут в страданиях и только временами могут улы­баться. С другой стороны, знающие Истину, улыбаются все время. Истина или собственное сознание тонко и потому кажется скрытой за невежеством. Но даже если ты ве­ришь в атомную материальность мира, сознание никуда не пропадает. Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и т.д.) никогда не появляется, а реальность или сознание никогда не пропадает.

Однако, по различным причинам, возникает непонима­ние. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть Учитель всей Вселенной. Твои нехорошие кармы не оста­вили тебя, а стали удушающей веревкой, которой ты свя­зан. Пока твой ум не станет не умом, практикуй поклоне­ние имени и форме. Так ты утвердишься в созерцании Абсолюта. Затем увидишь внутренним светом, хотя бы на секунду, внутреннее сознание в сознании.

Высшее достигается только с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается бо­жественная благосклонность. Прошлые привычки и тен­денции очень сильны, поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить нео­твратимое (судьбу). Каждый подчиняется этому мирово­му порядку, который вне размышлений и выражений.

Но духовный герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит Освобождение. Дурными действиями человек все больше привязывается к сансаре, верными — освобождается! Правильными действиями в настоящем, ослабляется карма прошлых дурных действий. Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит колесо сансары.

Посмотри, невежественные люди в этом мире играют разные роли, повинуясь дирижерской палочке Времени! Время создает, сохраняет и разрушает. Почему тебя вол­нует потеря богатства и т.д., почему ты сам начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец! Поклоняющиеся богам, святым и Гуру, придерживающиеся принципов писаний, зарабатыва­ют благосклонность высочайшего Бога».

Бхарадваджа сказал:

«О, святой, я знаю все, что достойно знания. Я знаю, что нет лучшего друга, чем бесстрастие и нет большего врага, чем сансара. Я желаю услышать от тебя самую суть учения святого мудреца Васиштхи!»

Валмики ответил:

«О, Бхарадваджа, слушай то, что я собираюсь сказать. Услышав это, ты никогда более не утонешь в сансаре!»

Валмики продолжил:

«Человек должен быть внутренне спокойным, с конт­ролируемым разумом; он должен оставить запретные, эго­истические действия и удовольствия, которые возникают от органов чувств, и иметь веру. Затем он должен сесть на мягкое сидение в удобной позе, способствующей спокой­ствию. Потом должен придержать действия разума и чувств и повторять святой ОМ, пока разум не обретет совершенное спокойствие.

Затем делай пранаяму для очищения разума и т.д. Спокойно и постепенно отзови чувства от контактов с внешними объектами. Исследуй известным тебе способом источник тела, чувств, разума и интеллекта, позволь им вернуться к их источникам. Сначала приди в космическое проявленное существо, затем — в непроявленное, а потом

—   в высший источник всего.

Так все эти факторы возвращаются к своим истокам. Физическое тело (плоть и т.д.) принадлежит земле и возвращается земле. Кровь и т.д. — жидкости и возвра­щаются элементу воды. Огонь (жар) и свет в теле при­надлежат элементу огня и возвращаются в него. Воздух отдается космическому воздуху. Пространство сливается с пространством.

Сходным образом чувства возвращаются к своему истоку: чувство слуха — к пространству, чувство осязания

—     воздуху, зрение — солнцу, вкуса — воде. Жизненное дыхание возвращается воздуху, сила речи — огню, руки

—     Индре, сила движения — Вишну, репродуктивные орга­ны — Кашьяпе, органы выделения — Митре, разум — луне и интеллект — Брахману, потому что это божества, заведующие соответствующими органами, которые не были созданы тобой (твоим «я»). Возвратив их все их источ­никам, смотри на себя, как на космическое существо. Бог, энергия сознания, обитает в сердце Вселенной как его основа.

В этой Вселенной каждый элемент (земли, воды, огня, воздуха и пространства) превосходит дважды предше­ствующий ему элемент. Поэтому раствори землю в воде, воду в огне, огонь в воздухе и воздух в пространстве. Пространство должно слиться с космическим простран­ством, которое является причиной всего. Достигнув этого даже на миг в своем тонком теле, йог должен почувство­вать, что «я есть сознание всего», преодолев все самоогра­ничения. То, в чем существует вся Вселенная, что лишено имени и формы, называется некоторыми природой (прак-рити), другими — иллюзией (Майей) и по-другому тре­тьими. Оно также известно как невежество. Все называ­ющие запутались в спорах. В нем, все предметы и суще­ства пребывают в своем непроявленном состоянии, без взаимоотношений между собой. Они возникают из этого и существуют таковыми во время цикла творения. Эфир, воздух, огонь, вода и земля — таков порядок создания. Разрушение происходит в обратном порядке. Оставив три состояния (бодрствования, сна и сновидения), человек достигает турьи. В медитации даже тонкое тело сливается с Высшим».

Бхарадваджа сказал:

«О, святой, теперь я свободен от тонкого тела и плаваю в океане блаженства. Я есть неразделимое сознание, кото­рое является высшим Сознанием и имеет две силы: созна­ния и не сознания. Как огонь, брошенный в огонь, стано­вится единым огнем, как солома и т.д., брошенная в море становится солью, этот несознательный мир, отданный бес­конечному Сознанию, становится с ним одним. Как соля­ная кукла, брошенная в море, оставляет свое имя, форму и становится единой с океаном, как вода смешивается с во­дой и масло с маслом, так и я вошел в это бесконечное Сознание.

«Я есть высший Брахман, вечный, вездесущий, чистый, спокойный, неделимый и свободный от движения, лишен­ный обладания и не обладания, чьи мысли материализу­ются, свободный от грехов и добродетелей, источник этой Вселенной и высший Свет, единый без существования не единства». Так надо созерцать. Так разум перестает вол­новаться. Когда движение разума прекращается, сознание сияет в собственном свете. В этом свете прекращаются все страдания и остается блаженство сознания, сознающего сознание. Остается непосредственное ощущение Истины, что «нет ничего, кроме сознания».

Валмики сказал:

«Дорогой друг, если ты желаешь, чтобы заблуждение сансары прекратилось, откажись от всех действий и стань поклонником Брахмана».

Бхарадваджа сказал:

«О, Гуру, твои просветленные слова полностью меня пробудили, мой интеллект чист и кажущийся мир не рас­стилается более передо мной. Я хочу узнать, что делают люди, пребывающие в самоосознании? Есть у них хоть какие-то обязанности или нет?»

Валмики сказал:

«Желающие освободиться должны заниматься только такими делами, которые свободны от недостатков и удер­живаться от эгоистичных и греховных действий. Когда качества разума оставлены, он обретает качества бесконеч­ного. Индивидуальное сознание освобождается, когда раз­мышляешь (созерцаешь): «Я есть то, что вне тела, разума и чувств», когда освобождаешься от понятий: «я действую» и «я наслаждаюсь», а также от понятий боли и удоволь­ствия, когда осознаешь, что все существа пребывают в сознании и сознание — во всех существах, когда оставля­ешь состояния пробуждения, сна, сновидения и остаешься в трансцендентальном сознании. Это состояние блаженства, бесконечного Сознания. Погрузись в этот океан нектара, полный спокойствия, не тони в многообразии.

Я передал тебе рассуждения мудрого Васиштхи. Ус­покой свой разум практикой. Иди по пути мудрости и йоги. Ты все осознаешь».

Валмики продолжил:

«Видя, что Рама полностью погрузился в себя, Виш-вамитра сказал мудрецу Васиштхе:

«О, сын Создателя, о, святой, воистину ты велик! Ты доказал, что ты настоящий гуру непосредственной переда­чей знания и духовной энергии. Учитель — это тот, кто способен проявить сознание в ученике взглядом, прикос­новением, словами или милостью. Однако интеллект уче­ника пробуждается, когда он избавился от нечистоты и таким образом обрел острый интеллект. Но, о, мудрый, пожалуйста, приведи Раму обратно в нормальное состоя­ние, потому что у него здесь все еще есть множество дел на благо трех миров и меня самого!»

Все собравшиеся мудрецы и остальные поклонились Раме. Затем Васиштха сказал Вишвамитре:

«Молю, скажи им, кем является Рама на самом деле».

Вишвамитра сказал всем:

«Рама является высшим воплощением Бога. Он есть создатель, защитник и спаситель. Он проявляет себя по-разному: иногда как совершенно Просветленное существо, иногда как невежественный человек. Воистину, он есть Бог богов, все божества являются его частичными проявления­ми. Благословен король Дашаратха, чей сын — сам бог Рама. Благословен Равана, чья голова упадет от рук Рамы. О, мудрый Васиштха, прошу, приведи его опять в нормаль­ное осознание тела!»

Васиштха сказал Раме:

«О, Рама, сейчас не время для отдыха! Поднимайся и неси в мир радость. Пока люди все еще несвободны, не подобает йогу полностью растворяться в осознании».

Рама оставался глух к этим словам, поэтому Васиштха вошел в его сердце. В Раме возникло движение праны и разум начал функционировать. Индивидуальное сознание в форме внутреннего света осветило все нервные центры тела. Рама приоткрыл глаза, увидел перед собой Васиштху и сказал ему:

«Нет ничего, что я должен или не должен делать. Однако к твоим словам всегда следует прислушиваться».

Сказав это, Рама преклонил голову к ногам мудреца и провозгласил:

«Все слушайте! Нет ничего превыше самоосознания, ничего выше Учителя!»

Все собравшиеся мудрецы и небожители поднесли Раме цветы и благословили его. Затем они покинули собрание.

Я рассказал тебе историю Рамы, о, Бхарадваджа. Практикой этой йоги ты достигнешь высшего блажен­ства. Постоянно слушающий диалог между Рамой и Васиштхой достигает осознания Брахмана».

Рама спросил:

«Когда человек оставляет действия и желание выпол­нять действия, тело умирает. Может ли живое существо жить в таком состоянии?»

Васиштха ответил:

«Отказ от умственных ограничений и понятий свой­ственен только живому существу, но не умершему. Что такое понятие или умственная активность? Это только чувство эго. Когда это осознается как ничто, от чувства эго отказываются. Понятие, созданное внутри внешними объектами, называется умственной активностью (калпана). Когда это понятие обретает характеристики ничто или пустоты (пространства), оно пропадает. Память явля­ется понятием, поэтому мудрые говорят, что лучше ничего не помнить. Память заключает в себя то, что было испы­тано и то, что испытано не было. Оставь «воспоминания» о том, что было или не было испытано, и оставайся в осознании, как полу проснувшийся ребенок.

Как гончарный круг продолжает вращаться по инер­ции, продолжай жить и действовать, не поддерживая ника­ких понятий, без действий разума, который теперь полно­стью трансформировался в чистую саттву. Я говорю с воздетыми к небу руками: «Отказ от понятия — превыше всего!» Почему люди не слушают? Как сильно заблужде­ние! Под его влиянием даже тот, кто держит драгоценный камень самоосознания в своей руке, не оставляет заблуж­дений. Невосприятие объектов и невозникновение поня­тий — высочайшее для тебя благо. Это надо ощутить.

Если ты остаешься спокойно в собственном сознании, ты узнаешь, что в сравнении с ним даже состояние импе­ратора подобно пыли. Когда человек решил попасть в определенное место, его ноги несут туда без какой-либо умственной активности. Действуй, как эти ноги, и выпол­няй необходимые здесь действия. Действуй, оставив жела­ние награды или результатов труда, без мотивации удо­вольствия или выгоды. Таким образом объекты чувств будут лишены стремления, но останутся тем, что они есть. Даже когда возникает ощущение удовольствия от взаимо­действия с объектами, пусть оно приводит тебя обратно в сознание. Не стремись к результатам действия и в то же время не будь бездеятельным. Или будь привержен и тому, и другому, или ни тому, ни другому — как получится. Потому что желание делать или не делать связывает, а отсутствие такого желания — Освобождение. На самом деле нет ни «нужно», ни «не нужно» — все является чистым существом. Пусть твой интеллект не узнает ни того, ни другого. Оставайся всегда тем, что ты есть. Осознавание «себя» и «своего» — корень страданий, прекра­щение такого осознания — Освобождение. Делай то, что тебе нравится».

Васиштха продолжил:

«Как глиняная армия остается только глиной, так вся Вселенная является только чистым недвойственным созна­нием. Когда существует только это недвойственное созна­ние, что является объектом и кем он ощущается? Вне этого

сознания нет ничего, что бы можно было бы назвать «я» или «мое».

Рама сказал:

«Если это так, о, святой, почему тогда надо отказаться от плохих действий и совершать хорошие?»

Васиштха ответил:

«Но сначала скажи мне, о, Рама, что такое действие? Как оно возникает, где его причина и как уничтожается его источник?»

Рама сказал:

«Несомненно, о, святой, то, что должно быть разрушено, должно быть уничтожено с корнем. Пока существует тело, есть и действие. Оно основалось в кажущемся мире (сансаре). В этом теле действия происходят от органов дей­ствия (конечностей). Умственная привычка является за­родышем для органов действия. Она, действующая через чувства, способна понимать то, что находится на большом расстоянии. Чувства сами основаны в разуме, разум — в индивидуальном сознании, которое является обусловлен­ным сознанием, а это в свою очередь основано на необус­ловленном, которое потому является основой всего этого. Брахман является основой этого необусловленного, а сам Брахман не имеет никакой основы. Так, все действия ос­нованы на сознании, которое считает себя реальным объек­том и таким образом создает действия. Если такого не случается, это само по себе высшее состояние».

Васиштха сказал:

«В этом случае, о, Рама, что следует делать, а что не

следует? Разум продолжает существовать, пока тело живет, будь воплощенное существо невежественным или просвет­ленным. Как можно оставить то, что называют индивиду­альностью? Но следует оставить неверное понятие «я де­лаю» и просто выполнять действия, соответствующие ситу­ации. При пробуждении внутреннего интеллекта прекра­щается восприятие мира и появляется психологическая свобода или непривязанность. Это известно как Осво­бождение. Когда объективное или обусловленное воспри­ятие оставлено, остается спокойствие (мир), известное как Брахман. Восприятие или осознание объектов называется действием, которое далее расширяется как кажущийся мир (сансара), прекращение такого восприятия — Освобож­дение. Потому, о, Рама, не следует отказываться от дей­ствий, пока живет тело. Такой отказ придает действию значимость, а то, что имеет значимость, не может быть оставлено».

Рама спросил:

«Если то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать, как может ощущение (восприятие) превратиться в невосприятие или не ощуще­ние?»

Васиштха ответил:

«Это правда, то, что есть, не может перестать быть и то, что не существует, не может существовать. Ощущение и не ощущение так же легко достижимо. Само слово «ощуще­ние» и то, что обозначается им, порождено заблуждением и невежеством. Потому от них возникают страдания. Ос­тавь осознание «ощущения» и утвердись в осознании высшей мудрости. Последнее является Нирваной.

Хорошие и плохие действия прекращаются, когда осоз­нается, что они на самом деле не существуют. Потому нужно исследовать (вопрошать, наблюдать) основу дей­ствия, пока она не будет разрушена. Как все, что вырастает из земли, от земли не отлично (неотделимо), так и то, что возникает из сознания, от этого сознания неотделимо. Текучесть неотделима от жидкости, точно так же в Брах­мане нет разделения между разумом и сознанием. Дей­ствие, называемое осознанием, возникает без причины в этом сознании, поэтому оно не существует, будучи неотде­лимым от сознания.

Действие имеет основу в теле, которое основано на чувстве эго. Если восприятие чувства эго прекращается, прекращается и действие. Так разрушается основа дей­ствия. Те, в ком действие таким образом прекратилось, не желают ни владеть, ни отказываться от владения. Они остаются в том, что есть, их действия спонтанны, воистину они вообще ничего не делают. Как объекты, несомые пото­ком, двигаются не по собственной воле, они действуют только своими органами действия. Когда разум оставляет обусловленность, объекты теряют притягательность.

Такое понимание или осознание интеллекта является оставлением действия. Есть ли смысл в «делании» или «неделании»? Выражение «оставление действия» подра­зумевает прекращение осознания действия и ощущения, отказ от обусловленности и, таким образом, достижение спокойствия и состояния равновесия. Когда «неоставле­ние» (или неверное оставление) принимается за настоящее, заблуждающиеся подобны невежественным живот­ным, ими владеет демон оставления действия. Те, кто верно понял Истину, касающуюся оставления действия, не имеют никакого отношения ни к действию, ни к бездействию. Они наслаждаются высшим спокойствием, живя в своем доме или в лесу. Для спокой­ного дом подобен лесу, беспокойному даже лес подобен суетливому городу. Для умиротворенного весь мир явля­ется умиротворенным лесом. Для занятого тысячами мыс­лей, тот же мир является океаном страдания».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, когда чувство эго успокоено, кажущийся мир пропадает. Затем происходит спонтанное оставление объек­тивного восприятия, как потухает лампа без масла. Отказ не относится к действию, истинный отказ основан на пони­мании. Когда лампа понимания не подпитывается маслом чувства эго и собственничества то, что остается и есть самоосознание. Тот, кто не оставляет таким образом чув­ство эго и чувство собственничества не знает ни отказа, ни мудрости, ни спокойствия. Можно легко отказаться от понятия «я», заменив его пониманием «чувства эго нет», без проблем. Есть ли нужда в этом сомневаться?

Все эти понятия: «я есть то» и «я не такой», не явля­ются независимыми от сознания. Сознание подобно про­странству, пустоте. Может ли в нем существовать заблуж­дение? Потому не существуют ни заблуждение, ни заб­луждающийся, ни невежество, ни невежественный человек. Все это кажется возникшим, потому что нет ясного понимания Истины. Оставайся в спокойствии и молчании. Это и есть Нирвана.

То, с чьей помощью ты лелеешь понятие о чувстве эго, позволяет тебе в мгновение ока осознать отсутствие суще­ствования чувства эго. Тогда ты пересечешь океан санса-ры. Тот, кто способен преодолеть собственную природу, достигает высшего состояния. Он — герой. Кто может одолеть шестерых врагов (похоть, злость, жадность и т.д.) — великий человек, остальные — животные в человечес­ком обличье. Кто способен одолеть понятия, возникающие в разуме, является человеком. Он — человек мудрости.

Как только восприятие объекта возникает в тебе, встре­чай его пониманием «я не являюсь этим». Невежествен­ное восприятие мгновенно пропадет. На самом деле, нет ничего нового в этом, надо только избавиться от заблуж­дений или неверного понимания. Если заблуждение не оживляется (повторяется) постоянно, оно пропадает. Ка­кое бы понятие ни возникало в тебе, как движение возни­кает в ветре, осознай, что «это не я» и так лиши его основы.

Тот, кто не победил жадность, стыд, гордость и заблуж­дение, не вынесет ничего полезного из изучения этого писания, для него это бесполезная трата времени.

Чувство эго возникает в себе, как движение — в ветре. Потому оно не отлично от себя (сознания). Чув­ство эго кажется сияющим из-за сознания, которое есть реальность или основа всего. Сознание никогда не возни­кает и никогда не пропадает. Нет ничего, кроме сознания. Поэтому можно ли сказать, есть оно или его нет? Высшее сознание существует в высшем сознании, бесконечное — в бесконечном, спокойствие — в спокойствии. То, что есть — есть, нет ни «я», ни «мира», ни «разума».

Васиштха продолжил:

«Освобождение является Нирваной. В спо­койствии есть спокойствие. В божественном — боже­ственное. Освобождение является также не Нирваной (не Освобождением); связанной с пространством, а также не связанной. Когда появляется верное понима­ние о нереальности чувства эго, нет проблем в отражении любых атак: оружием или болезнью и т.д. Потому что когда зародыш кажущегося мира (чувства эго) был раз­рушен, мир пропадает вместе с ним. Как зеркало запоте­вает от влаги, так сознание затуманивается нереальным чувством эго. От чувства эго возникает весь кажущийся мир. Когда оно пропадает, как облако, унесенное ветром, сознание сияет собственным светом. Как объект, брошен­ный в океан, растворяется в нем, чувство эго, входящее в сознание, также растворяется в сознании.

Пока существует чувство эго, Брахман или бесконеч­ное Сознание сияет как разнообразные объекты с раз­личными именами. Когда чувство эго успокаивается, тогда Брахман сияет как чистое бесконечное Сознание. Чувство эго является источником (семенем) Вселенной. Когда это семя прожарено, не остается смысла в словах «мир», «не­свобода» или «чувство эго». Когда горшок разбит, остает­ся только глина, когда умирает чувство эго, пропадает мно­гообразие. Как объекты этого мира воспринимаются, ког­да всходит солнце, так многообразие кажущегося мира возникает с восходом чувства эго. О, Рама, я не вижу ничего, что можно было бы противопоставить самоосозна­нию, которое есть осознание нереальности чувства эго. Ничто более не способствует твоему собственному благу. Потому сначала оставь индивидуализированное чувство эго и осознай самого себя как всю Вселенную. Затем осознай, что Вселенная является твоим «Я», высшим Со­знанием или Брахманом и ничем иным. Будь свободен от волнений, вызванных понятиями мира».

6.16. История Бхушунды.

Васиштха продолжил:

«Тот, кто не победил чувство собственной важности, не может продвинуться к Просветлению. Однако если сердце его чисто, тогда наставления духовного учения могут про­никнуть в него, как капля масла пропитывает чистое по­лотно. Я расскажу тебе древнюю историю. Давным-давно я спросил Бхушунду, кого в этом мире он считает невеже­ственным и заблуждающимся?»

Бхушунда ответил:

«Один человек жил на вершине холма. Он был неве­жественным и развлекался, как мог, чувственными удо­вольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы про­жить как можно дольше. Через долгий промежуток вре­мени в нем возникло понимание, что ему надо достичь состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришел ко мне. Приветствовав меня должным образом, он спросил: «Органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, они — источник бесконечной боли и страдания. Я это понял и потому ищу спасения у твоих ног».

Человек продолжил:

«Молю тебя, расскажи мне о том, что бесконечно и свободно от роста и разрушения, чисто и безначально, ибо до сих пор я жил, как будто во сне, а теперь пробуждаюсь. По доброте своей, спаси меня от этого ужасного огня непонимания!

Живые существа рождаются, стареют и умирают, все это не ради добродетели или Освобождения. Кажется, нет конца этому огромному безумному обману. Центры удо­вольствия в мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело дотла в огне различе­ния. Я хорошо понимаю хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит всем миром со всеми соответствующи­ми удовольствиями, разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь все это все равно подвержено разрушению и смерти. Молю тебя, расскажи мне, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворен навсегда?

Я теперь четко понимаю ядовитую природу всех пере­живаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Только тот настоящий герой в этом мире, кто решил сражаться с армией, называ­емой нашими органами чувств. Чувство эго, собственной значимости, руководит этой армией. Она полностью окру­жила город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве действительно велики, остальные — только живые машины.

Нет иного лекарства для болезни удовлетворения чув­ственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удо­вольствий — не помогут ни лекарства, ни посещение свя­тых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу. Чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они — враги мудрых и друзья для невежественных людей. К ним обращаются проиграв­шие и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудища. Они пусты и бесполез­ны и, как сухие листья, достойны только сожжения.

О, Учитель, ты единственное прибежище обращающе­гося к тебе! Ты его спаситель. Молю тебя, спаси меня мудрыми наставлениями от ужасного океана жизни! Об­ращение к таким мудрецам в этом мире — верный путь к спасению!»

Бхушунда ответил:

«Тебе очень повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слу­шай. Мне есть что сказать, потому что мудр я долгое время.

То, что кажется нам «собой» и «остальными», на самом

деле не мы, ибо, если ты решишь исследовать вопрос глуб­же, ты там никого не найдешь. Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют на самом деле, помогает прийти к счастью, а не к печали. Происхождение невежества невозможно определить. Даже после долгих размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из невежества или невежество порождается внешним миром. Это на самом деле две стороны одной и той же медали. Все существующее — единое бесконечное самосознание, а внешний мир — всего лишь мираж, про который можно сказать и что «он есть», и что «его нет».

Семя внешнего мира — это чувство собственной важ­ности, ибо дерево внешнего мира растет из чувства эгоиз­ма. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленности, рай и земля с горами и океанами, деление времени, все имена и формы — это разные части дерева внешнего мира.

Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растет. Как прожарить семя? Когда ты исследуешь при­роду чувства собственной важности, ты понимаешь, что его нельзя увидеть. В этом заключается знание. В огне этого знания сгорает чувство эго. Если погрузиться в понятие чувства эго, оно кажется реальным и дает ростки внешнего мира. Когда это фальшивое понятие отбрасывается, чув­ство собственной важности пропадает и появляется зна­ние собственной природы.

Даже в самом начале появления видимости этого мира чувство эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование чувства эго, в реальность «тебя» и «меня», в двойственность или в единство? Те, кто серьезно и всем сердцем стремятся понять Истину, после того, как услышали слова мудрости от Учителя и из писа­ний, легко достигают понимания своей истинной природы.

То, что кажется окружающим миром — продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на со­знании. Это — оптическая иллюзия, хитро преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существую­щая в реальности, и как нереальная. Золото есть Истина в браслете, а сам браслет — только идея или понятие. Сле­довательно, появление и исчезновение иллюзии мира — только изменения идеи. Тот, кто понял это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блажен­ствами, это его последнее рождение».

Бхушунда продолжил:

«О, человек, отложи в сторону размышления об объек­тах окружающего мира, как проявлении бесконечного Со­знания. Оставайся исключительно сам собой. Инерция возникает в сознании сама по себе, хотя кажется отличной от него. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэто­му пусть твое самосознание или проснувшийся интеллект поймет, что чувства эго («я») нет, и потом будь тем, что ты есть на самом деле. Когда твое сознание сольется с абсо­лютным Сознанием, без появления объекта этого сознания — это и есть несравненный Брахман.

Вся Вселенная наполнена бесконечным и неделимым Сознанием. Пойми это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается, только пока глаза ослеплены непониманием. На самом деле разнообразные объекты так же реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

Эта инертная Вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отраженный в воде, не отличен от воды. Так же нет и реального различия между знанием и незнанием. Так как потенциал сознания бесконечен, инер­ция или отсутствие осознания проявляется в сознании. Эта инерция существует как потенциал в сознании, как будущие волны и рябь — в спокойной поверхности воды. У воды нет никаких мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов для «создания» мира. Поэто­му верно сказать, что из-за отсутствия действительной причины, создание никогда не имело места. Оно появляет­ся, как мираж. Существует только Сознание. Оно есть спокойствие, само никем не создавалось и ничего не создает.

О, человек, ты есть это Сознание, однородное, нераз­дельное и неделимое, как пространство. Ты — знающий. Знаешь ты что-либо или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда поймешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда непонимание и невежество окончатся, а также иллюзия окружающего мира. Где бы ни было бес­конечное Сознание (а оно бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия мира. В травинке, в куске дерева, в воде и во всех предметах в этой Вселенной существует одно и то же Сознание. Природа этого Сознания неопи­суема и не может быть определена. В ней нет никого другого и поэтому его не с чем сравнить. Невозможно даже говорить о природе Сознания. То, что испытывается, когда чувство эго прекращается — это то же Сознание, которое достигается и тем, кто, имея чувство эго, начинает исследовать его природу. Оно растворяется в Сознании».

Бхушунда продолжил:

«Тот, в ком прикосновение острого ножа и прикосно­вение обнаженной женщины приводит к одному и тому же переживанию, находится в высочайшем состоянии. Надо постоянно быть вовлеченным в духовные практики до тех пор, пока не достигнешь состояния, в котором взаимодей­ствие с объектами приводит к одной реакции, как если было бы во сне. Тот, кто познал собственную природу, совершенно не подвержен умственным болезням и психо­логическим стрессам.

Как проглоченный яд заставляет болеть, а сам при этом не теряет своей ядовитой природы, так и Сознание приобретает индивидуальность в теле без потери природы неделимого Сознания. Оно может приобрести природу несознательности или инерции. Кажется, что в нем возни­кает что-то, но это «что-то» на самом деле не отличается от Сознания. Яд, не переставая быть ядом, отравляет тело. Точно так же Сознание или истинная природа всего, не рождено и никогда не умирает, но в то же время, с другой точки зрения, оно становится чем-то, а потом умирает.

Только когда интеллект не тонет в объективном вос­приятии, можно пересечь океан рождений и смертей этой жизни, как если бы это была лужица в отпечатке копыта теленка, другими способами достичь этого нельзя ни с помощью богов, ни какими-либо иными путями. Как мо­жет возникнуть ум или чувство эго в Самосознании, кото­рое присутствует везде и во всем? Нет ни добродетели, ни греха ни для кого и никогда, нет ни наслаждения, ни боли, ни нищеты и ни могущества. Никто не является делателем дел и никто ничем не наслаждается.

Сказать, что чувство эго возникло в Сознании, то же самое, что сказать: «Пространство возникло в пространстве». Чувство эго есть не что иное, как заблуж­дение и оно нереально. В пространстве есть только пространственность и так же только сознание существует в Сознании. То, что называется чувством эго («я») — не то и не это. Сознание существует, как гора в каждом атоме, потому что оно исключительно тонко. В этом тончайшем сознании возникают понятия «я» и «это», они становятся будто бы существующими в виде соответствующих суб­станций. Так же, как волна есть не что иное, как понятие формы воды, так и чувство эго, пространства и другие — только понятия, возникшие в Сознании. Прекращение та­ких понятий известно как космическое разрушение, поэто­му все миры и т.д. появляются и исчезают как понятия и не более того. Сознание при этом не претерпевает ника­ких изменений. В нем нет чувства удовольствия и боли, в нем не возникает такого понятия как «это — я». Созна­ние не обладает качествами смелости, удовольствия, богат­ства, страха, памяти, славы и благополучия. Они восприни­маются в Сознании не более чем ноги змеи в темноте».

Бхушунда продолжил:

«Поток блаженства от Сознания рассматривается как творение. Однако так как время и пространство в реаль­ности не существуют, такое создание нереально и то, что возникает, на самом деле не отличается от Сознания. Как

вода может казаться волной, а дым на расстоянии — облаком, так и Сознание, отражаясь в самом себе, дает начало инертным понятиям, между этими двумя (Созна­нием и понятием) возникает третий фактор, который изве­стен как творение. Это творение есть не что иное, как только внешний вид, как дерево, отраженное в кристалле. Но, будучи исследовано верными способами, понятие ре­альности в нереальном отражении пропадает.

Этот мир похож на империю, нарисованную на холсте. Как кусок холста становится красивым от наложенных на него красок, так и мир окрашивается тем, что ощущают органы чувств. Внешний вид зависит от того, кто смотрит, от чувства эго, которое само не существует, поэтому оно не отличается от высшего Сознания, как текучесть не отлича­ется от воды.

Свет сознания — истинная сущность. Когда в нем возникает понятие «я», происходит создание Вселенной. Кроме этого понятия нет ни создания, ни создателя. Хотя движение есть изначальная природа воды, его не суще­ствует с точки зрения самой движущейся воды. Так же Сознание обширно и неподвижно, как пространство, по­этому не воспринимает пространство в себе. Когда одна и та же вода видна в разных местах и в разное время, создается видимость движения. Так и понимание, которое возникает в Сознании в связи с понятиями времени и пространства, создает видимость созданного мира. Хотя на самом деле, так как время и пространство не реальны, такое создание невозможно и сравнение Сознания с во­дой весьма неадекватно. Знай, что все, что ты испытываешь через ум, чувство эго, интеллект и т.д., есть не что иное, как непонимание. Это непонимание исчезает из-за усилий его понять. Половина его пропадает в обществе мудрых людей, четверть разрушается изучением мудрых книг и другая четверть — через усилия».

В ответ на вопрос Рамы, Васиштха объяснил: «Человек должен уйти к мудрым и в их обществе исследовать Истину о создании. Он должен упорно искать святых и поклоняться им, потому что в тот момент, когда он находит святого, половина невежества пропадает в его обществе. Еще одна четверть исчезает при изучении пи­саний и последняя часть — благодаря собственным уси­лиям. Общество святых прекращает стремление к удо­вольствию, когда от удовольствия твердо отказываются собственными усилиями, невежество пропадает. Все это может проявляться вместе или друг за другом».

Бхушунда продолжил:

«Дворец, воображенный в воздухе, не требует поддер­жки настоящих колонн. Так же воображаемый или иллю­зорный мир не зависит от реального времени и простран­ства. Время, пространство и видимый мир есть только понятия. Внешний мир очень тонок и создан исключи­тельно умственной активностью или движениями мысли, он подобен запаху в воздухе. Однако в отличие от запаха, который могут почувствовать все, внешний мир ощущается только умом, в котором он зародился. Как сон снится только тому, кто его видит, так и создание воспринимается только тем, в чьем уме оно возникает».

6.16.1 История об Индре.

«Есть древняя история, которая рассказывает, как Инд-ра, король всех богов, спрятался внутри субатомной частицы.

Где-то, когда-то росло воображаемое дерево, исполня­ющее желания. На одной из его ветвей появился плод, который есть наша Вселенная. Он был уникальный и совершенно не похож на другие плоды. Как черви, внутри него жили разные типы существ: боги, демоны и осталь­ные. Плод содержал всю землю, а также небеса и триде­вятые царства. Он был огромен в размерах, потому что был проявлением бесконечного Сознания, и очень привле­кательным, потому что содержал в себе бесконечный по­тенциал различных переживаний. Он светился интеллек­том, в его сердцевине было чувство собственного достоин­ства. В нем находились различные существа: от самых невежественных до тех, кто был близок к Просветлению.

Индра, король всех богов, тоже был в этом плоде. Однажды, когда бог Вишну и другие отдыхали, на Индру напали мощные демоны. Настигаемый ими, Индра убегал в десяти направлениях. Демоны победили. Но когда они отвлеклись, Индра принял микроскопическую форму, отка­завшись от представления о том, что он огромен, взяв взамен представление, что он мелок и проник в субатом­ную частицу.

Здесь он нашел мир и спокойствие. Он забыл о войне с демонами, визуализировал дворец для себя, потом город, целую страну с другими городами и лесами, затем он увидел там целый мир: Вселенную с небесами и преисподней. Он подумал, что был Индрой, королем этих небес. У него родился сын, которого он назвал Кундой. Через не­которое время этот Индра покинул тело и достиг Нирва­ны, полного угасания иллюзий, словно лампа без масла.

Кунда стал Индрой и владел всеми тремя мирами. У него тоже родился сын, прекрасный во всех отношениях. Его потомки умножались и даже сегодня один из них правит небесами. Так, в этой мельчайшей частице было много королей, которые правили своими государствами».

Бхушунда продолжил:

«В этой семье родился тот, кто стал правителем небес, но он также решил положить конец циклам рождений и смертей. Он постиг мудрость у ног божественного учителя Брихаспати, выполнял подходящие моменту действия в ситуациях, которые возникали сами по себе. Так он вы­полнял религиозные ритуалы и даже дрался с демонами.

В его уме возникло желание: «Я должен осознать реальность, касающуюся абсолютного Сознания!» Он по­грузился в глубокую медитацию, пребывал в мире с самим собой, оставаясь в одиночестве. Здесь он увидел высшее Сознание, природу всего, вездесущее, которое есть все, все­гда и везде, кому принадлежат все руки и тела. То Созна­ние, чьи глаза, головы и лица есть все, свободное от чувств, но в то же время основа всех чувств, полностью свободное, хотя поддерживающее все, свободное от всех качеств и которому принадлежат все качества, внутри и снаружи всех созданий двигающихся и недвижимых. То Сознание, которое далеко и близко, и остается неизвестным из-за своей тонкости. Оно есть солнце, луна и все элементы

 

 

289

земли, реальность в горах и океане, истинная природа все­го. Это Сознание имеет природу создания и мира, но в то же время — освобожденное осознание и изначальная Истина. Хотя оно есть все, в нем нет всего этого.

Индра видел Сознание в горшке, тряпке, дереве, обезь­яне, человеке, небе, горе, воде, огне и воздухе, проявляющееся и действующее по-разному. Он понял, что это и есть реальность внешнего мира. Так, воспринимая Сознание своим чистым сознанием, Индра погрузился в медитацию. Поняв, что Сознание и было сущностью правителя в Индре, он правил Вселенной.

Этот Индра правил всей Вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицей, но в то же время существо­вали бесчисленные Индры и вселенные. Пока ощущаешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать. Он (майя) про­должает существование с постоянно меняющимися видами, пока не будет понята Истина, только тогда майя перестанет действовать. Где бы, в каком бы виде ни действовал этот обман, помни, что все это — только из-за существования чувства собственной важности, чувства эго. Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, обман пропадает. Реальность или бесконечное Сознание совер­шенно свободно от деления на субъект и объект, от малей­ших следов грубого физического. Это чистое ничто с бес­конечным, безусловным Сознанием как своей единствен­ной природой».

Бхушунда продолжил:

«Как целая Вселенная появилась в середине мельчайшей частицы из-за того, что у Индры возникло понятие о создании Вселенной, так и где бы ни возникло эго, появля­ется мир. Чувство эго — главная причина иллюзии мира, которая сравнима с синевой неба.

Дерево внешнего мира растет в пространстве на холме, известном как Сознание, из-за скрытых тенденций и по­нятий. Его семя — чувство собственной важности, чувство эго. Звезды — цветы этого дерева. Реки — его сосуды. Горы — листья. Природа понятий и ограничений — его плоды. Этот мир — продолжение понятия о его суще­ствовании.

Внешний мир похож на огромное водное простран­ство. Миры появляются в этом океане, как брызги и волны. Они существуют из-за заблуждения, которое зат­рудняет самоосознание и Освобождение. Они кажутся привлекательными и чудесными из-за постоянно меняю­щейся панорамы существ, вступающих в жизнь и покида­ющих ее.

О, человек, этот мир можно также сравнить с движени­ем ветра. Чувство эго — это ветер, его движение есть мир. Как такое движение не отличается от самого ветра, как запах неотделим от цветка, так и чувство эго неотдели­мо от мира. Мир существует в самом значении «чувства эго» и чувство эго — в самом центре слова «мир». Они взаимозависимы. Если кто-то может убрать чувство соб­ственной важности пробудившимся интеллектом, он очис­тит свое сознание от нечистоты внешнего мира.

О, человек, на самом деле нет даже такой вещи, как чувство эго. Оно как-то загадочно возникло без причины и опоры на что-либо. Есть только Сознание. Чувство эго фальшиво. Так как оно само по себе фальшиво, то и мир, который кажется реальным ему, тоже нереален. Что нере­ально, то нереально, а что остается, то вечное и спокойное. Это и есть ты».

Когда я сказал все это человеку, он погрузился в глу­бокую медитацию и достиг высшего состояния. Поэтому, о, мудрец, иногда и невежественный человек становится бес­смертным, как этот. Бессмертие достигается только знани­ем реальности, других путей нет».

Васиштха сказал Раме:

«Если учение проникает в подходящее сердце, оно ра­стет в нем, но не удерживается в неподходящем. Из чув­ства собственной важности возникает понятие «это мое» и это приводит к появлению мира».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, после этого я вернулся туда, где собрались другие мудрецы. Я рассказал тебе историю легкого про­светления этого человека. С тех пор, как я услышал ее от Бхушунды, прошло одиннадцать циклов творения».

Васиштха продолжил:

«Могучее дерево, называемое созданием, дающее слад­кие и кислые плоды счастья и несчастья (или хорошего и плохого), пропадает в момент осознания фальшивости чув­ства эго. Знающий его фальшивость и достигший состо­яния совершенного равновесия никогда более не огорчает­ся. Когда самоосознание разгоняет невежественные поня­тия чувства эго, оно, казавшееся до этого плотной реальностью, пропадает и никто не знает куда уходит изначаль­ный двигатель тела, который тоже казался плотной реаль­ностью. Аист (тело) получает влагу (чувство эго) из земли, но солнце (самоосознание, в свете которого чувство эго становится фальшивым) испаряет ее и превращает в тонкий водяной пар (Брахман). В отсутствие самоосозна­ния, однако, семя чувства эго в мгновение ока прорастает, становясь могучим деревом, потому что в семени скрыто все дерево с бесчисленными ветвями, листьями, цветами и плодами. Мудрые осознают, что все создание скрыто в чувстве эго.

Даже смерть не прекращает все это. Когда понятие о реальности переносится от одной субстанции к другой, это называется смертью. Узри прямо перед собой и прямо сейчас бесчисленные создания, бесчисленных существ, ко­торые существуют внутри этих существ. В дыхании (пране, жизненной силе) есть разум, и мир существует в разу­ме. В момент смерти, прана покидает тело и входит в пространство, она перемещается там туда и сюда космичес­ким воздухом. Узри эти праны (индивидуальные созна­ния) вместе со всеми понятиями (мирами), скрытыми в них, заполняющие все пространство. Я вижу их здесь прямо перед собой моим внутренним глазом интеллекта.

Воздух во всем пространстве наполнен пранами ушед­ших из жизни. Разум существует в этих пранах, а мир существует в разуме, как масло — в семенах. Как жизнен­ная сила (прана) перемещается ветром в пространстве, как запах цветов разносится в воздухе, так все миры переме­щаются в разуме. Все это видится только глазом интел­лекта, а не физическими глазами, о, Рама! Миры существуют повсюду и всегда. Они тоньше самого пространства, потому что имеют понятийную сущность, поэтому на самом деле они не перемещаются из одного места в другое. Но для каждого индивидуального сознания (которое состоит из объединенных праны, разума и понятия), его понятие о мире, созданном им же, является реальным, потому что индивидуальное сознание твердо верит в материальность этого создания. Когда объекты на берегу быстро текущей реки отражаются в воде, они кажутся движущимися, хотя на самом деле неподвижны. Точно так же можно сказать, что миры в индивидуальных сознаниях тоже движутся или, наоборот, неподвижны. В высшем бесконечном Со­знании вообще нет никакого движения, как когда горшок переставляется с места на место, пространство внутри него не передвигается с места на место. Таким образом, этот мир только кажется существующим из-за невежественной веры в его существование, на самом деле существует толь­ко Брахман, он не был создан и не будет разрушен».

Васиштха продолжил:

«Даже если считать, что этот мир возник в космичес­ком пространстве, он не ощущается таковым теми, кто оби­тает в нем. Пассажиры в лодке движутся вместе с ней, но сидящий в лодке не видит движения соседа. Как умелый художник создает иллюзию пространства в своих карти­нах или скульптурах, так даже внутри мельчайшей части­цы разум развлекается понятиями неизмеримых про­странств. Ощущение ошибается в отношении величины объектов, так же нереально ощущение этого мира и того, что известно как другие миры, потому что и один, и другой мир фальшивы. Из всего этого возникают неверные по­нятия такие, как «это желательно» и «это не желательно».

Сознательное существо ощущает существование соб­ственных конечностей в себе с помощью своего внутренне­го интеллекта, таким же образом индивидуальное сознание (в этом случае космического существа) воспринимает су­ществование разнообразия мира в самом себе. Бесконеч­ное Сознание не было рождено и разделено подобно пространству, все миры являются словно бы его конечнос­тями. Сознательный железный шар может визуализиро­вать в самом себе потенциальное существование ножа, иглы и т.д. Так индивидуальное сознание видит или ощущает в самом себе существование трех миров, хоть это не более чем заблуждение и неверное восприятие. Даже в несозна­тельном семени существует потенциальное дерево с много­численными ветвями, листьями, цветами и плодами, хотя и не в виде разнообразных объектов. Так же все миры существуют в Брахмане в неразделенном состоянии. В зеркале (вне зависимости от того, считаешь ты его разум­ным или нет) отражается город (хотя ты без обмана можешь сказать, что в зеркале такого отражения нет), он видится и не видится, таково же отношение между Брах­маном и тремя мирами. Что называется миром, есть только время, пространство, движение и материальность, все это не отлично от чувства эго из-за взаимозависимости.

То, что видится здесь как мир, есть только высшее Сознание, которое проявляется как мир, не претерпевая никаких изменений в своей истинной сущности. Оно ка­жется тем, чем ты думаешь оно является в определенном месте и времени. Все кажущиеся проявления возникают в разуме как понятия, разум сам по себе есть не что иное, как сознание. Потому проявления фальшивы и нереальны. Концепции или понятия, скрытые обусловленности, тенден­ции и живое существование (индивидуальное сознание) не отличны от бесконечного Сознания, даже если они ощущаются, то по-прежнему нереальны, реальна в них только единая реальность бесконечного Сознания. Поэтому, ког­да уходит нереальное понятие, остается Освобождение. Однако невозможно сказать, что миры перемещаются в воздухе здесь и там, потому что все они — неверные понятия, а бесконечное Сознание — их основа и един­ственная реальность».

Рама спросил:

«О, мудрец, опиши мне, молю, форму, природу и место­нахождение индивидуального сознания, его отношение к высшему Сознанию!»

Васиштха ответил:

«О, Рама, бесконечное Сознание известно как индиви­дуальное, когда оно осознает само себя как объект благо­даря собственным понятиям. Оно также известно как чистое сознание. Это индивидуальное сознание не являет­ся субатомной частицей, оно ни плотное и физическое, ни пустота и ничто еще. Вездесущее чистое сознание называ­ется индивидуальным, когда ощущает свое существование. Оно более тонко, чем атом и при этом больше самого большого. Это есть все, оно является чистым сознанием и называется мудрыми индивидуальным сознанием (душой). Какой бы объект ни ощущался здесь, он — собственное отражение, ощущаемое им таким образом. Что бы оно ни думало время от времени, то оно и ощущает тогда и там. Такое ощущение — сама суть индивидуального сознания, как движение есть суть ветра. Когда такое ощущение прекращается, индивидуальное сознание становится Брах­маном.

Из-за своей сознательной природы, индивидуальное сознание поддерживает понятие о чувстве эго, создает время, пространство, движение, материальность, действует в теле и через тело. Затем оно осознает все эти нереально­сти в самом себе, как если бы они были реальными, как человек во сне видит собственную смерть. Забыв свою истинную природу, оно затем отождествляется со своими неверными понятиями, входит в случайное отношение с пятью чувствами и ощущает их действие, как если бы такое ощущение было его собственным. Оно сияет, как сознающее присутствие и как космическое существо с пя­тью чувствами. Оно по-прежнему тонко, мелко, разумно и является первой эманацией из высшего Существа.

Этот индивидуум возникает сам по себе, растет, гниет, расширяется и сокращается, а потом прекращает существо­вание. Он имеет сущность разума (понятия или мысли) и, будучи тонким, известен как восьмисторонний город (Пу-рьяштака). Это тонкое существо мало и велико, проявлено и не проявлено, наполняет все снаружи и изнутри. У него восемь конечностей: пять органов чувств и разум как ше­стое чувство, чувство эго и существование с несуществова­нием. Им были напеты все Веды. Он установил правила поведения. Все это существует до сих пор.

Его голова выше всего, ступни — тридесятое царство, пространство — его живот, все миры — бока, вода — кровь, горы и земля — плоть, реки — кровеносные сосуды, стороны света — его руки, звезды — волосы, космические потоки — дыхание, его жизненный свет — лунная сфера и разум — совокупность всех понятий. Его сознание — высшее Сознание.

Из этого космического индивидуума или индивиду­ального сознания возникают другие индивидуальные со­знания и распространяются по трем мирам. Брахма, Виш­ну, Рудра и другие — его умственные создания. Прояв­ления его мыслеформ — это боги, демоны и небожители. Индивидуальное сознание возникает из сознания и это его местонахождение. Тысячи таких космических существ возникают, возникали и возникнут в будущем».

Васиштха продолжил:

«Природа этого космического индивидуума — поня­тие (или концепция, мысль и т.д.). Какое бы понятие ни возникло в нем, оно кажется воплощенным в пяти элемен­тах в космическом пространстве. Потому, о, Рама, что бы ни казалось созданным, рассматривается мудрым, как продол­жение понятий. Космический индивидуум является изна­чальной причиной для всего кажущегося мира и результат имеет ту же природу, что и причина.

Все это происходит в сознании и оно не бессознатель­но. Разнообразные существа (от червя до Рудры) возни­кают из изначального понятия, как могучее дерево вырас­тает из маленького семени. Хотя Вселенная выросла из субатома, рост или эволюция основан на интеллекте, не инерции. Как космическое существо проявилось в виде космоса, точно так же все вещи стали существующими до самого маленького атома.

На самом деле нет ничего большого или маленького. Какое бы понятие ни появлялось в сознании, оно ощуща­ется как реальное. Разум возникает в лунном элементе, а луна создается разумом. Таким же образом, одно индиви­дуальное сознание является источником других. Мудрый считает индивидуальное сознание сущностью семени. В ней скрыто блаженство сознания, которое оно ощущает как независимое от себя. Здесь в нем возникает отожде­ствление с пятью элементами без особой причины. Инди­видуальное сознание продолжает быть индивидуальным сознанием, на самом деле оно не ограничено элементами, оно внутри и снаружи этих элементов и их объединения, называемого телом. За завесой отождествления с элемен­тами, оно не видит собственную истинную сущность, как рожденный слепым не может увидеть свой путь. Осво­бождение или Мокша — это разрушение невежества и осознание независимости индивидуального сознания от элементов и чувства эго.

О, Рама, человек должен стараться быть человеком мудрости или непосредственного восприятия (джняни), а не псевдоджняни. Кто такой псевдоджняни? Он изучает писание для удовольствия или дохода, как скульптор, изу­чающий искусство, но он не живет согласно учению. Его знание писаний не отражается на повседневной жизни. Он более заинтересован в приложении этого знания для улучшения своего физического благополучия и чувственного счастья. Потому я считаю, что даже невежественный человек лучше псевдоджняни.

Мудрость является самоосознанием, другие формы познания — только слабые отражения. Человек должен работать в этом мире настолько, насколько необходимо, чтобы заработать честное существование. Он должен жить (есть) для поддержания жизненных сил. Человек должен поддерживать собственную жизненную силу только для достижения понимания и вопрошать (исследовать, наблю­дать) о сути, познавать то, что освобождает его от страда­ний».

Васиштха продолжил:

«Тот является человеком мудрости (джняни), кто не обращает внимания (или забывает) о последствиях дей­ствий, потому что утвердился в самосознании, игнорирует индивидуализированный разум и его объекты. Тот явля­ется джняни, чья психологическая обусловленность была полностью удалена. Его интеллект свободен от искажений, а знание таково, что не приводит к перерождению. Он выполняет простые действия: еда, одевание и другие по­добные действия, которые свободны от желания и умствен­ной активности, спонтанно, в соответствии с ситуацией.

Разнообразные существа не имеют цели для появле­ния в жизни или продолжения существования. Они не являются реальными сущностями, хотя кажутся таковыми. Причинные отношения возникают позднее, чтобы рацио­нально объяснить нереальное создание. Есть ли цель у появляющегося миража? Те, кто стараются найти причину для появления оптических иллюзий пытаются прокатиться

на плечах внука сына бесплодной женщины. Единствен­ной причиной для этих иллюзий или иллюзорных прояв­лений является невосприятие, поскольку они пропадают, если к ним присмотреться. Когда иллюзии верно исследо­ваны и восприняты, оказывается, что это — высшее Со­знание, но когда они воспринимаются через разум, возни­кает обусловленное индивидуальное сознание. Это созна­ние, если его верно исследовать и наблюдать, на самом деле является высшим Сознанием. Когда это схватывается разумом, тогда оно кажется индивидуальным сознанием, подвергающимся разнообразным изменениям: рождению, гниению и т.д. Те, кто имеет прямое непосредственное ощущение космического Существа, не воспринимают мно­гообразие, даже когда своими глазами видят мир. В их разуме, даже когда он работает, нет беспорядочного дви­жения мыслей, поэтому их ум является не умом, в котором нет движения мысли. Их поведение происходит само по себе, без участия воли, как сухой лист несется ветром.

Невежественный человек, связанный психологически­ми обусловленностями, восхваляет действия, запрещенные писаниями, потому что он духовно не пробужден. Его чувства гоняются за объектами. Мудрый, однако, успокаи­вает чувства и остается самим собой в сознании. Нет бесформенного золота и нет Брахмана, полностью лишен­ного проявлений. Однако Освобождение есть удаление концепции создания или проявления. В конце космическо­го цикла творения, во время периода разрушения, суще­ствует только единая абсолютная тьма, покрывающая все творение и, тем не менее, в глазах мудрых вся Вселенная окутана единой реальностью Брахмана. Океан является однородной единицей, несмотря на разнообразие и движе­ние внутри него, так же есть единый Брахман, который включает в себя все многообразие и движение. Существу­ет мир внутри чувства эго и чувство эго внутри этого создания, они неразделимы. Индивидуальное сознание видит создание внутри себя без причины или мотивации. Браслет является золотом, когда он не воспринимается как браслет, остается одно золото. Так, видящие Истину, не живут, оставаясь живыми, не умирают, умирая, и не суще­ствуют, существуя. Их действия совершаются без участия воли и являются просто функциями тела».

Васиштха продолжил:

«В каждом теле существует тонкое индивидуальное сознание, оно кажется тяжелым и большим в тяжелых и больших существах, легким и тонким — в малых. Созда­вая треугольник («тело-душа-я»), туда входит «я» в соб­ственном понятии, потому что оно («я») сознает себя, оно верит, что является телом, хотя оно нереально и только кажется реальным. В этом треугольнике, являющемся обо­лочкой кармы, индивидуальное сознание существует в теле, как запах — в цветке. Как солнечные лучи светят по всей земле, индивидуальное сознание распространяется и све­тит во всем теле.

Хотя индивидуальное сознание находится повсюду: и снаружи, и изнутри, у него особое отождествление с жиз­ненной энергией, семенная жидкость считается его специ­альной обителью. Так оно находится в центре каждого существа, что оно задумывает, именно то и ощущает. Но пока оно не оставит все движения мысли в сознании и не станет не умом, не достигает мира и спокойствия, не пре­кращает развлекаться фальшивым понятием «я — то-то и то-то». Потому, о, Рама, хотя ты можешь все еще продол­жать развлекаться мыслями и чувствами, если «я» или чувство эго в тебе прекратилось, будешь подобен про­странству и всегда в спокойствии.

Есть мудрецы, которые живут и действуют в этом мире, как если бы они были статуями. Их органы действия функционируют, хотя весь мир никак не затрагивает их сознания. Тот, кто живет здесь, подобный пространству, не затрагиваемый действиями, которые происходят в нем, тот освобождается от привязанностей и достигает свободы.

Тот, кто не оставляет убеждений в существовании мно­гообразия, продолжает страдать. Тот, кто счастлив от лю­бой одежды, одетой на него, от любой еды, данной ему и любым пристанищем, предложенным ему, сияет подобно императору. Хоть и кажется, что он живет обусловленной жизнью, на самом деле он необусловлен, потому что внутри свободен и пуст. Хотя кажется, что он активен, он не стремится ни к чему, а просто действует, как в глубоком сне. На самом деле нет никакой разницы между невеже­ственным и мудрым, знающим Истину, кроме той, что после­дний свободен от ограниченного разума. То, что кажется миром для ограниченного разума, видится как Брахман мудрому.

Что бы ни казалось здесь существующим, существует, распадается и появляется снова, но, о, Рама, ты то, что не имеет ни рождения, ни смерти. Когда самоосознание воз­никает в тебе, кажущийся мир бессилен произвести на тебя какое-нибудь впечатление, как из прожаренного семени не вырастает растения. Такой человек остается в себе (высшем Сознании), будь он активным или не актив­ным. Только тот, в ком стремление к удовольствиям полно­стью прекратилось, ощущает высшее спокойствие, но не тот, кто достиг спокойствия разума другими методами».

6.17. История о Манки.

Васиштха продолжил:

«О, Рама, без желания и прикрас, свободный от ум­ственных обусловленностей, иди к высшему состоянию, как сделал Манки.

Твой предок Аджа пригласил меня как-то на религи­озную церемонию. Когда я спустился с высоты, чтобы присутствовать там, я попал в густой лес пыльный и жар­кий. Пытаясь пройти через него, я услышал жалобы пут­ника: «Увы, как это солнце сжигает все, так плохое обще­ство способствует только страданиям и грехам. Я пойду в деревню и отдохну там».

Когда он был готов войти в следующую деревню, я сказал ему: «Добро пожаловать, странник, не нашедший верного пути! Ты не можешь найти вечного удовлетворе­ния в этом месте, населенном только невежественными людьми, как нельзя утолить жажду соленой водой, которая ее только усилит. Невежественные бродят бесцельно и выбирают неверные пути. Они не занимаются исследова­нием (наблюдением) своей сущности, не отказывают себе в нехороших действиях. Они действуют, как машины. Лучше быть змеей в темной пещере, червем в камне или хромым оленем в пустынном мираже, чем оставаться в обществе невежественных людей. Их общество приводит к кратковременному удовольствию, но разрушает тебя. Оно ядовито».

Когда я сказал это, он ответил:

«Боже, кто ты? Ты сияешь, как император, хоть и не имеешь ничего. Ты отведал божественного нектара? Ты лишен всего и в то же время полностью наполнен. Что это у тебя за форма, о, мудрый, которая кажется ничем и всем, трансцендентальным, хоть и кажется существующей на земле? Ты свободен от желаний, надежд и, тем не менее, кажется, что имеешь желания и надежды. В твоем созна­нии разные концепции и понятия возникают в соответ­ствии с твоим собственным желанием, и вся Вселенная существует в тебе, как семя — в плоде. Я странник, мое имя Манки. Я бродил повсюду и желаю вернуться в свою обитель, но у меня нет энергии для возвращения домой. Боже, великие располагают к себе с первого взгляда! Я чувствую, что не могу одолеть иллюзию этого мира. Молю тебя, просвети меня!»

Я ему сказал:

«О, странник, я — Васиштха. Не бойся. Воистину, ты стоишь у дверей к Освобождению. Ты искал общества человека, обладающего самосознанием, и так ты почти до­стиг другого берега этого кажущегося мира. В твоем разуме возникло бесстрастие и спокойствие. Когда убира­ются покровы, скрывающие Истину, Истина сияет сама по себе. Молю тебя, скажи, что ты желаешь знать? Как ты предполагаешь разрушить кажущийся мир?»

Манки сказал:

«Боже, я искал по всем сторонам света того, кто мог бы развеять мои сомнения, но до сих пор не нашел такого человека. Сегодня в твоем обществе я получил высочай­шее благословение, которое достается только самым удач­ливым людям.

В этом мире все предметы рождаются и разрушаются, потому здесь бесконечно повторяется ощущение страда­ния. Все удовольствия мира обязательно заканчиваются страданием, поэтому я считаю, что оно лучше, чем удоволь­ствие, которое к нему приводит. Постоянно подвергаясь повторяющимся ощущениям удовольствия и боли, мой ра­зум заполнился искаженными понятиями и не отражает внутренний свет Просветленного интеллекта. Связанный скрытыми тенденциями, порожденными такой невежествен­ной жизнью, мой разум ведет меня только к грешному существованию и действиям. Так я трачу и теряю свои дни. Стремление к удовольствию никогда не может насы­титься, никогда не находит удовлетворения и, хоть все его начинания заканчиваются неудачей, оно (стремление) не заканчивается само по себе. Осенью листья высыхают и опадают, но желание удовольствий — нет, и не кончается беспокойство, возникающее в сердце, из-за которого я пре­терпеваю бесчисленные беды. Даже имеющий многие бла­гословения и наслаждающийся богатством, приходит к жалкому существованию, такое богатство часто является для беспечного приманкой в яме страдания.

Из-за того, что мое сердце загрязнено грешными тен­денциями и беспокойством, мудрые, видя, что я интересуюсь только удовлетворением чувств, не обращают на меня внимания. Несмотря на все это, мой разум по-прежнему сле­дует разрушительным путем, потому что еще не встретил свою смерть. Тьма моего невежества, в котором обитает чувство эго, не была разогнана лунным светом изучения писаний и обществом Просветленных людей. Слон неве­жества во мне не повстречал еще льва познания. Трава моей кармы не встретила огонь разрушения. Солнце са­моосознания не взошло во мне, чтобы разогнать тьму обусловленностей разума.

О, мудрый, то, что я интеллектуально понимаю как не­существующее, все еще кажется мне реальной сущностью или субстанцией. Меня пожирают чувства. Даже знание писаний, как мне кажется, только покрывает Истину еще одним покровом вместо того, чтобы помочь развеять уже существующие.

Так я осажден собственным невежеством и непонима­нием».

Васиштха ответил:

«Ощущение, размышление (поддержание понятий и т.д.), умственные ограничения и воображение не имеют смысла и приводят только к психологическим стрессам. Все страдания и несчастья в жизни основаны (и суще­ствуют) на мыслях и на ощущениях чувств. Путь жизни или сансары — запутанный и трудный для того, кем управляют психологические обусловленности или скрытые тенденции. Для Просветленного же, сансара исчезает вме­сте с прекращением его умственных ограничений.

Нет ничего, кроме чистого сознания, как нет ничего, кроме чистой пустоты в пространстве. То, что есть что-то ощущающее вне чистого сознания — это невежество, чье продолжение есть кажущийся мир (сансара). То, что воз­никает в отсутствие наблюдения, пропадает от света на­блюдения. Так же фальшивое ощущение себя, которое есть только отражение истинного сознания, пропадает, ког­да исследуется его истинная природа.

Разделение, созданное объективным сознанием, пре­кращается, когда возникает осознание неделимости созна­ния. Горшки не существуют независимо от глины, потому что они являются видоизменением глины. Объекты — то же сознание, они не отличны от него как «объекты осозна­ния». То, что известно посредством знания, не отлично от самого знания, неизвестное неизвестно! Сознание является общим знаменателем субъекта, объекта и процесса осозна­ния объекта субъектом, поэтому нет ничего иного, кроме знания или осознания. Если бы это было по-другому, здесь не было бы понимания (осознавания), потому что невозможно взаимодействие между двумя совершенно различными субстанциями. Потому даже дерево и камень имеют единую сущность как сознания, в ином случае их невозможно было бы понять. Все, что есть в этом мире, является чистым сознанием. Хотя объекты (как дерево и воск) могут показаться различными, они не отличаются с точки зрения наблюдателя, потому что тот же наблюдатель наблюдает и то, и другое, являясь сознанием.

Чувство эго, воспринимающее разнообразие, является создателем разделения. Оно связывает и его прекращение есть Освобождение. Это очень просто. Что здесь трудно­го? Разделение «возникло» точно так же, как видение двух лун возникает при расстройстве зрения. В этом слу­чае, можно ли сказать, что это «возникло»? Это неверно. Сознание и инерция не могут быть связаны между собой. Сознание не может лишиться сознания и стать неосоз­нанным. Это сознание само думает, что инертно, а затем ограничение катится вниз в концепции о материальности, как камень с вершины горы».

Васиштха продолжил:

«Когда человек попадает в иллюзию кажущегося мира, к нему притягиваются бесчисленные другие иллюзии, ко­торые возникают в изначальной, как насекомые поднима­ются в воздух после дождя. Разум подобен весеннему лесу. Он настолько зарос многочисленными понятиями и концепциями, что туда не может проникнуть свет и в нем царит плотная тьма. Из-за самоограничений или невеже­ства, люди проходят через бесчисленные ощущения удо­вольствия и боли в этом мире.

Нет никакой разницы между мудрецом и луной — оба светятся удовлетворенностью. Они спокойны, прохладны и мирны, полны бессмертного нектара и позволяют челове­ку видеть. Нет разницы между невежественным челове­ком и ребенком — оба руководствуются в своей жизни капризами и прихотями, они не понимают, что было или будет, и плохо себя ведут.

Никто, от Создателя до мельчайшего насекомого, не может достичь высшего спокойствия, пока не обретет пол­ный контроль над своим разумом. Благодаря только ис­следованию природы несвободы, она перестает связывать, преграды на пути не мешают тому, кто их внимательно исследует. Привидения не пугают того, кто осторожен и не спит. Если ты закроешь глаза, видение внешнего мира пропадает, если уберешь понятие о мире из своего созна­ния, существует только чистое сознание. Это чистое созна­ние только и существует даже теперь, мир является нере­альной видимостью, созданной небольшим волнением в сознании. Это словно бы создание космического разума, а он только поддерживает понятие такого создания, потому что у него нет даже материалов, необходимых для матери­ального создания! Мир подобен картине на холсте Брах­мана без цветов и инструментов. Можно ли сказать, что он был действительно создан — кем, как, когда и где?!

Понятие «я счастлив» ощущает счастье, «я несчастен» ощущает несчастье. Все эти понятия являются только чи­стым сознанием. Как понятия они фальшивы. Так как Высшее «Я» или бесконечное Сознание не ограничено и необусловлено, в нем нет волнения или движения. Нет желаний, привязанности или зависимости и потому нет нетерпеливости или движения. Зависимость — единствен­ная несвобода, независимость является свободой или Ос­вобождением. Тот, кто находится в состоянии, обозначае­мом «все», «бесконечное» или «полнота», ничего не желает. Когда физическое тело так же нереально, как тело во сне, чего будет мудрый желать для этого тела?

В духовно пробужденном и просветленном состоянии мудрец остается в высшем «Я», все его желания достигают исполнения. О, Рама, Манки услышал это и погрузился в глубокую медитацию, оставив заблуждения. Он жил, вы­полняя спонтанные и подходящие моменту действия».

Васиштха продолжил:

«В Высшем «Я», высшем Сознании, есть и единство, и многообразие, но не единство или многообразие как про­тивоположности друг другу. Как можно говорить о мно­гообразии в нем? Существует только одно сознание — тонкое и вездесущее, как пространство. Оно не разделяет­ся жизнью и смертью тел. «Я являюсь телом», — это заблуждение, а не Истина. Ты есть чистое неделимое со­знание. Субъект (наблюдатель), объект (наблюдаемое) и процесс наблюдения — только модификации разума. Истина или высшее Сознание не разделено подобным образом и потому находится вне рассуждений. Все это является одним неделимым Брахманом, нет такой вещи как мир. Как может возникнуть и существовать иллюзия? Неверное чувство, что существует мир (как реальность или как иллюзия), было исправлено моими словами, теперь для тебя нет никаких причин для страдания в неволе. В бо­гатстве и бедности, будь свободен и живи без чувства эго и желания!»

Рама сказал:

«Я желаю услышать от тебя еще раз Истину о карме или о том, что называется божественной волей (судьбой)!»

Васиштха ответил:

«Божественная воля (судьба) и карма — это всего лишь концепции, Истина в том, что они — только движение в сознании. Когда есть подобное движение, появляется кажущийся мир, когда движение прекращается, мир тоже исчезает. Нет ни малейшей разницы между движением и сознанием, между человеком и его кармой (действиями). Создание узнается по характерным действиям, они пока­зывают характер существа и неотделимы от него. Потому слова или концепции «божественное», «действие» (карма) и «индивидуум» — только выражения, которые обознача­ют движение в сознании.

Это движение вместе с самоограничениями в сознании, служит, как семя (зародыш, исток) для всего, но нет причи­ны или истока для движения в сознании. Нет разницы между семенем и ростком, поэтому все это (тело и т.д.) является только движением в сознании. Это движение, очевидно, всемогуще и потому способно проявиться как боги, демоны или другие существа, подвижные и непод­вижные, сознательные и несознательные. Считающие, что человек и его действия (карма) различны и отдельны, являются животными, напоминающими человека.

Семя, которое прорастает как мир, есть самоограниче­ние или обусловленность в сознании. Сожги это зерно непривязанностью или свободой, непроизвольными дей­ствиями (не действия в действии). Вырывание с корнем обусловленностей называется непривязанностью или сво­бодой. Обрети эту свободу любыми средствами. Средства, которыми ты можешь уничтожить семена скрытых тен­денций, являются лучшими. Помочь могут только соб­ственные усилия, все остальное совершенно бесполезно».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, рассматривай все действия как чистое созна­ние и живи, направив свое видение внутрь. В страданиях и несчастьях, в безвыходных ситуациях и испытывая боль, оставайся свободным от страдания внутри себя, но веди себя так, как если бы ты испытывал страдание, в соответ­ствии с обстоятельствами и местными обычаями, даже проливая слезы, стеная и внешне переживая удовольствие и боль. Наслаждаясь обществом своей жены, участвуя в фестивалях и т.д., проявляй удовольствие, как если бы ты был подвержен умственным ограничениям и обусловлен­ности. Занимайся похоронными церемониями или даже войной, как невежественный человек с ограниченным по­ниманием. Копи богатство и уничтожай врагов, как дела­ют невежественные люди. Сопереживай со страдающими, поклоняйся святым, радуйся счастью, печалься в печали, будь героем среди героев. С взором, повернутым внутрь, пребывая в блаженстве осознания, со спокойным сердцем и разумом, ты не делаешь того, что делаешь.

Когда ты находишься в осознании, даже острейшее оружие не может порезать тебя (самоосознанность). Са­моосознанность не режется оружием, не горит в огне, не намокает и не высушивается ветром. Пребывай в само­осознании, зная, что сознание не стареет и не умирает. Так, утвердившись в этом состоянии, хотя и активный внешне, ты не совершишь опять ошибки самоограничения. Веди активную жизнь, внутренне оставаясь, как в глубоком сне.

Оставь понятия о разделении. Пребывай в самоосоз­нанности, а сознание пусть только немного остается снару­жи. Так ты будешь постоянно в спокойствии, как в глубо­ком сне в себе, будешь ли ты активным или пассивным внешне, придерживаться чего-то или отвергать. Тогда ты будешь совершенно свободным от любой дисгармонии, потому что осознаешь, что состояние бодрствования и глу­бокого сна не отличны друг от друга. Так, практикой бесконечного и безначального самоосознания, ты посте­пенно достигнешь высшего состояния сознания, в котором нет двойственности и которое вне материальности. В нем нет ни единства, ни многообразия, но есть высшее спокой­ствие».

Рама спросил:

«Если такова Истина о чувстве эго, о, мудрый, почему же ты тогда здесь и тебя зовут Васиштха?»

Когда Рама сказал это, Васиштха замолчал. Участни­ки собрания забеспокоились. Увидев это, Рама спросил снова:

«Почему ты молчишь, о, мудрый? Нет ничего во всем мире, на что мудрый не мог бы ответить!»

Васиштха ответил:

«Я замолчал не потому, что не могу ответить, а потому, что молчание является единственным ответом на твой воп­рос».

Васиштха продолжил:

«Задающие вопросы бывают двух типов: просветлен­ные и невежественные. Невежественному надо отвечать с точки зрения невежественного, а мудрому — с точки зре­ния мудрого. До сих пор ты был невежественным и пото­му заслуживал только интеллектуальных ответов. Теперь ты знаешь Истину и остаешься в высшем состоянии, поэто­му интеллектуальные и логические ответы тебе не нужны более! О, Рама, словесные выражения (многословные или краткие, будь их смысл тонкий или трансцендентальный) всегда ограничены логикой, двойственностью и разделенностью.

Такие не точные ответы недостойны тебя, мой дорогой, слова не способны составить чистое и точное утвержде­ние. Таким, как ты, следует передавать только чистейшую Истину, а она выражается только в полной тишине. Эта тишина, свободная от рациональных запросов и умствен­ной активности, является высшим состоянием, поэтому только она была подобающим ответом на вопрос мудрого, подоб­ного тебе. Все выражения являются выражением приро­ды того, кто выражает их. Я утвердился в чистом недвой­ственном и неделимом сознании, которое является высшим состоянием. Как я могу подвергнуть себя насилию неточ­ного выражения невыразимого? Потому я не пытался ограничить Бесконечное словами, которые появляются от умственной активности».

Рама сказал:

«Я понимаю, что все выражения затронуты двойствен­ностью и ограничением. Делая необходимые поправки на это, скажи мне, кто ты?»

Васиштха ответил:

«Я есть чистое сознание, подобное пространству, ли­шенное объективного выражения и вне любой умственной активности или мысли. Я есть чистое и бесконечное Со­знание. Ты тоже являешься этим. Целый мир является этим тоже. Все есть чистое, неделимое сознание. Я есть чистое сознание и ничто кроме этого. Так как нет ничего вне этого, я не знаю, как это описать. Когда кто-то пыта­ется выразить собственное высшее Сознание, появляется чувство эго и все прочее, даже если он пытается достичь полной свободы. «Это» называется высшим состоянием, в котором человек, будучи живым, ведет себя, как будто он уже умер.

С точки зрения чувства эго абсурдно искать Освобож­дения, потому что оно никогда не может понять истины. Бесконечное Сознание, несомненно, не имеет нужды осоз­навать бесконечное Сознание! С любой стороны это, как слепой от рождения пытается увидеть картину. Освобож­дением или свободой (Нирваной) называют состояние, в котором человек подобен камню, вне зависимости от того, есть ли движение или возмущение в сознании, или нет. Он не видит «другого». Он свободен от всех желаний и стремлений. В нем нет ни «я», ни «ты», ни «другого». Он есть все».

Васиштха продолжил:

«Осознание бесконечного Сознания как «себя» есть разум. Это является сансарой и несвободой, которая при­водит к психическим расстройствам. Когда бесконечное Сознание остается самим собой без осознавания «себя» — это есть Освобождение или Мокша. Разум, интеллект и т.д. — всего лишь модификации чистого сознания, по­тому что это только слова. На самом деле существует только чистое неразделимое сознание. Когда существует только чистое сознание, внутри и снаружи, как и где воз­никает понятие о разделении?

Есть ли различие между чистым сознанием и совер­шенной пустотой? Даже если есть, невозможно это выра­зить словами. Я есть чистое пространство сознания, когда прекращается понятие о самоограничении (умственная обусловленность). Однако так как такое ограничение есть только понятие, оно не может ограничить Бесконечное. Когда такое понимание возникает в сердце, хоть и есть ощущение себя, даже оно пропадает, потому что нет разде­ления между наблюдателем и наблюдаемым. Это как если бы ничто было высочайшей Истиной!

Невежество указывает на скрытую мудрость. Муд­рость затем разрушает это невежество и со временем тоже останавливается. Это и есть Высшее состояние. Через самоосознание человек становится мудрым, поддерживаю­щим внутреннее молчание. Будучи невежественным, он становится животными и деревьями. «Я есть Брахман» и «Это есть мир» — невежественные понятия. Они пропа­дают благодаря исследованию. Когда свет ищет тьму, она пропадает. Мирный человек с верным пониманием владе­ет всеми чувствами, но так как он не затрагивается фаль­шивыми понятиями, то не подвергается их ощущениям. Он живет, как если бы находился в глубоком сне.

Все сновидения переходят в глубокий сон, похожим образом глубокий сон заканчивается в самадхи: все объек­ты восприятия сливаются в знании и затем все видится как единое Сознание. Тот, кто видит, что все объекты воспринимаются только в обусловленном состоянии разу­ма, мгновенно осознает, что сознание не обусловлено. Так как в необусловленном нет ни действий, ни наслаждений, принадлежащих кому-либо, в реальности нет ни страдания, ни удовольствия, ни добродетели, ни греха, ни потери для кого-либо. Все это есть чистое ничто. Даже понятие о чувстве эго и принадлежности «мне» есть ничто. Все видимости являются иллюзиями и в нас не существуют. Тот, кто видит это, совершает подобающие действия без участия воли или остается в полном молчании (молчание бревна). Он есть Брахман. Для достижения высшего спокойствия воплощенное существо не имеет других спо­собов».

Васиштха продолжил:

«Понятие «я» есть полное невежество, оно закрывает собой путь к Освобождению или Нирване. Тем не менее, невежественный человек старается с помощью тьмы неве­жества найти свет Истины! Исследование чувства эго вы­являет его ограниченную и обусловленную природу или ее полное отсутствие. Его можно найти только у невеже­ственный людей, но не у знающего Истину. С другой стороны, знающий Истину существует в воплощенном или невоплощенном состоянии без малейшего волнения или печали, полностью оставив понятие эго. Нет больше стра­ха погибнуть в нарисованной битве, когда знающий Истину утверждается во внутреннем равновесии, действия его не затрагивают. В случае свободного мудреца даже про­явление обусловленного поведения только кажется, оно не реально. Как фитиль в лампе сохраняет свою форму, не­смотря на то, что он уже сгорел дотла, так личность осво­божденного мудрого — уже не личность, его ум — не ум и его обусловленность не обусловлена. Это Брахман и ничего более. Остающийся внутренне в полном спокой­ствии, при этом внешне выполняя различные действия — свободный.

Слоны и колесницы, плавающие в небе, образуются фор­мами облаков, которые остаются облаками. Миры кажутся существующими, но на самом деле они есть только высшее Сознание или Брахман. Таким образом, причина страда­ний состоит в том, что нереальное принимается за реальное, это происходит от непонимания или неверного понимания реального. Истина в том, что из-за чувства эго невеже­ственный человек ощущает существование мира в нем, хотя на самом деле он является бесконечным Сознанием. Как горящая ветка, которой машут в темноте, создает в про­странстве иллюзорные фигуры, тогда как на самом деле это искра огня на конце палки, так и все различные формы являются только очевидным проявлением единого недели­мого бесконечного Сознания или Брахмана. Пусть все (начало и конец, появление и разрушение, пространство и время) существует, как хочет. Надо пребывать во внутрен­нем спокойствии.

Инертная вода поддерживает корабль с грузом, кото­рый несет его по воде, преодолевая помеху (водное же пространство), так и инертный мир сам позволяет человеку пересечь океан кажущегося существования. Созданное мыслью может быть разрушено мыслью, поэтому достигни бесстрашия осознанием того, что нет ни «я», ни «другого». Ничего, называемого «я» не обнаруживается, когда иссле­дуется тело, разум и т.д. Оставь погоню за удовольствием, посвяти себя самоисследованию (вопрошанию) и верным усилиям».

Васиштха продолжил:

«Бесконечное Сознание отражает себя, как бесконеч­ное и необусловленное сознание во всем, только это во всем и ощущается. Но когда возникает понятие об объек­те, когда оно подтверждается из-за повторения, это созна­ние проявляется как объект (объект во сне). Этот объект, находясь внутри, кажется во сне реальным, находящимся снаружи. Когда разрушается объект, видимый во сне, ни­чего не теряется: когда «мир» и «я» разрушаются, тоже ничего не теряется. Нет смысла даже в проклятиях этому миру и чувству эго. Кто будет ругаться и проклинать воображение? Здесь подходит только исследование (на­блюдение). Остающееся при этом является Истиной. Ут­вердись в ней.

Тело есть результат изменения и объединения пяти элементов и само по себе инертно. Даже разум, интеллект и чувство эго состоят из тех же элементов. Когда человек способен оставить инертную материальность разума, ин­теллекта и чувства эго, он достигает чистого необусловлен­ного существования. Это и есть Освобождение.

«Объект» возникает в «субъекте», но сам не имеет независимого существования. Потому даже «обусловлен­ное состояние» или «существование» есть только понятие, оно не реально. Более того, оно пропадает, когда его на­блюдают (исследуют). Лучше отвергнуть понятие и не дать ему возникнуть вновь, снова и снова не думая о нем. Нет ни субъекта (наблюдателя или «делателя»), ни реаль­ного, ни нереального. Есть только высшее спокойствие. Находящийся в этом спокойствии свободен от нравящего­ся или не нравящегося, хоть и вовлечен в действия. Или он может быть не вовлечен в действия. Когда разум осво­божден от всех понятий, которые ограничивают необус­ловленное сознание, может ли мудрый действовать двой­ственным образом? Свободный от любви, ненависти и страха, он существует как неизменное сознание, находяще­еся в высшем спокойствии.

Понятие об «объекте» возникает в «субъекте», а затем ощущается последним, как нечто, отличное от себя. На самом деле и то, и другое (как спящий и пробужденный человек) являются неразличимо едиными, как молоко в двух стаканах. Высшее Сознание свободно от всех поня­тий. Из них возникают объекты, а когда понятия оставле­ны, объекты прекращают существование».

Васиштха продолжил:

«Когда есть движение в бесконечном Сознании, воз­никают понятия «я» и «мир». Сами по себе они не страш­ны, если осознать, что на самом деле они не отличны от бесконечного Сознания. Но, когда они считаются реаль­ными сами по себе и мир воспринимается как настоящий, это большая беда.

Даже это движение в необусловленном не является реальной сущностью. Если оно нереально, насколько более нереальны понятия, которые возникают из-за такого дви­жения! Оно так же истинно, как танец сына бесплодной женщины. Такое движение возникает в невежестве и яв­ляется невежеством. В свете верного понимания оно пре­кращается.

Таким же образом появляется чувство эго, когда воз­никает намерение его существования. Когда эта концеп­ция отвергнута, чувство эго прекращает существование. Это известно как медитация или сверхсознательное состо­яние (самадхи). Это — необусловленное сознание. Молю, не попадайся в сети двойственности, недвойственности и т.д. Все противоречия и споры ведут только к страданиям и разочарованиям. Когда стремятся к нереальному и не­постоянному, возникает страдание. Когда обусловленность сознания пропадает, не остается страданий, как нет их при глубоком сне. Сознание, которое оставило обусловленность, осознает свою необусловленную природу. Это Освобож­дение.

Если ты понял с помощью моих наставлений, что «я» не существует, тогда твое понимание твердо и несокруши­мо. «Мир» и «я» существуют только как понятия, не как факты или реальность. Они прекращаются, когда ты воп­рошаешь: «Кто я?» и «Как возник этот мир?» Осознание несуществования «я» является Освобождением или Нир­ваной. Свет этого осознания разгоняет тьму невежества, поэтому следует вопрошать до конца своей жизни: «Кто я?», «Как возник этот мир?», «Что есть индивидуальное сознание?», «Что такое жизнь?», — как заповедуется зна­ющими Истину. Когда ты находишься в обществе мудрых, свет их самоосознания разгоняет тьму невежества и его творений, включая чувство эго. Поэтому стремись к такому обществу.

Обращайся к знающим Истину в уединении, не в большом обществе, потому что, когда разные люди выра­жают различные точки зрения, твое понимание может ис­казиться и прекратиться. Умный должен общаться со знающим Истину наедине, изучать Истину и созерцать ее. Такое созерцание (медитация) разгоняет облако концеп­ций и понятий, бросающее тень на сознание».

Васиштха продолжил:

«Когда собственными усилиями и с помощью обще­ства знающих Истину достигается мудрость, кажущийся мир не разрастается в сознании. Понятия возникают в сознании и, при возникновении противоположного поня­тия, претерпевают радикальные изменения. Полное остав­ление всех понятий или идей является свободой, такой отказ от них возможен, только когда прекратилась погоня за желаниями. Понятия и идеи постепенно перестают возникать и разрастаться в человеке, который решительно отказывается придавать словам значение в своем разуме: как словам других, так и словам, возникающим в собствен­ном разуме.

Отказ от чувства эго есть прекращение невежества, только это и ничто другое является Освобождением. Су­ществует этот мир или нет, его восприятие или узнавание разумом приводит к страданиям, не узнавание — блажен­ство. Для всех воплощенных существ есть два вида болез­ней: первый относится к этому миру, второй — к миру иному. Для болезней, связанных с жизнью в этом мире, непонимающие люди пытаются найти лекарство, пока их жизнь еще не кончилась. Но нет таких лекарств для болезней, связанных с жизнью иной. Нет надежды для излечения их в другом мире, потому что и там нет таких лекарств. Если человек не может найти лекарство для ужасной болезни, называемой невежеством в этом мире, несомненно, он не найдет лекарство и после того, как оста­вит этот мир. Потому не трать свое время, пытаясь найти бесполезные лекарства для проблем, связанных с твоей жизнью в этом мире. Самоосознанием избавься от про­блем будущей жизни. Нет времени, чтобы его терять, по­тому что жизнь укорачивается с каждым мгновением!

Если ты не поднимешь себя из болота удовольствий, не сможешь найти никакого другого лекарства. Невеже­ственный человек, увязший в удовольствиях, ожидает горе­стей и невезения. Как сила взрослого человека уже прояв­ляется в энергии детства, полнота совершенства (Нирва­на) начинается с эффективности самодисциплины или от­каза от погони за удовольствиями. Жизнь знающего Истину протекает в гармонии, а жизнь невежественного человека полна порогов и омутов.

Вселенные возникают в бесконечном Сознании, как пузыри на поверхности океана. Они не отличаются от необусловленного существования. Брахман находится вне любого описания и даже не имеет «природы», о которой можно подумать, поэтому невежественно предполагать, что проявление вселенных — его природа! Создание, мир, дви­жение сознания и т.д. — только слова без смысла. Когда от подобных идей отказываются, «мир» и «я» прекраща­ются и существует только сознание, чистое и неизменное. Существует только это сознание, ничего кроме него, нет даже природы разных объектов. Все подобные понятия о природе разнообразных объектов — отростки непо­нимания».

Васиштха продолжил:

«То, что уничтожается в жизни счастьем или несчасть­ем, уничтожается, но то, что не уничтожается, остается. В этом сущность учений писаний. Имеющий желания про­ходит через приятные и неприятные ощущения. Если есть желание избавиться от болезни подобных ощущений, един­ственный путь к этому — избавление от желаний.

В высшем Сознании нет заблуждения, что «я» и «мир» существуют. Кто выдумал эти выражения и закрыл ими чистое ничто, являющееся безмерным спокойствием? Нет ни «меня», ни «мира», ни даже «Брахмана». Все это — только слова. Единственная реальность — безбрежное спокойствие. Так как это является всем, нет в нем разли­чения и нет того, кто его ощущает. Определения придумы­вают для обучения. Единственная Истина – в сознании, и существует только это сознание. Но, как отличаются сны двух людей, спящих на одной кровати, и невозможно уви­деть сон другого, понимание и внутреннее переживание каждого индивидуальны и неповторимы.

Несомненно, что сознание в качестве сознания осозна­ет все во Вселенной, поэтому я — это сознание; я, мир и все предметы в нем не отличаются от сознания. Единое сознание кажется многим но, из-за невежества и исключи­тельной тонкости сознания, оно не видится как таковое. Это сознание видит Вселенную в себе, как если бы она имела форму, хотя на самом деле она не имеет формы. Все различия, такие как сознательное, несознательное и т.д., хоть и не реальны, используются только для обучения ищущего.

Понятие «я» возникает в Брахмане случайно (как в случае с вороной, садящейся на пальму в то время, когда с нее падает кокос, между ними нет причинной связи). На самом деле, я есть Брахман, мир есть Брахман и нет ни конца, ни начала. Поэтому есть ли причина страдать или радоваться? Так как Бог всемогущ, некоторые предметы кажутся сознательными, другие — несознательными. Но нет такого разделения в Брахмане. Это создание кажется частью Бога и между ними существует кажущееся взаи­моотношение, но это неверно, потому что в Брахмане не существует ничего, что можно было бы считать его приро­дой.

Двойственное ощущение есть несвобода, а отказ от него — Освобождение. Если двойственность оставлена, деление между наблюдателем (субъектом) и наблюдае­мым (объектом) прекращается. Движение в сознании счи­тается созданием, когда это движение видится фальшивым и несуществующим, остается Нирвана. Брахман необусловлен и неизменен. Вся Вселенная является абсолютным Брахманом, без каких-либо разделений».

Васиштха продолжил:

«Бесконечное Сознание, о, Рама, существует повсюду и потому кажется переходящим из одной части Вселенной в другую в мгновение ока. Каково бы ни было занятие, в которое ты погружен, оставайся в необусловленном созна­нии. Невежество характеризуется тем, что оно пропадает при исследовании, если его можно увидеть и понаблюдать, оно становится знанием. Таким образом, невежество не существует и, несомненно, нет в сознании никаких разделе­ний.

Только Брахман существует, как если бы он был ми­ром, единый и будто бы разделенный, чистый и будто бы нечистый, полный, как пустой и пустой, как полный, под­вижный, как неподвижный и наоборот, неизменный, как изменяемый, спокойный, как беспокойный, реальный, как нереальный, сознательный, как инертный, сам как объект, не сам, как сам, вечный, как мимолетный, непознаваемый, как познаваемый, очевидный, как скрытый в темноте и хотя Брахман есть все существование, его трудно увидеть.

Бесконечное не обусловлено, поэтому не кажется суще­ствующим в каком-нибудь определенном месте. В нем нет разницы между исполнителем, действием, инструментом и причиной. Оно существует как все, всегда и везде, невиди­мо, хоть и прямо перед тобой. В нем нет разницы между сознанием и инерцией. Я есть и я являюсь даже понятием «меня нет», если есть кто-то другой — это тоже я.

Все эти вселенные кажутся существующими в беско­нечном Сознании, хотя в нем самом такое появление или разделение невозможно. Это как если бы сознание поже­лало увидеть себя и стало собственным зеркалом, в кото­ром отразило себя без такого намерения. Так чистое су­ществование становится собственным инертным отраже­нием — Вселенной. Бесконечное Сознание само известно как мир.

В нем возникают все субстанции или материальные создания. Они существуют в нем и в него уходят. Весь мир есть картина, а само сознание является чистой и бес­цветной краской, которой нарисован этот мир. Объекты кажутся создаваемыми и разрушаемыми, но сознание веч­но и не обусловлено. Хотя тысячи миров, как кажется, возникают в сознании, оно остается спокойным, потому что в нем нет намерения создавать, как зеркало не затрагива­ется многочисленными отражениями, видимыми в нем. Бесконечное Сознание является непроизвольной и нена­меренной непричиной появления мира сейчас и буду­щих миров. Когда оно открывает глаза, возникают миры, когда закрывает — миры пропадают».

Васиштха продолжил:

«Как детские фантазии нереальны для меня, но реаль­ны для ребенка, так и в моем сознании нет создания. Так как формы, видение и интеллект, ощущающий их, являются чистым сознанием, только оно существует, а не Вселенная. Я не ощущаю чувство эго и т.д., но осознаю существова­ние чистого сознания или совершенного спокойствия. Знай, что даже эти мои слова являются чистым сознанием, этот диалог существует только в пространстве твоего собствен­ного сознания.

В Высшем состоянии не возникают желания. Мудрый, свободный от желаний, действует, как если бы он был сделан из дерева. Он ощущает чистое ничто внутри и снаружи, для него мир подобен пустой тростинке. Тот, кто не очаровывается этим миром, чье сердце наслаждается космическим существованием, находится в безграничном спокойствии и преодолел океан сансары. Преодолев же­лание и оставив скрытые тенденции или умственные обус­ловленности, говори то, что должно быть сказано, трогай то, что должно быть потрогано, ощущай разные вкусы, смотри на разные сцены и нюхай разные запахи.

Только пониманием, что объекты ощущения пусты, можно освободиться от болезни желаний. Возникновение жела­ния есть страдание, прекращение его — высшее блажен­ство, нет страданий и блаженств, сравнимых с ним, даже в раю или в аду. Разум — это желание, прекращение жела­ния является Освобождением — в этом суть всех писа­ний. Если желание не может быть прекращено собствен­ными усилиями оно, несомненно, сильно и не может быть преодолено ничем иным! Если ты не можешь преодолеть желание полностью, тогда одолевай его постепенно. Путе­шественник не печалится по поводу длинной дороги, а делает шаг за шагом. Только желание является кажущим­ся миром или сансарой, который есть продолжение или проекция собственного желания, отсутствие восприятия его есть Освобождение. Поэтому надо старательно стремить­ся преодолеть желание, все остальное бесполезно. Зачем без пользы изучать писания или слушать объяснения учи­телей? Нет Освобождения без прекращения желаний! Если кто-то обнаруживает, что не может собственной мудростью одолеть желание, поможет ли ему изучение писаний или наставления Учителя? Когда беспокойство, вызванное же­ланием, утихает, тогда очень небольшим усилием достигает­ся самоосознание. Поэтому пусть каждый стремится лю­бым способом преодолеть желание, которое есть зародыш рождения, старости и смерти. С возникновением его появ­ляется несвобода, с прекращением — несвобода заканчи­вается. Пусть семя желания будет сожжено в сердце ог­нем спокойствия, равновесия и самоконтроля!»

Васиштха продолжил:

«Йога — это избавление от яда желаний. Я уже рассказывал об этом и расскажу снова, чтобы ты все хорошо понял.

Даже если ты желаешь иметь что-то, нет ничего, кроме высшего Сознания. Что можно пожелать? Сознание тон­ко, подобно пространству и неделимо, оно само является миром. Как и что ты можешь пожелать? Нет объектов, которые можно было бы пожелать. Мы также не видим, есть ли разница и взаимосвязь между обретением (объек­та) и его хозяином. Как можно обрести нереальную суб­станцию? Кто приобрел черную луну? Когда природа приобретения и приобретающего хорошо осознана, мы не знаем, куда они пропадают!

Когда разница между наблюдателем, наблюдаемым и процессом наблюдения видится как несуществующая, чув­ство эго и т.д. сливаются с высшим «Я» или Сознанием. В Освобождении, или Нирване, нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни процесса наблюдения, когда они есть, то нет Нирваны. Иллюзорная видимость объектов не имеет практического применения: серебро, переливающееся в ра­кушке, в деньгах ничего не стоит. Когда ты подтвержда­ешь реальность иллюзорной видимости, ты приглашаешь к себе несчастье, когда ее нереальность осознается, приходит огромное счастье.

Между любыми двумя предметами нет даже причин­но-следственной связи, потому что реально только единое бесконечное Сознание. «Причина» и «следствие» — ни­чего не выражающие слова. Какова причина текучести воды или движения воздуха? Нет страданий, нет счастья, потому что весь мир является Богом. Нет ничего, кроме необусловленного сознания. Как может возникнуть жела­ние?»

Рама спросил:

«Если все существующее — бесконечное Сознание или Брахман, тогда, несомненно, желание тоже является им же! На чем же основываются запреты и правила?»

Васиштха ответил:

«Когда Истина осознана, тогда желание является Брахманом и ничем иным. Но, о, Рама, когда и как только возникает самоосознание или знание Истины, в тот же миг пропадает желание, как тьма в момент восхода солнца. Когда восходит солнце самоосознания, чувство двойствен­ности пропадает вместе со скрытыми тенденциями, при­вычками и умственными ограничениями. Как в этом со­стоянии может существовать желание? В человеке, утвер­дившемся в самосознании, нет ни отвращения к предметам, ни стремления к ним, ни желания их, отсутствие вкуса к ним естественно».

Васиштха продолжил:

«Если человек, пребывающий в самосознании, поддер­живает в себе какое-либо желание, это происходит случай­но и беспричинно или по требованию других. Такое же­лание является Брахманом. Однако совершенно точно: желание не возникает в мудром человеке! Правила и зап­реты неприменимы к человеку знания. Кто пожелает да­вать и какие наставления тому, в ком прекратились все желания? На самом деле, есть признаки, по которым мож­но узнать знающего Истину: в нем сильно ослаблено жела­ние, он способствует счастью и радости для всех.

Когда понимается, что объекты не имеют сути, когда нет вкуса к удовольствиям, желание не возникает — это свобода. Когда Просветленный человек выходит за преде­лы понятий единства и двойственности, он относится к желанию и нежеланию, как к одинаково божественным. Он свободен от волнения и пребывает в спокойствии в осознании, не заинтересован ни в выполнении чего-либо, ни в невыполнении. Ничто не имеет более значения: жела­ние или нежелание, Истина или ложь, сам или другой, жизнь или смерть. В таком человеке не возникает желаний, а если они возникают — это есть Брахман.

В ком нет ни радости, ни страдания, кто остается в спокойствии и внутренне не волнуется, тот является Про­светленным. Он способен превратить в радость даже стра­дание. Когда утверждаешься в осознании Истины, тогда пространство остается в пространстве, спокойствие — в спокойствии, блаженство — в блаженстве, пустота — в пустоте, мир — в Брахмане. Фальшивое чувство эго про­падает.

Если мир кажется существующим, он, несомненно, подо­бен городу, появляющемуся в воображении кого-то друго­го. Это кажущаяся видимость. Чувство эго нереально, хотя кажется реальным. Этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным — он неописуем. Поэтому, хотя и верно, что знающий Истину не затрагивается жела­ниями или нежеланиями, я думаю, что лучше, если у него желание вообще не возникает. Разум является движением в сознании, когда он осознает себя, только это является сансарой и желанием. Быть свободным от этого — сво­бода. Зная это, позволь желанию пропасть.

На самом деле, однако, есть желание или его нет, суще­ствует создание или космическое разрушение, никто ничего не теряет. Желание и нежелание, Истина и ложь, существо­вание и не существование, счастье и страдание — все это только понятия, возникающие в пространстве, из которых ничего не появляется. Но приближается к Освобождению тот, в ком желание слабеет день ото дня. Никакое другое лекарство в мире не может погасить ужасную боль, вызы­ваемую желанием в сердце».

Васиштха продолжил:

«Никакое иное лекарство, кроме самоосознания или знания Истины, не подходит для избавления от желания: бесполезно бороться с ним лекарствами, которые сами ос­нованы на фальши (чувство эго и т.д.).

Кажется, что сознание становится бессознательным из-за чувства эго. Так возникает разум и тело. Но, так как это сознание, оно ощущает (осознает) себя (хотя теперь через тело), не оставляя при этом свою реальность как сознания. Поэтому это создание (мира, тела и т.д.) не является ни истинным, ни фальшивым.

Земля есть ничто, горы являются пустотой, плотные субстанции пусты, миры пусты, движения пусты, даже ощу­щение этого создания пусто. Поэтому кажущийся мир не возникает и не прекращается. В океане бесконечного Со­знания, миры подобны волнам и брызгам, не отличающим­ся от океана, хотя и кажущиеся разными, отличающимися, возникающими без причины и при этом не возникающие вообще и никогда не прекращающие существование. В бесконечном Сознании невозможно возникновение объек­та, отличного от сознания.

Йоги или совершенные существа могут сделать весь мир ничем, а также превратить ничто в мир в мгновение ока с помощью магического состава, известного как созна­ние. Существуют бесчисленные такие миры, созданные этими совершенными существами в пространстве, бесчис­ленные творения, которые все являются только чистым бесконечным Сознанием. Просветленные йоги даже путе­шествуют из одного создания в другое.

Все эти творения не отличны от сознания, как запах и цветок, но, тем не менее, они кажутся отличающимися. Их видимость в бесконечном Сознании иллюзорна. Они ощу­щаются через понятия, возникающие в каждом наблюда­теле, и в соответствии с этими понятиями. У йогов понятия сильно ослаблены, поэтому они видят Истину и их утверж­дения близки к Истине. Утверждения остальных расписа­ны их собственными понятиями и умственными ограниче­ниями.

О, Рама, время запускает движение миров и в них фиктивные понятия «я», «ты», «они», «здесь» и «таким образом». Все это есть единое, чистое бесконечное Созна­ние, являющееся безграничным спокойствием, не создан­ным и не разрушающимся. Это есть Бог, сознание. Как и в ком возникают желания и все остальное?»

Васиштха продолжил:

«Сознание видит в себе самого себя, как если бы оно было собственным объектом. Хотя создание считается двояким: создание Брахмы и собственного разума, они в сущности одно и то же, потому что оба возникли из Выс­шего «Я», или бесконечного Сознания. Сознание, прису­щее сознанию, заставляет понятие о творении казаться вне сознания. Поэтому мы не видим разницы между субъек­тивным и абсолютным идеализмом.

Разнообразные объекты возникают в бесконечном Сознании, существуют в нем и не отличаются от него. Благодаря этой Истине возникает ощущение разнообраз­ных объектов. Так как и объект, и субъект ощущения являются сознанием, объект сливается с субъектом, как вода смешивается с водой. Так возникает ощущение. Если бы это было не так, не было бы ощущения, любое взаимодей­ствие было бы подобно взаимодействию двух кусков де­рева. В объекте существуют разнообразные элементы (зем­ля, вода и т.д.). В субъекте есть жизненная сила, разум, индивидуальное сознание и т.д., но это не чистое созна­ние. Они являются кажущимися проявлениями, возникаю­щими в сознании, поэтому на самом деле — нереальны. Так как нереальное не существует, ясно, что существует только реальность, бесконечное Сознание или Брахман.

Когда объекты сна спящего рядом с тобой прекраща­ются при пробуждении, ты ничего не теряешь. Для того, кто поднялся выше чувства эго, вся Вселенная кажется менее значимой, чем травинка под ногами. Такой человек не прельщается ничем во всех трех мирах, даже положение божеств им ценится меньше, чем выпавший волос. Для него двойственность и многообразие нереальны и фаль­шивы.

Когда вся Вселенная пуста в глазах мудрого, как может возникнуть в его сердце желание? Для него даже жизнь и смерть одинаковы. При исследовании, даже тело и т.д. видится как нереальное и фальшивое. Когда даже разум прекратился вместе с понятиями о теле и мире, тогда оста­ется только Высшее «Я», или бесконечное Сознание.

Чувство эго кажется существующим только в отсут­ствие исследования природы Истины. Когда она исследует­ся, чувство эго прекращается и остается чистое бесконечное Сознание. Разум освобождается от восприятия объектов. Каждодневная жизнь превращается в божественную. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, все становится божественным. Без желаний, свободный от заблуждений, оставайся в самоосознании. Так как нет других мотива­ций, пусть писания руководят твоим поведением!»

Васиштха продолжил:

«В ком занавесь невежества была отброшена и нет желания, тот сияет светом чистого интеллекта. Все его сомнения прекратились, он освещает все вокруг себя. Кто приходит к нему, свободному от сомнений и независимому (свободному от всех зависимостей), тот сам очищается и достигает Просветления.

Понятие о реальности объектов этого мира возникает только в невежестве. Если осознается, что эти объекты нереальны, как может возникнуть желание их? Даже «со­здание» и «Освобождение» — бессмысленные слова. Но этот мир есть сознание, если это было бы не так, невоз­можно было бы ощутить ни «себя», ни «это».

Настоящее спокойствие достигается, когда человек не понимает чувство эго и все, относящееся к нему, включая страдания. В состоянии глубокого сна нет сновидений, но это состояние не ощущается во время сновидений. Так и понимание чувства эго, страданий (порожденных поняти­ем о кажущемся мире) и спокойствия (порожденного нир­ваной) не могут существовать одновременно. Все это только понятия, на самом деле, нет ни создания, ни Нирваны, ни сна, ни сновидений. Когда все отвергается, остается реальное спокойствие.

Путаница в понятиях или заблуждение нереально, а нереальное не существует. То, что не обнаруживается в процессе исследования, не существует. То, что осознается в процессе исследования, является собственной истинной при­родой, которая одна только и существует, в ней нет много­образия. Когда человек уходит от своей настоящей при­роды, его преследуют страдания, когда он остается в Выс­шем «Я», сознании, наступает безбрежное спокойствие и самоконтроль.

Элементы (чувства, разум и т.д.) действуют только с помощью соответствующих первоэлементов (свет, простран­ство и т.д.). Высшее «Я» или бесконечное Сознание не совершает ничего и не вовлечено в действия. Считающие мир реальным не являются самоосознанными, для них мы «нереальны». Во мне существует чистое осознание едино­го космического Сознания, даже действия мира кажутся не отличными от него, как движение не отличается от ветра. В их разуме мое тело кажется реальным, но для моего Просветленного интеллекта их физическое существо­вание нереально, как оно нереально для спящего человека. Мои взаимоотношения с ними — тоже Брахман, суще­ствующий в Брахмане. Каково бы ни было их видение, пусть, никаких проблем с моей стороны. Так как все на­полнено Брахманом, я не существую как «я». Даже эти слова возникают только для тебя. В сердце знающего Истину нет ни желания удовольствий, ни желания Осво­бождения. Ни Освобождение, ни богатство и т.д. не нужны тому, кто осознал, что «меня» нет и нет мира».

Васиштха продолжил:

«О, Рама, то, что называется «тобой», знает внешние формы и внутренние психологические состояния. Когда ослабляется то, что не ты, и все лучше видится твоя соб­ственная природа, в ее свете мир чувствуется, как простое ощущение. Когда человек утвердился в сознании, этот кажущийся мир пропадает, как сновидение в состоянии глубокого сна.

Зная, что удовольствия являются ужасными болезнями, что родственники — это привязанности, богатство — ис­точник несчастий, следует оставаться со своим Высшим «Я». Бессознательность является сансарой и бытие в соб­ственном сознании — огромное благо. Потому человек должен оставаться собой, как пустота сознания. Я — ни я, ни объекты, ни кажущийся мир; я есть Брахман, высочай­шее спокойствие, в которое я вошел. Брахман-сознание не знает создание-сознание и наоборот, как видящий сны не воспринимает состояние глубокого сна и, пребывающий в состоянии глубокого сна, не видит снов. Просветленный видит и Брахмана, и мир как состояния бодрствования и сна. Потому он знает все так, как оно есть.

Как там, где есть солнечный свет, есть и освещение, так и там, где есть ощущение того, что объекты этого мира не имеют собственной сущности, возникает духовное пробуж­дение. Единственная реальность — это то, что высшая сущность космического сознания танцует в каждом атоме существования. Кто может измерить неизмеримое или посчитать бесконечное? Этот прекрасный космический танец, который ты видишь перед собой, о, Рама, является только игрой бесконечного Сознания. Спящий человек, когда он не находится в состоянии глубокого сна, становится ареной для игры сновидений, таким же образом сознание, не пре­бывающее в самоосознании, будто бы является семенем этого кажущегося мира. Медитируй на сознании и живи в пробужденном состоянии, как во сне, свободный от пси­хологических стрессов.

Духовно Просветленный и живущий в состоянии бод­рствования, напоминающем глубокий сон, находится в со­стоянии, которое известно как свабхава, оно приводит к Освобождению. Утвердившийся в Брахмане и не видя­щий разницы между Брахманом и «миром», живет в этом мире, также не создавая разделения между субъектом, объек­том и их взаимодействием, поэтому у него отсутствует чувство делателя. Его глаза видят все, как оно есть, для него нет ни единства, ни многообразия.

Представляемый город является воображением, а не городом. Этот кажущийся мир является видимостью, а не миром. Реальность есть бесконечное Сознание, или Брах­ман».

Васиштха продолжил:

«Кажущийся мир возникает из невежества, а мудрость прекращает его существование. Но все это бессмысленно для самой реальности, которая не возникает и не прекра­щается. Эта реальность есть неделимое бесконечное Со­знание, вне которого ничего не существует. Кажется, что оно претерпевает разделение в самом себе, начиная осоз­навать себя как свой собственный объект, это создает частичное знание, которое является невежеством. Такое осознание присуще сознанию, но оно не отлично от самого сознания.

Различие между миром и Богом существует только на словах, оно фальшиво. В неделимом бесконечном Созна­нии такие различия не имеют смысла. Из-за иллюзорных понятий времени и пространства, где-нибудь и когда-ни­будь золото примет видимость (форму) браслета, так же в сознании возникает понятие о создании. Когда двой­ственность не существует, исследование причинных связей между Создателем и созданием становится бессмыслен­ным.

Когда существующее осознается так, как оно есть (т.е. как неделимое сознание), видимость кажущегося мира прекращается. Будь тверд, как камень в осознании этой истины, продолжая при этом действовать здесь, как созна­тельное существо. Поклоняйся Высшему «Я», которое есть высочайший Бог, со всеми твоими природными поступка­ми и ощущениями, включая мудрость. Если так поклонять­ся сознанию, оно быстро отвечает, давая тебе подарок — духовное развитие, по сравнению с этим, поклонение богам Рудре и Вишну совершенно бесполезно. Сознание, кото­рое является Богом, дарит окончательное Освобождение или Мокшу, когда ему поклоняются наблюдением и иссле­дованием природы собственного сознания с самоконтро­лем и в обществе мудрых.

Восприятие реальности есть лучшая форма поклонеия. Когда Бог существует как собственное сознание, только не умный человек поклоняется чему-либо другому. Покло­нение богам, посещение святых мест, истощение тела и т.д.

приносят плоды, если выполняются мудро. Несомненно, именно эта мудрость является во всем движущей силой. Не лучше ли тогда поклоняться сознанию самой мудрос­тью? С этой мудростью избавься от сознания, сосредото­ченного на теле, от стыда, страха, разочарования, удоволь­ствия и боли. Мудрость показывает сознание как соб­ственную сущность, в отсутствии объектов, подобных телу и т.д., это сознание входит в неописуемое бесконечное спо­койствие. Описать его — значит уничтожить. Успокоение с полученным из писаний знанием, когда считают себя Просветленным, подобно пустому воображению слепца от рождения. Когда осознается нереальность объектов и то, что сознание не является объектом познания, тогда дости­гается Просветление, которое вне любых описаний».

Васиштха продолжил:

«Свободный от лихорадки невежества, чье сердце спо­койно и прохладно благодаря самоосознанию, человек не соблазняется удовольствием. Достаточно разговоров о знании и мудрости, которые суть слова и понятия, обозна­чаемые словами в которых нет никакой истины. Осво­бождение или Нирвана есть отсутствие восприятия чув­ства эго. Пусть эта Истина будет четко осознана.

Как бодрствующий человек не наслаждается объекта­ми, увиденными во сне, так и мы не наслаждаемся объек­тами этого кажущегося мира. Как вампиры и демоны появляются в темном лесу, так все четырнадцать миров возникают во тьме невежества и заблуждений. Когда исследуется Истина, демон перестает существовать, когда исследуют Истину о четырнадцати мирах, они видятся как чистое сознание. Несомненно, объекты не существуют независимо от сознания и потому они нереальны. Они наполнены сознанием, которое есть субъект, но тогда пос­леднее тоже можно назвать несуществующим в качестве субъекта, так как нет объектов, в отношении которых со­знание может считаться субъектом. Существует что-то, что не может быть описано.

Оставайся чистым сознанием. Наслаждайся сущнос­тью самоосознания. Будь свободен от сомнений в саду Освобождения или Нирваны. Почему ты, о, человек, скита­ешься в лесу сансары, которая лишена какой-либо сущно­сти? О, заблуждающиеся люди, не бегите за миражом, называемым надеждой и желанием счастья в этом мире. Удовольствия являются замаскированной болью. Почему вы не видите, что они есть источники вашего собственного разрушения? Не обманывайтесь этим иллюзорным ми­ром. Заметьте заблуждение и исследуйте его, тогда вы будете пребывать в собственном сознании, бесконечном и безначальном.

Невежественный человек считает сансару реальной. На самом же деле ее вообще не существует. То, что оста­ется после того, как отвергнута эта видимость, является Истиной, но у нее нет имени! Как лев, вырвись из этой клетки невежества и поднимись надо всем. Оставление понятий «я» и «мое» есть Освобождение – ничто, кроме этого, им не является. Освобождение — это спокойствие, прекращение всех обусловленностей, свобода от любого вида физического, психологического и умственного понятия.

Этот мир воспринимается мудрецом и невежествен­ным человеком по-разному. Для достигшего самоосозна­ния, мир не видится сансарой, но воспринимается как еди­ное, бесконечное и неделимое Сознание. Человек, пребыва­ющий в самоосознании, пробужден к тому, что не суще­ствует для невежественного человека. То, что реально для невежды, не существует для Просветленного».

Васиштха продолжил:

«Знающий Истину ощущает мир так же, как слепой от роду «видит» мир в своих снах и не видит ничего в глубоком сне. Его сердце и разум прохладны, потому что прошел жар желаний. Так как разум знающего Истину ни чем не привлекается, он находится в состоянии совершен­ного равновесия, даже когда человек не «практикует меди­тацию», как вода в луже спокойна, если из нее ничего не вытекает.

Объект — это умственная активность, она является впечатлениями, созданными объектами в интеллекте. Как одна и та же вода течет в различных потоках под различ­ными именами, пока не достигнет океана, так одно и то же сознание является и разнообразными объектами, и соот­ветствующими умственными действиями. Объект и разум, таким образом, неразделимы и не отличны друг от друга. Когда нет одного, пропадают оба, они не имеют сущности. Потому, когда они прекращаются, остается спокойствие. Знающий Истину отбрасывает их, ничего при этом не теряя, потому что «объект» и «разум» — просто слова без соответствующей сущности. То, что есть, есть бесконеч­ное Сознание.

Для мудрого не существует то, что невежественный человек считает реальным (время, пространство, материя и т.д.). Как для смелого не существует демона, так в глазах мудрого нет мира. Но для невежественного человека даже знающий Истину будет казаться невеждой.

О, Рама, не увлекайся понятиями о материи и разуме, потому что они фальшивы. Оставайся сам собой. Только сознание принимает все эти кажущиеся «формы», подобно семени, из которого вырастают разнообразные части дере­ва. Когда эти объекты отброшены, то, что остается (созна­ние) невозможно описать, потому что называть его «со­знанием» — значит ограничить.

Материя и разум идентичны и оба фальшивы. Ты заблуждаешься в фальшивых проявлениях. Самоосозна­ние разгонит заблуждение. И самоосознание, и окончание кажущегося мира являются характерными для мудрости или пробуждения. Чувство эго, возникающее, когда есть желания, способствует страданию.

Начиная с корней, все дерево, с ветвями, листьями, пло­дами и цветами, является все тем же одним деревом. Та­ким же образом, все является единым сознанием, недели­мым и неизменным. Как масло согласно своей природе застывает подобно камню (при замораживании), так со­знание «замерзает» и становится материей. Однако в бесконечном и неизменном или необусловленном сознании такие видоизменения невозможны, обусловленность явля­ется только фальшивым понятием, поэтому оно тает в сер­дце того, кто обретает самоосознание и освобождается от заблуждений и чувства эго».

Васиштха продолжил:

«Я теперь опишу дерево, называемое равновесием, ко­торое растет в лесу сердца мудрого.

Его семя — отказ от «мира», происходит ли это само по себе или из-за ощущения страданий в мире. Разум является полем, оно возделывается верными действиями, поливается днем и ночью верными чувствами и питается практикой пранаямы. На это поле, называемое разумом, семя отказа от мира (самадхи) падает само по себе, когда человек находится в одиночестве в лесу мудрости. Муд­рый человек должен стараться и ухаживать за этим семе­нем медитации, поливать и возделывать его мудрыми ме­тодами.

Человек должен искать общество мудрых, которые яв­ляются его доброжелателями, чистыми и дружелюбными. Затем он должен поливать семя медитации методами слу­шания, отражения и медитации на писаниях, которые при­водят к полной внутренней пустоте и полны чистой, нектароподобной мудрости. Осознавая драгоценное семя меди­тации, упавшее на поле собственного разума, мудрый чело­век должен старательно взращивать его с помощью прак­тик и добродетелей.

Когда это семя начинает прорастать, его следует защи­щать с помощью спокойствия и равновесия. В то же время, человек должен охранять его от птиц желания, привязан­ностей к семье, гордости, жадности и т.д. с помощью удов­летворенности имеющимся. Метлой верных действий, пыль непоседливости должна быть выметена, а тьму невежества следует разогнать светом верного понимания.

Молния, известная как гордость богатством и гром, известный как погоня за удовольствиями, попадают в поле и опустошают его. Их следует предотвращать трезубцем добросердечности, сочувствия, повторения мантр, практик самоконтроля и медитации на значении святого ОМ.

При такой защите, семя прорастает в мудрость. От него светится прекрасным светом все поле разума. У ро­стка вырастают два листа. Один называется изучением писаний, а другой — обществом мудрых людей. Скоро на ростке появится кора удовлетворения имеющимся, а внут­ри потечет сок бесстрастия и смирения разума. Питаемый дождями книжной мудрости, он скоро вырастет в дерево. Тогда его нелегко согнуть, даже если его трясут обезьяны привязанностей и отвращений. Затем вырастают ветви чистого знания, которые простираются во все стороны. Чистота видения, правдивость, смелость, чистое понимание, равновесие, спокойствие, дружественность, сопереживание, слава и т.д. — его другие ветви, которые возникают, когда человек полностью утверждается в медитации».

Васиштха продолжил:

«Дерево медитации отбрасывает прохладную тень, в которой все желания и стремления заканчиваются и пре­кращаются все жгучие страдания. Медитация углубляет тень самоконтроля, которая способствует утверждению ра­зума.

Олень, называемый разумом, бродящий в зарослях бесконечных концепций, понятий и предвзятостей, иногда находящий верный путь, отдыхает в прохладе этого дере­ва. За шкурой этого оленя охотятся многие враги. Чтобы спасти себя, он прячется в колючих кустах, называемых телом. Все эти усилия истощают его силы. Скитаясь там и тут по лесу сансары, продуваемый ветрами сансары и скрытых тенденций, опаляемый солнцем чувства эго, олень страдает от ужасных болезней.

Этому оленю трудно найти удовлетворение в том, что он имеет. Его стремления умножаются, он продолжает бродить в поисках удовлетворения стремлений, привязы­вается ко многим центрам удовольствия, называемым же­ной, детьми и т.д., изматывается, присматривая за ними. Он пойман в сети богатства и т.д. и пытается освободить­ся. В этой борьбе он падает снова и снова, набивает шишки. Его уносит течение желаний, преследуют и атаку­ют многочисленные болезни. Он захвачен чувственными ощущениями, сбит с толку подъемами на высочайшие вер­шины и падениями в преисподнюю. На него падают и ударяют камни, известные как умственные ограничения, изменения и нехорошие качества. Чтобы спастись от всего этого, он в своем разуме придумывает разные правила поведения, которые, конечно, не приносят результат. Он не знает ни себя, ни бесконечное Сознание.

Этот олень разума становится бесчувственным от ядо­витых испарений змеи, известной как мирские удоволь­ствия и стремления к ним. Его жжет огонь злобы и раздражения. Беспокойства и страдания иссушают его. За ним гоняется тигр, известный как бедность. Он прова­ливается в ямы привязанностей. Его сердце разбито ра­зочарованиями.

На каком-то этапе олень отворачивается от всего и ищет спасения под кроной уже описанного дерева (дерева медитации), здесь он начинает сиять. Высшее спокойствие или блаженство нельзя достичь никаким иным образом, но только в состоянии необусловленности сознания, а оно достигается только в тени дерева медитации».

Васиштха продолжил:

«Отдохнув, олень (разум) развлекается и больше ни­куда не уходит. Через некоторое время дерево медитации начинает плодоносить, его плод — откровение высшего Сознания. Олень-разум видит этот плод над собой на дереве медитации, он оставляет все другие стремления и пытается запрыгнуть на это дерево, чтобы попробовать плод. Взобравшись на дерево, олень-разум оставляет мир­ские мысли и более не размышляет об обычной жизни. Как змея уползает из своего болота, олень-разум оставляет прежние привычки, чтобы забраться на дерево медитации. Когда у него всплывает в памяти прошлое, он смеется: «Каким же невежественным я был раньше!» Выбросив жадность и т.д., он остается на этом дереве, как царь горы.

День за днем уменьшаются стремления. Он не избе­гает того, что приходит к нему само по себе, и не стремится к тому, что он не может достичь без усилий. Он окружает себя знанием писаний, описывающих бесконечное Созна­ние или необусловленное существование. Он внутренне воспринимает свои прошлые состояния невежества и сме­ется. Он видит собственную жизнь, жену, детей и т.д. и смеется, как если бы они были родственниками в прошлой жизни или людьми, которых он встретил во сне. Все дей­ствия, основанные на привязанности и отвращении, страхе и гордости, тщеславии и заблуждении, кажутся ему игрой. Наблюдая проходящие ощущения этого мира, он ирони­чески улыбается, зная, что все это подобно ощущениям сумасшедшего.

Утвердившись в этом исключительном состоянии, олень-разум не поддерживает беспокойств и волнений о жене, детях и т.д. Он видит просветленным видением то, что единственно существует (реальность), в чем есть только бесконечное. С полностью сконцентрированным видением, он поднимается по дереву медитации (самадхи), наслаж­даясь даже тем, что раньше считал неудачами. Он зани­мается необходимыми делами, как если бы просыпался только для этого, после чего возвращается в состояние медитации. Он естественным образом стремится быть в состоянии медитации (самадхи) все время. Он полностью свободен от чувства эго, хотя, потому что он дышит, как и все остальные, кажется, что чувство эго в нем живо. Даже удовольствиям, которые приходят к нему сами по себе, он не придает значения, его сердце естественным образом отворачивается от всех удовольствий. Оно наполнено и спит по отношению к событиям и стремлениям мира. Знает ли кто его состояние? Оно приближается к высшему пло­ду Освобождения или Мокши. Наконец, он оставляет даже интеллект и входит в необусловленное сознание».

Васиштха продолжил:

«Это известно как достижение высшего, где человек оставляет понятия о существовании объектов и пребывает в собственном чистом сознании. Когда отказываются от разделений, остается неделимое единое. Оно чисто, едино, не имеет ни начала, ни конца. Это называется Брахманом. Тот, кто отказался от желания богатства, семьи и объектов мира, пребывает в высшем Сознании. Когда пропадает даже разделение между разумом и бесконечным Созна­нием, тогда и все остальные деления превращаются в нич­то. После этого человек существует в высшем Сознании, как не вырезанная скульптура в куске гранита.

Невежественный человек не может медитировать, для него это и нежелательно. Просветленный уже утвердился в сознании! Кто совершенно не заинтересован в объектах восприятия, является Просветленным. Такая незаинтересо­ванность невозможна у невежественного человека. Когда осознание объекта видится как чистое вечное Сознание — это называется состоянием равновесия (самадхана). Когда субъект и объект сливаются, говорится, что разум находится в этом состоянии. Оставаться в сознании под­разумевает отсутствие интереса к объектам. С другой сто­роны, невежество — это движение сознания по направле­нию к объектам. Несомненно, такое движение возможно только у невежественного человека: никто из попробовав­ших нектар, не интересуется более едкими объектами! По­тому для мудрого медитация становится естественной и не требует усилий. Когда нет стремлений, осознание не теря­ется. Или, когда разум расширяется и включает в себя всю вселенную, сознание тоже не теряется. Совершенно опре­деленно: пока не достигнешь самоосознания, есть необхо­димость к нему стремиться. Утвердившийся в состоянии самадхи является Брахманом в человеческой форме. По­клонение ему!

Когда есть незаинтересованность в объектах, даже боги не могут прервать медитацию, поэтому следует стремиться к пребыванию в медитации. Методы для этого следую­щие: писания, общество святых и медитация. Невежество не кончается с обретением частичного знания, как нарисо­ванный огонь не спасает от холода. Невежественный че­ловек видит мир как физическую реальность, мудрый же — как сознание. Для мудрого не существует ни чувства эго, ни мира. Его видение мира неописуемо прекрасно. Для невежественного человека мир состоит из дерева и камня. Просветленный видит мир как единое Сознание, невежественный человек — нет, он занят бесконечными спорами. Просветленный же дружественен со всеми. Ту­рья или самадхи — естественное состояние, существующее во время состояний бодрствования, сновидения и глубоко­го сна. Разум является только обусловленностью, которая прекращается при ее исследовании».

Васиштха продолжил:

«Когда плод высшей Истины достигнут, он становится Освобождением, тогда даже осознание словно бы не су­ществует, потому что разум погружен в Высшую Истину. Характеристики оленя пропадают у оленя-разума, как тухнет лампа без масла. Остается только Высшая Истина. Разум, достигший плода медитации (самоосознания), так же пло­тен, как молния. Неизвестно куда пропадает движение и непоседливость разума, остается только свет как чистое сознание, без разделений и препятствий.

В этом состоянии естественным образом исчезают все желания, остается только медитация без усилий. Пока не осознан Брахман, человек не может быть спокойным в себе, до тех пор медитация невозможна простой мыслью о сознании. Когда осознана Высшая Истина, разум пропада­ет неизвестно куда, туда же пропадают умственные огра­ничения, карма, восторг и беспокойство. Йог находится в состоянии постоянной непрерывной медитации, подобный горе.

Когда йог не заинтересован в удовольствиях, когда его чувства совершенно спокойны и контролируемы, когда он наслаждается сознанием и прекратились все его умствен­ные ограничения — что еще следует делать во имя самадхи? Когда йог не осознает мир как объект наблюдения, из-за отсутствия ограничений разума, он не может от­влечься от постоянной стабильной медитации, как если бы его заставляла посторонняя сила. Разум не отвлекается, а когда он спокоен благодаря отсутствию интереса к объек­там мира (узнав Истину) — это и есть самадхи. Оконча­тельный отказ от удовольствий есть медитация, когда он достигает результата, медитация становится постоянной. Так как это также и состояние высочайшего знания, его называют состоянием блаженства или Нирваной.

Если есть стремление к удовольствиям, в чем смысл медитации? Если этого стремления не существует, в чем тогда смысл медитации? Когда есть совершенное знание и в то же время незаинтересованность в удовольствиях, необусловленное сознание проявляется естественно и без усилий. Тот, кого совершенно не волнуют стремления к удовольствиям, называется полностью Просветленным. Та­кое полное Просветление возникает при абсолютном отка­зе от погони за удовольствиями. Находящийся в осозна­нии не ощущает стремлений вообще. Желание удоволь­ствий возникает только при отклонении от сознания. В конце изучения писаний, повторения мантр и т.д., человек входит в состояние самадхи, после практики таких состоя­ний, следует учиться, повторять мантры и т.д. О, Рама, оставайся в состоянии Нирваны все время!»

Васиштха продолжил:

«Когда человека преследуют проблемы и страдания земного существования, он «устает от всего» и ищет спасе­ния. Я опишу тебе последовательные шаги, благодаря ко­торым такой человек достигает спокойствия и отдыха. По какой-либо причине или без нее, он отворачивается от мирской гонки (погони за удовольствиями и богатством) и ищет приют в обществе мудрых. Он избегает дурных компаний.

Блаженство, исходящее от общества святых, не сравни­мо с любыми другими блаженствами. Природа святого человека приятна и спокойна, его поведение и действия чисты, потому его общество способствует умиротворению и положительным качествам всех, кто ищет его. В его при­сутствии проходит страх, заканчиваются грехи и возраста­ет чистота. Даже любовь, расположение богов и ангелов — ничто по сравнению с безграничной любовью, исходя­щей от святых.

Когда человек посвящает себя выполнению верных действий, его интеллект становится спокойным и отражает Истину, как чистое зеркало. Тогда значение писаний ста­новится понятным. Мудрый человек сияет мудростью и добродетельными качествами. Ищущие освобождения из клетки невежества слетаются к необусловленному блаженству, по­кидая удовольствия.

Погоня за удовольствиями — огромное несчастье. Хотя мудрый отвергает их, они создают некоторое неудобство в его сердце. Поэтому он совершенно счастлив, когда не видит себя в приятных ситуациях. Мудрецы или йоги приходят к такому мудрому. Но он не ценит даже сверхъестественные силы (сиддхи) или знания, которые они приносят ему. Он ищет общество Просветленных и с ними погружается в Истину писаний. Такие мудрые поднимают остальных до своего уровня.

Мудрый человек постепенно оставляет все эгоистич­ные действия и стремление к удовольствиям и богатству. Он отдает все свои владения. О, Рама, помни, что даже ад не так болезнен, как страдания, вызываемые эгоистически­ми действиями. Богатство — источник бесконечных печа­лей, постоянное страдание, наслаждение удовольствиями — тяжелая болезнь. Все это не понимается искажающим интеллектом. В этом мире удовлетворение тем, что есть — лучшее лекарство и величайшее везение. Довольное серд­це готово для Просветления. Сначала отвернись от мира, затем ищи подходящее общество, исследуй Истину писаний, взращивай отсутствие интереса к удовольствиям и ты до­стигнешь высшей Истины».

Васиштха продолжил:

«Когда разум утвердился в бесстрастии в обществе мудрых и, благодаря изучению писаний возникла незаин­тересованность в погоне за удовольствиями, человек более не стремится к богатству и смотрит на богатство другого, как на коровью лепешку. Он относится к своим родствен­никам и друзьям, как к попутчикам, не привязан к уедине­нию, садам, святым местам или своему дому, развлечениям с друзьями или религиозным спорам и не проводит слиш­ком много времени ни в чем из перечисленного.

Он остается в высшем состоянии, которое есть то, что есть. Многообразие в нем создается невежеством, а оно фальшиво и не существует! Утвердившийся в сознании, непоколебимый, подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. «Я» и «мир», время и пространство, знание и ничто — все это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим Истину. Следует приветствовать солнце в чело­веческом облике, который лишен беспокойной энергии или нечистоты (раджаса), кто превзошел даже чистоту или саттву и в ком тьма невежества вообще отсутствует. Это состояние превзошедшего все разделения, чей ум стал не умом, вне любых описаний.

Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное Просветленное сознание есть Бог. Из него появляются все объекты и в него же все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему соб­ственными разнообразными и доступными им методами. Сознание, которому так поклоняются в разных формах, рождение за рождением, отправляет посланника для внут­реннего пробуждения и Просветления.

Этот посланник сознания является различающей мудростью (вивекой). Она обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто обусловлен невежеством. То, что пробуждается таким об­разом, является внутренним сознанием, которое есть выс­шее Сознание, чье «имя» ОМ. Он является вездесущим существом. Вселенная словно бы его тело. Все головы, глаза, руки и т.д. принадлежат ему. Он доволен повторе­нием мантр, благотворительностью, ритуальным поклоне­нием, изучением и подобными практиками. Когда это со­знание пробуждается с помощью мудрости, или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум и индивидуаль­ное сознание пропадает. В этом ужасном океане сансары, только мудрость является лодкой, которая дает возмож­ность пересечь его.

Это сознанию нравятся разнообразные (делай, как хочешь) формы поклонения, которые ты использовал до сих пор. Сознание посылает посланника чистой мудрости. С помощью мудрого общества, изучения духовной Истины и просветления, оно ведет индивидуальное сознание ближе к чистому изначальному состоянию единства».

Васиштха продолжил:

«Когда эта различающая мудрость (вивека) укрепляется и подтвер­ждается, когда нечистота обусловленности отмывается, свя­той сияет исключительным светом. И внутреннее понятие, и внешнее восприятие мира для него прекращаются. Но, так как все это было порождено невежеством, которое фальшиво, ничто реальное не прекращается. Мир — толь­ко видимость, он не является ни не сознанием, ни чем-либо плотным или физическим. Эти элементы нереальны: ни мир, ни его отсутствие не являются реальными. Только Брахман распростерся всюду и только он сияет.

Мир не является материальным, пустоту невозможно увидеть. Разум становится ничем. Что остается, является Истиной, неописуемой, но существующей. Интеллект совер­шенно запутывается в противоречащих утверждениях, но когда Истина исследуется верными методами, она осозна­ется. Тот, чей интеллект пробужден, называется знающим Истину. Он укрепился в состоянии недвойственного со­знания и не воспринимает мир как «мир».

Кажущийся мир возникает только, когда бесконечное Сознание видит само себя в качестве объекта — и лучше бы этого не случалось! Но как только мир возникает, он проявляется как видимый снаружи и материализуется. Сознавание материи есть разум, и он привязывается к телу. Но все это — только понятия и словесные описания, эти разграничения воображаемы. Сознание никогда не становится объектом или материей. Когда человек утвер­ждается в самоосознании, даже «сознание» и «не созна­ние» становятся бессмысленными словами.

Материальное тело возникает из тонкого ментального тела из-за повторяющихся мыслей, поэтому материя нере­альна. Постоянно думая: «Я запутался, я разозлился», — человек действительно начинает злиться. Осознавая: «Я не рассержен», — он вновь обретает потерянное равнове­сие. Когда сон осознается как сон, он более не может обмануть человека. Как тонкое тело становится плотным материальным телом из-за повторяющихся мыслей, так и обратный процесс можно запустить верным знанием. Постоянное верное размышление (созерцание, медитация) должно вести человека к тонкому телу, затем к реальному состоянию как индивидуального сознания и к Брахману.

Пока и материя, и разум, плотное и тонкое не осозна­ются как единое бесконечное Сознание, мудрый искатель должен стремиться очистить их и исследовать их реаль­ную природу. Утвердившийся в самоосознании не затра­гивается самыми худшими событиями: даже если с неба падает огонь и камни или земля распадается и пропадает, или огромное наводнение поглощает все вокруг. Владею­щий бесстрастием наслаждается нерушимым самадхи. Внутреннее спокойствие, порожденное подобным бесстра­стием, несравнимо с результатами ритуалов, подавлением нужд тела и т.д.».

Васиштха продолжил:

«Все разнообразные существа, видимые во всех сторо­нах света, принадлежат к одной из следующих категорий: находящиеся в состоянии сноподобного бодрствования, в состоянии понятийного бодрствования, в пробужденном состоянии, в долговременном пробуждении, в плотном про­буждении, в состоянии пробужденного сновидения или уменьшающегося пробуждения.

О, Рама, в каком-то предыдущем цикле творения, в одном углу Вселенной некоторые существа оставались в состоянии глубокого сна. Сны, которые им снятся, и явля­ются тем, что видится как эта Вселенная. Они находятся в состоянии, которое называется сноподобным бодрствова­нием. Мы все — объекты их сна. Из-за того, что их сон очень продолжителен, он кажется для нас реальным состо­янием бодрствования, а спящие продолжают быть индиви­дуальными сознаниями во всем этом. Так как сознание вездесуще и всемогуще, все существует везде. Потому мы существуем как объекты сна в сновидении изначальных существ, видящих сны.

В этом снящемся мире, если кто-то отвергает заблуж­дение, он освобождается или же, в соответствии с его идеей о себе, может считать себя другим телом. Кажущийся мир, возникший из-за такого понятия, им и ощущается.

В каком-то предыдущем цикле творения, в каком-то месте, некоторые существа жили в пробужденном состоя­нии, поддерживая различные понятия, из которых возник­ли разнообразные существа. Эти существа находятся в состоянии понятийного бодрствования. Из-за устойчиво­сти понятий, благодаря которым они возникли, они утвер­дились в этом состоянии. Даже когда понятия прекраща­ются, существа продолжают существовать, благодаря своим прошлым понятиям.

Те, кто возникли в начале в разрастающемся сознании Брахмы, когда еще не было ни сна, ни сновидения, нахо­дятся в так называемом состоянии чистого пробуждения. Те же существа, продолжая существовать в последующих воплощениях, находятся в состоянии долговременного или продолжительного пробуждения. Они же, когда находятся в грубом состоянии сознания (не сознании), считаются находящимися в состоянии плотного пробуждения.

Те, кто после того, как услышали мудрость писаний, смотрят на состояние бодрствования как на сон, находятся в состоянии пробужденного сновидения. Когда они пол­ностью пробуждены и пребывают в высшем состоянии, плотность их восприятия мира в пробужденном состоянии уменьшается, такие существа находятся в состоянии умень­шающегося сновидения, они достигают турьи или чет­вертого состояния сознания.

Таковы семь состояний, в которых существуют различ­ные существа. На самом деле, как семь океанов являются одной огромной массой воды, все эти состояния являются единым океаном сознания».

Рама спросил:

«О, святой, как возникает чистое пробужденное созна­ние, и как существа пребывают в таком состоянии без причины или мотивации?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, без причины нет результата, поэтому чистое пробужденное состояние не происходит, так же все осталь­ное кажущееся творение не существует вообще. Ничто не сотворяется и ничто не пропадает, все эти описания просто случайны и существуют только для описания».

Рама снова спросил:

«Кто создает тела, разум и т.д., кто тогда запутывает всех существ с помощью привязанностей, дружбы, симпа­тии и т.д.?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, никто не создает эти тела, и никто никого не запутывает. Сознание не имеет начала и потому вечно, только оно существует как все эти разнообразные суще­ства. Нет ничего вне этого сознания, хоть оно и кажется внешним по отношению к самому себе. Эта видимость тоже возникает внутри него, как росток вырастает из се­мечка. Эта Вселенная существует в сознании, как статуя — в глыбе мрамора. Сознание, которое везде (внутри и сна­ружи), простирается как видимость мира по причине вре­мени и пространства, как распространяется запах от цвет­ка. «Это» само является и «другим миром». Пусть закон­чатся умственные ограничения, создающие другой мир! Когда отказываешься от понятия о другом мире, где такие понятия могут возникнуть?

Реально только сознание, собственная сущность, ли­шенная концепций времени, пространства и других подоб­ных понятий, это не является пустотой. Эта Истина осозна­ется только теми, кто утвердился в высшем состоянии, но не теми, кто обитает в чувстве эго. Для осознавшего Истину, четырнадцать миров — его собственные конечности. В его видении разделение между сновидением и бодрство­ванием прекращает существовать. Когда этот видимый мир воспринимается как чистое сознание, он становится подобным сновидению. Как все то, что брошено в огонь, превращается в одинаковый пепел, так все состояния и кажущиеся миры сливаются в одно в огне мудрости.

Только сознание проявляется как эта плотная Вселенная. Когда это осознается, вера в существование материи прекращается. С ее окончанием прекращается и желание владеть материей, тогда человек остается в собственном внутреннем спокойствии. Когда сознание осознается не как мир и не как пустота или ничто, все остается так, как оно есть на самом деле. Мудрец, пребывающий в само­осознании, пересек этот кажущийся мир и достиг конца всей кармы».

Васиштха продолжил:

«Понятие о существовании мира возникает у невеже­ственного человека, как осознание своих разнообразных ветвей может возникнуть в «разуме» дерева! Это иллю­зорное восприятие объективного мира, которое называют «невежеством», на самом деле не существует, оно так же реально, как вода в мираже. Однако только для того, чтобы объяснения были понятны, прими это невежество как реальное и слушай! Тогда ты сам поймешь, что оно на самом деле не существует.

Все, что здесь видится, разрушается в конце этого цик­ла создания. Никто не может предотвратить это тоталь­ное разрушение. Тогда существует только Брахман. Это осознание не похоже на ощущение, вызываемое наркоти­ками: мы знаем совершенно определенно, что тело подобно объекту во сне и что реально только сознание. Этот кажу­щийся мир разрушается снова и снова. Что разрушается и как оно возникает снова и снова? Если кто-то считает, что все остается скрытым в пространстве, тогда следует признать и то, что все это не было разрушено даже в процессе космического разрушения.

Между причиной и следствием существует сходство. Так как для этого кажущегося мира нет никакой причины, мир не является следствием. Существует только единое. Многочисленные ветви, листья, цветы и плоды дерева яв­ляются только продолжениями единого семени. Нет необ­ходимости придумывать причинно-следственные связи. Только семя является реальностью. Когда исследуется Истина, мы осознаем, что только единое Сознание остается как Истина.

В конце цикла творения все объекты восприятия пре­кращаются. Остается только единое Сознание, оно неопи­суемо, будучи вне мыслей и описаний. Только мудрецы, пребывающие в самоосознании, ощущают его, остальные только читают эти строки, потому что оно не является ни временем, ни разумом, ни существованием, ни небытием, ни сознанием, ни неосознанностью. Я описал это через отри­цание, потому что так пишут в писаниях. В моем видении, оно подобно чистому и высшему спокойствию. В нем существуют бесконечные возможности, как скульптуры — в глыбе мрамора. Таким образом, высшее Сознание одно­временно разнообразно и едино. Только когда нет непос­редственного самоосознания, могут возникнуть сомнения по этому поводу.

Восприятие многообразия происходит из-за разделе­ния, возникающего в сознании. Но сознание лишено лю­бых делений во времени, пространстве и т.д. Оно является самой основой и неделимой реальностью времени, про­странства и т.д., как океан является основой волн. Потому реальность и делима, и неделима, она есть, и ее нет. Не вырезанные фигуры в мраморе могут быть вырезаны из него, но невозможно вырезать мир из бесконечного Со­знания, поэтому делимое и одновременно неделимое, оно только кажется отличающимся от тотальности, хотя на са­мом деле не отлично от него».

Васиштха продолжил:

«Реальность есть бесконечное неделимое Сознание, которое непознаваемо, не будучи объектом наблюдения. Брахма, Вишну, Рудра и т.д. — имена, которые благодаря постоянному использованию стали рассматриваться как реальные. Создание, не имея никакой причины, не суще­ствует. Но единое не может сообщить, есть ли в нем «несуществование» или вообще что-нибудь.

Когда твой разум находится в совершенном спокой­ствии, то, что есть, и есть реальность. В ней этот мир кажется существующим. Кажущийся мир не возникает из ничего! Потому следует заключить, что существует только

Брахман, даже в форме этого творения. Творение есть только название, слово. Реальность есть Брахман. «Я», «ты» и «мир» — названия, существующие в Брахмане как Брахман.

Океан, гора, облака, земля и т.д. не рождены и не созданы. Эта Вселенная существует в Брахмане как Вели­кое Молчание (молчание бревна). Наблюдатель суще­ствует в сцене как видение, по причине присущей ему природы. Делатель существует как деяние, так как у него нет никакой причины для действия. В этом нет ни знаю­щего, ни делателя, ни инерции, ни ощущающего, ни пустоты, ни субстанции. Жизнь и смерть, Истина и фальшь, хорошее и плохое — все имеет единую сущность, как волны в океане. Разделение между наблюдателем (субъектом) и наблюдаемой сценой (объектом) — просто каприз разума.

Как ни пытайся, невозможно найти причину для этого создания. То, что сияет без причины, несомненно, не суще­ствует, кроме как в виде иллюзии. Оно существует как оно само и сияет, потому что оно есть оно, без отношения Создатель-творение».

Рама спросил:

«Можно увидеть, что целое дерево скрыто в семени, почему не можем мы принять, что мир точно так же скрыт в Брахмане?»

Васиштха ответил:

«Если существует такое семя и взаимодействующие причины, то есть и возможность для создания. Когда все элементы распадаются во время космического разрушения, где тогда это семя и соответствующие причины? Когда бесконечное, неделимое Сознание есть единая Истина, нет причин для существования даже мельчайшей частицы и еще менее — для существования семени этого творения. Чем бы ни было высшее существование, оно само есть эта Вселенная. Одно и то же единое бесконечное Сознание думает о себе, как о неправде в неправде и как о чистом сознании в чистом сознании. Как пространство (расстоя­ние) существует в пространстве, так все это существует в Брахмане».

Васиштха продолжил:

«Так как с самого начала не было ни причины, ни мотивов для возникновения этого творения, нет ни суще­ствования, ни не существования, ни плотной материи, ни тонкого разума, ни двигающихся объектов, ни неподвиж­ных объектов. Сознание не имеет формы и не может создать этот мир имен и форм, потому что причина и следствие всегда имеют сходную природу, только то, что имеет форму, может создать или измениться в другую форму. Сознание остается собой все время, воображая в неделимом сознании разнообразные объекты. Что бы это сознание ни ощущало внутри себя, только это и «называ­ется» миром или этим творением.

До того, как все это произошло, существовал только Брахман, единый, совершенно спокойный и однородный. Бесконечное Сознание есть бесконечное Сознание, вода есть вода и, так как это «творение» воображено сознанием, оно кажется сотворенным. Как приснившийся мир явля­ется только кажущейся видимостью в собственном созна­нии, так в пробужденном состоянии этот мир появляется в сознании как сознание.

В изначальном творении сновидение неразделенного сознания считается пробужденным состоянием (миром, который ощущается в пробужденном состоянии). Снови­дение, возникающее в сознании существ, возникших в этом невежестве, называется состоянием сновидения. Этот за­путанный сон «материализуется» из-за постоянных по­вторений, как этот мировой порядок. Река является только движением воды, создание — каприз бесконечного Со­знания.

Неверно считать «смерть» состоянием блаженства из-за полного уничтожения «себя». Это состояние пустоты (подобное пространству). Видение сансары снова воз­никнет. Если есть страх из-за прошлых дурных поступков, последствия одинаковы, что здесь, что «там», потому нет большой разницы между жизнью и смертью. Зная это, человек достигает спокойствия разума. Когда восприятие разделения прекратится, возникает видение единства. Это называется Освобождением. Есть это создание или нет, в состоянии освобождения присутствует полное понимание отсутствия объектов и ощущение неразделимости беско­нечного. Когда объект и субъект не осознаются, наступает безграничное спокойствие. В высшем Сознании, конечно, нет ни несвободы, ни Освобождения.

Человек, осознавший Истину, достигает Нирваны. Этот кажущийся мир, который является небольшим волнением в сознании, тоже ощущается как Нирвана. Он осознает, что создание не есть разнообразие, а есть только чистый Брах­ман».

Васиштха продолжил:

«Чистое ничто существует везде разными способами и всегда в этом пространстве, которое есть сознание. Созна­ние существует здесь и тут в виде этого создания, нет нигде не сознания, потому что все это — только чистое сознание. Даже то, что кажется материей, есть только чис­тое сознание. В связи с этим, о, Рама, послушай историю о камне, свидетелем которой я был лично».

6.18. Мир внутри камня.

«Однажды, поняв все то, что стоит понять, я пожелал оставить все действия мира. Я хотел непрерывно и без помех медитировать в полном уединении. Найдя подхо­дящее место, я размышлял (медитировал) таким обра­зом:

«Весь мир лишен ценности. Ничто в нем не способно принести мне ни малейшего счастья. Что есть то, что я вижу и кто я? Чтобы найти верные ответы, я должен уйти куда-то, чтобы оказаться вне досягаемости даже для демо­нов и богов, и там медитировать в полном уединении, не опасаясь вторжений.

Где бы мне найти такое место? Леса полны звуков бегущей воды и бродящих вокруг львов. Как отвлекают города, полные людей, так и океан полон различных источ­ников отвлечений. Даже пещеры не свободны от помех: в них гудит ветер и они полны обитающих в них существ и т.д. В озерах часто купаются люди и небожители, поэтому они тоже полны мешающих факторов. Обдумав все воз­можные места на земле, я решил уйти в космос, но даже там обнаружил помехи от облаков, небожителей, демонов и ушедших душ.

Оставив все, я ушел в одинокое место далеко-далеко, куда не могли проникнуть даже природные элементы. В этом пустынном месте я вообразил существование обите­ли. В моем разуме я сделал ее недосягаемой для любого существа. Там, приняв позу лотоса и успокоив разум, я решил, что буду сидеть в самадхи сто лет. В соответствии с правилом: ты видишь все то, о чем думаешь долгое время, мои желания материализовались и распростерлись передо мной. Эти сто лет промчались в мгновение ока, потому что когда разум сильно концентрируется, время не замечается.

Когда этот период закончился, мой разум начал рас­ширяться. Все демоны-понятия «меня» и «тебя» медленно добирались до меня с помощью жизненных сил, которые начали двигаться во мне. Сразу же в сердце закралось желание, я не знаю, откуда и как оно пришло ко мне!»

Рама спросил:

«О, мудрый, как в человеке, утвердившемся в Нирване, может возникнуть чувство эго?»

Васиштха ответил:

«Вне зависимости от того, знаешь ты Истину или неве­жественен, тело не может существовать без чувства эго. То, что нуждается в поддержке, не может без нее существо­вать. Но есть важное отличие, которое я сейчас тебе объясню.

Маленький мальчик, называемый невежеством, создал демона, называемого чувством эго, который кажется суще­ствующим незаметно внутри него. Невежество тоже не является сущностью, потому что оно не воспринимается существующим, если исследовать его природу: тьма не су­ществует, если пытаться на нее посмотреть с помощью лампы. Когда ты ищешь демона невежества, он тоже не существует, но в отсутствие таких поисков его существова­ние воспринимается как должное, под влиянием этого су­ществования оно разрастается и утверждается. Этот мир создан невежеством, которое реально только для невеже­ственного человека, на самом деле оно нереально. Это (бесконечное Сознание или Брахман), что вне разума и чувств, не может быть семенем или причиной возникнове­ния того, что является объектом для разума и чувств. Когда нет семени, откуда возьмется росток?

В бесконечном Сознании просто каприз кажется со­зданной Вселенной. Только это сознание называется бо­гом или этим творением. Оно подобно собственному со­зданию во сне, что всякий ощущает каждую ночь. Так как тот, кто видит сон, является сознательным существом, объекты его сна тоже кажутся имеющими интеллект и собственный разум, примерно так это несоздание, называемое Вселенной, кажется независимо существующим, как если бы дей­ствительно было создано. Создания нет как такового: еди­ный Брахман просто существует как Брахман. Какое бы понятие ни возникло в нем, оно ощущается Брахманом, как если бы было объектом ощущения. Сам этот Брахман придумывает, что все это «создание», но тогда ощущаю­щий, ощущаемое и ощущение едины и неделимы. Так же и Брахман, понятие о создании и само создание являются единым Брахманом. В этом случае, как может возникнуть чувство эго или фальшивое понятие «я»?

Я рассказал, как победить это привидение (чувство эго), которое пропадает, если его исследовать. Чувство эго было хорошо понято мной, поэтому, хоть оно и кажется существующим во мне, оно бездействует, как не греет нари­сованный огонь. Так я оставил чувство эго и существую в пространстве, как если бы вне его, в создании, но как бы вне его. Я не принадлежу чувству эго, оно не принадле­жит мне и не существует во мне. Я не существую, как и другой в моем видении, есть все и одновременно ничто».

Васиштха продолжил:

«Из истории про камень, которую я собираюсь расска­зать тебе, о, Рама, ты поймешь, что в камне есть тысячи миров. В этом физическом пространстве тоже есть беско­нечное множество миров. В каждом элементе или объекте содержатся бесконечные миры и создания, но все это су­ществует только в неделимом бесконечном Сознании, а не как реальные субстанции. Ничего не было создано с са­мого начала. Одно только сознание существует в созна­нии как пространство, воздух, огонь, вода, земля, горы и т.д., нет деления или двойственности между сознанием и со­зданным миром, оба они всего лишь два бессмысленных слова. И единство, и деление — тоже бессмысленные слова. То, что создает понятие единства и деления, создает понятие сознания и создания. Когда эти понятия отмира­ют, внутри сохраняется бесконечное умиротворение, даже в то время, когда ты вовлечен в разные действия. Все в Нирване. Воспринимаемый мир похож на небо: пустота, которая кажется обладающей формой и цветом. Понимай всю Вселенную, состоящую из тебя, меня, гор, богов, демонов и т.д. так, как бы ты понимал то, что случается во сне.

Пробыв в самадхи сто лет, я вернулся в тело и услы­шал вздох. Слушая его, я пытался угадать, что бы это могло быть. Я был далеко-далеко в космосе, как же мог кто-либо быть рядом? Более того, я никого не видел, по­этому решил провести исследование. Я снова вошел в самадхи, успокоил ум и чувства, слился с бесконечным Сознанием, увидел отражения бесконечных вселенных, мог пойти куда угодно и видеть что угодно. Я видел бесконеч­ные миры, которые не знали о существовании друг друга. Некоторые только рождались, другие уже умирали. В каж­дом были разные элементы, в них обитали разные суще­ства на разных стадиях развития, разных типов и культур. В одних находились еще другие вселенные, в других были существа, которые даже вообразить трудно, в некоторых был порядок, в других беспорядок, в некоторых не было света и времени. Все это плоды одного неделимого беско­нечного Сознания. Когда и как они возникли сказать невозможно, одно было понятно — все они родились от непонимания. В этом творении боги и демоны многочис­ленны, подобно комарам. Вне зависимости от того, считать ли эти вселенные творениями высшего Создателя или фальшивыми понятиями, совершенно определенно, что они на самом деле являются бесконечным Сознанием, не от­личны от него и не являются независимыми. Они подоб­ны инертным реальностям в описаниях, найденных в писа­ниях. Так я узрел все эти бесконечные творения».

Васиштха продолжил:

«Через некоторое время мое внимание было привлече­но к источнику звуков. Я увидел женщину, которая свети­лась и своим светом освещала пространство вокруг. Она была очень культурной, приблизилась ко мне и сказала: « о, мудрец, ты победил врагов таких, как зависть, злость и похоть. Твой ум совершенно свободен и не связан ничем. Я приветствую тебя!» Теперь я знал источник звука и решил двигаться дальше, считая, что мне нечего делать с этой женщиной.

Потом я увидел множество вселенных, их разнообра­зие возбудило мое любопытство, хотелось путешествовать, чтобы увидеть все разнообразие творения. Через некото­рое время я отбросил эту идею, зная, что это заблуждение, и просто пребывал в бесконечном Сознании. В один миг, все это восприятие разнообразия пропало с моих глаз. Было только чистое сознание и ничего более. Это и есть Истина, все остальное — воображение, понятия, заблужде­ния и иллюзорное восприятие.

Из-за того, что весь мир окружен непониманием или заблуждением, обитатели одного мира, одной Вселенной или одного создания не знают о существовании других. Разнообразные миры не знают о понятиях или создании других так же, как люди, спящие в одной комнате, не воспринимают кровавые битвы, которые один из них ведет в своем сне. В этих вселенных я видел тысячи Брахм, Вишн и Рудр. Все это в сознании, все это есть сознание и только сознание есть все это.

Рама, когда ты смотришь на что-нибудь и говоришь, что это то-то и то-то, сознание проявляется там как то-то и то-то, хотя, по-правде говоря, существует только это со­знание, как само сознание и нет таких форм и названий. Пространство сознания существует везде и всегда, оно то, что называют миром. Восприятие объектов, которое мы называем знанием этих объектов, есть только невежество и заблуждение. Я увидел эту Истину. С другой стороны, существует только пространство сознания. С Просветлен­ным интеллектом я испытал единую Истину, касающуюся всего этого: все есть только чистое, неделимое, бесконечное Сознание. Из-за того, что восприятие разнообразия такое устойчивое, я видел в нем бесконечных Васиштх, бесчис­ленные года и циклы творения, множество времен, в кото­рых царствовал Рама. Пока есть восприятие разнообра­зия, все это возникает, когда понимается Истина, все видит­ся как чистое, неделимое, бесконечное Сознание. В беско­нечности, конечно, нет ни имен, ни форм, которые можно было бы назвать «это мир» или «творение». Одно Со­знание существует как Сознание».

Васиштха продолжил:

«Сознание едино и все это — только лишь внешние формы, которые проявляет (освещает) без всякого мотива, свет сознания. Из-за этого возникают разнообразные переживания. Например, в некоторых вселенных лунный свет горяч, а солнечный — холоден, добро разрушительно, а зло созидающе, зрение функционирует в темноте, а свет ослепляет, яд способствует здоровью, а нектар убивает — все в соответствии с понятиями, которые возникли в созна­нии. В некоторых вселенных нет женщин и потому нет сексуальности, в других — у людей безжалостные сердца. В некоторых вселенных люди имеют меньше органов чувств. В некоторых существуют только один или два элемента, хотя и они тоже населены живыми существами, приспо­собленными жить в условиях.

Все это возникает как сознание в сознании через сознание, это известно как ум».

Рама спросил:

«Так как все достигают освобождения в конце цикла создания во время космического разрушения, как возника­ет понятие о следующем создании?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, Брахман является неописуемой массой кос­мического Сознания. Создание является его самым цент­ром (сердцем) и потому не отличается от него. Оно зага­дочным, нереальным образом понимается как создание. Создание фальшиво, разве можно сказать, что оно разру­шается в определенное время? Даже космическое разру­шение и т.д. является словно бы частью Брахмана. Такие разделения появляются только в невежестве, поэтому нич­то и никогда не разрушается и ничто не создается. Выс­шая Истина или сознание неуязвима для оружия, огня, ветра и воды. Она не осознается теми, кто ее не знает. Вселенная, сердце этой истины, подобна ей, она не рожда­ется и не умирает. Ощущение ее существования и не существования появляется вместе с возникновением и пре­кращением соответствующего понятия, поэтому даже слова «цикл мира», «космическое разрушение» и т.д. — просто бессмысленные звуки. Привидение существует или про­падает только в сердце того, кто о нем думает. То, что видится как рождение, смерть, боль, удовольствие, форма и бесформенность — это все части единого существа. Меж­ду ними нет разделения, как нет разделения на несколько частей в одном дереве. Когда эта Истина не осознается, тогда воспринимающееся разделение кажется существую­щим. В Брахмане нет ни знания, ни невежества, он вне Освобождения и несвободы. Осознание этого является Освобождением».

Рама спросил:

«Ты увидел все это из того места, где был или путеше­ствовал в пространстве?»

Васиштха ответил:

«Я достиг бесконечного Сознания. В нем нет прихода или ухода. Я не оставался на одном месте, но я и не двигался повсюду. Я видел все это внутри себя, принявши форму того, что видел. Как ты чувствуешь свое тело с головы до пят даже с закрытыми глазами, так я видел все глазами сознания. Это как сон: что бы ни случалось во сне, происходит исключительно в сознании. Я вижу все это и сейчас. Теперь я един с Просветленными существами, я знаю их, как себя самого, без деления на субъект, объект и наблюдение, потому что только единое сознание существу­ет без делений».

В ответ на вопрос о женщине, Васиштха сказал: «У той женщины тоже было космическое тело, она находилась рядом со мной. Раньше я ее не замечал. Хотя у нее и было космическое тело, она могла общаться со мной (у меня тоже было космическое тело) очень вежливо и с хорошей дикцией, как во сне один говорит с другим. Как кому-то может присниться война, так и люди здесь переживают события этого мира, как будто бы они реаль­ны. Однако сравнения здесь не подходят, Истина не пере­дается словами. Если бы кто-то спросил: «Как ты видишь сны?», –ответ был бы: «Точно так же, как видишь их ты!» Все это говорится только для твоего понимания, Истина состоит в том, что эта Вселенная так же, как и все, что ты видишь во сне, есть не что иное, как сознание.

Нет никаких существенных различий между сновиде­нием и этим видимым миром. Сновидение воспринимает­ся в момент, непосредственно предшествующий пробужде­нию. Знание, которое существовало в начале этого цикла творения, известно как состояние не сна. опыт существо­вания этого мира — это долгое сновидение или ничто. Это есть чистое сознание, потому что оно существует в бесконечной реальности. Ты — свидетель или наблюда­тель собственного сна и так же бесконечное Сознание — наблюдатель длинного сна или цикла творения. Как на­блюдатель и наблюдаемое — есть единое Сознание, так и то, что в середине (процесс наблюдения) тоже является чистым, неделимым и неизменяемым сознанием. В этом случае можно ли рассматривать этот мир как что-то плот­ное и материальное? Сон даже такого телесного существа, как ты — нематериален. Как может длинный сон беско­нечного нематериального сознания быть материальным? Это только не созданное сознание».

Рама спросил:

«О, мудрец, как могла эта бесформенная женщина про­износить слова?»

Васиштха ответил:

«Конечно, те, кто имеют космическое тело, не могут про­износить слышимых звуков. Если бы это было возможно, тогда твои разговоры в сновидениях были бы услышаны тем, кто спит рядом с тобой. Потому ясно, что видимое во сне является иллюзией, основанной только на чистом со­знании. То, что ощущается как жизнь в состоянии бодр­ствования, совершенно не отлична от ощущения сна. Это все только игра сознания: понятия, возникающие в этом сознании, кажутся покрытыми прочной реальностью.

Семена прошлого опыта находятся в сознании, они прорастают в новые ощущения, которые иногда идентич­ны прошлым, а иногда несколько отличаются. Миры, вы­росшие из этих семян, не знают о существовании других миров. Во время жизни в этом мире сновидения демоны побеждаются богами и остаются в своем состоянии снови­дения. Не будучи Просветленными, они не достигают Ос­вобождения. Не будучи бессознательными, они не стано­вятся бессознательными, а сохраняют понимание. Потому они живут в пространственном теле в мире сновидения. Точно то же самое происходит с так называемыми чело­веческими существами. Мир демонов, их жизнь и ментальность подобна нашей и наоборот. Мы существуем как их объекты сна. Их сотоварищи, хотя тоже являются объек­тами сна, считаются ими реальными сущностями. Точно так же объекты, появляющиеся в каждом моем сне, реаль­ны для меня.

Из-за собственной природы бесконечного Сознания, эти создания сна кажутся существующими и в состоянии бодрствования. Их реальностью, конечно, является един­ственная реальность — Брахман. Все существует везде, всегда как неделимое, чистое сознание, но это является ничем и потому ничто не разрушается.

В вечном пространстве (измерении) бесконечного Сознания, в бесконечной игре бесконечного, существуют бесконечные разумы и в них бесконечные миры. В каж­дом из них есть континенты и горы, деревни и города с домами, в которых живут люди, у которых есть своя шкала времени и длина жизни. Когда эти индивидуальные со­знания приходят к концу жизни, не достигнув Просветле­ния, они продолжают существовать в бесконечном про­странстве, создавая свои миры во сне. В них есть другие люди, в которых есть разум, в этих разумах есть миры, в них существует множество людей и т.д.

Иллюзорная видимость не имеет ни начала, ни конца. Это есть только Брахман. О, Рама, во всех этих разнооб­разных объектах нет ничего, кроме чистого сознания. Только сознание является этой Вселенной. Можно ли сказать, что есть миры, которые кажутся существующими в разумах невежественных людей?»

Спрошенная Васиштхой о том, кто она такая, небес­ная женщина ответила:

«О, мудрец, в этой огромной Вселенной, в уголке, есть мир, где живешь ты. За границами этой Вселенной нахо­дятся горы Локалока. Где-то там есть только люди, в других местах обитают только боги, там есть демоны и долгоживущие существа. Есть места, источающие внутрен­ний свет, а есть места абсолютной темноты, плодородные поля и пустыни, места обитаемые и нет.

Я живу внутри камня, который лежит на северо-вос­точных склонах этих гор. Такая у меня судьба: жить внутри камня. Я там жила бесконечное время. Мой муж тоже там живет. До сих пор мы не могли достичь Про­светления из-за наших желаний и привязанности друг к другу. У наших родственников похожая судьба.

Мой муж очень высокого рождения. Он очень стар, сидит на одном и том же месте бесконечные века. С рождения и до сих пор он девственник, очень образован и ленив. Он живет в заточении, потому что ему не хочется удовольствий. Быть его женой — очень несчастная жизнь, но все равно я даже миг не могу жить без него.

Я расскажу тебе, как стала его женой. Когда он был молод, он был частично Просветлен и хотел иметь жену, которая могла бы помочь ему в духовной жизни. Я роди­лась из этого желания, воображенное существо, чтобы быть его воображаемой женой. Как таковая, я стала молодой женщиной. Мне нравилась хорошая музыка и я развле­калась.

Я поддерживаю не только своего мужа, но и все три мира, которые существуют в нем. Хотя я повзрослела, и мое тело налилось красотой и молодостью, мой муж или остается в состоянии глубокого сна, или же занят религи­озными делами. Он никак не воспользовался нашим бра­ком, хотя я жажду этого все время. Я горю желанием. Мои слуги делают все, чтобы я чувствовала себя хорошо, но все попытки только добавляют страданий. Горя жела­нием, я постоянно плачу. О, мудрец, вокруг все покрыто красивыми цветами и прохладным снегом, но из-за огня желания они для меня все равно, что бесполезный пепел. Лежа в кровати, украшенной гирляндами и цветами, я чувствую сухость и пустоту, моя молодость пропадает!»

Небесная женщина продолжила:

«Спустя некоторое время моя привязанность и чувство к мужу превратились в отсутствие привязанности и бес­страстие. Муж постарел, его интересует только одиноче­ство, у него нет привязанностей и вкуса к чувственным удовольствиям, он всегда молчит. Зачем мне жизнь? Я — ребенок, ставший вдовой, даже смерть, тяжелая болезнь или еще худшие испытания предпочтительнее для меня, чем бессердечный муж. Лучшее благословление и цель жизни женщины — молодой муж, который наслаждается жиз­нью, чье поведение мягко и приятно.

Женщина, чей муж не наслаждается жизнью, чувствует себя разочарованной. Невозделанный интеллект разру­шителен. Богатство, попадающее в руки плохих людей, — это несчастье. Только та является женщиной, которая сле­дует за своим мужем. Только то настоящее богатство, что ищет хороших людей. Настоящий интеллект только тот, который мягок, неограничен, достоин и смотрит на все одинаково.

Если муж и жена любят друг друга, то ни болезни тела и разума, ни страдания и ни природные катаклизмы не затрагивают их умы. Для женщины, чей муж имеет плохой характер или которая вообще не замужем, все сады удовольствий этого мира — обжигающие пески. Женщи­на может оставить все в этом мире по той или иной причине, но она не может оставить своего мужа.

Ты сам видишь, о, мудрец, что за несчастье я терпела все эти годы. Но теперь я утвердилась в бесстрастии, у меня есть только одно желание: дай мне наставления, что­бы я могла достичь Нирваны. Смерть предпочтительнее жизни для того, чьи желания обмануты, сердце разбито и кто медленно продвигается к смерти. Мой муж тоже же­лает достичь Нирваны. Он пытается контролировать ум своим умом. Молю, разбуди в нас обоих знание самих себя словами высочайшей мудрости!

Так как мой муж мной не интересуется, у меня разви­лось бесстрастие. Умственные ограничения стали слабыми, я практикую йогу, что дало мне контроль над простран­ством, теперь я могу передвигаться в пространстве. Я также практиковала концентрацию, чтобы можно было встречаться со знающими людьми.

Когда я улетала из своего мира, я увидела камень в горах Локалоки, который до тех пор не видела. У нас не было желания видеть это ранее. Мой муж и я теперь желаем достичь Просветления. Молю тебя, исполни это желание, ведь мудрецы не отказываются от объяснений! Я видела мудрецов, достигших многого, но ни одного такого, как ты. Я молю о спасении у твоих стоп, не покидай меня!»

На вопрос Васиштхи о том, как она жила в камне, небесная женщина сказала:

«О, мудрец, наш мир в камне совершенно такой же, как и твой мир здесь. В нем тоже есть небеса и преисподняя, боги и демоны, солнце и луна, земля и звезды, подвижные и неподвижные существа, горы, океаны и мельчайшие жи­вые существа, подобные пыли. Почему бы тебе не освя­тить этот камень своим посещением: мудрецы всегда инте­ресуются диковинами!»

(Эта земля тоже является камешком в огромном про­странстве! — прим. Свами Венткатесананды).

Васиштха продолжил:

«В ее обществе я пересек пространство, достиг гор Локалока и увидел камень. Увидев, что это был просто камень и в нем не было никакой особой Вселенной, я спросил ее: «Где твой мир со всеми богами и демонами, горами и океанами, мир, который ты так хорошо описала?»

Небесная женщина ответила:

«Воистину, о, мудрец, теперь я понимаю: все то, что я ранее видела в камне, на самом деле только во мне. Только потому, что я постоянно воспринимала это видение и ощу­щала его в камне, я решила, что видела это. Теперь я его не ощущаю и видение пропало. В тебе чувство разделения пропало уже давно, поэтому у тебя нет неверных понятий. Теперь даже во мне эта долго длившаяся иллюзия пере­стала существовать из-за правильного восприятия. Я те­перь не вижу четко тот мир, понимание Истины стало сильнее прошлых иллюзорных понятий и они угасают.

О, мудрец, единственный путь к спасению — это пол­ностью отдать все силы достижению одной желаемой цели, надо получить необходимые наставления (по применению усилий) для достижения, снова и снова практиковать пра­вильные действия. Верно направленными усилиями раз­веивается непонимание и невежественный человек стано­вится Просветленным. Верно направленным усилием дос­тигается даже наслаждение неприятными вещами. В ре­зультате постоянной практики незнакомец становится другом и, когда близкий родственник отдаляется от тебя, через отсутствие постоянно повторяющихся подтверждений близ­кие отношения теряются. Из-за повторений тонкое тело становится грубым физическим. Постоянными усилиями невозможное становится возможным, также укрепляются фальшивые отношения, их надо решительно оставить до конца жизни. Эти усилия приближают желаемый объект к тому, кто желает. Они дают ему возможность получить этот объект без проблем.

Постоянные и повторяющиеся усилия — единственно возможный путь для человека. Только методичными, уст­ремленными усилиями и собственным непосредственным опытом достигается высшее состояние, никакими другими путями! Только так можно стать бесстрашным, где бы то ни было в мире».

Васиштха продолжил:

«Когда небесная женщина сказала все это, я принял позу лотоса и погрузился в глубокую медитацию (самадхи). Я оставил все материальные и физические концепции и удерживал видение чистого сознания. Я стал бесконеч­ным Сознанием и свидетелем космического видения высо­чайшей чистоты.

Благодаря пониманию Истины во мне развеялся обман материального и физического. Вместо них было великое Сознание, которое не восходит и не заходит. Это было понимание, в котором я не видел ни пространства, ни камня, но воспринимал только Абсолют. Все то, что я восприни­мал ранее, было единым «Я», я понял, что только это Высшее «Я» и было все тем, что я видел и испытывал. То, что казалось ранее камнем, было только пространством бесконечного Сознания.

Человек — это только объект сна другого и ему снит­ся, что он человек. Однако с течением времени даже те, кто сейчас заблуждаются, достигнут, в конце концов, Просветле­ния, потому что нет ничего, кроме истины бесконечного Сознания. На самом деле нет ни земли, ни материи.

Природа всех элементов или существ — тело Брахма­на, Сознания. Только эта концепция видна вокруг как движение или воображение. Космическое тонкое тело по­является из-за возникновения этого понятия. Первое по­нятие или мысли есть тело индивидуального сознания. Это заблуждение (мысль «я») теперь думает, что ум — сама собой существующая очевидная реальность. Без при­чины и без цели возникают понятия, что ум — это реаль­ность, так сознание становится чем-то отличным от себя. То, что ощущается теперь очевидной реальностью (тело и т.д.) на самом деле — очевидная нереальность. Парадок­сально, очевидное становится нереальным, а нереальное — очевидным. Такова загадочная сила иллюзии.

Тонкое тело — это первая из очевидных истин. Истина вездесуща, а материя — иллюзия, хотя ее и можно ощущать: так же, как «браслетность» есть всего лишь ил­люзорная внешняя форма золота, хотя люди могут пока­зать на него и заявить, что это браслет. Тонкое космичес­кое тело нематериально. Только из-за недопонимания индивидуальное сознание поддается этой иллюзии — что за невежество! Материальное или физическое тело при внимательном исследовании не обнаруживается, а тонкое тело существует без изменений в обоих мирах (здесь и после смерти)».

Васиштха продолжил:

«Материальное физическое тело существует в тонком нефизическом, как вода — в мираже. Из-за ошибки вос­приятия физическое тело принимается за настоящее, как кусок дерева можно перепутать с человеком. Как загадоч­на и сильна иллюзия, которая заставляет нереальное ка­заться настоящим, а настоящее — нереальным! Эта иллю­зия существует только из-за непонимания Истины.

Действия и поведение существ в этом мире определя­ются в основном видением йогов и в небольшой степени восприятиями ума. Поэтому эти два фактора могут быть приняты как истинные. Но тот, кто настаивает на реально­сти материи, пытается утолить жажду водой из миража.

Одномоментное удовольствие — это боль. Настоящее наслаждение неизменно, безначально и бесконечно. По­этому исследуй Истину с помощью непосредственного пе­реживания, получи изначальную Истину непосредственно через опыт. Тот, кто оставляет это переживание и гонится за иллюзорными «реальностями» на самом деле невеже­ственный человек.

Реально только тонкое нематериальное тело, восприя­тие материального, или физического тела нереально и ил­люзорно. Как оно может ощущаться как реальное, когда является только понятием и никогда не было создано? Когда ты видишь, что очевидно: видимое — иллюзорно и нереально, можешь ли ты что-либо еще принять как насто­ящее? Как это может быть принято за настоящее, когда оно даже основано на нереальном?

Объективная Вселенная, существование которой счита­ется доказанным (непосредственным восприятием, выво­дами и научными исследованиями), на самом деле фаль­шива и нереальна. Двойственность или разнообразие — фальшивы, реальна только единая масса бесконечного Сознания. Как предмет, видимый во сне, не существует в действительности, так и то, что мы увидели как камень, не существует, есть только чистое Сознание. Пойми, что эта гора, пространство, мир, «я» и все остальное — это одно бесконечное неделимое Сознание.

Только тот, кто достиг Просветления (пробужден) по­нимает это. Непонимание реальности закрепилось из-за фальшивого чувства «я не просветлен». Невежественный человек тот, кто оставляет понимание природы неделимого бесконечного Сознания и желает испытывать другие ощу­щения. Какое отношение мы имеем к нему?»

Васиштха продолжил:

«Затем небесная женщина вошла в мир внутри камня. Я тоже пошел вместе с ней. Там она приблизилась к Создателю того мира и села перед ним. Потом она сказа­ла мне: «О, мудрец, это мой муж. Он создал меня как свою жену. Однако мы не стали близки в этом браке. Теперь и он, и я постарели. Я разочаровалась и обрела бесстрас­тие. Он не выходит из своей медитации. Молю тебя, научи нас Истине о причине этого существования (сансары), чтобы мы оба смогли быть свободны от нее!»

Сказав это, она «пробудила» своего мужа-Создателя к обычному состоянию сознания и сказала ему: «Мой муж, это мудрец, который пришел в наш мир. Он — наш гость и сын Создателя другого мира. Наша обязанность как хороших хозяев — приветствовать и ухаживать за гостя­ми».

Создатель мира в камне открыл глаза. Он начал вос­принимать собственное создание, где были разные «со­зданные» существа, которые возникли в его восприятии. В тот же миг появились разные типы существ: боги, демоны, люди и т.д. Он увидел меня и свою жену перед собой, приветствовал меня и посадил на украшенное сиденье. Я тоже его приветствовал и сел. Вокруг была небесная му­зыка и пение.

Потом я спросил второго Создателя:

«Эта женщина привела меня сюда и сказала, что я должен рассказать вам Истину, чтобы вы оба достигли Просветления. Верно ли это и подобает ли ситуации? Ты же сам здесь Создатель всех существ и Мастер высочайшей мудрости, да и она, видно, не горит неуемным желанием. Как так случилось, что ты создал ее как свою жену, а теперь, если это верно, не обращаешь на нее внимания, вы даже не были близки?»

Создатель мира в камне ответил:

«О, мудрец, слушай, я расскажу тебе все, что случилось. Есть только одно сознание, спокойное и нерожденное. В нем возникла небольшая вибрация, небольшое движение, рябь. Это то, что Я есть. Я есть изначальная природа чистого пространства. Так как я возник без причины или материала, я — самозародившийся. Я ничего не создавал и ничего не вижу. Что здесь видно: ты, я и разговор между нами — звук, производимый двумя волнами в океане при столкновении. Мы, как волны в этом океане, не отличные от самого океана бесконечного Сознания. Мы — только понятия, спонтанно возникшие в нем. Эта леди, которая кажется «другой», никогда не была создана, ни­когда не была существом, она только понятие, концепция, волна мысли или психологическая обусловленность. Это тело сделано остатками чувства собственного достоинства, которое существовало во мне, а она будто бы главная богиня этого чувства эго. Она, таким образом, вовсе не моя жена и не была создана как моя жена».

Создатель мира в камне продолжил:

«Теперь я желаю войти в бесконечное Сознание. Мы ни к чему не привязаны. Когда я покину космический разум и сольюсь с бесконечным Сознанием, последует раз­рушение всех наклонностей и понятий. Эта женщина, воп­лощенное понятие, не имеет привязанностей и следует за мной.

Теперь наступает конец цикла творения этого мира, вместе с ним — конец всем богам. Это также момент космического разрушения, конец моих собственных склон­ностей и чувств, полная трансмутация тела в пространство. Поэтому склонности вот-вот пропадут совсем. Желание свободы возникает в понятиях без видимой причины, так они находят свой конец. Эта женщина, воплощенное поня­тие, практиковала медитацию и йогу, но не могла познать себя. Затем она увидела мир, в котором жил ты, Просвет­ленный старец.

К этому времени она даже видела краеугольный ка­мень моего творения. Он может быть воспринят, только когда ум готов отказаться от восприятия разнообразия, но не тогда, когда привязан к ним. Как и в камне, здесь существуют бесконечные миры внутри миров внутри всех этих объектов и элементов в любой момент. Их появление как «миров», конечно же, иллюзия, ибо все они — чистое сознание. Это иллюзорное видение «миров» пропадает для того, кто понял их истинную природу, но они продол­жают существовать для всех остальных.

Предыдущими практиками концентрации и медита­ции она (женщина-воплощенное понятие) стала незави­симой от привязанностей, потом для понимания собствен­ной природы, нашла тебя.

Только сила бесконечного Сознания существует здесь как непроходимая иллюзорная сила заблуждения. Эта сила безначальна, бесконечна и неразрушима. Время, про­странство, материя, движение, ум, интеллект и т.д. — всего лишь частицы сознания, как частицы камня. Бесконечное Сознание — единственная природа камня, находящегося в сознании, его части — целые миры. Эта масса сознания считает себя миром. Хотя она бесконечна и безначальна, она думает, что имеет начало и конец. Этим она будто бы и становится. Эта масса сознания не имеет формы, но принимает форму камня. Здесь нет рек, нет колеса жизни и смерти, нет материи, меняющейся и трансформирующей­ся. Все это — всего лишь отражения в пространстве бесконечного Сознания. Как в космическом пространстве вроде бы существует пространство, называемое домом, и другое, называемое горшком (хотя, несомненно, простран­ство неделимо и существование пространства в доме никак не уменьшает тотальное пространство), все эти «миры» существуют в бесконечности, которая неделима и никак не уменьшается от этого».

Васиштха продолжил:

«Сказав это, Создатель мира в камне погрузился в глубокое и окончательное состояние медитации. Он про­бормотал ОМ и сосредоточился на конечной фазе его интонации. Его ум был совершенно спокоен. Он был как нарисованная картина. Воплощенное понятие (воплоще­ние психологической обусловленности в форме женщины) последовала за Создателем и вошла в глубокую медита­цию. Она стала формой пространства. Я тоже вошел в глубокую медитацию и был свидетелем всего, став вездесу­щим бесконечным Сознанием.

По мере того, как понятия в космическом сознании Создателя начали отмирать, вся земля с горами, континен­тами и океанами начала пропадать. Перестали существо­вать трава и деревья. Земля — одна из частей космичес­кой личности Создателя, поэтому когда космическая лич­ность прекращает свое ощущение мира, земля перестает существовать так же, как при параличе, когда мы больше не чувствуем больную конечность, она засыхает и отпадает.

Многочисленные природные катастрофы обрушились на землю. Плохие люди горели в огне и направлялись в ад. Земля потеряла свое очарование и плодородие. Жен­щины потеряли стыд, а мужчины — самоуважение. Под­нявшиеся пыльные смерчи заслонили солнце. Люди стра­дали от пар противоположностей из-за собственного не­вежества. Из-за наводнений и голода, войн и насилия, человечество начало уменьшаться. Из-за бесчисленных страданий люди стали нецивилизованными и бескультур­ными. Из-за внезапности, с которой случились все эти события, погибли все разумные люди, повсюду стоял все­ленский плач. Не хватало воды, люди начали рыть глубо­кие колодцы. Все перемешалось, социальный порядок был нарушен. Все жили обменом. Женщины продавали свои тела, короли брали нужное силой. Вожди человечества погрязли в пьянстве. Они обижали и мучили ученых мужей и святых подвижников. Люди стали жить не так, как было для них правильно. Мудрецов преследовали и избивали, церкви и храмы разорили. Даже святые пере­стали выполнять религиозные ритуалы из-за лени.

Города горели из-за молний, бьющих с небес. Переме­шались времена года. Так разрушались элементы земли, потому что Создатель стал единым с бесконечным Созна­нием».

Васиштха продолжил:

«Когда элементы земли были растворены в бесконеч­ном Сознании и превзошли ограничения, начали разру­шаться элементы воды. Когда взволновалась вода, она превысила свои естественные границы и растеклась по всем направлениям. С ужасными звуками волны накаты­вали на леса и разрушали их. Эти мощные волны смеша­лись с тучами в небе и стали единой водяной массой. Горы погружались в воду. Водные создания носились в беспорядке, пытаясь скрыться от хаоса. Когда волны дос­тигли горных пещер, из них выбежали львы, поубивали всех вокруг, а потом убило и их. Беспорядки достигли даже солнца.

Казалось, что океаны ворвались в царства самих богов и завладели ими. Из-за разрушения лесов и гор огром­ными волнами, казалось, что все пространство стало одним большим лесом. Огромные горы растворялись в водах океана. В какой-то момент казалось, что горы смеются, обнажив зубы, потому что на их склонах вымылись волна­ми драгоценные и полудрагоценные камни, ранее скрытые для глаз.

Даже небесные тела страдали от этого. На некоторых с грохотом упали горы. Даже огни космического распада, казалось, беспокоились о том, чтобы их не потушили эти огромные волны. Единый океан светился сверхъестествен­ным светом, в то время как множество земных существ тонуло в нем.

Потом казалось, что само пространство упало в воды космического разрушения. Небеса со всеми звездами и планетами начали падать во вселенский потоп.

Языки огня разбежались в разные стороны, поглощая все то, что существовало в пространстве. Так как Созда­тель вобрал в себя восприятие этого мира, демоны и дру­гие сорвались и начали творить хаос. Все боги были побеждены демонами. Звезды и планеты сталкивались друг с другом и разрушались».

Васиштха продолжил:

«Когда Создатель Брахма убрал свое дыхание, воздух, двигающийся в пространстве, перестал выполнять свои природные функции движения. А что еще могло поддер­живать элементы и все остальное? Когда эта сила, соеди­няющая небеса, прекратила действовать, звезды начали выпадать со своих орбит, как цветы с деревьев. Кометы и сателлиты тоже разрушились. Даже небесные пути стран­ствующих космических мудрецов перестали существовать. С небес упали даже самые главные из богов».

Рама спросил:

«Сознание чисто и космическая личность — просто понятие. Как эта космическая личность разделилась на части такие, как земля, небеса и преисподняя?»

Васиштха продолжил:

«В начале, о, Рама, было только чистое осознание, о котором нельзя даже сказать, существовало оно или нет. В себе оно заметило себя же как объект внимания. Не перестав быть субъектом, оно словно бы стало и собствен­ным объектом. Это и есть индивидуальное сознание, у которого возникает ум и т.д. Однако все это не отлично от чистого осознания.

Когда ум, который тоже чистое сознание, думает: «Я есть пространство», — он ощущает пространство, хотя оно и не существует. Истинная сущность или чистое осозна­ние есть ничто и нематериально. Пока существует понятие физической Вселенной, сознание ощущает это, как если бы Вселенная была на самом деле. Своим желанием оно прояв­ляет этот мир, который через некоторое время растворяется.

Склонность или психологическое самоограничение, из которого появляются понятия и ощущения разного рода, прекращается, когда возникает понимание реальности или видение Истины. Здесь нет чувства эго, поэтому есть един­ство, после этого остается только Освобождение или Про­светление.

Такова сущность этого мира. Так существуют миры в теле космической личности. Понятие, возникающее в ней, видится этой Вселенной. Это чистое ничто, там нет Вселенной и нет ничего, чтобы можно было бы назвать «я» и «ты». В чистом и неделимом сознании, которое и есть мир, как и кем он создается, какими материалами или причина­ми? Мир появляется, но это не более чем иллюзорное проявление. Он ни един с бесконечным Сознанием, ни отличается от него. Нет ни единства, ни множественности. Бесконечное, неделимое Сознание — единственная реаль­ность, поэтому живи свободным от всех самоограничений, действуй спонтанно и в соответствии с каждой ситуацией».

Рама сказал:

«Я хорошо понял все то, что ты мне сказал, но еще не насытился рассказом. Это как бессмертный нектар, поэто­му, прошу тебя, опиши мне снова ощущения создания».

Васиштха продолжил:

«Во время космического разрушения разрушилось все то, что казалось существующим. То, что осталось — вечно. Это невозможно описать. По сравнению с горчичным зерном, гора огромна, по сравнению с вечным бесконечным Сознанием все наше пространство — как горчичное зер­но. По сравнению с высочайшей из гор, субатомная части­ца крохотна, примерно так же соотносятся размеры этой Вселенной и бесконечного вечного Сознания. Во время космического разрушения, когда прекращаются все иллю­зии, бесконечное вечное Сознание сохраняет осознание каждой мельчайшей частицы, которая существует в про­странстве. Оно видит их (хотя они и нереальны) словно бы во сне, когда воображает себя Творцом. Оно даже понимает себя как бесконечное Сознание. Считая себя мелкой частицей сознания, оно существует как субъект, будто бы видящий эту частицу, которая становится объектом видения. Это примерно, как человек, увидевший самого себя во сне. Так сознание поляризует в самом себе полю­са субъекта и объекта, оставаясь при этом неделимым.

В этот момент спонтанно возникают принципы време­ни, пространства, действия, материи, видящего субъекта, про­цесса видения и видимых объектов. Однако силы, которые придерживают или ограничивают эти принципы, не воз­никают. Когда сияют частицы осознания, возникает про­странство; когда это случается — возникает время; способ, которым это случается, становится действием; что бы ни ощущалось как существующее, становится материей; тот, кто ощущает, становится видящим субъектом; само ощуще­ние этой материи становится процессом видения и то, что вызывает ощущение видения, становится объектом виде­ния. Так возникают эти принципы, хотя все это фальшиво и не существует в реальности. Только пространство про­является в пространстве без какого-нибудь определенного порядка или принципа.

Тот материал, в котором сияет это сознание, известно как тело; то, чем оно видит, известно как глаз, то же самое применимо и к другим органам чувств. Состояние, в кото­ром сознание светит без имени и формы, известно как чистый элемент, его природа — пространства или пусто­ты. Это свечение мельчайших частиц осознания само ста­новится материальным, тем, что мы называем телом, потом в нем возникают пять органов чувств. То, что понимает все это, называется интеллектом. Вместе с появлением мысли возникает ум, в котором укореняется чувство собственной важности или эго».

Васиштха продолжил:

«С движением частицы сознания в пространстве, она делает «здесь» то, что делала «там» ранее. Возникает понятие последовательности времени, а также простран­ственные категории такие, как «над», «под» и «в», а также направления. Хотя их природа — все то же пространство и пустота, они «становятся» временем, пространством, дей­ствием, материей, воспринимаемыми значениями слов и т.д. Так возникает тонкое тело. Постоянным осознаванием самого себя оно сгущается, уплотняется в материальное тело.

Сознание приобретает телесное воплощение, хотя оно на самом деле пространство, которое невозможно ничем ограничить. В нем возникает идея «головы» и «ног», и вот оно уже видит их как настоящие органы! То же самое происходит со всеми остальными частями физического тела. То же сознание считает себя существующим или не суще­ствующим, берущим, отвергающим и т.д. Оно видит все эти понятия, как если бы они были реальными. Точно так же оно становится Брахмой-Творцом, Вишну, Рудрой, Шивой или червяком. На самом деле, однако, оно никогда не становится никем из них: оно есть, как есть — чистое ничто в чистом ничто, Сознание в Сознании.

Так возникают все тела во всех трех мирах. Так же возникает и иллюзия мира, которая закрывает ворота к свободе. Это есть причина всего, с нее начинается время и действие. Это первая личность, которая, хоть и не рождена, выглядит рожденной. Она не имеет материального или физического тела, поэтому ее невозможно поймать. Как человек, который дерется во сне со львом и кричит в этом сне, хотя на самом деле он спокоен и тих в своей кровати, так и бесконечное Сознание, которое воспринимает все эти понятия, на самом деле спокойно и неподвижно в самом себе. Вселенная, простирающаяся на миллионы километ­ров во все стороны, существует в мельчайшей частице и все три мира существуют в одном волосе (в сравнении с бесконечным Сознанием).

Даже Создатель Брахма, царствующий над огромной Вселенной, являющейся его телом, существует в атоме. Еще точнее, он вообще не занимает никакого места, как гора, которую видишь во сне. Все, даже первый космический Создатель, есть не что иное, как чистое сознание. Это сознание осознало движение и потому ощутило его или жизненную силу. Жизненная сила — основа всей Вселенной, ее вихри становятся ветрами в этой Вселенной. По­бочные продукты этой жизненной силы — ветер, жар, влага и их космические соответствия — ветер, солнце и луна».

Васиштха продолжил:

«Этот космический Создатель имеет два тела: одно — это чистое сознание без начала, середины и конца, а второе — этот мир. Он может увидеть этот мир снаружи, как курица — яйцо. Он разделил это яйцо на верхнюю и нижнюю части: небо и землю. Верхняя часть мира — это голова космического Создателя, нижняя — его ноги и середина — туловище. Верхняя часть настолько далека, что видна только как пустое небо.

Небесный свод — его нёбо, звезды — капли крови. Частицы воздуха повсюду в его теле — это боги, демоны и люди. Бактерии и вирусы в его теле — это призраки и мелкая нечисть. Поры — другие миры. Вырезка — океаны, нервы — реки, пустое место — его желудок, горы — его печень и селезенка, облака — его плоть, солнце и луна — глаза, наш мир — его лицо, деревья и змеи — волосы.

Так как он сам — космический разум, то ума у него нет. Так как бесконечное Сознание становится ощущени­ем, которое не что иное, как само сознание, кроме него, нет того, кто ощущает. Также он является тем, кто ощущает все свои ощущения, поэтому в нем нет ощущений и все разли­чия между органами чувств — просто понятия. Концеп­ция, согласно которой органы чувств относятся к уму, как конечности — к телу, ошибочна, на самом деле, нет такой разницы так же, как и тело с конечностями составляют одно целое.

Что бы ни происходило в мире, все действия начина­ются в нем. Из-за него мир видится как реально суще­ствующий, если его не будет, не будет и мира. Мир (созда­ние), Создатель Брахма и космический Создатель — это только фигуры речи, только понятия, которые возникают в чистом бесконечном Сознании».

Рама спросил:

«Если этот космический Создатель — только понятие, как же он существует в этом теле?»

Васиштха ответил:

«Так же, как и ты существуешь в своем сердце, когда медитируешь. Как индивидуальное сознание существует в телах всех существ и как отражение — в зеркале, так и этот космический Создатель существует в своем космичес­ком теле. Хоть и кажется, что у него есть разные части, на самом деле в нем нет деления, он существует, как камень: целый и неделимый, чистое, бесконечное Сознание».

Васиштха продолжил:

«Пока создатель Брахма медитировал, я осмотрелся вокруг и увидел солнце, восходящее сразу везде. Пока я смотрел на это невообразимое зрелище, оно поднялось прямо из недр земли, как подземный огонь. Становилось слишком жарко, поэтому я ушел оттуда. Весь небосвод горел светом этого солнца. Отовсюду неслись звуки «кат-кат».

Живые существа поджаривались заживо. Даже вод­ные животные не были исключением. Разрушение было тотальным. Горы падали на горящие города, сминая их в кашу. Люди рыдали и плакали. Йоги уходили в бессмер­тие, если успели этому научиться заранее. Земля раскаля­лась огнями и сверху, и снизу.

Весь мир со всеми существами в нем загорелся огнем, исходящим из глаз Рудры. Звуки были «бум-бум-бум», как будто демоны забавлялись, бросая друг в друга пото­ки огня. Метеоры падали на горы и начинали танцевать танцы разрушения и смерти. Языки пламени, поднимаю­щиеся из земли, соединялись с пламенем на небесах. Все горы расплавились, кроме горы Малая — она оставалась нетронутой, как сердце благородного человека, и распрост­раняла вокруг себя радость и мир, как сандаловое дерево отдает свое благоухание тому, кто его сжигает.

Только два объекта еще никак не пострадали: про­странство, из-за его вездесущности, невозможно разру­шить и чистое золото тоже не разрушается. От всего остального не осталось даже пепла, как невежество и его последствия разрушаются огнем мудрости, остается только абсолютная чистота, без пепла сгоревшей тупости. Некото­рое время пламя еще не достигало обители Рудры, но, наконец, он и на нее посмотрел, она тоже начала гореть.

Ничего не осталось. Будущие поколения смогут только гадать: «Возможно, ранее здесь был мир, Вселенная, созда­ние».

Васиштха продолжил:

«Потом поднялись сильнейшие ветра разрушения, ко­торые дули с такой силой, что смешались горы и океаны, даже преисподняя упала куда-то еще ниже. Все создание стало сухим и потеряло сущность.

После этого возникло, как разгневанный демон, огром­ное облако. Шум, производимый им, был ужасен, как тогда, когда Создатель Брахма потерял золотое яйцо, из которого потом создал всю Вселенную. Этот звук смешался со зву­ками разрушения миров и океанов. Он наполнил всю все­ленную и объединил землю с небесами и преисподней. Он безошибочно определялся как звук вселенского распада.

Я слышал звуки этого облака и удивлялся: «Как мо­жет облако сосуществовать с огнями космического распа­да?» Я посмотрел по сторонам. Облако было так высоко, что его не было видно, огонь не мог его достать.

Поглотив миры, языки огня стали искорками, которые сверкали удивительным блеском. Когда опустилось обла­ко разрушения, казалось, что оно состоит из бриллианто­вых молний. Воды семи океанов были бы только мельчай­шей частью этого облака. Пошли дожди. Каждая капля дождя была, как молния. Капли заполнили все простран­ство. Они падали с такой силой, что разрушали все то, что еще осталось. Небо было единой массой воды. Дождь потушил огонь и достиг земного пространства.

Воды этого необыкновенного и сверхъестественного дождя смешались с огнями, которые еще горели. Ни вода не могла победить пламя, ни пламя — воду, их равные силы сделали противостояние неопределенным. Оба име­ли огромную силу и мощь, поэтому на их столкновение было жутко смотреть».

Васиштха продолжил:

«В это время все пространство было покрыто пеплом разрушения. Ужасные ветры носили этот пепел. Дождь страшно шумел, его шум был похож на крики победы демонов.

Три элемента: вода, огонь и ветер забыли о контроле, взаимодействии и гармонии. Все выглядело так, как будто они воевали друг с другом. Шум от этого хаоса, «чам-чам», был оглушающим. Могучие реки, текущие с гор, не­сли с собой другие горы, континенты и города. Планеты и звезды на небесах выпадали со своих орбит. Огромные волны приливов повсюду ломали горы, а ветры сдували их прочь.

Везде царил мрак, потому что лучи солнца не проника­ли за пелену дождя и облаков. Только жизненная сила еще поддерживала разрушающиеся объекты. Боги при­близились к черте разрушения, везде была пыль разру­шенной Вселенной.

Без завесы создания, осталось только то, что остается (Истина или Бог) после тотального разрушения создания. Снова была полнота, которая становится очевидной, когда все разнообразные существа разрушены, та полнота, кото­рая была здесь все время».

Васиштха продолжил:

«Не было пространства, направлений, не было «снизу» или «сверху», не было ни элементов, ни созданного из них. Был только один безграничный океан.

В этот момент я увидел небесную планету Брахмалока. Там Создатель Брахма находился в глубокой медита­ции (самадхи), он был, как неподвижная гора, окруженный первыми принципами, богами и мудрецами, небесными со­зданиями и познавшими, которые тоже сидели в медита­тивной позе, глубоко погруженные, неподвижные и словно бы безжизненные. Двенадцать солнц прибыли туда и тоже погрузились в медитацию.

Через некоторое время я увидел Брахму и других, как видятся сны при пробуждении. Я видел их и многие другие ментальные образы не как материализующиеся объекты из сна.

Потом я понял, что все эти боги и т.д. были чистым ничем. Не покидая своего места, они пропали с глаз. Я понял, что они тоже достигли Нирваны после отказа от имени и формы, как Создатель Брахма. Когда склонности или тенденции, которыми они сами себя ограничивали, прекратились в них, они стали невидимыми. Это тело — чистейшая пустота, оно кажется существующим из-за ог­раничивающих умственных склонностей и тенденций. Когда они прекращаются, тело становится невидимым и неощущаемым точно так же, как сон не воспринимается после пробуждения.

Некоторые говорят, что когда тело, которое видит сны, прекращает существование, сон тоже прекращается, без тела невозможна жизнь в других мирах. Тогда этой Вселенной никогда и не было! Если говорится, что мир никогда не был тем, чем он не был, тогда он не существует даже сейчас. Если говорится, что сознание создается процессами в самом теле, тогда это учение совершенно бесполезно. Если ты считаешь, что невежество существует, пока есть тело, эта невежественная идея становится реальностью. Если сознание возникает в теле случайно, почему оно не воспринимает свою бесконечную природу?

В любом случае, любое из того, что сознание решило воспринять в самом себе, оно и воспримет, зови это реаль­ным или нереальным. Поэтому сначала сознание знает себя как сознание из-за движения в самом себе. Потом из-за умственных склонностей оно ощущает обманчивые восприятия. Ограниченное восприятие связывает, но когда нет восприятия ограничения (или ограничения восприя­тия) проявляется Нирвана».

Васиштха продолжил:

«Когда все боги и двенадцать солнц стали едиными с Создателем Брахмой, солнца начали сжигать мир Создате­ля точно так, как они уже сделали это с землей. После сожжения мира Создателя они вошли в глубокую медита­цию и обрели Нирвану. Все погрузилось в густую тьму.

В это мгновение я увидел страшную форму, которая была воплощением разрушения Вселенной, воплощенная темнота. Однако она светилась внутренним светом. У нее было пять лиц, десять рук и три глаза, а в руке — трезу­бец. Она двигалась в пространстве своего собственного существа. Казалось, что тень возникла из космического океана, она сама была воплощением этого океана. Пожа­луй, это было похоже на гору с крыльями. Посмотрев на это, я подумал: «Это Рудра», – и поклонился ему с безопас­ного расстояния».

Рама спросил:

«Кто этот Рудра и почему у него пять лиц и десять рук?»

Васиштха продолжил:

«О, Рама, тот, кто известен как Рудра — это чувство эго. Его занятие — нарушение равновесия, а форма — чистое пространство и пустота. Его форма — форма про­странства, поэтому его цвет похож на цвет пространства. Так как он есть чистое неделимое Сознание, он известен как суть пространства. Так как он есть истинная сущность всего и всех, он известен как Высшее «Я». Пять чувств — его лица. Пять органов действия и их пять полей дей­ствия — его десять рук.

Только когда бесконечное Сознание отражается в себе, проявляется эта форма. В то же время форма Рудры есть словно бы мелкая частица бесконечного Сознания и по­этому не существует, как таковая в реальности. Она — всего лишь иллюзорное восприятие.

Он существует, как движение в бесконечном Сознании и как воздух в пространстве создания, а в живых суще­ствах, как их дыхание и жизнь. В течение времени, когда его движения прекращаются, он достигает высшего равно­весия. Три силы (гуны: чистоты, инерции и движения) и три периода времени (прошлое, настоящее и будущее) — это три глаза Рудры. Его трезубец показывает, что он держит в своих руках три мира».

Васиштха продолжил:

«Я увидел, что этот Рудра начал пить космический океан со скоростью дыхания жизни. Воды этого океана вливались в его рот, где горело огромное пламя. Этот Рудра или чувство эго существует, как огонь внутри океа­на (или земли), в конце цикла творения он выпивает океан. Воистину, чувство эго — это все во все времена.

В то время было только четыре объекта в этом чистом и бесконечном пространстве: Рудра черного цвета, стоящий без движения ни на чем, грязная земля, где были все миры от преисподней до небес, верхняя часть творения, которое было далеко-далеко вне видимости и, среди всего этого, везде было чистое Сознание (Брахман), пронизывающее все что есть. Кроме этого, ничего не было».

Рама спросил:

«Где живет Создатель Брахма, чем он скрыт и как существует?»

Васиштха ответил:

«Место обитания Брахмы (центра земного измере­ния) окружено водой в десять раз больше по протяжен­ности самого земного измерения. Затем идет область огня, которая в десять раз превышает протяженность простран­ства воды. Область воздуха за этим в десять раз превы­шает протяженность пространства огня. Потом простран­ственное измерение в десять раз превышает протяжен­ность пространства воздуха. Вне этого находится безгра­ничное пространство Брахма-акаши».

Рама спросил:

«О, мудрый, кто поддерживает это создание сверху и снизу?»

Васиштха продолжил:

«Земля и т.д. держится на своем месте огромным телом Брахманды (золотое яйцо, или космическая лич­ность)».

Рама снова спросил:

«О, святой, скажи мне, кем поддерживается Брахманда?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, Брахманда вообще ничем не поддерживается, будешь ли ты считать ее падающей или нет. Эта Вселенная не имеет формы, тела, материальности, хоть и кажется, что она имеет форму. Что точно мы имеем в виду под «оно падает» и «поддерживает ее»? Каково бы ни было понятие в бесконечном Сознании, оно им и остается. Это создание является снящимся бесконечному Сознанию го­родом. Когда о нем думается, что «он падает», то кажется, что он постоянно падает; если о нем подумать, как о существующем в пространстве, он находится и движется в пространстве; если о нем подумать, как о неподвижном, он остается неподвижным. Когда думается, что он был раз­рушен, кажется, что он был разрушен».

Васиштха продолжил:

«Потом я увидел, что Рудра начал свой танец в про­странстве, как будто он был опьянен. Это было, как будто волны космического разрушения приняли форму и начали танцевать. Пока я смотрел на танец Рудры, я увидел тень позади него. «Как может тень существовать без солнца?», — спросил я сам себя. Пока я над этим размышлял, эта тень (женщина) выступила вперед и начала танцевать.

У нее было три глаза. Она была темного цвета, худая и огромная. Из ее рта вырывалось пламя. Она выглядела, как темная ночь или бесконечное пространство, воплотив­шееся в женщине. Ее руки достигали самых дальних уголков пространства. Она была настолько тонка, что были видны ее нервы и, казалось, что кто-то связал ее этими нервами, чтобы она не упала. На ней было ожерелье из голов богов, солнц и демонов, серьги из змей.

В один момент у нее была всего одна рука, в следую­щий — много рук, а потом она бросила свои руки вниз. В один момент у нее был один рот, в следующий — много ртов, а потом вообще не было рта. Сейчас у нее была одна нога, потом — много, а еще позже их вообще не было. Из всего этого я заключил, что она была Кали или Бхагавати, Ночь Смерти.

У нее было три глаза, источающие огонь, высокие ску­лы и подбородок, ожерелье из звезд, нанизанных на воз­дух. На ее мощных руках были сверкающие ногти, руками она заполнила все пространство. Ее дыхание было таким мощным, что самые большие горы могли быть им сдуты.

Ее тело увеличивалось во время танца. Пока я на нее смотрел, она, играючи, нанизывала бусы из гор. Три мира стали зеркалами в ее трех частях тела (верхней, средней и нижней). Города, леса и горы стали цветами в ее гирлянде, накинутой на тело.

В ее конечностях были города и деревни, времена года, три мира, месяца, дни и ночи. Праведность и грех стали ее серьгами. Святые писания были ее грудями, наполненны­ми молоком высочайшего знания. В ее руках было раз­личное оружие. Разные типы существ были волосками на ее теле. Все эти существа с городами и местами обитания танцевали с ней, разгоряченные мыслями о новом рожде­нии. Вся Вселенная была в постоянном движении из-за ее танца, хотя с другой точки зрения все было крепко закреп­лено на ее теле.

Вся Вселенная отражалась в ее теле, как в зеркале. Пока я смотрел, все появлялось, пропадало и снова появлялось».

Васиштха продолжил:

«Что это был за танец? Небесное основание крути­лось, горы вращались, боги и демоны тоже вились, как комары. Вращающееся основание выглядело, как ее разве­вающееся платье. Это было истинным наслаждением смот­реть, как огромные деревья, которые были волосками на ее теле, вращались вместе с ней в танце. Они словно бы поднимались и опускались между небесами и землей.

Солнце и луна, день и ночь отражались в ее ногтях, пока она танцевала. Огромные горы тоже танцевали с наслаждением. Казалось, что скоро начнется новое косми­ческое разрушение Вселенной.

Хотя и казалось, что все вращается, ничего на самом деле не случилось. Из-за движений многих рук богини воздух во всем пространстве тоже увлекался движением. Просто глядя на все это, даже мои глаза и ум стали уставать и путаться. В блеске зеркал, мелькающих в танце, горы, боги и небожители начали падать и их дворцы разрушались.

В ее теле все неподвижные объекты стали подвижны­ми. Еще более удивительно: океаны танцевали на горных пиках и горы танцевали в пустом пространстве. Про­странство танцевало позади земных измерений, континен­ты с цветущими садами и городами танцевали в свете солнца. Все это проплывало в зеркале богини мимо, как солома. Рыбы плавали в мираже, а города были видны в воздухе, который, казалось, поддерживает и горы. Небо и облака космического разрушения лежали на горах, кото­рые упали.

В теле Каларатри можно было увидеть небо и день, создание и разрушение, чистоту и грязь. Хотя все боги и остальное упало от ее танца, они были, очевидно, устойчи­выми из-за устойчивости бесконечного Сознания. В ее сознании было природное знание. Своим танцем она со­здавала и разрушала вселенные мгновение за мгновением, как мальчишка переводит свое внимание с предмета на предмет. Сейчас она близко, теперь — далеко, сейчас она крошечная и через мгновение — огромна. Таково было проявление ее космической силы создания. Она носит ожерелье из черепов, на ее голове перо павлина. Она поклоняется Рудре, богу разрушения. Да защитит он тебя!»

Рама спросил:

«Когда все было разрушено, с кем и как она могла танцевать? Что у нее за ожерелья и все остальное?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, это не было ни женщиной, ни мужчиной и вообще они не танцевали. Никакой такой сущности не было, как и не было никакой формы. Было только вечное бесконечное Сознание, первая причина и причина всех причин — как бесконечность, как мир, наполняющий все. Сам Создатель принял форму Бхайравы, когда вся Вселенная прекратила существование, но на деле он был так же бесформен, как бесконечное пространство. Нельзя даже предположить, что бесконечное Сознание, которое прояви­лось во всем своем величии по причине собственной при­роды, оказалось бы вдруг без него, так и золото не может быть без какой-нибудь формы.

Как может сознание оказаться не сознательным? Ви­дел ли ты золото без какой-либо формы? Как может что-либо не выражать собственную природу? Как сахарный тростник может потерять свою сладость? Если он потерял сладость, он больше не сахарный тростник, его сок не сладок.

Когда сознание теряет сознание, это уже не сознание. Все должно быть тем, что оно есть, и не может быть по-другому. Поэтому бесконечное Сознание — это чистое существование во все времена и никогда не становится больше или меньше, чем оно есть. Оно сияет собственным светом, не имеет начала, середины или конца, его потенциал бесконечен. Оно само проявляется, как пространство и земля в конце цикла создания и кажется, что оно подвергается разрушению, но во всем этом нет никакой реальности.

Рождение, смерть, заблуждение, слепота, нематериаль­ность, материальность, мудрость, оковы, Освобождение, добро и зло, знание и невежество, воплощенные и невоплощенные состояния, момент и бесконечность, твердость и мягкость, ты, я и все-все-все, Истина и ложь, острота знания и неспособ­ность к обучению, понятия времени, пространства, действия и материи, формы, зрение и мысли, действия, проистекаю­щие из интеллекта и органов чувств, все пять основных элементов — все это чистое сознание, которое, не изменяя своей природе, кажется всем этим (как может казаться, что пространство разделено, хотя на самом деле оно не разде­лено). Это бесконечное Сознание известно как Шива, Брахма, солнце и луна, Индра и Варуна, Яма, Кубера и огонь. Достигший Просветления видит не разнообразие форм, а одно бесконечное Сознание».

Васиштха продолжил:

«Космическая форма, описанная мной как Шива, — чистое сознание. Оно само было танцующим Рудрой. Не было никакой формы и не было бесформенности. В массе сознания, все это чувствовалось как ощущаемое. Я видел только это пространство, которое было бесконечным спо­койствием, ощущал его в том виде, как я тебе описал. Никто другой не видел это точно таким же.

То, что было описано, как конец мирового цикла, как

Рудра и Бхайрави — все это было иллюзией. Они вос­принимались такими формами только мной. Существует только единая масса сознания. Воспринимаемая в виде какой-либо формы, она видится как эта форма и кажется принимающей такую форму. Понимание слова и его зна­чения невозможно без сознания. Только постоянным при­менением такого понимания ты начинаешь чувствовать, что объект, обозначаемый словом, абсолютно реален. Не было Бхайрави и Рудры, не было даже космического разрушения, все только иллюзия. Единственная реальность — бесконечное Сознание. Я тебе объяснил значение формы и бесформенности Рудры. Сейчас я тебе расскажу о зна­чении танца.

Сознание не существует без движения внутри себя. Без этого движения оно могло бы стать «нереальным». Сознание кажется Рудрой из-за этого движения внутри него самого. Движение — природа сознания и поэтому неотделимо от него. Это движение сознания в себе и есть то, что воспринималось как танец Рудры. Это движение было ничем иным, как движением. Я воспринял его, как танец из-за своих умственных склонностей, поэтому танец Рудры был движением в чистом Сознании».

Рама спросил:

«Если все нереальное разрушается в процессе косми­ческого разрушения, как тогда сознание осознает и что оно осознает?»

Васиштха продолжил:

«Конечно, сознание не осознает что-то постороннее. То, что называется объектом рассмотрения, относится толь­ко к самой природе сознания. Как во сне все, что видится, существует в сознании спящего, так сознание осознает собственное движение в самом себе с момента возникно­вения этого движения. Так в нем возникает понятие мо­мента, возраста, мирового цикла и т.д., а также понятия «я», «ты» и т.д. Нет ни двойственности, ни единства, ни пусто­ты, ни сознания как субъекта, ни не сознания. Есть чистая тишина или даже и не она. Существует только бесконеч­ное Сознание».

Васиштха продолжил:

«Пространство самого сознания называется Бхайрава или Шива. Его динамическая энергия неотделима, нео­тлична от него и имеет природу разума. Воздух видится (ощущается) в своем движении; огонь узнается по жару; чистое сознание чисто, спокойно и известно как Шива. Этот Шива неописуем. Динамическая энергия Бога ис­полняет все его намерения и заставляет их проявляться в качестве видений. Эта энергия, сила или Майя является Сознанием. «Она» является силой жизни и потому ее называют живой, индивидуальным сознанием. Это созда­ние-проявление естественно для бесконечного Сознания, поэтому она называется природой. Так как она — при­чина видимости и ощущаемости всех предметов, она назы­вается действием.

Так как она проявляет гнев по отношению к плохому, ее называют чандикой. Так как ее цвет — цвет синего лотоса, ее называют утпалой. Ее называют джайя, потому что она всегда побеждает. Ее называют сиддха, потому что она полна совершенства. Ее называют Дурга, потому что ее форма или реальная природа вне нашего понима­ния. Она называется Умой, потому что является сутью священного ОМ. Ее называют Гаятри, потому что ее име­на воспеваются всеми. Она есть продолжение видения всех вещей, потому ее называют Сарасвати. Так как она белого (желтого или красного) цвета, ее называют Гаури. Так как она существует в луче света в спящем и в про­бужденном медитацией на тонкой внутренней вибрации ОМ, ее называют биндукала (луч луны).

Так как реальная форма ее и Шивы — пространство, их тела синего цвета. Пространство является их плотью, костями и всем остальным. Они существуют как про­странство в пространстве. Ее танец с разнообразными движениями, жестами и т.д. символизирует создание, ста­рение и смерть всех существ. Кажется, что она имеет части, потому что создает миры движением своей энергии. Кали придает всем вещам их характерные черты силой прису­щей ее частям. Но никто не может осознать ее части, ее истинную сущность невозможно описать. Как движение в пространстве ощущается нами как воздух, так и динами­ческая энергия сознания ощущается действием или дви­жением, происходящим в этом сознании. Но движение или действие нельзя считать качеством сознания, потому что оно не имеет качеств или характеристик. Сознание чисто и совершенно неописуемо спокойно. Понятие о дви­жении в сознании — невежество».

Васиштха продолжил:

«Когда эта динамическая энергия сознания остается где-либо, как она есть (не становясь чем-либо еще), ее называют богом Шивой. То есть это само по себе явля­ется Богом. Частями динамической энергии сознания, ко­торые были созданы в ней как понятия, являются все созданные миры, земля со всеми континентами и океанами, лесами и горами, писания, разновидности священных риту­алов, войны и все четырнадцать миров».

Рама сказал:

«О, мудрец, все эти вещи, которые ты назвал частями тела динамической энергии, реальны или фальшивы?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, воистину все это реально, потому что они были созданы динамической энергией создания и ощуща­ются сознанием. Как зеркало отражает реальный объект, находящийся перед ним, это сознание отражает в себе то, что находится в нем самом, то есть является реальным. Даже воображаемый город или кажущаяся видимость города возникает только в сознании, вне зависимости от того, возникла ли эта видимость из-за постоянного отра­жения или от чистоты сознания. Это создание реально, считается ли оно отражением, объектом сновидения или капризом, потому что оно основано на Истине, являющейся сознанием - таково мое мнение. Если ты возразишь: «Но эти создания капризов не имеют для меня практи­ческого смысла», – подумай, какой практический смысл в тех, кто ушел в дальнюю страну? Они приносят какую-нибудь пользу (имеют смысл) для обитателей тех стран, куда они ушли? То же самое и со всем остальным.

Все, что существует и действует здесь, реально для сознания и нереально для кого-то, кто не воспринимает и не осознает это. Поэтому все создания и существа, суще­ствующие в поле энергии сознания, реальны для воспри­нимающего сознания и нереальны для невоспринимающего. Все понятия и сны, существующие в настоящем, про­шлом или будущем, реальны, потому что сознание, сущность всего этого, реально. Они осознаются теми, кто достиг соответствующего состояния сознания, как ушедший в даль­ние земли видит там разные сцены. Однако движение энергии сознания не изменяет Истины, как видящий сны переносится в иное место, не прерывая своего сновидения. Когда осознается, что восприятие трех миров является не­реальным капризом воображения, не остается вопроса об их прерывистости и наоборот».

Васиштха продолжил:

«Кажущийся город является воображением, а не горо­дом. Так же создание есть только понятие, возникающее в энергии бесконечного Сознания или понятие, возникаю­щее в сознании, является созданием.

Каларатри можно соотнести с Богом, как движение — с воздухом. Как в пустом пространстве воздух движется, как если бы у него была форма, так она движется в бесконечном Сознании, будто бы исполняя желание или намерение Бога. Когда такое движение энергии отсут­ствует, тогда существует только Бог.

Пока она продолжает танцевать в пространстве, по случайному совпадению (как ворона и кокос) она сопри­касается с Богом. В момент этого взаимодействия, она ослабляется, становясь тонкой и прозрачной. Она оставля­ет свою космическую форму и становится горой, затем — небольшим городом, далее — прекрасным деревом. Затем она становится подобной пространству, а потом обретает форму самого Бога, как река, впадающая в океан. Затем Бог сияет как единый и неделимый».

Рама спросил:

«Но, о, святой, скажи мне, почему успокаивается святая мать?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, эта динамическая энергия сознания известна как пракрити, джаганмайя и т.д. Она неизменна. Выше этой энергии только само сознание, которое является самой сутью сознания, высшее спокойствие. Динамическая энер­гия действует и движется, пока продолжается импульс божественного намерения. Некоторым образом, она танцует только пока не видит Бога.

Так как сознание и энергия неразделимы, энергия соприкасается (осознает) с Богом и становится им. Когда пракрити осознает Бога, она оставляет состояние движе­ния и сливается с ним, как река с океаном. Движение энергии есть только результат понятия, возникающего в сознании, и энергия естественным образом возвращается в сознание, как тень, можно сказать, возвращается к человеку, когда пропадает. Святой может жить в компании воров, пока не обнаружит Истины, затем он не стремится к такой компании. Сознание обитает в двойственности, пока не увидит само себя. Энергия сознания танцует, пока не ви­дит блеск Нирваны. Затем она осознает сознание и ста­новится чистым сознанием.

Человек скитается в сансаре с ее рождениями и смер­тями, пока не осознает Высшее. Увидев его, он сливается с Высшим. Кто оставит то, что освобождает его от всех страданий?»

Васиштха продолжил:

«Теперь я должен рассказать тебе, о, Рама, как бог Рудра, стоявший в космическом пространстве в своей ви­димой форме, отбросил ее и обрел полное спокойствие.

Рудра стоял, наблюдая разделение в сознании, извест­ное как создание. В мгновение ока он словно бы «прогло­тил разделение». Затем Рудра стоял один, единый с про­странством, как если бы он сам был пространством. Через несколько минут он стал легким, как облако, его размеры быстро сокращались. Я видел в моем божественном виде­нии, что он стал меньше атома. Через мгновение он стал невидимым, стал высшим спокойствием. Он стал единым с абсолютным Брахманом, или чистым Сознанием.

Таким образом, о, Рама, я видел в этом камне создание, поддержание и растворение Вселенной и был изумлен этим иллюзорным восприятием. Я снова посмотрел на камень и увидел самые разные творения и существа в нем, как части Каларатри. Все это видится только глазами пробужденного интеллекта или божественным глазом, ко­торый видит все, везде и всегда, как оно есть на самом деле. Если ты посмотришь на камень физическими глаза­ми, увидишь только камень и никаких созданий.

Затем я направил свой внутренний взгляд на другую часть того же камня и снова увидел создающееся творение и все остальное. В каждой части этого камня я видел целое творение. Также я видел бесчисленные творения в любом из множества камней, которые нашел на той горе.

В некоторых из этих творений Брахма только начинал создание, в других — божества создавались из разума Создателя, некоторые миры были населены людьми, в не­которых не было богов, в некоторых — демонов, эти миры были на разных стадиях развития, в некоторых люди побеждали старость и смерть, в других — все были Про­светленными, потому что не встречали к этому препят­ствий. Так я увидел состояние Вселенной в прошлом, на­стоящем и будущем. В некоторых мирах была полная тьма и невежество, в некоторых я видел битву Рамы с Раваной, некоторыми правили боги, а другими — демоны».

Рама спросил:

«О, святой, скажи мне, существовал ли я как Рама до этого воплощения?»

Васиштха ответил:

«Ты и я рождались множество раз, о, Рама. Конечно с точки зрения абсолютной реальности ни я, ни ты, ни этот мир никогда не существовали. Все это подобно волнам на поверхности воды. Это проявление и исчезновение возни­кает из-за иллюзорного восприятия и неверного понима­ния».

Васиштха продолжил:

«Медитируя некоторое время на бесконечном Созна­нии, я неожиданно осознал, что все это творение было во мне, в моем собственном теле, как дерево находится в семе­ни. Когда ты закрываешь глаза для сна, ты входишь во внутренний мир, созданный этим внутренним видением;

когда сон прекращается, человек просыпается и его виде­ние входит в мир пробужденного состояния. Таким же образом создание ощущается вхождением в него в своем сердце.

Увидев появление этого создания в пространстве, я вошел в другие части себя, желая увидеть другие аспекты создания. Когда свет моего внутреннего интеллекта был направлен на это «пространство», в нем возникло ощуще­ние этого пространства. О, Рама, когда ты входишь в сознание самого себя, во сне или в пробужденном состоя­нии, ты знаешь, что это тоже масса сознания. Сначала есть только это чистое пространство или пустота. В ней возни­кает понятие «я есть». Сгущение этого понятия становит­ся интеллектом, а дальнейшее уплотнение интеллекта — разумом. Он знает или ощущает чистый элемент звука и другие элементы. Из этих ощущений возникают разные органы чувств.

Кто-то говорит, что в этом создании есть некоторый порядок, другие — что никакого порядка нет. Однако невозможно изменить природу и характерные особеннос­ти созданных объектов, которые получили эти особенности от соответствующих понятий, возникших в бесконечном Сознании изначально.

Пока я наблюдал создание, я стал размером с атом и осознал себя как луч света. Размышляя (медитируя) об этом, я стал плотным. В этой плотности находились воз­можности чувственных ощущений. ...Я начал видеть. Органы, которыми я видел, стали глазами, то, что я видел, стало объектом (сценой), результатом этого ощущения стало зрение. «Когда» я видел все это, стало временем, метод, которым я видел, стал порядком, «где» я это видел, стало пространством. По убеждению, они стали порядком этого создания.

Когда сознание таким образом «открыло глаза» или осознало свои врожденные возможности, возникли чистые элементы, а затем все органы чувств, которые на самом деле есть чистое ничто или пространство.

Я подумал: «Пусть я услышу что-нибудь». Отсюда возник звук и орган слуха, затем возникло тактильное чувство, чувство вкуса, запаха и т.д. Хотя все это вроде бы возникло во мне, на самом деле ничто никогда не случи­лось».

Васиштха продолжил:

«Когда таким образом появились пять элементов и пять чувств, возникло и соответствующее им знание и ощущение. Они были без «формы» (материальности) и иллюзорны. Медитация на этих понятиях и ощущениях тебе подобными людьми называется «я» или «чувство эго». Когда понятие о чувстве эго становится более плот­ным, оно называется интеллектом, еще более плотный ин­теллект называется разумом. Так, хотя я есть чистое со­знание, я будто бы обрел тонкое тело и его внутренние инструменты, состоящие из разума, интеллекта и т.д.

Я более тонок и пуст, чем воздух, поэтому не мешаю созданию. Но, так как я продолжаю находиться в поня­тийном существовании довольно долгое время, ты вообра­жаешь, что у меня есть тело. Из-за твоего понятия я создаю звук, называемый речью. Ты слышишь его, как спящий человек слышит звуки во сне. Первый звук, про­изнесенный ребенком, — ОМ и потому он считается наи­первейшим из звуков. После этого, что бы я ни сказал, будто бы в сновидении, кажется тебе моей речью.

Я есть абсолютный Брахман. Я самодостаточен, я есть Создатель этого создания и Учитель всех. Я создал все это своими мыслями и понятиями. Так я существую, но я никогда не рождался. Я видел Вселенную, вне ее я ничего не видел. Все это есть чистое ничто, пустота, чистое ощуще­ние. Ничто (земля и т.д.) не существует и ничто никогда не создавалось. Ничто не существует вовне. Все есть в сознании, все есть сознание. Нет мира в Брахмане, но Брахман видит и ощущает мир. Это восприятие не явля­ется фактом или реальностью, а только лишь понятие.

Эту Истину нельзя увидеть физическими глазами, ко­торые могут воспринимать только физические материаль­ные объекты. Когда ты смотришь внутренним зрением, ты видишь создание, как оно есть на самом деле: чистый Брахман (Нирвана).

Ощутив пространство, я узнал, что есть земля и стал землей. В ней, не оставляя осознания, что являюсь беско­нечным Сознанием, я ощутил существование бесчисленных вселенных. Я видел изумительные земные феномены и события в этой земле (в себе). На самом деле я ощущал даже то, как «меня» (землю) возделывают крестьяне, ощу­щал жар солнца и прохладные потоки дождя. Я стал ужасным пространством, в котором находятся горы Локалока (граница мира), ощутил действия и движения бес­численных существ. Множество созданий разных видов: боги, демоны, люди, животные и черви, наполняли меня. Я был заполнен горами, лесами и т.д., всем, что существует на земле».

Васиштха продолжил:

«Пока я оставался в земном сознании, я ощущал опыт земли, со всеми реками и т.д. Я ощущал стоны и крики тех, кто потерял своих близких и любимых, радость танцую­щих девушек, муки голодных, наслаждения богатых, засухи и землетрясения, войны и разрушения, прекрасных птиц и чудесные озера, страдающих червей, цветущие леса и меди­тирующих мудрецов. О, Рама, все это происходило в моем земном теле».

Рама спросил:

«Когда ты был погружен в медитацию земли, эта земля была реальной или только умственной?»

Васиштха ответил:

«На самом деле, все это было умственным, я сам стал землей, но также истинно то, что это было не ментальным, и я не стал на самом деле землей. Вне разума нет земли. Твое разделение всего на реальное и нереальное — это действие разума. Я есть только чистое бесконечное Со­знание, понятие, возникающее в нем, называется мыслью или воображением. Понятие является разумом, землей, миром, Создателем. Этот мир появляется в пространстве из-за понятия, как воображаемый замок висит в воздухе.

То, что я ощущал как землю, было только простым понятием, потому земля существовала в уме. Она заполне­на разумом; из-за постоянной медитации, она оставалась будто бы землей. Пространство земли ментально, это только понятие, возникающее в сознании, во всех других отноше­ниях оно пусто. Когда понятие существует некоторое вре­мя, оно словно бы оставляет свое умственное состояние и кажется, что становится этой твердой, материальной, плот­ной и жесткой землей.

С этой точки зрения земли не существует, но она считается материальной твердыней с начала существова­ния. Как объекты во сне есть не что иное, как сознание спящего, так и этот кажущийся мир есть не что иное, как чистое сознание и ничего более. Поэтому, нет ни понятия, как такового, ни меня, ни мира. Когда это видится, мир более не существует; если это не наблюдать внимательно, он кажется существующим.

Как кристалл отражает цвета без намерения делать это, так бесконечное Сознание отражает в себе всю Все­ленную, потому мир не умственный и не материальный. Это — только чистое сознание, которое проявляется, как эта земля. Это только неверное понятие, которого придер­живаются бесчисленные существа в трех мирах и которое, таким образом, приобрело относительную реальность, на­зываемую землей. «Я есть все то, что внутри всего», — с осознанием этого я видел все».

Васиштха продолжил:

«Так в своем сердце я ощутил земное пространство. Все виденное и ощущаемое было в моем сердце, но, каза­лось, что все это вне меня, в субъектно-объектных отноше­ниях. Это так, потому что Вселенная повсюду, Брахман повсюду и ничто тоже повсюду. Земное пространство существует повсюду (и, конечно, при этом на самом деле является ничем), но это все только чистое сознание. Как город во сне, оно никогда на самом деле не было создано.

Нет ни множественности, ни не множественности, ни существования, ни не существования. Нет «я». Как можно сказать, что что-то существует? Хотя это творение ощуща­ется, оно не существует на самом деле или, если говорится, что оно существует, на самом деле оно существует только как Брахман. Оно подобно воздушному замку и как мож­но подтвердить или отрицать его существование?

Как я ощущал земное пространство медитацией на земле, так я ощутил водное пространство медитацией на воде. Я стал водой. Будучи осознанным, я стал инертным, обитал в океане долгое время, издавая соответствующие звуки. Я обитал в телах растений и тек по их сосудам, входил во рты живых существ, омывал и смешивался с их органами в их телах. Я тек по речному дну и отдыхал по пути у плотин. Поднимаясь в виде пара, я попадал на небеса, как облако, оставаясь там некоторое время с друзь­ями-молниями.

Я обитал во всех существах как элемент воды, как бесконечное Сознание обитает во всех существах. Во вку­совых сосочках языка, я чувствовал разные вкусы, несом­ненно, это ощущение является чистым знанием. Вкус не чувствовался мной, телом или кем-то другим. Ощущение возникало в объекте ощущения и, как таковое, не является истинным.

Когда цвели цветы, я опускался на них в виде росы и ощущал вкус сладости, оставленной пчелами. Я обитал в четырнадцати классах существ как осознание вкуса — сознание, кажущееся не сознанием. Принимая форму ка­пель воды или брызг, я наслаждался прогулками с ветром и путешествовал из места в место. В состоянии воды я переживал разнообразные и интересные ощущения. Я видел, как появлялись и пропадали сотни миров. Имеет этот мир форму или нет, он является чистым сознанием и нематериальной пустотой. О, Рама, ты есть ничто, но ты не являешься несуществующим. Ты есть чистое и высочай­шее Сознание».

Васиштха продолжил:

«Затем я стал элементом огня, медитируя на этом эле­менте. Огонь или свет является по большей части саттвой и потому всегда сияет и разгоняет мрак, как король зас­тавляет воров и разбойников трепетать и скрываться. Я осознал страдания тьмы, которая разрушает все хорошие качества, потому что стал светом, в котором все становится видимым. Свет придает форму всему, как отец дает форму своему потомству. В преисподней он светит на минималь­ном уровне и тьма там густа, на небесах есть только свет. Свет есть солнце, которое заставляет цвести лотос действия.

Я стал цветом в золоте и т.д., жизненностью и муже­ством в людях, в драгоценностях я сиял их светом, в тучах был светом молнии, в привлекательных женщинах — блеском их глаз и я стал силой льва. Я был ненавистью к демонам у богов и к богам — у демонов. Я стал жизненной сутью всех существ, ощущал существование солнца, луны, звезд, драгоценных камней, огня (включая огонь космического разрушения), молнии, лампы. Когда я стал огнем, горящие угли стали моими зубами, дым — волосами, а горючее — пищей. В кузнице я стал огнем, который раскалял железо до красна, а когда по нему били, вылетал как искры».

Рама спросил:

«О, мудрый, когда ты стал элементом огня, был ли ты счастлив или несчастлив?»

Васиштха ответил:

«Как спящий человек становится внешне словно бы несознательным, хоть он и сознательное существо, сознание становится инертным объектом. Когда оно думает о себе, как об элементах (земли и т.д.), оно думает о себе, как об инертном. На самом деле, конечно, нет разделения созна­ния на субъект и объект.

Поэтому все, что я ощущал в состоянии земли, воды и огня, я ощущал только как Брахман. Если бы я на самом деле становился инертным, как я мог бы ощутить, что значит быть землей и т.д.? Сознательное существо думает: «Я сплю», и кажется бессознательным. Когда ты просы­паешься к Истине о себе, тогда пропадает материальность тела. С тонким телом ты можешь войти, во что угодно и где угодно. Оно есть не что иное, как чистый интеллект. Когда, по своему желанию, входишь в другое состояние с этим интеллектом, тогда, несомненно, не ощущаешь несчас­тья или страдания.

Как видимый и ощущаемый во сне мир окружен тьмой невежества и потому нереален, так и другие элементы, ощущаемые кем-либо. Когда ты трогаешь искры, вообра­женные в своем разуме, ты не ощущаешь боли, так же и с моими ощущениями элементов».

Васиштха продолжил:

«Затем я стал элементом воздуха путем медитации на своей сущности, как ветра. Я обучал траву, листья и солому искусству танца. Как прохладный ветерок, я стал дорогим другом молодых девушек. В то же время меня боялись из-за горячего пустынного ветра, ураганов и торнадо. В прекрасных садах я разносил сладкий запах, в аду — искры огня. Мое движение было таким быстрым, что люди считали разум и ветер братьями. Я тек вместе с водами святого Ганга, это было бы скучно, но я был сча­стлив от того, что мы утоляли скуку и усталость других. Я помогал пространству проводить звуковые волны и пото­му стал дорогим другом пространства. Я обитал в жиз­ненных органах всех существ, знал секреты огня и был его другом, управлял машиной тела всех воплощенных живых существ, будучи их дыханием и жизненной силой, поэтому я стал их другом и врагом одновременно.

Хотя я находился перед всеми, меня никто не мог ощутить. Во время космического разрушения я мог под­нять огромные горы и бросать их в свое удовольствие. Как воздух, я выполнял шесть функций: собирал вместе, сушил, поддерживал, вибрировал (вызывал движение), пе­реносил запахи и охлаждал. Я строил и разрушал тела.

Будучи элементом воздуха, я в каждой молекуле воз­духа ощущал целую Вселенную. В каждой из этих вселен­ных я опять видел все элементы и т.д. так же, как в этой. Они не были реальными, а только понятиями, которые возникли в космической пустоте или пространстве.

В этих мирах тоже были боги и планеты, горы и океаны, иллюзорные понятия о рождении, старости и смер­ти. Я путешествовал по всем этим реальностям в свое удовольствие. Бесчисленные виды существ (небожители и мудрые) отдыхали в моем теле, как мухи и комары. С моего позволения они обретали разные формы и цвета, наслаждались, когда я касался их, но не могли меня видеть.

Хотя нижние миры были моими ногами, земля — туловищем, а небеса — головой, даже тогда я не оставил свою крохотную субатомную сущность. Я раскидывался во все направления и всегда все делал, был сутью всего, был всем и, тем не менее, я был чистой пустотой, ощущал бытие чем-то и бытие ничем, бесформенное состояние и состояние с формой, сохраняя осознание всего и, также, не осознавая все это. Существует множество вселенных та­ких, как те, которые я ощущал. Как человек видит во сне разнообразные объекты, я ощущал вселенные в каждом атоме и вселенные в атомах этих вселенных. Я сам стано­вился всеми этими вселенными, но, хотя был сущностью всего и был во всем, я не был во всем. Это все только слова, как слова «жар в огне» (три слова обозначают единый факт)».

6.19. История о мудреце из космоса.

Васиштха продолжил:

«После всех скитаний, я вернулся в свою пещеру во внешнем пространстве. Я искал свое физическое тело. Его тут не было, но я увидел старого мудреца, сидящего в этой пещере. Он был в глубокой медитации, сидел в позе лото­са с блаженным и прекрасным лицом из-за мира и спо­койствия, переполнявших его. Его глаза были закрыты и он, очевидно, был далеко-далеко от своего тела. Не видя собственного тела, но, найдя вместо него мудреца, я подумал так:

«Несомненно, это великий и мудрейший мудрец. Как я, он прибыл сюда в поисках уединения. Возможно, он искал уединение и увидел эту пещеру в космосе. Возможно, он ожидал моего возвращения, но, не дождавшись, выкинул мое тело отсюда и сам занял пещеру. Ну и хорошо, зай­мусь другими делами».

Как только я так подумал, и у меня пропало желание оставаться в пещере, она исчезла, а вместе с ней пропал мудрец. Когда прекращаются понятия и концепции, то, что вызывало эти концепции, тоже прекращает свое существо­вание. Когда мое желание быть в пещере прекратилось, она пропала. Как космический корабль, она упала с орби­ты, а вместе с ней и мудрец. Я последовал за ними в земное пространство. Мудрец приземлился в той же позе и в том же состоянии, в каком был в пещере. Благодаря выполняемым практикам, он был неподвластен силам тяго­тения и даже не вышел из состояния медитации. Его тело было сильное, как камень и легкое, как пушинка.

Чтобы привести его в сознание, я стал огромной тучей с дождями и молниями. Когда он пришел в себя, я спро­сил его: «Где ты, о, мудрец? Что делаешь? Кто ты? Ты упал с огромной высоты и даже не заметил, как это?»

Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:

«О, теперь я тебя узнал, о, мудрый и приветствую! Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, ведь мудрецы всегда прощают. О, мудрец, я очень долго путе­шествовал в божественном пространстве и устал от сансары. Если все это — чистое сознание, что мы тогда назы­ваем удовольствием? Поэтому я расположился в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений не являются нереальными и неза­висимыми от сознания. Предметы удовольствия — ис­точники отравы, сексуальные развлечения — заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, все, об­манутые ими, пропадают. Жизнь коротка и полна отвлече­ний. Счастье здесь случайно и одномоментно, нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным!»

Мудрец продолжил:

«Это случилось сегодня», «это мое» и «это — его», занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, слонялись без дела, испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как дос­тичь спокойствия? Все деревья — всего лишь древесина, все существа — всего лишь плоть, вся земля — грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что ве­рить?

Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья, ни родственники и знакомые, все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз. Они только запутывают его. Нереальное, путем по­стоянного восприятия, начинает казаться реальным. Люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет к устью в океан. Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела, и совершенно не интересуется тем, чем следует.

Удовольствие — это ужасная боль, богатство — это несчастье, чувственные наслаждения — худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность — величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит и они теряют смысл. Они приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью.

Со старостью волосы седеют, зубы портятся и выпада­ют, только желаний не становится меньше. Есть сходство у детства и юности: и то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением, и прошлое никогда не вернешь.

Спустя долгий промежуток времени я достиг состоя­ния без эго и не интересуюсь небесными удовольствиями. Как и ты, о, мудрец, я хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе, я не знал, что она твоя и что ты в нее возвратишься. Я не обратил на это внимания. Только теперь я это знаю. Только когда внимание касается по­добных вещей, они воспринимаются интеллектом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума».

Васиштха продолжил:

«Я сказал мудрецу: «Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо находиться в таком окружении, чтобы не отвле­каться».

Мы оба поднялись в пространство, еще раз поклони­лись друг другу и расстались. Он отбыл туда, куда ему хотелось, я пошел своим путем».

Рама спросил:

«О, святой, твое тело разложилось на этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддхов?»

Васиштха ответил:

«Когда я отправился в город Индры, короля богов, у меня было тело-пространство и потому никто там меня не узнал, никто не мог коснуться или удержать. Я был подо­бен мысли, лишенный материи, но имеющий форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновиде­нии, когда тела во сне создаются без материальной суб­станции. Тот, кто считает это невозможным, игнорирует ощущения сновидения, являющиеся несомненными, и пото­му сам достоин того, чтобы его совершенно игнорировали. Я мог видеть других, особенно тех, у кого было тело, но они не могли видеть меня».

Рама снова спросил:

«Но, как тогда мог тебя увидеть тот мудрец?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, люди, подобные нам, имеют способность мате-риализовывать и осознавать свои желания. Ничто не слу­чается с нами, если мы того не желаем. Только люди, захваченные событиями мира, забывают мгновенно то, что у них тонкие тела. Когда я решил: «Пусть этот мудрец меня увидит», — тогда он меня и увидел. Люди, в ком глубоко укоренилось восприятие разделения, не имеют силу реализовать свои желания, в то время как подобные муд­рецу ослабили восприятие разделения и способны их ре­ализовать. Даже среди сиддхов или святых мудрецов, об­ладающие большей пустотностью и прозрачностью созна­ния, более способны преуспеть в своих усилиях.

Вернемся к истории. Я путешествовал в небесных об­ластях подобно привидению».

Рама спросил:

«О, святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что делают?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомнен­но, те, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим Учителем».

Васиштха продолжил:

«Некоторые привидения имеют эфирное тело, а также руки и ноги, они видят людей, подобных тебе. У других — пугающие формы тени, они сокрушают тела человеческих существ и разрушают их разум. Некоторые из них убива­ют или вредят людям, некоторые подобны туману, а у других сноподобные тела. Некоторые из них имеют тела, состоящие только из воздуха, у некоторых тела, которые есть только заблуждение видящего. Их невозможно пой­мать, а они не могут поймать других. Они ощущают тепло и холод, удовольствие и боль, но не могут есть, пить или брать что-нибудь. У них есть желания, страхи, ненависть, злоба, зависть и заблуждения. Их можно очаровать и управлять ими через мантры, наркотические вещества, прак­тики, благотворительность, смелость или добродетельность. Если ты пребываешь в саттве, их можно увидеть и схва­тить. Также это может произойти при использовании специальных магических символов (мандал), формул (мантр) и поклонением в определенном месте в определенное вре­мя определенному объекту.

Некоторые привидения имеют божественную природу и кажутся богами. Некоторые подобны людям или змеям. Некоторые — собакам или шакалам и живут в деревнях, лесах, в колодцах, на обочинах дорог и других нечистых местах. Теперь я расскажу тебе об их происхождении.

В едином бесконечном Сознании возникает понятие, которое становится индивидуальным сознанием и затем, все более и более уплотняясь, становится чувством эго или разумом (который позднее называется Создателем Брах­мой). Все это и весь мир возникает и существует в поня­тии, поэтому оно нереально. Это ощущается как реальное, когда ты чувствуешь, что твои понятия — что-то реальное. В этом смысле все боги и другие существа реальны. На самом деле, однако, здесь нет ни поля, ни семени, ни кресть­янина, ни дерева (известного как создание или мир). Однако в понятии о поле создания находятся все эти существа. Самые великолепные из них — это боги, просто велико­лепные — люди и те, в ком есть множество нечистот — черви и подобные создания; у тех же, у кого нет ничего, которые пусты и без тела, называются привидениями. Это различение не просто фантазия Создателя Брахмы, но их собственный выбор. Они стали тем, кем хотели стать. Однако на самом деле, все они — это только сознание, которое кажется тонким телом. Из-за постоянного само­обмана они выглядят как физические или материальные формы.

Привидения существуют в своих формах, делая то, что должны в соответствии со своей природой, испытывая различные ощущения. Они видят и общаются друг с другом как будто во сне. Некоторые не общаются, как объекты сна. Подобно привидениям, есть еще демоны и существа, не имеющие тела. Привидения создают свой круг тьмы невежества, в который не могут проникнуть даже лучи солнца. Они существуют в этой тьме и свет знания — их враг».

Васиштха продолжил:

«Как я сказал, я путешествовал по небесам подобно привидению. Никто не мог видеть меня. Хотя они были под моим контролем, не могли контролировать меня. Од­нажды я подумал: «Я могу осуществить свое желание, пусть боги меня видят!» Мгновенно желание осуществи­лось и меня увидели.

Боги имели различные понятия о моем появлении сре­ди них. Те, кто меня не знали, думали, что я поднялся с земли и называли меня земным Васиштхой. Другие дума­ли, что я спустился по лучам солнца и назвали меня свет­лым Васиштхой. Те, кто думал, что меня принесло ветром, назвали меня воздушным Васиштхой. Те, кто считали, что я поднялся из вод, звали меня водным Васиштхой.

Через положенное время я обрел физическое, или ма­териальное тело. Для меня не было разницы между физи­ческим и тонким телом: и то, и другое на самом деле чистое сознание. Даже здесь я кажусь действующим через это тело, благодаря разговору. Мудрый, освобожденный еще при жизни, является, воистину, Брахманом и имеет эфирное тело, тем более это верно для мудреца, не имеющего тела, такой мудрец, воистину, Брахман. Во мне нет других поня­тий, кроме Брахмана, поэтому даже когда я вовлечен в разнообразные действия, осознание Брахмана не прекра­щается. Как для спящего нерожденный и лишенный тела объект сна является реальным, так и этот мир реален и материален для меня. Так и со всеми созданиями и мира­ми, которые сияют, как если бы были реальными и матери­альными, в то время как они не были даже созданы.

Из-за постоянного ощущения эфирного Васиштхи, он возникает в разуме всех вас и во мне, и я кажусь сидящим здесь. На самом деле, однако, все это чистое ничто, это только понятия, возникшие в разуме Создателя. Понятия, как «я» и «ты» утвердились в твоем сознании потому, что ты не пытался их исследовать. Если их исследовать и понять их истинную природу, они очень скоро пропадут.

На самом деле реальность осознается просто изучени­ем этой книги («Йога Васиштхи»), в этом нет ничего трудного. Но тот, кто не интересуется Освобождением, является червем, а не человеком. Следует аккуратно иссле­довать блаженство Освобождения и страдания, присущие невежеству. Изучением «Йога Васиштхи» человек дости­гает бесконечного спокойствия. Освобождение приносит разуму «внутреннее бесстрастие» (спокойствие), несвобо­да способствует психологическим волнениям. Даже после осознания этого, человек не стремится к Освобождению. Как невежественны люди! Они побеждены желанием удов­летворения чувств, но даже они могут взращивать стрем­ление к Освобождению путем изучения этого писания».

Собрание разошлось — конец семнадцатого дня.

Васиштха продолжил:

«Я рассказал историю о камне, которая позволит тебе ясно осознать Истину. Ничто, нигде и никогда не суще­ствует: только Брахман существует как масса Брахмана без разделений. Брахман — это масса сознания. Она не претерпевает никаких изменений. Космическое Существо — только объект сновидения в этом сознании, будь это существо тонким или плотным, поэтому нет ни Создателя Брахмы, ни создания — ничего, кроме неделимого созна­ния. Воспринимаемое в сновидении многообразие не со­здает многообразия в спящем, так же понятие о создании не создает разделения в сознании. Только сознание суще­ствует, не создание: гора во сне является спящим, а не горой. Бесконечное Сознание является мной, тремя мира­ми, космическим Существом и тобой.

Без этого сознания тело является трупом. Это беско­нечное Сознание не может быть разрезано или сожжено, поэтому оно никогда не прекращается, никто никогда не умирает и не рождается. Сознание является человеком и, если говорят, что этот человек умирает и потому его созна­ние тоже умирает, это все равно, что сказать: «Когда уми­рает сын, отец тоже умирает». Если сознание умирает, тогда умирает все и мир становится пустым. О, Рама, это сознание не умерло до сих пор нигде и ни в ком, оно не пусто, поэтому ясно, что внутренняя сущность всего, чистое сознание, неизменно. Когда это осознается, есть ли рожде­ние и смерть?

Когда ты осознаешь: «Я есть чистое сознание», – тебя более не затрагивают рождение или смерть, удовольствие или боль. Увы тому, в ком это осознание не возникло (или пропало). Тот, кто осознает: «Я есть чистое ощущение или сознание», – не затрагивается никакими несчастьями, ему не страшны ни умственные беспокойства, ни психологические болезни. Когда человек чувствует, что «я есть тело», он теряет силу и мудрость, осознающий: «Я есть чистое созна­ние», – обретает их. Его не затрагивают жадность, гордость или заблуждение. Увы, как невежественны те, кто стонут: «Мы умрем», – когда думают о смерти тела. Когда остаешь­ся в осознании: «Я есть сознание», – чувствуешь удар самого мощного оружия, как если бы это было прикосновение цветка.

Если бы сознание могло умереть, тогда люди бы уми­рали постоянно. Пожалуйста, скажи мне, почему ты уже не умер? Ничто не умирает! Только сознание развлекается двумя понятиями: «я жив» и «я умер». Сознание видит или осознает кажущийся мир (сансару) и сознание же осознает Освобождение. Оно осознает удовольствия и боль, не оставляя своей истинной природы. В состоянии забытья оно вовлекается в заблуждения, в состоянии само­осознания — освобождается от невежества. Но сознание никогда не возникает и не пропадает. Нет ничего такого, что мы называем реальностью, и нет ничего, называемого невежеством или фальшивостью. Что задумано сознанием, то и существует именно таким образом».

Васиштха продолжил:

«Так как мир является сновидением высшего Созна­ния и потому все наполнено Брахманом, он и ощущается как Брахман. Кажущийся мир или иллюзия воспринима­ется, высшее Сознание остается невидимым, поэтому иллю­зию можно рассматривать, как реальное воображение со­знания. С другой точки зрения, кажущийся мир является иллюзией, хотя реальность бесконечного Сознания остает­ся вне понимания, поэтому возникает понятие о полной пустоте, это тоже реально. Бесконечное Сознание (или высшее Существо, которое возникает в нем) не вовлекает­ся в действия. Мир появляется из непроявленной причи­ны (природы). Эта точка зрения также возможна, потому что она ощущается таковой. Другие считают, что Брахман в состоянии невежества проявляется как мир (как веревка кажется в темноте змеей). Это тоже основано на непос­редственном ощущении и потому реально. Теория, что вся Вселенная является скоплением атомов, неприемлема, зна­ние или понимание этого возникает в результате верного исследования.

Есть те, кто говорят, что мир — это то, чем он видится, этот же принцип применим к «другим мирам» и, следова­тельно, этот мир не является ни реальным, ни нереальным, его реальность сугубо субъективна. Есть другие, которые считают, что реален только внешний мир и нет другой реальности. Они также выражают Истину настолько, на­сколько не достигают того, что вне чувств их и остальных. Правы и те, кто говорит, что все всегда изменяется, потому что сила, которая стоит за этими постоянными изменения­ми, является всемогущей. Вера в то, что индивидуальное сознание обитает в теле, как воробей, накрытый горшком, и в момент смерти улетает из него в другую реальность, а также похожие веры в других странах тоже приемлема, потому что она принята в разных странах и сообществах. Святые смотрят на все одинаково, знающие реальность осознают, что она есть сущность всего.

Есть те, кто считает, что природа проявляет себя есте­ственным образом, без сознательного Создателя, потому что видят: в ней есть множество нежелательных и несозна­тельных событий (природные катаклизмы) — такая точ­ка зрения тоже обоснована. С другой стороны, верящие в существование единого Создателя тоже правы, их разум пропитан этой вселенской силой. Те, кто говорят, что этот мир существует, как и «другие миры», тоже правы. В их глазах важны путешествия к святыням, ритуалы и т.д. Понятие о том, что все есть пустота, верно, потому что это есть результат серьезного исследования. Бесконечное Со­знание подобно чистейшему кристаллу: оно отражает лю­бое понятие, которого кто-либо придерживается. Знающие Истину осознали, что бесконечное Сознание не пустота, но и не не-пустота, оно всемогуще, но не то, что можно увидеть или познать. Потому, каковы бы ни были убеждения, если их придерживаться, человек, несомненно, достигнет той же цели, если только не будет играть этими понятиями и пониманием, как игрушками. Он должен исследовать Истину в обществе тех, кто ее знает, а затем утвердиться в собственном осознании, не отвлекаясь и не отклоняясь».

Васиштха продолжил:

«Те мудры здесь и там, кто знает писания, и чье поведение им соответствует. Следует искать общество ис­тинных знающих. Многие только говорят о писаниях, но ты будь в обществе тех, кто способствует радости и счас­тью всех, чье поведение не вызывает недоверия. Все люди всегда ищут благо для себя, как вода течет вниз. Следует это понимать и искать общество мудрых».

Рама спросил:

«Этот мир подобен лиане на дереве высшего Суще­ства. Как найти в ней тех, кто видит окончательную Истину, исследовав прошлое и будущее?»

Васиштха ответил:

«В каждом обществе есть мудрые, чье милосердие — свет в этом мире. Все люди скитаются, несомые, как сухая трава, в океане сансары. Забыв о своей сущности, обитате­ли рая горят в огне удовольствий. Заблуждающиеся де­моны побеждаются своими врагами — богами и попада­ют в ад. Небесные музыканты не вдыхают даже запаха мудрости, потерявшись в наслаждениях собственной му­зыкой. Небожители не уважают мудрых, поддерживая ученость, они полны гордости. Полубоги считают себя бессмертными и демонстрируют свою ловкость и силу пе­ред старыми и больными людьми. Демоны-ракшасы жи­вут в невежестве. Привидения интересуются только тем, чтобы не давать покоя людям. Жители преисподней инер­тны и несознательны. Демоны-асуры больше подобны червям, обитающим в земляных норах. Как они могут обрести мудрость?

Даже люди ограничены и мелочны, они интересуются только мелочами жизни, проводят свое время, стремясь к дурным желаниям. Они не соприкасаются с тем, что хоро­шо и мудро для всех, соблазняются своими желаниями, тщеславием и сбиваются с пути порядка и мудрости. Класс людей, называемых йогинами, которые практикуют «чер­ную» магию, попадают в ловушку пагубных страстей, при­страстия к вину и развлечениям , подобно невежественным людям.

Среди богов есть освобожденные существа (Вишну, Брахма, Рудра и т.д.), есть они и среди правителей (Ка-шьяпа, Нарада, Санаткумара), среди демонов (Хираньяк-шипу, Бали, Прахлада и т.д.), среди ракшасов (Вибхишана, Прахаста, Индражит), среди нагов (Таксака и т.д.). Ос­вобожденные есть и в других пространствах. Даже среди людей они тоже есть, но исключительно редки. Существует миллионы существ, но освобожденных очень мало».

Васиштха продолжил:

«Враги божественного (жадность, невежество и т.д.) сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бес­страстия и находятся в Высшем состоянии. Они не под­даются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими, не атеисты, но и не слепые по­клонники традиционной веры. Они не занимаются ужас­ными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действия и поведение полны здравого смысла и бла­гожелательности, мягки и исполнены любви.

Они смягчают сердца окружающих, указывают муд­рый путь, мгновенно и спонтанно видят, что является луч­шим в данной ситуации. Они внешне совершают самые разнообразные действия, но внутренне спокойны и рас­слаблены. Они любят исследовать смысл писаний, знают, кто есть кто (кто чего стоит и кто чего достиг). Они знают, что принять и от чего отказаться. Их действия соответ­ствуют ситуации.

Они избегают запрещенных действий, наслаждаются хорошим обществом, поклоняются цветами мудрости всем тем, кто ищет их общество и их учение. Они забирают у людей их печали и страдания, добры и мягки, но когда правители страны становятся неправедными и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору. Они поддерживают людей в печали и умножают радость сча­стливых, останавливают неестественное и невежественное поведение людей.

Когда человек подвергается несчастьям и умственным заблуждениям, испытаниям и бедствиям, только мудрецы являются их прибежищем. Узнав их по описанию, приве­денному выше, следует обращаться к ним для успокоения. Океан сансары невозможно пересечь без помощи мудрых и святых. Человек не должен становиться пассивным, фа­тально принимая все, что случается. Если в человеке не обнаруживаются все описанные качества, но хотя бы одно присутствует, следует обращаться к такому святому, не об­ращая внимания на все остальные недостатки, которые могут у него быть. Следует научиться узнавать хорошее в других, а также и недостатки, затем стремиться к обществу мудрых. Даже если у добродетельного человека есть некоторые недостатки, ему следует служить, избегая лишь главных плохих тенденций. Если человек не одолел плохие тенден­ции, даже хороший становится злым и безнравственным. Это то, что я сам наблюдал. Воистину, для всего общества огромное несчастье и потеря, когда хороший человек ста­новится безнравственным из-за обстоятельств.

Потому следует оставить все другие действия и быть приверженным святым. К этому нет препятствий. Только это способно дать человеку все лучшее в обоих мирах. Никогда не следует быть слишком далеко от мудрых, по­тому что их близость способствует благу повсюду».

Рама спросил:

«Мы, человеческие существа, имеем разные методы для преодоления страданий. А как же черви, мухи и деревья?»

Васиштха сказал:

«Все существа находятся в сознании в соответствии со своей природой. У них тоже есть свои стремления и же­лания. В нашем случае присутствуют мелкие препятствия к исполнению желаний, в их случае трудности огромны. Как к чему-то стремится космическое Существо, так же делают черви и мухи, маленький мальчик тщетно потрясает кулачком. Птицы рождаются и умирают в пустоте. Даже муравей должен кушать и беспокоиться о нуждах мура­вейника. Маленькая мушка, летающая в комнате, равна в чувстве собственного достоинства огромной Гаруде, летя­щей в вышине. Понятия «я есть это» и «это мое» обычны и для людей, и для червей, со всеми вытекающими отсюда последствиями.

И мы, и черви стараемся обрести средства к существо­ванию. Они тоже любят жизнь. Рабу не интересны заво­евания новых стран, так же коровы и другие животные не интересуются делами своего «хозяина». Они тоже испы­тывают удовольствие и боль, но свободны от чувств «мое» и «твое». Как семя и молодой росток ощущают боль (осознают), когда их кусает червь, так и спящий человек ощущает укус блохи. И Индра (король богов), и червь испытывают одни и те же чувства: страх, притягательность, отвращение, желание еды и секса, боль, удовольствие и страдания, вызванные рождением и смертью. Единствен­ное различие — в понимании значения слов, природы элементов и предсказаний будущих событий.

Деревья и неподвижные объекты (камни и т.д.) слов­но бы спят и существуют в непрерывном ощущении бес­конечного Сознания. В них нет понятий о разделении. Все это есть чистое бесконечное Сознание, которое считает, что оно спит в камне и т.д., как в предыдущем творении. Потому ты остаешься собой, а я — собой. Нет удоволь­ствия или боли в высшем Сознании. Только невежество является причиной всех заблуждений, но когда оно разго­няется пониманием, тогда видимое становится непредмет­ным. Когда Истина о кажущемся мире осознана, он пре­кращается. Что тогда будет желательным и достойным стремлений? Когда волна успокаивается, вода не умирает. Когда тело умирает, сознание остается неизменным.

Только невежественный человек настаивает на своем понятии о мире и ощущает его как реальное. Верное понимание этой Истины открывает двери к самоосозна­нию. Как объект отражается в зеркале, так и этот мир проявляется в Брахмане. Хоть и кажется, что отражение находится в зеркале, оно не там, так и мир кажется суще­ствующим, хоть его и нет. Кажется, что он приводит к реальным результатам, хоть сам по себе и нереален, так же энергия расходуется, когда снятся сексуальные игры. Од­нако только невежественный человек знает, почему же он считает мир реальным!»

Рама спросил:

«О, мудрый, есть и другие, кто считает, что, так как смерть неизбежна, следует жить счастливо, пока живешь, и, что когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь из страданий сансары?»

Васиштха ответил:

«Во что бы твердо ни верил внутренний интеллект, только это он и ощущает, как настоящее. Сознание уни­версально и неделимо — то, что едино и одиноко, то разнообразно (т.е. если есть единство или одиночество, есть и их противоположность — прим. Ана.). Ничто более не существовало до того, как возникла концепция создания, потому ничто более и не реально на самом деле. Те, кто не видят реальность, на которую указывают писа­ния, несомненно, невежественны. Для нас они так же хоро­ши, как умершие. Те, кто осознал, что все есть чистое сознание (Брахман), тоже не нуждаются в наших словах.

Что возникает как реальное в «теле» сознания, ощуща­ется как реальное. Каждый создан из этого, будь это реальное физическое тело или нет. Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, та­кой человек будет страдать, потому что пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так удо­вольствия и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого неделимого бесконечного Сознания.

Мы не сознаем тело или даже индивидуальное созна­ние, все это чистое сознание и любое появляющееся в нем понятие, ощущается как таковое. Будь это реальным или нереальным, это то, что ощущает существование тела. Рас­сматривается ли сознание как реальное или нереальное, индивидуум есть только оно и то, что сознание считает реальным, действительно реально (или сознание так же реально, как индивидуум или я. Т.е. даже материалисты не отвергают существование индивидуума и потому не могут отвергать существование сознания). Эта доктрина подтверждает учения всех писаний.

Когда это понимание замутнено, возникают искажен­ные доктрины, когда непонимание убирается — достига­ется Высшее. Даже не верно понятое, оно не перестает от этого существовать. Если верно, что даже после достиже­ния самоосознания верное понимание может снова иска­зиться, тогда нет надежды на избавление от страданий. Сознание осознается как реальное, именно к нему стремят­ся мудрые. Если считать его нереальным, тогда человек становится инертным, подобно камню. Когда бесконечное Сознание «спит», возникает ощущение объектов и этот мир. Таким образом, тот, кто считает этот мир и ощущения чувств единственной реальностью, является инертным и «спящим».

Рама спросил:

«Есть и те, о, мудрый, которые считают, что бесконечная Вселенная существует повсюду. Они не видят, что это масса сознания, а воспринимают ее так, как она видится обычно, но не понимают, что она изменяется и движется к разрушению. Для таких людей, каков метод преодоления беспокойств разума?»

Васиштха ответил:

«До того, как ответить на этот вопрос, следует задать еще один: «Чувствует ли этот человек, что материя нераз­рушима как материя и тело бессмертно? Где тогда страда­ния?» Но если это тело состоит из разных частей, тогда оно обязательно разрушится.

Если человек знает, что сущность есть чистое сознание (а не физическое тело), тогда со смертью в его сознании прекращается кажущийся мир (сансара). Если его пони­мание не очищено верным пониманием или мудростью, оно не остается без поддержки сансары. Если, однако, он ду­мает, что нет сознания, тогда он ощущает состояние инер­ции. Он может думать, что реальны только ощущения тела. Утвердившись в этом убеждении, он думает, что смерть является концом страданий, но это происходит только из-за неточных ощущений. Те, кто верят в несуществование сознания, становятся инертными субстанциями, когда тело оставляется и, таким образом, они тонут в непроходимой тьме невежества. С другой стороны те, кто верят, что мир существует как относительная реальность (как во сне), продолжают ощущать этот кажущийся мир.

Считает ли кто-нибудь этот мир постоянной реально­стью или изменяющимся феноменом, все равно есть ощу­щения боли и удовольствий. Те, кто думает, что мир есть меняющаяся, но чисто материальная субстанция (лишен­ная сознания), подобны детям. Не общайся с ними! Те, кто осознал, что тела существуют в сознании, мудры, привет­ствую их! Те, кто думает, что в теле есть интеллект — невежественны.

Только чистое сознание, с индивидуальным сознанием как своим телом, двигается вверх и вниз в этом космичес­ком пространстве. Какое намерение появляется в индиви­дуальном сознании, то оно и ощущает. Как облака созда­ют картины в небе и, как волны возникают на поверхности океана, так эти миры появляются в бесконечном Созна­нии. Воздушные замки являются только разумом вообра­жающего их, для такого строительства не нужны даже поддерживающие причины (как, например, строительные материалы). То же и с Вселенной: это есть чистое созна­ние и ничто более. Те, кто осознают это, свободны от заблуждения, привязанностей (зависимостей) и умствен­ных страданий. Они продолжают выполнять действия, со­ответствующие ситуациям, которые приносит поток жизни».

Васиштха продолжил:

«Все является только чистым сознанием. Что тут еще может быть, кроме него? Когда существует только созна­ние, что следует приобрести и от чего — отказаться? Когда нет «другого», влечение и отвращение становятся бессмысленными.

Только сознание является всеми человеческими суще­ствами, богами, жителями преисподней, горами и движущи­мися объектами. Я есть чистое сознание так же, как и ты. Мы рано или поздно умрем, но сознание не пропадает. Оно не имеет объекта, чтобы осознать его, потому не имеет смысла рассуждать о единстве и многообразии.

Даже материалисты (те, кто верит в реальность физи­ческого мира) обращаются к этому сознанию, потому что они не отвергают себя, интеллект или сознание, которое заставляет их говорить то, что они говорят. Это сознание называют: Брахманом, самосознанием, ничем, пустотой, си­лой непонимания, собственным «Я», пространством созна­ния, Шивой, Атманом и т.д. Все эти описания являются сознанием, потому что только оно считает себя этим (т.е. является интеллектом в каждом из людей, имеющих раз­ные точки зрения).

Пусть мои конечности пропадут или станут мощными, как гора Меру. Что теряется или обретается, когда осоз­нается, что я есть чистое сознание? Мой дед и другие умерли, но сознание не умирало. Оно не рождалось и не умирало. Оно подобно пространству. Как может умереть небо? Как мир невидим (или разрушен) во тьме ночи и, как мир видится (сотворяется) снова на рассвете, так про­исходит рождение и смерть. Поэтому следует рассматри­вать смерть как радостное событие, потому что человек переходит из одного тела в другое, только невежественные люди печалятся по поводу таких радостных событий. Или, если ты думаешь, что человек не рождается снова в другом теле, даже в этом случае нет причины для печали, потому что тогда смерть прекращает болезнь жизни и смерти. Поэтому мудрый не печалится и не восхищается в жизни или в смерти. Если осознавший свои грешные дела боится смерти, это даже бессмысленно, потому что такой человек страдает здесь и в другом мире тоже. Почему ты стена­ешь: « О, я умираю, умираю, умираю?», – вместо того, чтобы радостно восклицать: «Я буду, я буду, я буду!» Даже это является бессмысленными словами, когда осознаешь, что бесконечное Сознание — единственная существующая реальность. Пространство существует в пространстве. В чем значение слов подобных «жизни» и «смерти»? Зная, что ты чистое сознание, ешь, пей и живи без чувства «я» и «мое». Ты подобен небу. Как могут у тебя возникнуть желания? Мудрый наслаждается тем, что чисто, если оно встречается с ним само по себе, принесенное рекой жизни. Если она приносит что-то нечистое, мудрый не беспокоит­ся и об этом, как в глубоком сне».

Рама спросил:

«Когда человек осознает Высшую Истину, кем он ста­новится?»

Васиштха ответил:

«Для него даже камни становятся друзьями и деревья в лесу — родственниками, даже когда он живет посреди леса, животные становятся его знакомыми и родными. Королевство кажется пустым, страдания становятся везе­нием и, даже когда он живет в королевстве, он празднует свои невезения. Отсутствие гармонии становится гармо­нией, печаль — великой радостью и даже погруженный в интенсивную деятельность, он ощущает внутреннее молча­ние. Он видит совершенное бездействие в действии. Про­бужденный, он находится в глубоком сне, живой, он так же хорош, как и мертвый. Он делает все и ничего, наслажда­ется, не пробуя удовольствия. Он — лучший друг любого, свободен от жалости к другим, но полон сочувствия. Сво­бодный от стремлений, он кажется желающим чего-то. Он только интересуется исполнением своих действий долж­ным образом.

Он кажется счастливым или несчастным в соответ­ствующих ситуациях, не оставляет то, что естественно и играет соответствующую роль в этой драме жизни. Он симпатизирует печалящимся и радуется со счастливыми, но ни то, ни другое не загрязняет его сердце».

Рама спросил:

«Некоторые ловкие, но невежественные люди могут притворяться, что находятся в этом состоянии (соблюдая чистоту помыслов, как лошадь, не имея соответствующего духа). Как тогда человек отличит Истину ото лжи?»

Васиштха ответил:

«Будь это истинным или фальшивым, такое достойно похвалы. Истинно мудрые живут так, как если бы у них были разнообразные желания и смеются с невежествен­ными людьми. Никто не знает их внутреннего спокой­ствия и просветленного состояния. Только мудрый узнает другого мудрого. Истинные люди мудрости не выставля­ют на показ свою мудрость и не демонстрируют ее, чтобы обрести поклонение людей. Это является отвлечением в глазах мудрого. «Я желаю, чтобы каждый знал, какой я хороший, чтобы они могли мне поклоняться», — такие мысли возникают в головах невежественных людей, а не мудрых.

Силы, подобные левитации и т.д., могут быть получены с помощью мантр, снадобий и т.д., даже невежественными людьми. Тот, кто готов предпринять необходимое усилие, обретает это, Просветленный он или нет. Это эго соверша­ет усилие и обретает сверхъестественные силы. Эти спо­собности усиливают скрытые тенденции или обусловлен­ности разума. Но Просветленный не заинтересован ни в чем подобном. Он считает мир сухой травинкой и прожи­вает жизнь без усилий, вовлекаясь в спонтанные и соот­ветствующие обстоятельствам действия. Даже небесные прекрасные сады не приносят счастья, подобного мудрости просветленного человека. Когда его тело подвергается воз­действию холода, жара и т.д., он воспринимает это так, как будто это случается с кем-то другим. Он живет для дру­гих, с сердцем, полным сочувствия ко всем существам. Он может жить в пещере, в уединенной обители, в доме или постоянно путешествовать. Он может быть Учителем или учеником, иметь психические силы или постоянно пребы­вать в самадхи».

Васиштха продолжил:

«Только бесконечное Сознание сияет, как этот кажу­щийся мир. Как оно может разрушиться? Нет никакой возможности для существования чего-то вне сознания. Когда тело разрушается, сознание — нет. Если кто-то говорит, что оно прекращается при разрушении тела, этому надо радоваться, потому что в этом — прекращение стра­даний и сансары! Если кто-то говорит, что сознание суще­ствует, пока существует тело, почему тогда мертвое тело не обладает сознанием? Все эти аргументы неверны. Только бесконечное Сознание реально и, что бы оно ни пожелало ощутить, то оно и ощущает как существование, потому что нет никаких препятствий к осознанию своих понятий. Мир никогда не был создан: то, что есть, есть бесконечное Сознание.

Само это сознание желает ощутить свои бесконечные возможности. Оно знает себя, когда осознает себя и не знает — когда не осознает, поэтому даже знание и неве­жество являются чистым сознанием, в нем воистину нет этих разделений. Потому следует целенаправленно ста­раться осознать себя, самоосознание приносит с собой все лучшее обоих миров.

Оставь все умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и пониманию этого писа­ния. Несомненно, каждый получает то, к чему стремится и теряет то, чем пренебрегает. Разум течет по направлению к мудрости или невежеству туда, куда ты его направляешь. Без помощи этого писания невозможно достичь прекрас­ного ни сейчас, ни когда-либо еще, поэтому для осознания Высшей Истины следует исследовать только его. Эта книга дает тебе больше, чем отец, мать и все друзья вместе взя­тые.

Ужасная болезнь, называемая привязанностью к ка­жущемуся существованию или сансарой, не вылечивается никаким лекарством, кроме самоосознания. Это трагедия, что ты теряешь свое время и ждешь смерти. Невеже­ственные люди, стремящиеся к богатству и славе, обмени­вают свою жизнь на приобретения и сохранение их. По­чему они не тратят свою жизнь и время на достижение бессмертия, изучая писания? Самоосознанием можно раз­рушить несчастья и страдания до самого основания.

Для твоего блага я говорю об Истине день и ночь. Слушай это и осознай себя собственными усилиями! Если ты не избавишься сейчас от этой ужасной болезни, что ты будешь делать после смерти? Нет другого писания, подоб­ного этому, чтобы помочь тебе достичь самопознания. Пусть оно светит тебе, как лампа, пусть оно пробудит и обучит тебя, как отец и принесет счастье, как жена. В этом писа­нии нет ничего нового, но Истина объясняется простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй. В этой книге важна провозглашаемая Истина, а не тот, кто провозгласил ее или составил книгу».

Васиштха продолжил:

«Не следует общаться с тем, кто осмеивает и недооце­нивает это писание из-за невежества. Я знаю, кто я и знаю, кто вы все. Я есть только ваше собственное сознание, сидящее здесь, чтобы обучить вас и не являюсь ни челове­ком, ни небожителем, ни божеством. Я нахожусь здесь, как результат ваших заслуг. На самом деле, я не это и не то.

В этом мире следует найти подходящее лекарство для болезни, называемой иллюзорным миром (сансарой). Если не взращивать незаинтересованность в объективном и материальном существовании этого мира, вера или понятие о его реальности не ослабеет. Нет других путей, чтобы освободиться от нечистоты самоограничения, кроме ослаб­ления скрытых тенденций (самоограничений, обусловлен­ностей или понятия, что мир существует). Если объект существует, тогда такое понятие о его существовании было бы естественно, но он не существует, а, без света понимания, только кажется существующим.

Кажущаяся видимость мира не имеет реальной причи­ны, как может быть реальным результат нереальности? Как может нематериальная (духовная) причина создать материальное следствие? Как может возникнуть материя в чистом сознании? Это было бы подобно существованию тени на солнце. Неверно было бы сказать, что мир есть просто случайное сочетание атомов, потому что они явля­ются инертной субстанцией. Создание мира не является действием невежества, но с другой стороны, если это дей­ствие интеллекта, зачем ему заниматься этим, подобно су­масшедшему? Поэтому ясно, что мир есть видимость, а не реальное существование. Мы кажемся существующими в пустом пространстве как объекты сна. Мир есть чистое сознание, между ними нет разницы, это единое, выражен­ное двумя способами, как «ветер» и «движение воздуха». Бесконечное Сознание плюс видимость называется ми­ром. Мир без своей формы (видимости) есть бесконечное Сознание (видимость иллюзорна, а иллюзия не существу­ет). Как сознание создает сновидения в видящем сны, так оно создает мир в состоянии пробуждения; и то, и другое — из одной субстанции. Где тогда реальность тела даже Создателя Брахмы? Она возникла как первый объект во сне сознания.

Существует только Брахман, нет даже космического Существа, но все это ощущается долгое время, как если бы было реальным. Однако, что нереально, то нереально, даже если это ощущалось долгое время и всеми. От Создателя Брахмы до камня вся видимость материальности нереаль­на, как объекты, увиденные во сне, кажутся имеющими форму. Потому, скажи мне, что такое материальное суще­ствование и объекты в этом кажущемся мире? Что это такое? Что такое единство? Что такое разнообразие? Кто я? Что такое понятия об объектах существования? Что такое понятия и самоограничения или психологические обусловленности, которые поддерживают понятие о суще­ствовании мира? Где они? Их нет! Осознай это и оста­вайся в состоянии Нирваны!»

Васиштха продолжил:

«Тонкие звуковые вибрации создают пространство, а тонкие тактильные вибрации — воздух. Их трение вы­зывает жар, или элемент огня. Когда огонь прекращается, остается вода. Когда все соединяется, возникает земля. Но все это — только игра тонких бесформенных вибраций. Как возникает форма? Медитируя на этом долгое время, приходишь к пониманию, что это сознание создает формы. Почему бы ни понять эту Истину с самого начала? Ни плотные элементы, ни формы на самом деле не существуют, они возникают так, как во сне. Как формы появляются в сновидениях, так они появляются и в состоянии бодрство­вания. Если это осознается, остается Освобождение. Про­должает ли тело существовать или прекращает существо­вание, страданий нет.

Ни при пробуждении, ни во сне нет реального мира. Сознание ощущает себя, как таковое и оно известно, как мир. Как мир, видимый во сне есть «ничто», так и мир, видимый при пробуждении, есть «ничто». Как сны одного неизвестны даже спящему на той же кровати, так и ощущения мира одного неизвестны более никому.

Во сне бесплодная женщина видит своего сына, то, что невозможно при пробуждении, кажется случившимся. Нереальное кажется реальным. Что-то, что на самом деле не ощущалось, кажется реальным ощущением (во сне можно увидеть собственные похороны). Когда человеку снится, что он падает в яму, его кровать становится этой ямой. В ослепляющем свете ничего не видно (он подобен тьме).

Во сне спящий умирает и покидает своих родственни­ков, но затем он пробуждается, освобожденный от этой жизни-сновидения и смерти-сновидения. Так же, после переживания счастья и печали в этой жизни, человек уми­рает. Спящий пробуждается к ощущению другого сна, называемого миром. Точно так же, после ощущения этого мира, он переходит в следующий. Во время сновидения он не осознает, что предыдущий сон был нереален, так же человек не помнит прошлые жизни, но считает настоящую единственно реальной. Говорят, что спящий «пробуждает­ся», когда его сон заканчивается, так же человек, живущий в этом мире и умирающий в нем, пробуждается где-то еще, поэтому различия между сном и пробуждением случайны. И то, и другое основано на единственной реальности бес­конечного Сознания.

Все движущиеся и неподвижные предметы являются только чистым сознанием. Когда в нем возникает иллю­зорное понятие о разделении, оно становится тем, что на­зывается миром. Горшок есть глина, в отсутствии глины нет горшка. Все объекты есть чистое сознание и, если его нет, ничего не существует. Вода текуча, если убрать теку­честь это уже не вода (что такое сухая вода?), так же и с сознанием. Все здесь есть чистое сознание, убрать его — не остается ничего».

Васиштха продолжил:

«Одну и ту же вещь называют разными словами для удобства: пробуждение и сновидение являются одним и тем же, как два стакана воды. Общее между ними — их основа и есть чистое сознание.

Природа дерева, которое впитывает соки через корни и существует, есть чистое сознание. Похожим образом, когда желания уходят и разум пребывает в совершенном спокойствии, тогда есть чистое сознание. У здорового че­ловека перед засыпанием, когда его разум свободен от объективных понятий, есть момент чистого сознания. Та сущность, которая существует в травах и растениях, расту­щих естественно без чувства «себя», есть чистое сознание. Сущность того, кто свободен от концепций и восприятий, но не умер, чье существо чисто и прозрачно, подобно зим­нему небу — чистое сознание. Чистое существование де­рева и камня, которые есть, как и были созданы, а также разум чистых существ, есть чистое сознание. То, в чем существуют все предметы и существа, из чего они появля­ются, что есть все и во всем, есть чистое сознание.

Когда прекращается сон, возникает видимость мира, когда она прекращается, есть чистое сознание. Это «нич­то», остающееся после того, как все было отвергнуто как «не это, не это», и есть чистое сознание. Вся Вселенная есть только это сознание, как было и, как есть. Даже когда присутствует восприятие форм, понимание понятий и кон­цепций, существует только это сознание.

Зная это, будь свободен от обусловленности, даже вос­принимая объекты чувств, как спящий человек, который внутренне «пробужден». Оставаясь внутри в молчании, подобно камню, говори, ходи, пей и бери. Этот мир не был вообще создан, потому что он не имеет причины, а без причины не может возникнуть следствие. Потому созна­ние остается сознанием без изменений. Когда его ощуще­ния собственных возможностей продолжается, это прояв­ляется как этот мир. Так, этот объективный мир не был создан, не существует и не будет создан. Также он никог­да не разрушится, потому что как может пропасть несуще­ствующее? То, что кажется существующим, на самом деле есть только отражение сознания в себе. Однако, так как нет двойственности нет ни отражения, ни видимости. Кто знает реально или нереально то, «что есть»?! Кто знает, почему и как видит сны человек или что такое его сны помимо его же сознания? Создатель и все объекты — чистое сознание. Когда это осознается, это называют Брах­маном, когда не осознается — иллюзией, Майей, невеже­ством и миром. Только это сознание узнает себя как «я есть гора», «я — Рудра», «я — океан» и «я являюсь космическим существом», как человек видит сновидение и думает, что увиденное им во сне существует на самом деле. Все внешние объекты отражаются в зеркале собственного сознания, что быстро осознается, если это изучать. Когда этот вопрос исследуется, истинная природа объектов ви­дится как чистое сознание».

6.20. История царя Випашчита.

Васиштха продолжил:

«Вся Вселенная — это только чистое сознание, но как объект оно — инертная видимость, поэтому, хотя и все живое будто бы мертво, так и мы с тобой здесь — все равно, что уже умерли, хотя и живы. Оставив идею мира в мире, а идею «я и ты» — в себе, займись делом, подходя­щим моменту. Почему? Почему этот мир вообще возник? Этому нет причины так же, как игра ребенка не имеет причин и мотиваций, поэтому не трать свою жизнь в бесполезной погоне за знаниями о материи и разуме, если ищешь золото, зачем чистить небо?

Послушай историю! В этой Вселенной на континенте Джамбудвипа был знаменитый город Татам, которым правил король Випашчита, что значит мудрый. Его слава была неописуема. Придворные поэты истощили свои та­ланты, воспевая доблести Випашчита, но не истощили его доблести. Они любили его и наслаждались его обще­ством. Он их тоже любил, и каждый день раздавал по­дарки. Также он уважал и почитал мудрых брахманов, каждый день поклонялся и возносил молитвы огню.

У него было четыре министра, охранявшие его царство на четырех границах. Из-за их мудрости и отваги король не знал поражений, только победы! Однажды к нему при­шел мудрый человек с востока.

Он сказал жесткие и неприятные для короля слова: «О, король, ты привязал себя к земле руками и нога­ми. Слушай, что я тебе скажу и подумай, что делать!

Министр, охранявший твои восточные ворота, погиб. Тот, который защищал южные, старался ему помочь, но у вра­гов были превосходящие силы. Он тоже погиб. Когда министр, защищавший западные ворота, бросился на по­мощь, он был перехвачен врагом и убит».

Пока он это говорил, другой человек вбежал в покои и объявил, что министр, охранявший северную сторону, стоит у ворот дворца. Король поднял свою армию и потребовал впустить министра. Министр вошел и приветствовал ко­роля, но был слаб и дышал с трудом. Силы противника превосходили.

Он сказал королю:

«О, король, остальные три министра уже ушли в мир смерти, стараясь защитить твои владения здесь. Только у тебя есть силы победить врага!»

В это время вошел еще один человек и сообщил: «Город полностью окружен врагом. Их орудия видны отовсюду. Они очень сильны, как демоны. Их доспехи по сиянию могут сравниться с твоей славой, а армии хорошо организованы. Они злы и их боевой клич страшен. Ко­мандующий этой армией послал меня сообщить тебе эти новости. Теперь делай, что знаешь».

Сообщив это, человек ушел. Королевская армия приго­товилась давать отпор».

Васиштха продолжил:

«В это время все более мелкие министры собрались вокруг короля. Они ему сказали: «Мы подумали и решили, что три возможных мирных пути ответа врагу не подходят, только четвертый — применение силы или жестокость — подойдет в данном случае. На самом деле, мы и ранее не дружили и не заключали союз с этим врагом, а сейчас зачем? Враги принадлежат категории грешников, варваров, иностранцев и хорошо знающих наши слабости, с ними нельзя договариваться мирными методами, поэтому без задержки надо объявить подготовку к серьезной войне».

Король отдал необходимые приказания и послал ми­нистров на поле боя, сказав, что присоединится к ним после традиционных поклонений священному огню. Затем, со­вершив омовения, приступил к молитвам.

Он молился:

«Всевышний, я до сих пор без усилий побеждал про­тивников, мои земли простираются далеко, включают мно­гие острова и континенты. Я был властен надо многими людьми и даже демонами. Но теперь, кажется, постарел, поэтому мои враги решили, что сейчас самое время на­пасть. О, Всевышний, как ранее я отдавал приношения этому священному огню, так теперь я отдаю свою голову. Молю тебя, пусть из этого огня появятся четыре мощных существа, как четыре руки бога Нарайяны!»

С этими словами король с легкостью отрубил себе голову – и в тот же миг его тело упало в огонь вместе с отрезанной головой. Из этого огня король восстал как четыре блистающих воина с огромной силой и светом, с оружием лучшим, чем можно себе представить. Было оче­видно, что их нельзя победить никаким из обычных вра­жеских оружий, будь это мантры, стрелы, от­равляющие вещества или оружие массового поражения.

В это время вражеские силы приближались. Разгоре­лась страшная битва. Небо было покрыто дымом от взры­вов, сверкали мечи, стреляли пушки, вообще было невоз­можно на все это смотреть. В реках крови тонули даже слоны. В умах и сердцах каждого воина была только одна мысль: «Или я убью врага, или он меня!» С одной стороны, напряжение битвы обнажало хорошие и плохие стороны людей, которые не проявлялись в мирных условиях, с дру­гой — повсюду была жестокость. Здесь и там воины убивали и невинных, грабили что могли.

Те, кто не был непосредственно вовлечен в битву, убе­жали с поля боя. В оставшихся воинах стерлось различие между жизнью и смертью».

Васиштха продолжил:

«Король в четырех обличьях последовал в четырех направлениях на поле боя. Он увидел, что его армия была гораздо слабее хорошо подготовленной и вооруженной вражеской. Король подумал: «Мудрец Агастья выпил океан. Я должен стать еще одним Агастьей и выпить до конца океан вражеских сил». Он подумал о воздушной стреле – и она тут же оказалась у него. Король снова помолился за своих подчиненных и направил стрелу на вражеские по­зиции. Тут же туда полетели тучи стрел. Прозвучав­шие взрывы и ударная волна напоминали ужасы косми­ческого разрушения. Конечно, от подобных взрывов вра­жеские силы скоро были стерты в порошок. Взрывы вызвали огромные дожди, штормовые ветры и плотные черные облака.

Части вражеской армии бежали в разных направле­ниях. Выжившие спрятались в горах Сахиадри и отды­хали там семь дней. За их чудовищными ранами ухажи­вали небесные создания. Даже деревья были напуганы силой короля и стояли неподвижно очень долго, даже после того, как битва кончилась.

Воздушные вражеские силы из Видуры потерялись в ветрах и упали в озера. Пешая гвардия не могла даже бежать из-за ослепляющего дождя. Многие утонули в песках и болотах, многих соседние короли взяли в плен».

Васиштха продолжил:

«Четыре короля (которые были Випашчитой) долго преследовали врага. Сознание толкало их на завоевание всего мира. Довольно долго с ними были их армии, но постепенно они и военная техника ослабли, отстали и про­пали. Стрелы, которыми были вооружены короли, также постепенно потеряли свою силу, как огонь умирает после того, как дрова сгорели.

Четыре короля в четырех разных сторонах света выш­ли на берега огромных океанов. Четыре брата восхити­лись красотой океанов и прекрасного окружения».

Васиштха продолжил:

«Четыре Випашчита помолились огню. Перед ними воз­ник бог огня.

Они взмолились ему:

«Мы желаем полностью осознать Вселенную, состоя­щую из пяти элементов. Сделай так, чтобы мы могли сделать это и не умерли до того, как увидим все возможное с помощью физического тела и невозможное — с помо­щью разума».

Бог огня согласился исполнить их желание и пропал из виду».

Рама спросил:

«О, мудрый, четыре Випашчита были единым существом с единым сознанием, имели ли они разные желания?»

Васиштха ответил:

«Хотя сознание едино, недвойственно и вездесуще, оно будто бы становится разнообразным, как разум спящего человека видящего сны. Как зеркало отражает в себе разные предметы, потому что оно чисто, так и сознание, будучи совершенно чистым, отражает все в себе. Хотя зеркала могут быть сделаны из одного металла, они отра­жают разнообразные объекты одно в другом до бесконеч­ности. Таким же образом, сознание отражает в себе то, что находится перед ним.

Так разнообразное кажется единым, но оно одновре­менно и разнообразно, и едино, потому что ни разнообраз­но и ни едино, оно одновременно и то, и другое. Поэтому то, что появлялось перед каждым Випашчитом, отражалось в его сознании и ощущалось им. Йоги могут выполнять действия не там, где находятся, и ощущать все во все три периода времени, оставаясь при этом на одном месте. Вода, которая едина и всепроникающа, совершает несколько дей­ствий одновременно и кажется, что проходит через разные ощущения. Единый Вишну с четырьмя руками или че­тырьмя телами выполняет разные функции, сохраняя мир. Существо (животное) со многими руками держит что-то двумя, а другими убивает это что-то. Примерно таким образом короли Випашчиты совершали различные действия.

Они спали на траве, жили и наслаждались собой на разных континентах, гуляли в разных лесах, бродили по пустыням, забирались на вершины гор и спускались в глубины океанов. Иногда они жили в горных пещерах, иногда развлекались в океанах или в воздухе, на волнах, на берегах или в городах.

Випашчита, ушедший на восток, спал семь лет на склонах горы континента Сака, потому что его очаровали там небо­жители и, выпив воды из камня, сам стал подобен камню. Випашчита, ушедший на запад к закатной горе на том же континенте, стал жертвой апсары, которая наслаждалась им целый месяц. Восточный Випашчита оставался неузнанным в лесах. Благодаря волшебству небожителя, он стал на десять дней львом. Затем, заколдованный демоном, жил десять лет лягушкой. Випашчита, ушедший на север, жил сто лет в пещере в голубой горе на континенте Сака. Ушед­ший на запад научился быть небожителем и жил так четырнадцать лет».

Васиштха продолжил:

«Когда король, ушедший на восток, был под влиянием выпитой воды, его спас тот, который ушел на запад. Когда ушедший на запад стал камнем, его спас тот, который пошел на юг. Когда западный король был превращен демоном, имевшим форму коровы, в быка, его снова спас южный король. Когда король, ушедший на юг, стал небо­жителем, его спас другой небожитель. Когда восточный король превратился во льва, его спас тот, который ушел на запад».

Рама спросил:

«Но как йоги что-то разное делают в прошлом, насто­ящем и будущем? Молю тебя, расскажи!»

Васиштха продолжил:

«Каковы бы ни были объяснения непросветленных людей, не обращай на них внимания, слушай объяснения Просветленного.

В видении знающих Истину, нет ничего, кроме чистого и бесконечного Сознания, объективная Вселенная совер­шенно и полностью не существует. Нет ни создания, ни его противоположности. Тот, кто всегда остается в этом чистом и бесконечном Сознании, сам является вездесущим и всемогущим Богом. Он есть все и сущность всего. Что отсутствует в том, что есть суть всего? Поэтому он сияет, когда и где ему хочется, будь это в прошлом, настоящем или будущем, будь это действие в плотном или тонком окружении. Не оставляя свою реальность чистого созна­ния, он действует на расстоянии или поблизости, создавая эпоху или мгновение. Все это есть в сознании, но види­мость есть Майя. Он не рожден и не создан, не ограничен и не обусловлен. Что есть, есть, как оно есть. Что есть, это есть масса сознания и это само есть все три мира. Это сознание мира, это форма мира, которая возникла из-за разделения сознания на субъект и объект. Кто создал наблюдателя всего, субъекта всего, как и когда?

Нет ничего невозможного для этого сознания. Созна­ние Випашчита стало пробужденным, но оно не достигло высшего состояния. Потому, хотя оно едино, проявляется, как все и везде. В состоянии, когда есть и пробуждение, и не пробуждение, все это возможно. Когда Высшая Истина еще не достигнута, такая материализация возможна. Именно в таком полу пробужденном состоянии развлекаются пси­хическими силами. Так, четыре Випашчита ощущали состо­яния, в которых были остальные».

Рама спросил:

«Если Випашчита был Просветленным, как он мог счи­тать себя львом и т.д.?»

Васиштха ответил:

«Мое описание этих королей как пробужденных или Просветленных было только фигурой речи, на самом деле Випашчита не был Просветленным. Четыре Випашчита не были ни просветленными, ни невежественными, они нахо­дились где-то посредине. В таких людях есть признаки Просветления или Освобождения, а также признаки неве­жества и привязанности. Они полупробужденные. То, чего достиг Випашчита, было достигнуто созерцанием, а не потому, что он достиг Высшего состояния. Все сверхъестественные силы (сиддхи) появляются благодаря созерцанию.

В достигших Высшего состояния нет невежества и заблуждений. Могут ли у них быть невежественные ви­дения и как они могут увидеть фальшь? Йоги, практику­ющие созерцание и получающие сверхъестественные силы в каче­стве благодати или через исполнение желаний, подверже­ны невежеству, которое в них заметно. Поэтому очевидно, что созерцают они не Истину, а что-то нереальное.

Более того, даже в случае освобожденных при жизни мудрецов, есть все еще осознание материальности, когда они вовлечены в каждодневную работу. Освобождение, или Мокша, есть также состояние разума. Природные функции тела продолжаются естественно и не прекраща­ются. Освобожденный от невежества или разума никогда снова не порабощается разумом, как однажды упавшее яблоко невозможно снова присоединить к дереву. Тело выполняет естественные функции даже в освобожденных людях, но сознание такого человека устойчиво и не затра­гивается состояниями физического тела.

Силы, полученные благодаря созерцанию, размышле­нию и т.д. могут видеться другими, но достигнутое состо­яние Освобождения не может быть увидено, как вкус меда можно почувствовать только самому. Когда тот, кто ощу­щал состояние несвободы и привязанности, а также боль и удовольствия, освобождается от всего этого, его называют Освобожденным. Освобожденным считают того, чье внут­реннее сознание спокойно и умиротворенно, а тот, чей ра­зум и сердце возбуждаются и отвлекаются, находится в несвободе. Зависимость и Освобождение нельзя заметить по физическим признакам.

Будь это тело разрублено на тысячи кусочков или короновано императором, освобожденный свободен, даже если он плачет и смеется. Внутри себя он ни возбужден, ни в депрессии. Он не ощущает ни счастья, ни несчастья, даже получая все эти переживания. Он не умер, даже если умер, не плачет, даже если плачет и не смеется, даже если смеется. Таков освобожденный. Он свободен от привле­кательности и привязанности, хотя внешне проявляет все это. Он сердится, хоть и не раздражен, и не заблуждается, хоть и заблуждается».

Васиштха продолжил:

«Понятия «это счастье» и «это несчастье» не возника­ют в Просветленных. Когда они осознали Истину, что нет ни «мира», ни «себя», а единое является всем, «счастье» и «несчастье» становятся бессмысленными словами. Их пе­чаль только на поверхности, потому что они свободны от страданий.

Говорят, что Шива отрубил одну из пяти голов Брах­мы. Брахма, несомненно, мог отрастить еще одну голову вместо оторванной, но не стал, потому что знал: «Когда все это создание иллюзорно, что мне делать с еще одной голо­вой?» Ему нечего терять, отказываясь от действий, и нечего обретать, выполняя их. Что бы ни случилось, пусть случа­ется, почему это должно быть по-другому?

Шива имел подругу в одной половине своего тела, хотя у него были силы сжечь даже бога любви. Он мог оста­вить все привязанности, но вел себя так, как если бы был привязан к подруге. Ему нечего приобретать, оставаясь привязанным, и он ничего не обретает непривязанностью. Пусть будет, как будет.

Тем не менее, Вишну вовлекался в разные действия и вдохновлял других на действия. Он «умирает» и убивает других, рождается и растет, хотя все время свободен от этого. Он мог легко отказаться от этого, но что бы он обрел таким отказом? Пусть все будет, как есть. Такова позиция того, кто утвердился в осознании бесконечного Сознания.

Так солнце, луна и огонь выполняют свои естественные функции, хотя они все освобожденные существа. Учителя богов и демонов тоже освобождены, хотя и продолжают играть роли предводителей противоположных сил, воюя друг с другом, как невежественные люди. Король Джана-ка тоже является освобожденным королем-мудрецом, но, тем не менее, участвует в ужасных войнах. Также есть несколько королей-мудрецов, продолжающих выполнять королевские обязанности, внутренне оставаясь свободными от привязанностей. Выполняя свои обязанности, Просвет­ленный человек ведет себя так же, как и невежественный. Различие между зависимостью и свободой существует в состоянии собственного сознания, которое обусловлено в несвободном состоянии и не обусловлено в свободном. Даже несколько демонов достигли Освобождения: Бали, Прахлада, Намучи, Вритра, Андхака, Мура и т.д. Просвет­ленное сознание не затрагивается желательным и нежела­тельным, умственными усилиями и сверхсознательными переживаниями. Когда утвердился в бесконечном и нео­бусловленном Сознании, даже эти различия пропадают. Многообразие, ощущаемое людьми в этом творении, есть только видимость, как цвета в радуге.

Мир относится к бесконечному Сознанию, как рассто­яние — к пространству».

Васиштха продолжил:

«Послушай теперь, что случилось с четырьмя Випашчитами. Один из них был убит слоном. Второго забрали какие-то небесные драконы и упустили в огонь, где он и сгорел. Третьего небожители забрали на небеса, где Випашчита не поклонился богу Индре, который его проклял и превратил в пепел. Четвертого съел крокодил.

Оставшись в тонких телах, эти четверо увидели свою предыдущую историю в собственных умах, где она остави­ла следы ощущений. В пространстве своего сознания они увидели всю вселенную с океанами, горами, городами и столицами, солнцем и луной, звездами и облаками, даже свои предыдущие тела. Из-за памяти и тенденций про­шлой жизни они увидели себя, словно бы одетыми в фи­зические тела, с целью посмотреть на размах и огромность мира. Чтобы оценить настоящий размер земли, они путе­шествовали и в других пространствах.

Западный Випашчита пересек семь континентов и семь морей, ему повезло, он встретил бога Вишну. От него Випашчита получил высшую мудрость и был погружен в самадхи на пять лет. После этого он оставил физическое тело и ушел в Нирвану.

Восточный Випашчита оставался близко к лучам лунно­го света и постоянно созерцал луну, поэтому достиг про­странства луны.

Южный Випашчита разбил всех своих врагов и даже теперь правит страной, потому что не потерял память и не изменил убеждения.

Северный Випашчита был съеден крокодилом, в чьем теле он жил тысячу лет и один год. Когда этот крокодил умер, он вылез из его тела как другой крокодил, пересек океаны и огромные ледяные поля и дополз до божествен­ного озера Суварна, а там испустил дух. Потому что он умер в пространстве богов, этот Випашчита стал Богом так же, как кусок дерева, лежащий среди горящих углей, сам через некоторое время становится огнем.

Последний Випашчита достиг границ пространства земли, называемых горами Локалока, которые он помнил из опы­та прошлых жизней. Эти горы высотой несколько тысяч миль, одна сторона освещена, а другая — нет. Отсюда он видел землю и все остальное, как если бы они были дале­кими планетами. Потом он пошел на сторону гор, которая всегда окутана тьмой. За этим была огромная пустота, где нет земли, нет существ и нет ничего движущегося или неподвижного. Там нет даже возможности создания».

Рама спросил:

«О, святой, молю, скажи мне, как существует эта земля, как вращаются небесные сферы и как существуют горы Локалока?»

Васиштха ответил:

«Как маленький ребенок воображает игрушку в пус­том пространстве и думает, что она там, так и понятие о существовании этой земли возникает в бесконечном Со­знании. Тот, чье видение ущербно, видит маленькие «вор­синки», плавающие в пространстве, где ничего такого не существует. Так же подобные понятия «существования земли» возникают в бесконечном Сознании в момент, ко­торый потом называют созданием. Город, существующий в голове спящего, не нуждается в поддержке (воображе­ние его единственная поддержка), так же этот мир под­держивается только ощущением бесконечного Сознания.

Что бы ни появилось в сознании, каким бы оно ни казалось и на какое бы время, оно кажется существующим благодаря присущей сознанию силе. Поэтому, как в гла­зах человека с искаженным зрением «ворсинки» плавают в пространстве, так эта земля и все остальное существует в сознании. Если сознание в самом начале «увидело» бы воду, текущую вверх и огонь, горящий вниз, такова бы была природа этих элементов и сейчас. Но так как это сознание «увидело» землю летящей в пространстве, она кажется летящей и сейчас.

Горы Локалока находятся на границе земного про­странства. За этим — огромная пространственная яма, заполненная полной темнотой, хоть что-то и существует в ней здесь и там. Так как звездная сфера находится на значительном расстоянии, кажется, что где-то существует некоторый свет и тьма во всех остальных местах. Это — звезды, находящиеся на огромном расстоянии от гор Локалока. Вся звездная сфера, за исключением полярной звезды, постоянно вращается вокруг своей оси, но это все не отличается от понятия, возникшего в чистом сознании.

За мирами или земным пространством, чьими грани­цами являются горы Локалока, звездная сфера кажется чем-то вроде кожицы фрукта. Однако все это — только твердая уверенность, возникшая в бесконечном Сознании, не следует думать, что эти миры существуют в реальности.

За этой звездной сферой находится другая, в два раза больше. Она тоже где-то освещена, где-то находится в полной темноте. Все это прикрыто словно бы двумя по­крышками: одна сверху, другая снизу, а между ними — пространство. Эта Вселенная, космический круг, освещается звездами и солнцем. Что такое «над» и «под» во всем этом? Восходы, закаты, движение и неподвижность — это только понятия, возникающие в сознании. Ничего из этого на самом деле не существует».

Васиштха продолжил:

«Описание Вселенной, данное тебе, есть результат не­посредственного ощущения, а не случайная догадка. По­мимо этой есть и другие вселенные, о которых я тебе не рассказал. Зачем исследовать природу мира и других миров, которые имеют природу сна? Мудрые не тратят время, рассуждая о бесполезных вещах.

Самая северная оконечность земного пространства — гора Меру, южная — гряда гор Локалока. Обитатели разных пространств сознания и других миров ощущают материализацию этих миров, не других.

Я сказал тебе о покрышках Вселенной. За ними вся Вселенная окружена водой, которая имеет десятикратную продолжительность. За этим все окружено огнем, он в десять раз продолжительнее по сравнению с предыдущей сферой. За этим есть оболочка ветра, а затем оболочка пространства, каждый слой имеет продолжительность в десять раз большую по сравнению с предыдущим.

За всем этим есть бесконечное пространство, оно не освещено и не темно, полно чистого сознания, не имеет начала, середины и конца. В нем бесчисленные миллионы вселенных возникают в разных местах снова и снова, и снова и снова пропадают в нем. В этом бесконечном пространстве нет существа, в котором возникают понятия об этих вселенных, но они существуют в какой бы форме и каким бы образом не существовали.

Теперь слушай историю короля Випашчита, который оказался на вершине гор Локалока. После своей смерти он увидел, как его тело ест огромный гриф. В его сознании не возникло понятия другого тела, но и Просветления он не достиг, поэтому и далее хотел что-то делать. Для чистой умственной деятельности тела не надо. Как в случае ил­люзии, воображения, сна или дремы, разум создает соб­ственное пространство, известное как тонкое тело. Только когда это забывается или оставляется, возникает физичес­кое. Когда ты понимаешь нереальность физического тела благодаря тщательному исследованию, тогда снова возни­кает тонкое тело.

Потому размышляй о природе этого тонкого тела, пока не появится истинное знание бесконечного Сознания и переживание понимания: «Где же двойственность, нена­висть и любовь? Все это чистое Сознание, бесконечное и безначальное» и есть просветление.

Випашчита в своем тонком теле все еще был непросвет­ленным. Он был окружен темнотой, как не родившийся ребенок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и пространства, затем начал исследовать природу своего тонкого тела и удивлялся: «Что поддерживает меня, кото­рый есть сознание?» Он вошел в бесконечное простран­ство Брахмы и увидел все там. Но, не углубившись в исследование иллюзорной природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя воистину нет никакого реального непонимания, а все есть только Брахман».

Васиштха продолжил:

«Другой Випашчита достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как ока­зался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы вселенных. Там он существует до сих пор. Еще один Випашчита стал жертвой собственных ум­ственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живет в горах».

Рама спросил:

«Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випашчита были одинаковыми, как же они стали столь различными и привели к разным результатам в четы­рех?»

Васиштха ответил:

«Склонности и тенденции существа или утяжеляются, или становятся легче от постоянных повторений и упраж­нений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более легкими, они могут стать чем-то еще, если глубоки, тогда не изменяются. На одной чаше весов — время, место и повторение привычек, на другой — сами тенденции. Что сильнее, то и перевешива­ет, поэтому четыре Випашчита пошли в разных направлени­ях, хотя изначально у них были одинаковые склонности. Два из них в результате остались в сетях непонимания, один достиг Просветления, а другой стал оленем.

До сих пор те двое, которые запутались в сетях непо­нимания, не могут найти путь к свободе. Невежество тоже по-своему бесконечно, потому как не имеет реального су­ществования само по себе. Однако, если в тебе разгорает­ся внутренний свет и в нем ты начинаешь анализировать свое невежество, оно пропадает в мгновение ока.

Випашчита, который путешествовал из страны в страну, из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзор­ный мир, который, воистину, есть только Брахман. Как-то случайно он встретил мудреца. С его помощью Випашчита понял Истину об иллюзорном восприятии мира и сразу же достиг бесконечного Сознания, или Брахмана. В тот же момент его недопонимание (а также тело) прекратили существование.

Вот я и рассказал тебе историю о царе Випашчита. Невежество этого мира бесконечно, потому как Брахман бесконечен и потому как оно не имеет независимого суще­ствования вне сознания. Только бесконечное Сознание видит множество вселенных и миры здесь и там, теперь и потом. Когда эта Истина не достигнута, это называется невежеством, когда она достигнута, то же самое сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому что разница — это нереальное невежество, чья реальность есть сознание. Разница вроде бы возникает в сознании, поэтому не отличается от него. Только сознание есть вне­шний мир, а разница — это тоже сознание».

Рама спросил:

Как получилось, что Випашчита не мог достичь края Вселенной, которую создал создатель Брахма?»

Васиштха ответил:

«Только появившись, Создатель Брахма руками раз­двинул пространство. То, что было сверху, было отодвину­то далеко-далеко наверх и то, что снизу, ушло далеко-далеко вниз. Все созданные элементы находятся в них, поддерживаемые этими двумя противоположностями. То, что между ними, называется пространством, которое ка­жется безграничным и имеющим голубой цвет. Вода и остальные элементы не задевают это пространство, на са­мом деле, они даже не в нем (так как пространство неза­висимо от них и существует там, где думают, что существует вода, воздух и т.д.). Эти элементы являются только поня­тиями, которые возникают у остальных.

Випашчита пошел по этому пути, чтобы исследовать протяженность невежества и начал исследовать звездную сферу. Брахман бесконечен, поэтому непонимание Брах­мана тоже бесконечно. Оно существует, пока не понят Брахман, когда он достигнут, непонимание не существует. Как бы далеко не зашел Випашчита, он все равно скитался в этом непонимании.

Из остальных, один достиг Просветления, другой стал оленем, третий тоже скитается в непонимании. Двое, кото­рые забрели в отдаленные миры, не видны в нашем созна­нии, а тот, который стал оленем, находится в нашем про­странстве. Мир, в котором этот Випашчита живет как олень, и есть наш собственный мир, находящийся в отдаленном уголке бесконечного пространства сознания».

Рама спросил:

«Випашчита жил в этом мире в самом начале, а потом отсюда ушел. Как же он теперь живет оленем в этом же мире?»

Васиштха ответил:

«Так же, как обладающий конечностями знает их, так и я знаю все, что может существовать в Брахмане, потому что он есть мое «Я». Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем сознание знает и то, и другое. В этом сознании все «здесь», хотя в обычном восприятии что-то может находится далеко, поэтому я вижу и мир, где скитался Випашчита, и как он стал оленем в этом мире. На самом деле, я знаю, где находится олень в этот самый момент, о, Рама. Это тот олень, которого тебе подарил король Тригарта».

Когда мудрец Васиштха сказал это, Рама, остальные мудрецы и присутствующие были изумлены. Рама послал несколько мальчиков привести оленя. Увидев его, все со­брание изумилось и воскликнуло: «Воистину, иллюзия бес­конечна и безгранична!»

Рама спросил:

«О, мудрый, кем и каким образом этот олень будет освобожден от такого неудачного существования?»

Васиштха ответил:

«Путь из непонимания тот же, который и завел в него. Любой другой путь неверен и не принесет счастья, успе­хов и вообще результатов. Король Випашчита поклонялся огню и, войдя в огонь, этот олень найдет свое прошлое состояние так же, как золото начинает блестеть, как и раньше, после прохождения через огонь. Смотрите, сейчас я заставлю этого оленя войти в огонь!»

Валмики сказал:

«Сказав это, мудрец Васиштха отпил воды из своего сосуда и создал огонь в центре зала без дров. Он ярко горел без искр и дыма. Люди в зале отодвинулись от него, а олень был в восторге, он начал приплясывать вокруг костра. Васиштха погрузился в глубокую медитацию и благословил оленя на освобождение от прошлых грешных тенденций. Он молился богу огня: «Помня свое прошлое существование, о, огонь, пожалуйста, дай этому оленю его прошлую форму короля Випашчита».

Как только мудрец произнес эти слова, олень с радос­тью прыгнул в огонь. Он там был несколько минут, все вокруг замерли, а потом постепенно его форма преврати­лась в форму человека. Он светился и был красив. Как только он возник в огне, огонь пропал. Мудрецы восклик­нули в один голос: «Он светел (бхаса), как солнце. Несом­ненно, он станет известен как Бхаса». С тех пор его зовут Бхасой.

Бхаса в тот же миг вспомнил все, что случилось с ним в прошлых воплощениях. Он встал, подошел к мудрецу Васиштхе и поклонился ему. Мудрец благословил его со словами: «Да покинет тебя непонимание, которое гнетет столь долго!» Затем Бхаса поклонился Раме и привет­ствовал его.

После этого король Дашаратха приветствовал Бхасу: «Добро пожаловать, о, король! Присаживайся. Ты долго

путешествовал по далеким местам в сансаре. Отдохни здесь».

Бхаса сел вместе с мудрецами собрания. Король Дашаратха продолжил:

«Увы, как привязанный слон, король Випашчита должен был пройти через бесчисленные страдания. Какие ужас­ные напасти преследуют неточное видение реальности и искаженное понимание Истины! Удивительно, какую силу имеет иллюзия, хотя она нереальная и не существует, но может создавать самые разные кажущиеся миры в беско­нечном Сознании и разнообразные ощущения».

Вишвамитра сказал:

«Именно, о, король! Множество людей скитаются в сансаре, потому что не обрели истинного знания или Про­светления. Вот король, скитавшийся в сансаре последние миллион и семьсот тысяч лет. Невежественные люди ин­тересуются природой объектов мира, их несет сансара и они не могут от нее оторваться.

Это создание существует в бесконечном пространстве как простое понятие в разуме Создателя Брахмы. Как муравьи бегают туда и сюда по поверхности шара, так и люди двигаются по поверхности этой земли. В простран­стве нет «низа» и «верха». Направление, в котором падает объект, называется «внизу», а направление, в котором взле­тают птицы — «вверху».

В этом мире есть место Ватадхана. В этом королевстве было три принца. Они решили дойти до границ мира, чтобы увидеть все, что в нем есть. Некоторое время они исследовали объекты земли, затем в океанах. Они рожда­лись раз за разом и продолжали преследовать свою цель: получить полное знание этой земли. Они не могли дойти до «конца» земли, потому что, как муравьи на шарике, только переходили с одного места на другое. Так они скитаются по земле и сейчас.

Таким образом, нет конца иллюзии в сансаре. Так как иллюзия возникает как понятие в бесконечном Сознании, она так же видится бесконечной. Сущность (реальность или основа) понятия есть высший Брахман и обратное тоже верно. И то, и другое является чистым сознанием, нет разницы или разделения в сознании так же, как нет раз­ницы между пространством и пустотой. Течения и ворон­ки, появляющиеся на поверхности воды, есть только вода. Так как ничего не может быть помимо сознания, как может быть что-то вне сознания? Только бесконечное Сознание сияет само по себе как этот мир, даже не наме­реваясь делать это. Где бы оно ни пожелало проявиться и в какой бы то ни было форме, оно там так и проявляется, ощущая собственную суть в этой форме столько, сколько ему захочется.

В малейшем атоме бесконечного Сознания существуют возможности всех ощущений, как в этой горе есть камни. Ощущения существуют, постоянно и повсюду, испытывая собственные особенные типы ощущений. На самом деле, конечно, они существуют не так, как ощущаются, а только как бесконечное Сознание. Эти разнообразные ощуще­ния все вместе называются миром, который есть блистаю­щая видимость Брахмана. Воистину удивительно, что бес­конечное Сознание, никогда не оставляя свою реальность, думает о себе: «Я есть индивидуальное сознание». Теперь, о, король Бхаса, расскажи нам о своих похождениях».

Бхаса сказал:

«Я видел множество вещей и много без устали путе­шествовал. Все это я отлично помню. Я пережил много радостей и печалей в самых разных телах и местах этого бесконечного пространства. У меня были разнообразные тела из-за благословений и проклятий, в них я многое видел. Я хотел пережить и увидеть все. Это было мое желание, которое бог огня обещал выполнить, поэтому, хоть я и был в разных телах и пространствах, по-прежнему следовал своему желанию узнать как можно больше об этом мире.

Тысячу лет я жил в виде дерева. Я пережил многое. Мой разум был полностью сосредоточен на самом себе, находясь в неподвижном состоянии разума, я порождал цветы и плоды. Сто лет я был оленем на горе Меру. У меня была золотая шкура, я ел траву и любил музыку. Я был очень маленьким и добрым оленем, потом был восьминогим существом сильнее льва (сарабхой). После этого — небожителем, потом сыном лебедя, на котором летает Создатель Брахма. Я был лебедем пятнадцать сотен лет. Сотню лет слушал божественную музыку небесных слуг бога Нараяны (Вишну), а потом стал шакалом и жил в лесу. Огромный слон растоптал куст, где я жил, и, пока я умирал, увидел, что этого слона убил тигр. Потом я стал апсарой в мире ином и жил там в одиночестве половину эпохи. После этого я стал птицей на сто лет. Когда наше гнездо было разрушено, я потерял свою подругу и жил остаток жизни в одиночестве где-то далеко. Потом я стал аскетом, потому что развил некоторое безразличие к удо­вольствиям.

Я видел множество интересных вещей, видел мир, со­стоящий полностью из воды. В другом месте я видел женщину, в чьем теле все три мира были отражены, как в зеркале. Когда я спросил, кто она, она ответила, что есть чистое сознание и все миры являются ее конечностями. Я видел бесчисленные существа, появляющиеся из нее и про­падающие в ней. Еще в другом месте видел необычную форму облака, из которого на землю сыпались молнии. Еще одна необычность: вся земля была покрыта мраком и целые деревни улетали по направлению к отдаленным мирам. Я видел миры без солнца, луны и звезд, где, тем не менее, не было тьмы — все обитатели сами светились... Нет такого мира, который бы я не видел».

Бхаса продолжил:

«Однажды я спал с апсарой в саду. Неожиданно проснувшись, обнаружил, что плыву по течению, как тра­винка. Я спросил у апсары, что это, она объяснила: «Непо­далеку находится гора из лунного камня. Когда поднима­ется луна, ручьи с этой горы наполняются водой и залива­ют все вокруг. Извини, забыла предупредить». Сказав это, она взяла меня и взлетела в воздух, потом семь лет я жил с ней на вершине горы Мандары.

Потом я видел мир, где не было направлений, как запад и восток, не было дней и ночей, писаний и дискуссий, разницы между богами и демонами. Потом я стал небо­жителем Амарасомой и четырнадцать лет жил аскетом.

После обещания бога огня исполнить мое желание, я мог летать в космосе с огромной скоростью. Где-то я падал в огромный океан, где-то мне казалось, что падаю. Летать в космосе стало моим единственным занятием, от которого я через некоторое время устал и надолго заснул.

Во сне я попал в царство снов. Здесь снова я увидел множество миров и разных предметов. Мне хотелось уви­деть все. То, что видели мои глаза, в один миг притягивало меня к себе. Оттуда я видел еще что-нибудь и тут же оказывался уже в другом месте, вне зависимости от рас­стояния.

Так, переходя из одного мира в другой с огромной скоростью, я провел много лет, но никогда не видел конца проявлению непонимания, называемого «объективной Вселенной». Это была иллюзия, которая по каким-то причи­нам очень глубоко укоренилась в моем сердце, как страх привидения укореняется в сердце ребенка. Как бы хоро­шо я ни понимал, что «это нереально» своим разумом, все равно чувство «это существует» никак не прекращалось. От момента к моменту, новые ощущения удовольствия и боли возникают и пропадают, как текущий поток воды.

Я также помню огромную гору, вершина которой све­тилась сама по себе, хотя там не было ни солнца, ни луны. Она была так прекрасна, что очаровывала сердца мудрых, любящих жизнь в уединении».

Випашчита (Бхаса) продолжил:

«Сейчас я расскажу вам еще об одном замечательном событии, которое видел в другом мире. Тот мир так же отличается от этого, как мир сна — от мира пробужденно­го состояния. Когда я бродил по тому миру с целью увидеть протяженность объективной Вселенной, я заметил огромную тень, окутывавшую всю землю. Когда я поднял глаза к небу, чтобы посмотреть, что это такое, увидел ог­ромное нечто, выглядящее, как человек, падающий в про­странстве на землю, на которой я находился. Он закрыл собой солнце и наступил мрак.

Тело упало на землю, пока я смотрел с ужасом и удивлением. Я чувствовал, что мой конец близок и в стра­хе вошел в огонь. Я молился богу огня в течение многих воплощений и он успокоил меня словами: «Не бойся!» Я взмолился о защите и бог приказал мне подняться к нему и сказал: «Сейчас мы вместе пойдем в мир огня». Потом он сделал дыру в этом огромном теле, упавшем на землю, и мы оба вырвались во внешнее пространство.

Только оттуда мы смогли оценить колоссальные раз­меры этого тела. Своим падением оно возмутило океаны и разрушило все города, столицы и леса, остановило течение рек. Повсюду были слышны стоны и рыдания. Сама земля стонала под весом этого тела. Ураганы и штормо­вые дожди напоминали время космического разрушения. Пики Гималаев погрузились в преисподнюю. Солнце упало на землю. Вся земля сотряслась. Небожители на небесах, увидев это тело, подумали, что это новая сотворенная земля, вторая половина Вселенной или, возможно, кусок простран­ства, выпавший из своего места!

Но когда я его внимательно рассмотрел, увидел, что оно сделано из плоти и вся земля не больше его руки или ноги. Увидев это, я повернулся к богу огня и спросил, что же это такое?

Бог огня ответил:

«Дитя, давай подождем, пока немного прекратится су­матоха, а потом я расскажу тебе об этом».

Пространство вокруг нас наполнилось мудрецами, сид-дхами, небожителями и богами в эфирных телах. Они склонили головы и начали молиться святой матери Каларатри: «Защити нас, святая мать с черным телом, которая поглощает всю Вселенную, держит голову Брахмы на кон­чике своего меча, носит гирлянду из голов демонов и которая совершенно чиста».

Випашчита (Бхаса) продолжил:

«В ответ на призывы, Каларатри появилась в небе. Она была иссохшей и бескровной высотой в несколько тысяч километров. За ней летели демоны и разные духи. Она села на упавший труп.

Боги сказали ей:

«О, святая мать, это подношение тебе! Мы молим, что­бы ты и твои сопровождающие взяли его как можно быстрее. Как только они это сказали, она начала высасы­вать жизнь и кровь из мертвого тела с помощью своей жизненной силы. Когда кровь потекла в ее рот, жилы тоже наполнились кровью и живот округлился. Она нача­ла танцевать. Боги, сидя на горе Локалока на границе земного пространства, смотрели на ее танец. Демоны нача­ли поедать труп. Состояние земли было жалким.

Горы на земле пропали, все было залито кровью. Сво­им танцем Каларатри разрушала остатки городов и сто­лиц, от которых осталась только память. Во всем мире остались только демоны и те, кто пригласил Каларатри. Боги, сидящие на горах, увидев полное разрушение, были расстроены».

Рама спросил Васиштху:

«Если труп был такой большой, что покрыл всю землю, почему же горы Локалока были еще видны?»

Васиштха сказал:

«Эти горы были видны из-за плеч трупа. Расстроен­ные боги подумали так: «Увы, где теперь земля, куда про­пали океаны, что случилось с людьми и горами? Все про­пало!»

Випашчита (или Бхаса) продолжил:

«Боги продолжали переговариваться между собой: «Демоны уже съели труп и выпили кровь, земля снова видна. Сами кости этого трупа похожи на новые горы».

Наевшись, удовлетворенные демоны тоже начали танце­вать в пространстве. Боги увидели, что на земле осталась кровь, они наполнили ею океаны и превратили в вино. Демоны напились вина и продолжили танец, они танцуют и до сих пор. Эта земля была сделана из плоти трупа. Так она со всеми своими обитателями снова вернулась к существованию. Создатель сотворил новое человечество».

6.20.1. История об охотнике и олене.

Бхаса сказал:

«Потом я спросил бога огня, кем был этот человек до смерти?

Бог огня рассказал мне такую историю: «Слушай! Есть бесконечное пространство, заполненное чистым сознанием. В нем множество миров плавают, как мельчайшие частицы. В этом пространстве возникло кос­мическое существо, осознающее себя как таковое. Оно вос­принимает собственный свет так же, как ты видишь пред­мет во сне. От этих ощущений появились разные чувства и органы им отвечающие, которые вместе формируют тело.

Эти органы чувств воспринимают соответствующее вос­приятие объектов, а они становятся миром.

В этом мире возникло существо Асура, демон. Он был очень горд своей мощью. Однажды он уничтожил жили­ще мудреца, который его проклял: «Ты это сделал только потому, что горд своей силой. Когда ты умрешь, станешь комаром!» Пламя этого проклятия превратило Асуру в пепел. Он стал невоплощенной индивидуальностью, как разум человека без сознания. Он стал единым с физичес­ким пространством, потом — с ветром в этом простран­стве. Этот ветер — жизненная сила. Асура потом про­снулся как живое существо и начал получать энергию, воду и т.д., постепенно вибрировать как индивидуальность, в нем возникло осознавание себя как личности так же, как семя прорастает в подходящих условиях. В этом осозна­нии было заложено проклятие мудреца и комара, поэтому он стал комаром».

В ответ на вопрос Рамы, Васиштха сказал: «От Брахмы до стебля травы все существа подлежат двум типам рождения: первый — создание Брахмы и второй — иллюзорное создание. Создание, впервые спон­танно возникающее в разуме Создателя, есть создание Брахмы, это не «рождение через чрево». То, что возникает потом из-за скрытых тенденций — иллюзорное рождение, результат субъектно-объектных отношений.

Комар счастливо жил в траве со своим партнером. Эту траву съел олень. Так как комар умер, глядя на оленя, он стал оленем, который был убит охотником и потому стал им в следующем воплощении. Когда этот охотник ходил по лесу, ему повезло, и он встретил святого мудреца, пробу­дившего в нем самоосознание словами: «Почему ты жи­вешь жестокой жизнью охотника? Оставь это грешное занятие и ищи Освобождения!»

Охотник спросил:

«Если это так, о, мудрый, скажи мне, как можно преодо­леть скорби без того, чтобы заниматься «жесткими» или «мягкими» практиками?»

Мудрец ответил:

«Оставь сейчас же лук и стрелы! Оставайся здесь и живи молча свободным от печалей!»

Васиштха продолжил:

«Охотник без колебаний сделал это. В следующие дни он погрузился в мудрость писаний так же, как цветок входит в тело человека в виде благоухания. Однажды он спросил мудреца: «Почему, о, мудрый, этот сон, случающий­ся внутри, кажется происходящим снаружи?»

Мудрец ответил:

«Давным-давно этот вопрос возник и у меня. Чтобы найти ответ я практиковал концентрацию: сидел в позе лотоса и оставался чистым сознанием, собирал все лучи разума, рассеянные на тысяче вещей и фокусировал их на своем сердце. Вместе с дыханием я «выдыхал» разум наружу. Дыхание вошло в живое существо, появившееся передо мной. Оно «вдохнуло» это дыхание прямо в свое

сердце.

Потом я вошел в самое сердце существа. Связанный своим интеллектом, я последовал за ним в это существо и увидел, что внутри есть бесчисленные каналы, которые будто бы были снаружи. Также в нем были разные органы, как дом, полный мебели. Внутри было тепло, прохладный вете­рок, приходящий снаружи, овевал это тело и позволял ему жить и сознавать. Каналы переносили эссенцию пищи. Внутри было темно, как в аду, а движение жизненных сил по каналам отражало физические затруднения в случае затрудненного течения жизненных сил.

Я вошел в сердце этого существа и обрел принцип света. В нем отражены все три мира. Это и есть свет трех миров, сама сущность всех вещей. Индивидуальное созна­ние — в нем. Индивидуальное сознание пронизывает все тело, но внутренний свет — его особенное место. Оно защищено со всех сторон жизненной силой. Я вошел в него, как вода пропитывает горшок из глины. Оставаясь там, я видел всю Вселенную, как будто бы в своем собствен­ном сердце».

Мудрец продолжил:

«В этом мире сновидения тоже было солнце, горы и океаны, боги, демоны и люди, города и леса, время и на­правления. Это видение во сне казалось постоянным, как будто оно возникло уже после окончания сна. Я спросил себя: «Как получилось, что я вижу этот сон, хотя и не сплю?» После долгих размышлений я понял: «Воистину, это — божественная форма истины о сознании. В чем бы сознание ни проявило себя, это известно как мир». Где бы семя сознания ни увидело свою форму, оно там и тогда будто бы видит мир, не оставляя своей сущности как бесконечного Сознания.

Я тогда понял, что мир, о котором говорят, что он есть сон, — это восприятие бесконечного Сознания. Проявле­ние (свет) этого сознания называется миром, существую­щим в пробужденном состоянии, а также миром, существу­ющим во сне. Это одно и то же сознание, в нем нет разделения. Сон есть сон с точки зрения пробуждения, но сон есть пробужденное состояние с точки зрения самого сна. Сон не отличается от пробужденного состояния, это состояние само двояко.

Индивидуальность есть не что иное, как сознание. Даже если сотня тел пропадет, сознание не пропадает. Оно по­добно пространству, но существует, как если бы было те­лом. Бесконечное кажется разделенным на бесчисленные объекты: с формой или без. Это происходит потому, что бесчисленные частицы ощущения сияют в бесконечном Сознании. Когда индивидуальное сознание отказывается от ощущений внешнего мира для ощущений в сердце мира внутреннего, тогда появляется сон. Индивидуальное сознание само становится пространством, землей, ветром, горами и океанами, внутри это или снаружи. Когда пони­мается эта Истина, человек освобождается от скрытых тен­денций и ограничений, наложенных разумом.

Я тогда спросил себя: «Что такое сон?», – и начал его исследовать. Когда кто-то думает: «Что мне за дело до предметов мира? Я отдохну немного!», — тогда и возни­кает сон. Как в одном и том же теле есть чувствующие и не чувствующие (как ногти и волосы) части, так и для сна характерны чувственность и бесчувственность. Когда в разуме преобладает желание отдохнуть, возникает сон. Это может случиться даже в состоянии бодрствования.

Тогда я начал исследовать четвертое состояние (ту­рья). Когда ты достиг его, внешний мир прекращается благодаря окончательному Просветлению. Потом мир су­ществует, как есть, ничто не прекращается. Из-за состоя­ния турьи могут существовать состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна в том виде, в каком они есть. Понимание, что «мир не был создан, потому что для его возникновения нет никакой причины» и, что « бесконечное Сознание сияет как этот мир», — и есть четвертое состо­яние».

Мудрец продолжил:

«Тогда я пожелал стать единым с сознанием этого существа. Когда я покинул его сердце, чтобы войти в сознание, пробудились мои собственные чувства. Однако я их сдержал и вошел в сознание. Я воспринимал два мира одновременно. Все казалось двойным. Однако из-за сходства двух воспринимающих интеллектов, эта двой­ственность была похожей и хорошо смешивалась, как вода и молоко.

В мгновение ока с помощью сознания я слился с сознанием этого другого существа. Сразу же «два мира» слились в один. Я не потерял свою мудрость, но мои мыслеформы сильно ослабли и перемешались с мыслеформами другого существа, поэтому я начал воспринимать мир так же, как и он.

Через некоторое время он решил заснуть: собрал лучи своего разума, как черепаха втягивает конечности под пан­цирь, его чувства втянулись в сердце вместе с функциями. Его органы чувств стали словно бы неживыми или, как если бы были нарисованными образами. Я был внутри него, проследил направление его разума и вошел в сердце. На мгновение я наслаждался счастьем сна, оставив ощу­щения внешних объектов и войдя в его сердце. Все его внутренние каналы были плотными и забитыми из-за усталости, съеденного и выпитого, его дыхание медленно шло через ноздри. Жизненная сила возвращается к сво­ему источнику в сердце и освобождает разум от матери­альности (или лишает разум его важности), потому что изначально это и есть его собственный объект. Сознание есть свой собственный объект теперь, и нет других вне­шних активностей, поэтому оно само светит себе в себе».

Рама спросил:

«Разум может думать только благодаря жизненной силе, а сам по себе не существует. Что тогда он собой представляет сам по себе?»

Васиштха ответил:

«Хотя тело ощущается реальным, оно на самом деле не существует. Разум реален не более чем гора, видимая во сне. Так как никакой «объект» никогда не был создан из-за отсутствия причины, разум не существует. Все это есть Брахман, а так как Брахман есть все, этот мир существует таким, какой он есть. Даже тело, разум и т.д. есть только Брахман, но как это видят знающие Истину, описать невоз­можно.

Единое неделимое бесконечное Сознание воспринима­ет себя как собственный объект, это и называется разу­мом. Когда в нем возникает понятие движения, оно прояв­ляется как дыхание или жизненная сила. От жизненной силы возникают ощущения через органы чувств, так появ­ляется мир».

Васиштха продолжил:

«Разум есть Создатель мира со всем реальным, нере­альным и смеси того и другого. Дыхание (жизненная сила) было «создано» разумом вместе с идеей, что «прана есть мое движение, я не должен быть без праны или жизненной силы. Потому это будет моей целью. Если я каким-то образом потерял свое дыхание, я его должен тут же возобновить». В то мгновение, когда жизненная сила сливается с разумом, она видит иллюзорный мир. Из-за твердого убеждения, что «я никогда не должен быть без жизненной силы (дыхания) и тела», они не обретают свою истинную природу чистого сознания.

Разум ощущает страдания, так как колеблется от одной крайности к другой из-за сомнений. Это страдание не прекратиться без возникновения самоосознания. Ничто кроме самоосознания не может убрать неверное понятие «я есть это». Самоосознание не возникает без исследова­ния методов Освобождения, потому всеми путями следует исследовать и следовать методам Освобождения.

Разум постоянно придерживается понятия, что «жиз­ненная сила есть моя собственная жизнь», поэтому разум остается в пране. Когда тело хорошо себя чувствует, разум хорошо работает, но когда тело не находится в хорошем состоянии, разум не видит ничего, кроме физического неду­га. Когда дыхание (жизненная сила) занято собственным движением, тогда оно поглощено им и не может поддер­живать самоосознание.

Так, отношения между разумом и дыханием подобны отношениям между пассажиром и машиной. Такое поня­тие поддерживалось бесконечным Сознанием с самого начала и потому существует и сейчас. Не Просветленные не могут превзойти это. Невежественный человек продол­жает поддерживать непоколебимые понятия о времени, пространстве, материи, разуме, дыхании и теле. Когда ра­зум и жизненная сила действуют гармонично, человек за­нимается разными делами, когда что-то нарушается, гармо­ния прекращается. Когда оба отдыхают, наступает сон. Когда каналы энергии заполняются пищей и т.д., возни­кает инерция, движение жизненной силы становится мед­ленным и человек засыпает. Даже если каналы не засоре­ны пищей и т.д., но есть слабость или усталость, жизнен­ная сила не может двигаться естественно и опять наступа­ет сон. Когда каналы сами становятся мягкими и слабыми по разным причинам, тогда они наполняются разнообраз­ными нечистотами, жизненная сила занимается какими-то необычными действиями и тоже возникает сон».

Мудрец сказал:

«Когда наступила темнота, это существо впало в глу­бокий сон. Я тоже наслаждался им. Потом, когда съеден­ная пища переварилась и каналы в теле прочистились, жизненная сила начала двигаться свободнее, и сон ослаб».

Мудрец продолжил:

«Когда сон ослаб, я увидел мир с его солнцем и т.д., который возник в сердце. Я все это видел там, но этот мир поглощался наводнением космического разрушения. Я увидел самого себя с невестой в доме. Наводнение уноси­ло нас вместе с ним. Скоро дом развалился на куски, я прыгнул в воду, оставил свою семью и друзей, борясь за собственную жизнь. Иногда я уходил под воду, иногда всплывал. Однажды я смог зацепиться за какой-то ка­мень, но огромная волна снова смыла меня в воду. Я испытывал различные страдания.

В это время, потеряв всякую надежду, хотя и находясь в сознании, я вспомнил ощущения прошлой жизни в со­стоянии самадхи. Тогда я был аскетом и вошел в другое существо, желая увидеть состояние сна. Я знал, что вос­принимал иллюзию. В то же самое время, я также воспри­нимал и ощущение настоящего, хотя меня уносило навод­нение, я испытывал радость.

Наблюдая наводнение и вызванное им разрушение, я подумал: «Что не может судьба? Даже боги погибают в этом наводнении». В нем все закружилось: и боги, и демо­ны. Огромные волны поднимались прямо к трону Созда­теля Брахмы. Они выглядели огромными, как слоны, мощ­ными, как львы и покрывали небо, как облака. Даже за­щитники этой земли вместе с дворцами падали в эти воды и тонули. Боги и демоны плавали друг с другом. Из-за падающих зданий и плавающих дворцов, воды наводне­ния казались плотными стенами. Даже солнце сдалось перед таким наводнением и начало падать в преиспод­нюю. Только знающие Истину (мудрецы, достигшие само­осознания) не испытывали грусти, они видели, как их тела уносятся потоками, но не отождествлялись с ними (я есть тело). Беззащитные женщины тонули. В водах космичес­кого разрушения, когда все поглощается смертью, может ли кто-то кому-то помочь? Где боги?»

Охотник спросил:

«Возникают ли такие воображения у мудрецов, по­добных тебе? Не прекращает ли это медитация?»

Мудрец ответил:

«Все кончается в конце цикла творения. Некоторые вещи прекращаются постепенно, некоторые — резко. То, что должно случиться, обязательно случится. Более того, времена несчастий негативно влияют на силу, интеллект и жизненную силу даже в случае мудрых. Все, что я тебе описал — это был сон. Во сне все возможно.

Но, тем не менее, это важно и я тебе это рассказал, а теперь поведаю Истину.

Когда я таким образом наблюдал огромное наводне­ние космического разрушения, я оказался на вершине горы. В следующее мгновение вся сцена изменилась. Я даже не знаю, как пропали все воды, земля была покрыта грязью, в которой находились застрявшие по горло боги и живот­ные. Я устал и заснул.

В моем сердце все-таки оставались умственные ограничения от прежнего опыта. После этого состояния словно бы двойного сознания, когда я проснулся, я увидел горную вершину в сердце того другого существа. На второй день увидел там восход солнца, после этого возник­ли все остальные объекты того мира.

Я пытался забыть все и действовать в том мире, как обычно. Я сказал себе: «Мне шестнадцать лет, это мои родители и т.д.» Потом я увидел деревню и в ней — жилище отшельника. Я начал там жить, это стало для меня реальным, память прошлого опыта начала стираться. Не обладая мудростью, я считал, что тело — моя един­ственная надежда. Скрытые тенденции, или умственные ограничения, были самой природой моего существа, я ста­рался стать богатым, соблюдал все общественные и рели­гиозные порядки. Я знал, что надо и что не надо делать.

Однажды ко мне в гости пришел мудрец. Я служил ему, оказывая гостеприимство, а вечером он рассказал мне историю. Он подробно описал бесконечную вселенную и закончил рассказ словами, что все это было бесконечное Сознание. Мой разум пробудился. Я сразу вспомнил прошлое, как вошел в тело другого и т.д. Я подумал, что этот другой человек был Вселенской душой и попытался выйти из него. Я вошел в дыхание того человека. Став с ним единым, вышел наружу и сразу же увидел перед собой мое тело в позе лотоса в жилище отшельника, окру­женное учениками. По их словам, прошел только час с того времени, как я вошел в самадхи. Человек, в сердце которого я вошел, оказался путешественником, который спал. Я никому обо всем этом не рассказал, но быстро вновь вошел в сердце путешественника. В нем завершилось кос­мическое разрушение. Деревня, в которой я жил с род­ственниками, пропала. Все горело пламенем разрушения. Я стал единым с ветром и исследовал его».

Мудрец продолжил:

«Хоть я и был окружен со всех сторон этим ужасным огнем, я не был несчастлив. Если во сне знаешь, что спишь и видишь сон, ты свободен даже среди огня. Пока я исследовал природу огня, не испытывая неудобств, так как знал, что все это только сон, возникла чудовищная волна жара. Все закружилось и загорелось. Это было как будто танец разрушения.

Я задумался: «В конце концов, это только сон, который я вижу, пока нахожусь в чужом сердце. Почему бы мне не выбраться, вместо того, чтобы смотреть на это разруше­ние?»

Охотник спросил:

«Ты вошел в сердце того человека, чтобы узнать, что такое сон. Почему ты решил выбраться? Ты узнал Истину?»

Мудрец ответил:

«Изначально это творение не имеет причины для воз­никновения, поэтому ни слово «создание», ни сам объект «создания» нереальны. Они не существуют. Непонима­ние этого или нереальность — всего лишь понятия, возни­кающие в сознании или реальности. Я могу сказать тебе Истину только с точки зрения того, в ком невежество и непонимание более не существуют, что истинно с точки зрения невежественного человека я не знаю. Истина же такова: все это есть чистое сознание, которым пропитано все.

Где тело, сердце, что есть сон, где вода и наводнение, пробуждение и окончание пробуждения, рождение и смерть? Есть только чистое сознание. В присутствии его даже мельчайшая частица пространства кажется бесконечным космосом. Спонтанно это сознание «думает» мгновение и возникает понятие мира, хотя это все то же чистое про­странство. Как во сне, сознание принимает разнообразные формы, хотя на самом деле нет ни городов и вообще ничего: мир сна это только сознание. Для нас нет внешних форм, ничего реального или нереального, нет пространства, есть только бесформенное, безначальное и бесконечное, не­двойственное Сознание. Сон возникает без причины, и им является только чистое сознание воспринимающего (без независимого объекта). Здесь тоже нет причины и пото­му нет ни субъекта, ни объекта: все сущее есть чистое сознание, чистое ощущение, недвойственное и выходящее за рамки описаний.

Время — это одновременно и существование, и разру­шение, семя является тем, что вырастает из него — до самых цветов и плодов. Так и Брахман является всем вокруг. Так же, как во время сна сон имеет качества бодрствования, так же состояние бодрствования по приро­де своей — только сон. Когда деятельность разума пре­кращается, ты есть то, что ты есть».

Охотник спросил:

«На кого влияет прошлая карма, а на кого нет, о, муд­рый?»

Мудрец ответил:

«Те, кто воплощаются в самом начале создания (такие, как Создатель Брахма) не имеют рождения и кармы. Для них нет понятия двойственности, сансары и понятий, их сознание чисто. В начале создания никто не имеет ника­кой кармы, ведь до того существовал только бесконечный и абсолютный Брахман. Вначале создания Брахман про­явил себя как создание. Так же, как создатель и другие боги проявились вначале создания, так проявились и бес­конечные индивидуальные сознания. Но те, кто считал себя отличным от Брахмана, ничего не понимали и вос­принимали двойственность мира. В их случае рождение и карма появились сами по себе, потому как они опирались на нереальность. Но те, кто не считали себя отличным от Брахмана (такие, как Брахма, Вишну, Шива и т.д.), не находились под влиянием кармы.

Бесконечное сознание абсолютно чисто. Брахман на­ходится сам в себе. Однако в нем возникает небольшое понятие индивидуального сознания. Как только появляет­ся такое понятие, появляется и непонимание, это рассмат­ривается сознанием как собственно создание. По своему желанию сознание пробуждает себя к осознанию своей истинной природы и понимает, что это есть и всегда было Брахманом.

Вода сама принимает форму воронки, Брахман — форму создания. Это создание является проявленным Брахманом, оно не сон и не реальность пробужденного состояния. В этом случае, где карма, у кого и какого типа? Воистину, нет никакой кармы, непонимания и создания, все эти понятия возникают только из-за собственных ощуще­ний.

Только Брахман сияет как создание, индивидуальные «я», карма, рождение и другие понятия. Потому что это есть Бог, он ощущает понятия, как если бы они были истинны. В самом начале создания, индивидуальное со­знание не подвержено никакой карме, после этого, однако, оно начинает подчиняться ей из-за понятий, которые само имеет. Каково тело и индивидуальность воронки на воде, и какова ее карма? Это только вода, точно так же все вокруг — только Брахман.

Люди, увиденные во сне, не имеют прошлых карм. Точно так же индивидуальные сознания, возникшие вна­чале создания, не имеют кармы, потому что они — чистое сознание. Только когда серьезно убеждаешься в воспри­ятии внешнего мира как реальности, возникает понятие кармы и индивидуальные сознания связываются ею. Если понять, что создание само является не созданным и суще­ствует только Брахман, где тогда карма, чья и для кого? Карма существует только в непонимании: в момент пони­мания, она перестает связывать».

Мудрец продолжил:

«По сравнению с мудростью мудреца, познавшего себя, даже статус короля всех богов можно сравнить с ненуж­ной соломой. Когда возникает самоосознание, иллюзорное понятие существования мира пропадает и появляется по­нимание Брахмана как единственной Истины так же, как когда свет прогоняет тьму, гирлянда, которую принимали в темноте за змею, начинает сиять как гирлянда.

Люди, увиденные во сне, не имеют родителей, а мир сна — причин. Люди во сне не имеют предыдущей кармы, которая бы вызвала их настоящее рождение. Даже реаль­но существующие люди во сне не имеют кармы. Как индивидуальное сознание воспринимает и переживает сны, так же оно воображает и реально переживает предыду­щее существование и карму в соответствии со своими умственными склонностями.

В начале создания и в конце существования тела, ин­дивидуальное сознание живет в состоянии дремы. Что бы оно ни ощущало, кажется существующим, это одновремен­но и реально, и нереально. Во сне можно воспринимать «другие» объекты, хотя ничего такого на самом деле не существует. Точно так же восприятие других объектов возможно в состоянии бодрствования, хотя они тоже нере­альны. «Сновидение» и «бодрствование» — два слова, обозначающие движение в сознании, которые приводят к восприятию. Это восприятие или ощущение, возникающее вначале создания и в конце жизни тела, продолжает суще­ствовать, пока не кончится (или пока не достигнуто про­светление), это называется Творением.

Нет разницы между сознанием и восприятием объек­тов, видимых в состоянии бодрствования или во сне, точно так же нет разницы между ветром и движением. Брахман кажется возникающим или рождающимся, пропадающим, умирающим или воспринимающим объекты, но все это только чистое сознание, которое не претерпевает никаких изменений и всегда находится в мире и чистоте. Что бы бесконечное Сознание ни восприняло в себе самом, это становится и причиной, и следствием. Это создание нахо­дится в сердце бесконечного Сознания так же, как сон — в твоем сердце, одновременно и как причина, и как следствие.

То, что появилось с самого начала, продолжает суще­ствовать как естественный порядок, время, пространство и т.д. Какие бы характеристики ни приняло на себя созда­ние, они с тех пор продолжают быть. Сначала в сознании возникает понятие, чувство или концепция, затем следует то, что называется созданием или творением — все это уди­вительная работа сознания. Неизмеримое пространство неба кажется голубым, бесконечное Сознание — суще­ствующим как это творение».

Охотник спросил:

«После того, как это тело оставлено, как существо полу­чает другое для восприятия боли и удовольствий? Что здесь является главным фактором, а что второстепенным?»

Мудрец ответил:

«Добродетели и проступки, скрытые тенденции или умственные ограничения, активное «я» и индивидуальное сознание, все эти слова — синонимы, понятия без подле­жащей реальности. Сознание поддерживает их в про­странстве или измерении сознания. Сознание ощущает понятие тела, потому что является чистым сознанием, совер­шенно независимым от тела. Хотя понятие тела нереально, оно ощущается как реальное, как ощущения во сне кажутся реальными. Для умершего человека «другой мир» сияет как понятие в его собственном сознании. Так как он видит его некоторое время, оно воспринимается как реальное.

Когда ощущение поддерживается некоторое время и укореняется, оно принимает на себя качество реальности. Сознание видит сон в своем пространстве, оно вспоминает этот сон снова и снова, поэтому возникает новое рождение и новый мир. Потом оно верит, что этот мир и рождение реальны, начинает действовать в этом мире как индивиду­альное сознание.

Подобным же образом существуют миллионы милли­онов миров, когда их Истина понимается, они воспринима­ются как чистое сознание или Брахман, если Истина не воспринимается, они кажутся сотворенными мирами. Воистину, они — ничто, никому не принадлежат и никогда не были созданы. Каждое индивидуальное сознание ощуща­ет любой из этих миров как «это мир». Эти взаимоотно­шения придают реальность иллюзии, когда их Истина по­нимается, они воспринимаются как не созданная реаль­ность. То, что реально для мудреца — непроходимая иллюзия для непонимающего. То, что нереально для муд­реца, является самой очевидной истиной для заблуждаю­щегося.

Что бы ни ощущало бесконечное Сознание, оно кажет­ся существующим тогда и там, поэтому эти ощущения вполне реальны в отношении того, кто их воспринимает. Но, так как тот, кто ощущает и то, что он ощущает, являются чистым осознанием, не остается ничего, о чем можно было бы сказать, что это «другое» или «двойственность». В бесконечном Сознании, когда возникает понятие «это есть то-то и то-то», оно сияет, как «это есть то-то», но, когда оно видится, как «это есть то-то», тогда, конечно же, становится нереальным! Если это ощущение сознания, тогда оно не отличается от самого сознания. Только в несуществующем состоянии невежества ощущение воспринимается незави­симо. Так самоосознание не имеет объекта, который мож­но было бы узнать. Когда знание известно, тогда созна­ние знает само себя».

Мудрец продолжил:

«Как бы аккуратно мы ни смотрели и ни исследовали, не увидим ничего отличного от реальности. Что видят невежественные люди, мы не знаем. В Просветленном ви­дении мудрецов все это — чистое, неделимое сознание, оно само проявляется в глазах невежественного человека, как бесконечное число отдельных объектов, сознательных и нет. Одно чистое сознание проявляется как разнообраз­ные объекты сна во сне. Миллионы объектов, появляю­щихся во сне, сливаются в одно в состоянии глубокого сна, когда этот мир сна появляется в бесконечном Сознании, это называется созданием или творением, потом оно само входит в состояние, похожее на глубокий сон, и это назы­вается космическим разрушением. Легко и просто!

Одно неделимое сознание становится и разными объек­тами, и разными существами, оно само становится пустотой и материей, как во сне. Разнообразие только в ощущении. Оно чисто, отражается так, как было задумано. Его нельзя удалить. Оно становится огнем и т.д. вначале создания с целью сотворения этого «мира во сне». Это чистое ощу­щение, ставшее землей и т.д., хотя, воистину, это не что иное, как пространство или пустота, которое сияет как создан­ный мир. Временами кажется, что это восприятие и ощу­щение невозможно преодолеть, а временами кажется, что можно, на самом деле его невозможно закончить, потому что чистое ощущение остается даже после того, как все остальное было оставлено. Это как передвижение с восто­ка на запад: сейчас ты знаешь восток, а сейчас — запад, но само ощущение знания остается тем же. О чем бы ты ни думал достаточно долго и сосредоточенно, ты это и ощу­тишь: оставайся в мире и ты ощутишь спокойствие. Ты идешь с востока на запад и знаешь их, а другой не идет, остается на месте, но тоже знает. Бесконечное Сознание, будучи неподвижным, остается одним и тем же вне зави­симости от того ощущают ли его и думают ли о нем. Оба ощущения возникают и пропадают. Когда появляется желание, что «я должен идти с юга на север», юг и север возникают в неподвижном сознании, но когда такое жела­ние не возникает, направления «юг» и «север» не суще­ствуют. Когда сознание думает: «Пусть я стану городом в небе» или «Пусть я стану зверем на земле», и то, и другое случается, когда эти понятия отсутствуют и то, и другое не случается. Для других мир — это что-то еще.

Смертно или бессмертно тело в любом случае Истина в том, что эта жизнь и индивидуальное сознание похожи на сон. Даже среди людей, не имеющих понятия о реинкар­нации, описаны случаи воспоминаний своих прошлых жиз­ней. Несомненно, они не «умерли». Бесконечное Сознание, проявляющееся во всем окружающем, не умирает, не изме­няется и не рождается. Неподвижное сознание остается и проявляется в соответствии с понятиями, возникающими в нем самом здесь и там. Что является истиной, а что нет? Ты можешь ощущать тела, действия, горе или радость, как и когда они возникают или отпустить все это. Во всем нет никакого смысла. Пусть это будет «так» или «по-друго­му», будет или не будет — откажись от этого заблужде­ния и будь Просветленным!»

Мудрец продолжил:

«Все существующее и несуществующее подобно ощу­щениям во сне. Если такова Истина, что тогда есть привя­занности и кто достигает Просветления? Облака в небе принимают постоянно изменяющиеся формы, также по­стоянно изменяется и этот мир. Он кажется стабильным и неизменным только из-за непонимания. В бесконечном пространстве существуют бесчисленные миры так же, как каждый из нас живет в своем мире: мир одного человека недоступен другому. Измерения и опыт лягушек, живущих в колодце, озере или на берегу океана отличаются друг от друга. У каждой из них свое знание. Люди, спящие в одном доме, видят разные сны и разные миры, они живут в своих мирах даже в одном месте, а некоторые не живут. Все это — мистическая и плодотворная работа бесконеч­ного Сознания.

Сознание имеет способность придерживаться чего-нибудь: понятие, которого придерживаются, называется убеждением, но когда понимаешь, что понятие только отра­жается в сознании, постигаешь и то, что нет убеждений, независимых от него. Во сне нет памяти прошлого, только ощущение объектов, воспринимаемых в данный момент. Ты можешь во сне даже пережить собственную смерть или увидеть что-то из знакомого ранее.

Это создание — изначально только зеркальное отра­жение в неделимом сознании и потому не отличается от него. Только бесконечное Сознание (Брахман) сияет как этот мир, это не что-то новое и неслыханное. Причина едина со следствием. Причина была до следствия и оста­нется даже после того, как окончится следствие.

То, что существовало еще до возникновения сна и проявлено как все, что было видимо до этого, известно как скрытые отпечатки прошлого опыта и действий (самскара). В этом нет ничего внешнего. Видимые и невидимые предметы существуют в сознании, которое светится соб­ственным внутренним светом и воспринимает все вещи, как уже виденные. Во сне проявляются скрытые отпечатки, созданные в состоянии бодрствования, и они создаются снова и снова. Те, кто знают Истину, провозглашают, что скрытые отпечатки были на самом деле созданы в состо­янии, которое только кажется бодрствованием, а на самом деле таковым не является. Как движение спонтанно воз­никает в воздухе, так и понятия в — сознании, разве нужны для этого скрытые отпечатки? Когда восприятие тысячи вещей возникает в сознании, это называется творе­нием или созданием, когда ощущение вещей пропадает, это называется космическим разрушением. Так чистое созна­ние воплощает в существование это многообразие со все­ми названиями и формами, при этом никогда не оставляя своей неделимости так же, как и ты создаешь миры в своих снах».

Мудрец продолжил:

«Восприятие, или ощущение «мира», существует в мель­чайшей частице бесконечного Сознания. Однако так же, как отражение в зеркале — это только зеркало, оно не отличается от самого Сознания. Бесконечное Сознание не имеет ни начала, ни конца, именно его называют сотворен­ным миром. Где бы ни проявилось это сознание, там существует созданный мир, пониманием этого сознание видится как целостная и потому не созданная часть созна­ния. Поэтому я есть эта мельчайшая частица сознания и, как таковая, бесконечность и вездесущее. Потому, где бы я ни был, я вижу все оттуда. Я есть частица сознания и един с бесконечным Сознанием, потому что понял эту Истину так же, как вода есть то же самое, что вода.

Поэтому, войдя в сердце, я ощутил все три мира. Все это случилось внутри него, не снаружи. Называется это сном или бодрствованием, внутри или снаружи, все это внутри бесконечного Сознания».

Охотник спросил:

«Если у сотворенного мира нет причины, откуда же он тогда возник? Если причина была, то, что есть причина этого мира, видимого во сне?»

Мудрец ответил:

«В самом начале создание не имело вообще никакой причины. Потому что объекты в этом мире не имели причины, не возникает противоборствующее многообразие объектов, противостоящих друг другу. Один абсолютный Брахман проявляется как все это и обозначается словами «создание», «творение» и тому подобными. Это беспри­чинное творение является Брахманом, но кажется частью того, что не имеет частей, разнообразным в неделимом, имеющим форму в бесформенном. Потому что это чистое сознание, оно кажется принимающим разные формы, на­пример, движущиеся и неподвижные объекты. И, как боги и мудрецы, оно создает и поддерживает мировой порядок с разрешениями и запретами. Существование, не суще­ствование, материальное, духовное и т.д. ни в коем случае не затрагивают вездесущее сознание.

Однако с тех пор последствия не появляются без при­чины. Мировой порядок и его Бог (Брахман) взаимодей­ствуют между собой, как одна рука с другой, хотя на самом деле они принадлежат одному человеку.

Так созданный мир возникает без желания и психо­логической обусловленности. Мировой порядок существу­ет в бесконечном Сознании и оно не существует без миро­вого порядка. Так сотворенный мир имеет причину, но только по отношению к тому, чей это мир и только до тех пор, пока мир существует по отношению к нему. Невеже­ственный человек думает, что Брахман проявляется как этот мир без причины и тут же попадает в сети причин­но-следственных связей или невежественных понятий, что причинность всегда реальна. Этот созданный мир возни­кает как совпадение (как спелый кокос падает случайно в тот самый момент, когда ворона садится на пальму). За­тем мировой порядок определяет, что «это есть это», а «то есть то».

Мудрец продолжил:

«Индивидуальное сознание знает и ощущает внешний мир органами чувств, развернутыми наружу, а внутренний мир — с помощью внутренних чувств. Когда чувства заняты восприятием внешнего мира, тогда пространство внутренних понятий неясно и туманно, но когда чувства повернуты внутрь, тогда индивидуальное сознание ощу­щает внутренний мир более четко. В этом мире нет ника­ких противоречий, он таков, каким ты его видишь, поэтому, когда глаза смотрят наружу, индивидуальное сознание ощущает мир, как если бы он был снаружи в бесконечном Сознании. Связь органов слуха, зрения, запаха, вкуса, при­косновения и желания составляет индивидуальное созна­ние, природа которого, тем не менее, — бесконечное Созна­ние, имеющее жизненную силу. Это индивидуальное со­знание существует во всем, всегда как всё и потому ощу­щает всё и всегда.

О чем индивидуальное сознание думает, то оно будто бы видит вокруг. Когда оно возбуждено и утомлено ужас­ными или не столь ужасными видениями, оно становится бессознательным. Как червяк, закапывающийся в землю или лягушка, прячущаяся на камне, как эмбрион в чреве, семя в яблоке, не проросший росток в семени, атом в моле­куле, невырезанная фигура в камне, оно уходит в себя и погружается в глубокий сон, который похож на уютное логово.

Когда умственные усилия проделывают дыру в этом логове, тогда начинается мир сновидений, приносимый в жизнь жизненной силой. То, что индивидуальное созна­ние ощущает в себе, то же оно ощущает и снаружи, в этом пространстве его собственные органы действия работают хорошо. С закрытыми глазами все видимое ощущается внутри, а с открытыми — снаружи, но и то, и другое — всего лишь заблуждения, вызванные движением трех на­чал в теле. Когда они находятся в равновесии, индивиду­альное сознание, находящееся в них, видит мир так, каков он действительно есть (не отличным от Брахмана)».

Мудрец продолжил:

«Пока я был в сердце этого другого человека, появи­лись признаки космического разрушения. Горы начали падать с неба. Я видел это! На самом деле частицы пищи создавали эту иллюзию, а темнота была темнотой его соб­ственного глубокого сна. Я тоже погрузился в глубокий сон, а через некоторое время ощутил восход пробуждаю­щегося сознания.

Пока я выходил из состояния глубокого сна, я видел сны. Все то, что появлялось в том сердце, я воспринимал без изменений, потому что мое собственное сознание не двигалось. Сознание разлито вокруг и в нем появляется видимость этого мира, она возникает из состояния глубо­кого сна, как ребенок рождается из матери».

Охотник спросил:

«Ты говоришь, что видимость мира возникает из со­стояния глубокого сна, молю тебя, расскажи об ощущениях в глубоком сне!»

Мудрец продолжил:

«Я рожден», «кажется», «видится как мир» и другие подобные двойственные выражения — это только слова, совершенно бессмысленные. Я расскажу тебе, что значит «рожден». Смысл этого выражения — «воплотиться» и это «воплощение» указывает на внешне существующую реальность. Для нас, Просветленных, нет создания, смерти или окончания, для нас все во веки веков вечность и спокойствие. Брахман — чистое существование. Мир — тоже чистое существование. Кого затрагивают разреше­ния и запреты? Иллюзорная сила, известная как Майя, обсуждается как «существующая» или нет, поэтому такой довод приводят невежественные люди и в отношении Брахмана или бесконечного Сознания.

Для тех, кто знает Истину или Высшее состояние, состо­яния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна совсем не существует. То, что есть, есть так, как оно есть. Мир снов (мир, который каждый видит в своем воображении) не реален, но он является реальным для того, кто его ощущает до тех пор, пока ощущает. Когда этот мир воспринимается как чистое сознание, тогда он больше не объект восприятия, поэтому нет там ни субъекта, ни наблюдателя, нет ощущения и того, кто ощущает».

Мудрец продолжил:

«Когда я вышел из состояния глубокого сна, в моем сне этот мир возник как из океана, как статуя появляется из камня, цветы — из ветки, память — из разума, волны — из океана. Откуда появляется мир? Никто не знает. Воистину, это фигура, не вырезанная из камня, называемо­го бесконечным Сознанием. Это воображаемый город, чьи стены — пустота или пространство. Это трюк фокусника, известного как невежество. Хоть он и кажется плотной реальностью, на самом деле в нем нет ни пространства, ни времени. Хотя он кажется разнообразным, на самом деле он недвойственен: множественность и ничто одновременно. Несомненно, он может быть сравнен с замком в облаках, потому как видится и ощущается даже в состоянии бодр­ствования.

Хотя этот мир никогда не был создан, он существует, как если бы был создан. Это чистое сознание. Оно ка­жется наделенным временем, пространством, материей, дей­ствиями, созданием и разрушением. В нем есть боги, демо­ны, люди и самые разные существа, есть горы, реки, леса, небеса и звезды.

Я видел это «поле наблюдения». В это же время воспринимал и дом, который видел ранее, вместе с домами моих родственников, и все было как раньше. Все это было принесено в «поле наблюдения» скрытыми отпечатками или подсознательными тенденциями. Из-за них я был тут же вовлечен: приветствовал и обнимал родственников, вре­менно забыв о том, что все это — иллюзия.

Как зеркало отражает любой предмет, положенный перед ним, так же сознание принимает любую форму, пока­занную ему. Но тот, кто понял, что все есть чистое беско­нечное Сознание, не затрагивается внешней двойственно­стью. Он остается свободным, одиноким и недвижимым. Тот, кто никогда не теряет знание единого, не тревожится демоном восприятия разницы или деления. Те, в ком воз­никло это знание в обществе понимающих и изучением этой книги, не потеряют его снова. В то время, однако, мое собственное понимание еще не было полным и стойким, потому даже я временами терялся перед понятием род­ственных отношений. Но теперь ничто в мире не может поколебать мое понимание и затуманить осознание. Твой разум пока не стоек, о, охотник, потому что ты не укрепил его в обществе мудрых».

Охотник сказал:

«Воистину, все так, как ты сказал, о, мудрый. Хотя я выслушал твои просветленные речи, во мне остается какое-то сомнение, может ли это быть правдой? Увы, какая трагедия! Даже когда невежество кажется столь явным, от него трудно отказаться!

У меня огромное сомнение, о, мудрый! Как могут объекты во сне быть одновременно реальными и нереальными?»

Мудрец ответил:

«Во сне есть кажущееся подобие времени, простран­ства, действия и материальности. Эта видимость появляет­ся из-за понятия, возникающего в сознании, просто по совпадению, поэтому она похожа на реальность во сне. В случае воображений, возбужденных магией, мантрами или наркотиками, видимость иногда реальна, а иногда совсем иллюзорна. Но когда испытываешь настоящую матери­альность во сне, это просто совпадение. Когда бы устойчи­вое убеждение ни возникло в сознании, оно материализу­ется таким образом, потому что сознание имеет силу мате­риализации. Если материализация может быть изменена другими силами, как мы можем подтвердить, что понятие, возникшее в сознании, устойчиво?

Ни внутри, ни снаружи нет материальности, кроме ма­териализации «желания» или понятия бесконечного Со­знания. Когда возникает понятие, что «это сон», сон стано­вится явью, но если понятие сомнительное, сон становится сомнительным и нереальным. Иногда спящий ощущает что-то, не относящееся ко сну, но он объединяет эти ощу­щения с ощущениями сна. Так, просто по совпадению, этот кажущийся мир, возникающий в сознании, претерпевает те или иные изменения раньше или позже.

Понятие творения возникает в сознании в самом на­чале и материализуется, эта материализация является чис­тым сознанием. Кроме этого, все остальное одновременно реально и нереально, следует порядку или нет, поэтому в глазах непонимающего сон кажется иногда правдой, иног­да неправдой, но в глазах мудрых это ни реально, ни нереально. Этот кажущийся мир — видимость, возникаю­щая в сознании, само слово «кажущийся» отрицает всякую возможность его исследовать серьезно.

После сновидения, ты продолжаешь спать, а после со­стояния бодрствования — засыпаешь, поэтому бодрство­вание и сновидение не отличаются друг от друга. Инерт­ный «объект» осознавания единственно только и суще­ствует в состоянии сна, сновидения или бодрствования и эти слова не имеют никакого значения. В этом долгом сне нет ни порядка, ни беспорядка. Что бы ни возникло в нем, только это и есть, как движение, возникшее в воздухе, в отсутствии определенной причины, порядок неважен. Так же все творение лишено определенной причины, чем объект кажется, тем он становится и существует — это и есть порядок в мире. Сны иногда реальны, иногда нереальны, поэтому не подчиняются никакому определенному поряд­ку. Это чистое совпадение. Видение, возникающее под воздействием магии, мантр или наркотиков, тоже существу­ет в состоянии бодрствования. То, что не подвластно вли­янию состояниям бодрствования, глубокого сна и сновиде­ний — это только независимое чистое сознание и оно реально».

Мудрец продолжил:

«Когда я увидел, все еще в сердце другого человека, своих родственников, я на мгновение забыл, что они — результат моих собственных понятий и жил вместе с ними целых шестнадцать лет. Однажды к моему дому пришел аскет. Я пригласил его внутрь, накормил и спросил: «Гово­рят, что в этом мире люди пожинают плоды своих про­шлых действий, хороших или плохих. Верно ли это во всех случаях?»

Он, кажется, удивился моему вопросу.

Аскет ответил:

«Молю тебя, скажи мне, что в тебе различает хорошее и плохое. Кто ты, где ты, кто я и что такое этот мир? Все это только сон. Я снюсь тебе, а ты — мне. Объект во сне, воистину, не имеет формы. Но когда сознание считает, что что-то должно иметь такую-то форму, оно принимает именно эту форму. Понятие, что «все это имеет причину» приво­дит к возникновению причинно-следственных связей, по­нятие, что «никаких причин нет» не видит никаких при­чин.

Все мы находимся в сердце огромного космического существа, который считается таковым всеми нами. Но есть и другие существа для других. Это космическое существо и есть причина для ощущений удовольствия, боли и для разных действий. Когда сердце его возмущено и возбуж­дено, это влияет на ощущение всех нас, находящихся в его сердце. У нас происходят природные катаклизмы, которые прекращаются, когда его сердце успокаивается, поэтому это макрокосмическое существо есть реальность этого конк­ретного мира. По совпадению, когда некоторые люди за­нимаются плохими делами, последствия приходится ула­живать остальным.

Сознание дает результаты тому, чьи действия возника­ют из личного убеждения, что «это делаю я», когда в сознании нет такого убеждения, то же самое действие не дает результатов. Какое бы понятие, где бы и как бы ни возникло, оно дает результаты, будет для этого причина или нет. Как во сне, результат действия не диктуется определенными причинами. Временами ощущения во сне имеют причину, временами никаких причин нет. Это про­сто случайное совпадение. В ощущениях состояния бодр­ствования кажется, что ощущения имеют определенные причины, но это понятие само по себе сон, потому как все это просто проявление бесконечного Сознания.

Какова причина непонимания, творения, создания Со­здателя Брахмы, какова изначальная причина для воздуха, огня, воды или пространства, почему люди умирают и пе­реходят в тонкие тела? Все это не имеет никаких причин. Это случается таким образом с самого начала. Через некоторое время эти понятия или проявления обрели ма­териальность. Понятия, возникшие в сознании изначально, остаются такими же до сих пор. Однако сознание может изменить все это новыми усилиями в настоящем».

Мудрец продолжил:

«Получив эти разъяснения от аскета, я тут же достиг Просветления. Я не мог его покинуть. По моей просьбе, он остался жить со мной. Тот самый аскет сидит сейчас рядом со мной».

Охотник удивился и сказал:

«Это странно и удивительно, о, мудрец, то, что считалось сном, оказывается материализованным в состоянии бодр­ствования. Как получилось, что аскет, увиденный тобой во сне, стал реальностью после пробуждения?»

Мудрец продолжил:

«Не волнуйся и не торопи события. Я все тебе объяс­ню. Когда я услышал слова этого святого человека, начал думать: «Увы мне, из-за влечения к чувственным удоволь­ствиям, я сошел со своего пути, хотя и был мудрым челове­ком. Понятие «это я» иллюзорно и нереально, но оно приводит к тысячам странных событий. Если даже я буду считать, что все это нереально и «я не есть», тем не менее, все это есть. Что мне теперь делать? Я вижу исток противоречия в себе, надо сейчас же от него отказаться! Пусть остается эта иллюзия и непонимание — это просто бесполезная видимость, что она может сделать? Теперь я отказался от непонимания. Даже мудрец, с которым я говорил — иллюзия. Я есть бесконечный и абсолютный Брахман и он тоже, сравнительные формы — это просто непостоянные облака».

Дойдя до этого места, я сказал аскету: « О, мудрый, я ухожу, чтобы увидеть мое собственное тело, а также тело, которое я начал исследовать».

Когда он услышал это, заулыбался: «Где эти тела? Они далеко-далеко. Если ты, однако, хочешь сам в этом убедиться, иди и посмотри сам».

Я попросил его:

«Пожалуйста, оставайся тут, пока я не вернусь».

После этого я вошел в небесную колесницу и очень долго летел, но не мог найти выход из сердца того челове­ка, в котором был. Я понял, что теперь привязан к этому месту. Я возвратился и спросил аскета: «Молю тебя, рас­скажи, что это такое! Тело, в которое я вошел и тело, которое было моим — где они сейчас? Почему я никак не могу найти выход?»

Аскет ответил:

«Несомненно, ты узнаешь все, если посмотришь своим внутренним зрением. Ты не есть эта маленькая личность, ты само макрокосмическое существо. Однажды ты возже­лал войти в сердце существа, чтобы посмотреть сон. То, во что ты вошел, есть этот окружающий мир. Пока ты спал в том теле, начался огромный лесной пожар. В этом пожаре сгорело твое тело и тело того человека».

В ответ на вопрос охотника, мудрец ответил: «Причина пожара — просто движение мысли в со­знании так же, как причина проявления мира — тоже движение мысли в бесконечном Сознании и движение мысли в сознании Создателя Брахмы».

Аскет продолжил:

«Когда эти два тела были уничтожены в пожаре, пока вы оба спали, ты продолжал вибрировать как просто со­знание. Потому что тела принадлежат «сердцу» и оба были разрушены вместе со своими «сердцами», ты не мог найти выход. Не обнаружив двух тел, ты существуешь в этом «мире». Твои сны материализовались и стали реаль­ностью после пробуждения. Все мы тут — объекты тво­его сна. Точно так же, как и ты — объект нашего сна. То, в чем все это случилось, является чистым сознанием, кото­рое существует всегда и везде. Ты и ранее был объектом сна, но с того времени, как решил, что это мир в твоем пробуждении, ты стал семейным человеком с семьей, род­ственниками и т.д. Я рассказал тебе все, что случилось».

Мудрец сказал:

«Если природа всего этого — сновидение, я буду считать это реальным».

Аскет ответил:

«Если реальность может возникнуть, то тогда можно считать и что-то еще реальным. Когда реальность самой причины сомнительна, как можно подтвердить реальность следствия? С другой стороны, даже изначальное творение похоже на сон. Оно есть только иллюзорное проявление. Хотя в нем нет ни земли и ничего, кажется, что в нем есть земля и все остальное, о, учитель охотника! Изначальное сноподобное творение мира и тот сон, в котором мы сейчас, — оба нереальны. В этом сне есть объекты, виденные ранее; сноподобное творение проявляется в пространстве, как если бы виделось уже раньше. Почему ты говоришь, словно пребывая в сомнении, что «я думаю, этот сон реа­лен»? Когда ты ощущаешь этот мир, как если бы он был реальным, как возникает сомнение о его реальной сути?»

Мудрец сказал охотнику:

«Я прервал речь аскета и спросил его: «Как и почему ты обращаешься ко мне, как к Учителю охотника?»

Аскет ответил:

«Слушай, я расскажу тебе, что случится в будущем. Я очень давно практикую аскетизм. Ты — добродетельный человек, а потому, услышав эту Истину, будешь счастливым. Ты и я останемся здесь. Я тебя не покину.

Через некоторое время здесь будет голод. Во время него погибнут все твои родственники. Порочные короли начнут войны и уничтожат почти всех тех, кто остался, но мы не будем страдать, потому что знаем Истину и от всего свободны. Мы останемся жить тут, под этим деревом. Через некоторое время здесь вырастет замечательный лес. Он будет напоминать прекрасный сад на небесах.

Мы оба будем практиковать здесь аскетические прак­тики. Однажды сюда придет охотник, преследующий свою жертву. Ты просветлишь его наставлениями и историями.

Он тоже откажется от мирской жизни и начнет практико­вать в этом же лесу. В попытках обрести самоосознание, он будет спрашивать тебя о снах. Ты прочтешь ему лек­цию о самопознании. Так ты станешь его Учителем, потому я и назвал тебя Учителем охотника. Я рассказал тебе все о себе, о тебе и о том, что с тобой случится в будущем».

Мудрец продолжил:

«Я был очень удивлен, услышав это. Аскет остался в том же доме, я поклонялся и служил ему. Я остался здесь, как гора, проходя через различные ощущения. Я не же­лаю ни смерти, ни жизни. Я есть то, что я есть, свободный от колебаний разума.

Потом я начал задумываться о природе объективного мира: какова его причина, что это такое и кто на все это смотрит? Несомненно, существует одно бесконечное Со­знание. Основа, земля, воздух, пространство, горы, реки и стороны света — все является единым и неделимым со­знанием. Они существуют в этом сознании, как понятия. Как в таковом, в нем нет ни делений, ни противоречий. Это

—    не горы и это — не земля и не пространство. Это также и не «я». Все это — просто кажущиеся проявления, появляющиеся в чистом сознании.

Какова причина для проявления этого тела, ведь ничто не может возникнуть без причины? Если говорят, что это происходит от непонимания, где тогда причина этого не­понимания? Кто видит непонимание и кто о нем рассуж­дает? Тот, в чьем сердце я находился, как ощущающий, и я

—    мы вместе сгорели. Поэтому я существую в чистом сознании, свободном от действия, делателя и инструмента действия. То, что существует, является даже не проявлени­ем бесконечного Сознания, а есть само чистое сознание. Как оно может стать проявлением? Кто наблюдает это проявление?

Я продолжаю жить в этом объективном мире без умственных колебаний, без поддержки или зависимости, без суеты и тщеславия. Я делаю то, что должно быть сделано в нужный момент, но при этом я не делаю ничего. Случается то, что случается. Небо, земля, ветер и т.д. — все это Высшее «Я», все элементы являются телом сознания. Я спокоен, свободен от запретов или разрешений, даже без разделения на внешнее и внутреннее. Я так живу и ты пришел ко мне по чистой случайности. Я тебе рассказал все о снах, о нас и об этом мире. Зная это, живи в спокойствии. Нирвана придет сама по себе, а может быть и ничего не будет».

Охотник сказал:

«В этом случае мы все станем нереальными!» Мудрец продолжил:

«Воистину, все эти существа реальны по отношению друг к другу. Насколько они воспринимают друг друга, настолько они друг друга ощущают. Ты услышал все, но до сих пор не понял Истины, она достигается только посто­янной практикой».

Бог огня сказал:

«Услышав наставления от мудрого, охотник остался практиковать в том же лесу, как нарисованная картина. Однако из-за недостатка практики его сердце не было полностью погружено в Истину. Вместо этого, чувства но­сили его, как огромные волны в океане или карусель. Он ощущал себя беспомощным, как если бы на него напал крокодил, а он не мог сопротивляться. Он был полон сомнений и постоянно спрашивал сам себя: «Это уже Нирвана?», – или: «Нет, это еще не Нирвана, что-то другое — Нирвана». Он думал: «Потому как этот кажущийся мир появился в непонимании, учение мудреца никак не войдет в мое сердце, поэтому отсюда надо уходить. Полу­чив тонкое тело в результате практик, я уйду отсюда дале­ко-далеко, где нет даже пространства». Это было доказа­тельством того, что он все еще был невежественен и учения мудрого оставались бесполезны, потому как никак не вос-принялись и не начали работать.

Он больше не охотился. В обществе мудреца, он начал практиковать суровые практики и продолжал их много тысяч лет, начав жить, как аскет. Однажды, он задал муд­рецу мучавший его вопрос: «Достигну ли я когда-нибудь свое Высшее «Я»?»

Мудрец ответил:

«Мудрость, которую я тебе дал, остается в твоем сердце слабой, как еле тлеющий огонь, прячущийся в старом брев­не. Она не смогла сжечь и уничтожить непонимание. Ты не находишься в сознании, потому что до конца не воспри­нял учение, оно не стало действующим, когда же ты до конца его воспримешь, тогда обретешь знание. Я опишу тебе будущие события. Слушай!

Без сомнения, ты поставил себе цель: в первую очередь получить самосознание, но пока ты не утвердился в мудро­сти, поэтому колеблешься, как маятник. Ты хочешь поки­нуть этот кажущийся мир и с этой целью хочешь узнать его протяженность, поэтому практикуешь аскезу. Ты бу­дешь продолжать выполнять практики несколько циклов творения. Потом Бог появится перед тобой, удовлетворен­ный твоими практиками, затем ты попросишь его выпол­нить желание. Ты скажешь:

«Боже, я понимаю, что вся Вселенная возникла из-за непонимания. В ней я не могу ощутить чистое и прозрач­ное знание Высшего «Я». Где конец этого кажущегося мира и что за ним? Чтобы найти ответ на этот вопрос, я прошу тебя исполнить мое желание: сделай так, чтобы я мог умереть только тогда, когда захочу этого. Пусть мое тело будет свободно от болезней. Пусть у меня будет скорость Гаруды и я буду иметь возможность путешество­вать через пространство без препятствий. Пусть мое тело растет по миле в час, чтобы я мог стать больше этого мира. Так я пойму его размеры».

Бог исполнит желание и исчезнет».

Мудрец продолжил:

«После ухода Бога, ты продолжишь практику. К тому времени твое тело будет напоминать скелет, но теперь оно будет наполнено блеском из-за божественного благосло­вения. Ты поклонишься мне, и скоро твое тело станет божественным. Оно сможет летать быстрее Гаруды и постоянно расти, включая в себя небесные тела. В этом растущем теле ты увидишь бесчисленные вселенные, как многочисленные волны на поверхности океана. Как изна­чально все эти вселенные возникли в бесконечном Созна­нии, так теперь они будут попадать в поле твоего зрения. Ты тогда поймешь, что так же, как они нереальны и раз­нообразны для невежественного человека, так они реальны и неделимы для Просветленного.

Созерцая возникновение и разрушение этих вселен­ных, ты проведешь долгое время, потом наполнишься вос­хищением этим бесконечным интеллектом. Ты заметишь собственное тело и скажешь: «Что это за большое и тяже­лое тело? Оно обрело огромные размеры, и я им заполнил все пространство. Что мне теперь делать? Я сам не знаю! Мне кажется, что это невежество и кажущийся мир не имеют пределов. Его нельзя объять без прямого знания Брахмана. Я отброшу это тело, потому как ничто не может быть достигнуто с ним. Оно огромно и не требует под­держки, но я теперь не могу быть в обществе мудрых».

Так решив, ты оставишь тело. Твое индивидуальное сознание с жизненной силой станет тоньше воздуха. Без индивидуального сознания это тело уменьшится в разме­рах и упадет, круша землю и все остальное своим весом и размерами. Богиня Сухость съест его и таким образом очистит землю. Вот что показывает твое будущее».

Охотник спросил:

«Воистину ужасны страдания, которые я должен пре­терпеть ни за что, ни про что. Можно ли как-нибудь изменить эту судьбу?»

Мудрец сказал:

«То, что неизбежно, не может быть изменено никем, никогда и никакими усилиями. Правая рука есть правая рука, а левая — левая, это не изменишь. Голова и ноги не могут поменяться местами. Есть то, что есть. Даже астро­логия может только предсказать, что случится, но не может этого изменить. Но мудрецы, познавшие себя, живут в этом мире как в глубоком сне. Они ощущают результаты прошлых действий, не позволяя внутреннему сознанию отклоняться, даже если тело сгорит. Они преодолевают все кармы».

Охотник спросил:

«Тогда скажи мне, что случится со мной после этого?» Мудрец ответил:

«Твое индивидуальное сознание увидит весь мир, как ты видишь мир во сне. Оно начнет считать себя королем и подумает: «Я — король Синдху, которого повсюду ува­жают. Мой отец ушел в лес, и я стал королем, когда мне было восемь лет. За границами моего королевства есть другое, которым владеет Видуратха, его трудно победить... Я правлю своим королевством больше ста лет, но теперь, увы, на меня напал король Видуратха». Из-за таких мыс­лей начнется страшная битва между тобой и королем Видуратхой. Ты убьешь его и станешь королем всего мира. Окруженный министрами, ты будешь участвовать в раз­говоре.

Министр тебе скажет:

«Удивительно, о, король, что ты победил мощного Ви-дуратху!»

Ты ответишь:

«Я богат и силен, что же тут удивительного?»

Министр скажет:

«У него есть жена Лила, которая своим благочестием и практиками понравилась богине Сарасвати, и она выпол­нит любое ее желание! Лила стала ей почти дочерью, и им было бы совсем нетрудно уничтожить тебя!»

Ты скажешь:

«В этом случае, действительно удивительно, что я побе­дил Видуратху! Скажи мне, почему он не захотел победить меня с помощью богини?»

Министр скажет:

«Он молился, чтобы достичь Освобождения от привя­занности к сансаре, потому на самом деле хотел, чтобы ты его убил».

Ты скажешь:

«В этом случае, почему бы и мне не помолиться богине и не попросить Освобождения?»

Министр скажет:

«Она есть мудрость, сияющая во всех сердцах, является сущностью мудрости во всем, поэтому ее зовут Сарасвати. Она приносит всем то, о чем они молятся, потому что является Высшим «Я» всего, поэтому каждый ощущает исполнение своих молитв. Ты не просил об Освобожде­нии, ты просил о победе над врагами».

Ты скажешь:

«Почему я не просил об Освобождении? Ты гово­ришь, что она обитает в моем собственном сердце, почему же она не вдохновила меня просить Освобождения?»

Министр ответит:

«Потому, что в твоем сердце существует нечистая при­вычка желания победы над врагами. Поэтому ты ни просил об Освобождении, но молился о победе над врага­ми. Чем являются разум и сердце, тем и становится суще­ство, это ощущает даже ребенок. Что ты знаешь своим сердцем и что ощущаешь им снова и снова, становится привычкой и материализуется, будь это хорошим или пло­хим».

Мудрец продолжил:

«Ты скажешь:

«Что же я делал в прошедших жизнях, что у меня развилась дурная привычка так мыслить?»

Министр ответит:

«Я открою тебе этот секрет. Есть что-то, существую­щее без начала и конца, как «я», «ты» и т.д., что называ­ется Брахманом. Брахман становится собственным объек­том восприятия, индивидуальным сознанием, а потом разу­мом. Это тонкое психологическое или эфирное тело уплот­няется в физическое. Все это — только разум, у которого нет формы, но он существует, как если бы имел форму или тело. Только разум является этим миром, между ними нет разницы. Саттва, чистейшая форма разума, изначально возникла в Брахмане и теперь стала очень плотной и непроницаемой (тамас)».

Ты скажешь:

«Что такое тамас, и как он возник в Высшем состоя­нии?»

Министр скажет:

«Живые существа имеют конечности, также тонкое «Я», или сознание, имеет тонкое эфирное тело как свою конечность. Оно само думает о себе как о плотном теле с физическими характеристиками. Плотное тело действует с помощью собственных понятий в этом кажущемся мире, возникающем в том же сознании как во сне. Ты сам придерживаешься в своем эфирном теле понятия «это самая темная темень», так рождается понятие. Все много­образие существует в Брахмане, хотя он абсолютно чист.

Твое рождение принадлежит к классу тамас. У тебя было множество рождений и у меня тоже. Я знаю их, а ты нет. Блуждая в этих рождениях, ты потерял много време­ни. Из-за того, что ты оказался настолько ограниченным, тебе трудно освободиться».

Ты скажешь:

«Как я могу преодолеть карму прошлых жизней?» Министр скажет:

«Нет ничего недостижимого, если стремишься к цели без колебаний. Вчерашние плохие дела становятся хоро­шими в результате сегодняшних благородных усилий. Поэтому старайся быть хорошим и поступать верно. Каж­дый стремиться достичь того, что хочет и, несомненно, дос­тигнет!»

Следуя совету министра, король Синдху сразу же ос­тавит королевство и уйдет жить в лес. Он найдет приют у ног мудрых. Находясь в их обществе, он достигнет высшей мудрости и Освобождения».

Бог огня продолжил:

«Охотник услышал все это от мудреца и очень уди­вился. Они продолжили практику. Немного позже, муд­рец достиг Нирваны и оставил свое тело. Спустя очень долгое время создатель Брахма появился перед охотником, чтобы исполнить желания. Охотник не мог превозмочь силы своих умственных ограничений, хоть и помнил, о чем сказал ему мудрец, и попросил исполнить те желания, о которых должен был попросить.

В результате исполнения желания, тело охотника нача­ло расти в космических пропорциях. Потом, несмотря на все это, он обнаружил, что не может найти границ непони­мания, удивился и взволновался. Отказавшись от дыхания, он оставил тело, которое упало. Сам он оставался в про­странстве и начал считать себя королем Синдху.

Тело же появилось над определенным миром во Вселенной, выглядело огромным и способным покрыть всю землю.

О, Випашчита, я тебе рассказал о том, что это было за тело. Этот мир, на который упало тело, кажется нам нашим миром. Плоть этого трупа стало землей. Через некоторое время этот мир стал той землей, которую мы знаем. На ней снова выросли леса, деревни, города и появились люди.

Земля снова стала твердой и надежной. О, хороший человек, иди туда, куда шел. Я был приглашен Индрой в небесное царство, он хочет выполнить ритуал с моей помо­щью. Мне пора идти».

Бхаса (Випашчита) сказал:

«Сказав это, бог огня пропал из виду. Оставаясь со своими психологическими ограничениями в голове, я по­шел своей дорогой делать то, что надо.

Снова я увидел в бесконечном пространстве бесчис­ленные миры и вселенные. Некоторые из них были похо­жи на зонтики, некоторые — на животных, другие были полны деревьев или камней. Я не мог достичь конца непонимания, поэтому был расстроен и чувствовал себя отвергнутым. Потом я решил начать практиковать.

Увидев это, Индра сказал мне:

«О, Випашчита, в пространстве ты и я имеем тела оле­ней. Из-за невежественных представлений о рае, которые были во мне ранее, я пойду в рай».

Услышав это, я сказал Индре:

«О, король небес, я устал от сансары. Пожалуйста, освободи меня от нее как можно быстрее!»

Индра сказал Випашчита:

«Твое сознание движется в роду оленей, поэтому я вижу, что это рождение неотвратимо. В теле оленя ты дойдешь однажды до великого собрания мудрых, где до­стигнешь Просветления, услышав историю о самом себе. Когда ты войдешь в пламя мудрости, обретешь человечес­кую форму и духовное Просветление в сердце. Потом ты оставишь непонимание и обретешь полное спокойствие, как ветер, потерявший движение».

Випашчита (Бхаса) продолжил:

«Когда Индра сказал мне это, во мне возникло пони­мание, что «я являюсь оленем». С этого времени я скитал­ся по лесам в виде оленя. Однажды за мной погнался охотник. Я бежал изо всех сил, но меня поймали и забра­ли домой. Он держал меня там несколько дней, потом привел сюда и подарил тебе. Вот моя история, о, Рама, она ясно показывает иллюзорную сущность сансары. Безгра­нично непонимание с бесчисленными ответвлениями, до его конца невозможно дойти, если не применять самоосоз­нание».

Рама спросил:

«Как же тебя могут видеть другие, если твоя форма возникла у тебя в разуме?»

Випашчита (Бхаса) продолжил:

«Однажды, пролетая в небесах, полный гордости и тщеславия по поводу окончания сложного ритуала, Индра задел ногой тело мудреца Дурвасы, сидящего в медита­ции. Мудрец проклял его: «О, Индра, земля, по которой ты ступаешь, скоро превратится в ничто, потому что ты толк­нул меня, думая, что я умер, ты скоро придешь на эту землю и будешь жить как олень, пока Випашчита живет здесь в теле оленя». Поэтому мы стали оленями, которых могут видеть другие. Конечно, объект, возникающий в собствен­ном разуме так же нереален, как и объект, возникающий в разуме другого. Потому что Брахман есть бесконечное Сознание во всем и способен создать все, что для него невозможно? Из-за всемогущества, два воображаемых объекта могут ощутить или не ощутить друг друга. Там, где есть тень, есть и свет, а тень возникает из-за света. В бесконечном Сознании есть бесконечное непонимание, по­этому там все возможно. Странная, загадочная и удиви­тельная Майя, от которой возникает в разуме непонимание, в которой тезис и антитезис существуют без конфликта. Такова Истина о Брахмане, который ощущает непонима­ние в себе одновременно и как что-то имеющее начало, и как что-то не имеющее его.

Если бы три мира не были просто материализацией понятий, возникающих в бесконечном Сознании, как было бы возможно для этого сознания воссоздать три мира после космического разрушения? Потому ясно, что это творение есть не что иное, как движение в бесконечном Сознании и последующее возникновение внешних форм».

Випашчита (Бхаса) продолжил:

«Мудрые знают, что все становится ясно с точки зрения чистой мудрости, и нет другого пути для понимания. Кажу­щийся мир есть результат того, что бесконечное Сознание поддерживает понятие «я не понимаю». Даже непонима­ние возникает только из-за бесконечного Сознания.

Никто не умирает и никто не рождается: два понятия возникают в сознании и потому кажется, что рождение и смерть реальны. Если бы действительно смерть являлась концом, это было бы, воистину, счастливое и желательное событие! Но, если ты умираешь и тебя можно снова встре­тить, значит, ты был жив все время. Потому нет смерти и точно так же нет и рождения. Эти два события кажутся реальными из-за движения в сознании, с любой другой точки зрения они нереальны. Если их считать реальными, тогда они становятся реальными, а если знать, что они нереальны, они становятся нереальными. Это значит, что только мысль реальна. Скажи мне, есть ли вообще жизнь, лишенная сознания? В чистом сознании нет ни страданий, ни смерти — кто тогда страдает и умирает? Тело отно­сится к Высшей Истине, как волна — к воде. Видимость держится на реальности, видимость и есть видимость, без вещественности сама по себе. Между ними нет разницы, различия или противоречия. Тем не менее, бесконечное Сознание кажется всем этим миром, полным противоречий

—   удивительно!

Пойми, что кажущийся мир со всеми противоречиями

—   всего лишь видимость, которая не существует. Только бесконечное и неделимое Сознание существует как один предмет здесь и другой — там, поэтому нет ни многооб­разия, ни даже однообразия. В этом нет ни противоречия, ни не противоречия. Те, кто знают Истину, понимают, что это ни реально, ни нереально, потому они ощущают Истину как полное спокойствие. То, что видится здесь как объек­тивная Вселенная, на самом деле есть только Брахман. Он имеет разнообразные понятия, которые проявляются здесь и там как разные объекты, но в том, что имеет эти понятия, нет разделения и потому такое деление нереально.

Каждый миллиметр пространства полон творений «мер­твых» индивидуальных сознаний. Такие миры бесконеч­ны и невидимы. Они существуют все вместе без противо­речий, конфликтов между собой и не видят друг друга. Все эти объекты восприятия являются чистейшим про­странством. Только сознание воспринимает или наблюда­ет все, оно воспринимает эти объекты в пространстве, как ты видишь объекты во сне. Хотя сознание полностью пробуждено и просветлено, его объекты продолжают ка­заться существующими так же, как темнота длится до восхода. Но, будь этот мир реальным или нет, когда пони­мается Истина, возникает безграничное спокойствие. Как волны и брызги появляются на поверхности океана, живут мгновение и снова пропадают в океане в следующее мгно­вение, так и этот мир проявляется в Брахмане и пропадает в следующий момент, ибо реален один только Брахман».

Валмики сказал:

«Король Дашаратха распорядился о содержании Ви-пасшчита (Бхасы), день закончился. На следующий день общество снова собралось».

Мудрец продолжил:

«Несомненно, то, что видится здесь, не есть невежество, поэтому Випашчита не мог найти его пределов или протя­женности. Оно остается невежеством только пока не вер­но понято. Когда видится его реальность, осознается, что нет никакой «воды в мираже». Ты сам видел все это собственными глазами и слышал непосредственно от Ви-пашчита (или Бхасы). Он тоже будет Просветлен, как все вы, когда услышит наши рассуждения.

Когда Брахман ощущает невежество, оно кажется ре­альным. Из-за этого заблуждения нереальное кажется реальным. Когда осознается, что невежество есть Брахман, тогда понимается, что оно не отлично от Брахмана и раз­деление между ними пропадает.

Из невежества появляются изумительные вещи, хотя оно само по себе ничто. Тот, кто решит исследовать глуби­ну снов, скоро обнаруживает, что у них нет границ; тот, кто исследует протяженность кажущегося мира, появляющего­ся в невежестве, скоро обнаруживает, что он тоже не имеет границ. Объекты, материализованные из-за понятий, воз­никающих в сознании, и оставленные тем, кто придержи­вался этих понятий (теперь он придерживается других понятий), продолжают существовать в пространстве, как миры сиддхов, не знающих о существовании друг друга. Эти миры имеют разные природы и населены разными существами. Однако так как нет ничего вне Брахмана, все они так же полны Брахмана. В самом начале создания не было причины и потому не было вообще создания. Беско­нечное Сознание создает бесконечные понятия, они мате­риализуются там, где возникают понятия. Есть ли в этом что-то странное? Даже сейчас ты и все остальные — видимости, созданные существованием понятий, у которых мощная сила сосредоточенности.

Тот, кто считает мир и небеса реальными, достигает и того, и другого. Некоторые сиддхи считают преисподнюю тоже реальной, и она кажется реальной. То, во что твердо верят как в существующее, ощущается этим человеком физически, потому что тело — это единственный разум. Индивидуальное сознание оставляет определенное состоя­ние, когда оно покидает одно тело, затем само забавляется понятием о другом состоянии. Если это понятие хорошее, оно ощущает приятный мир, а если плохое — плохой и жестокий мир. Если оно думает о мире сиддхов, оно ощу­щает это, если его мысли плохи и нечисты, оно ощущает ад тогда и там.

В аду индивидуальное сознание претерпевает разно­образные страдания и несчастья: его могут прокалывать стрелами, засыпать камнями, жарить заживо на сковородке, есть друг друга от голода, плавать в реках крови и гноя, чувствуя, что «этот ужасный поступок привел меня к этому ужасному страданию».

Рама спросил:

«В рассказанной истории мы видели, как мудрец и охотник проходили через различные испытания. Сама природа вещей определяет такие испытания или есть для этого другие причины?»

Васиштха ответил:

«Такие брызги и волны видимостей продолжают все время происходить сами по себе в океане бесконечного Сознания. Одна волна остается собой, пока не возникнет и не поглотит ее другая. Некоторые из этих видимостей кажутся постоянными, потому что длятся долгое время, в то время как другие быстротечны, но, как движение, хотя бы слабое, присуще воздуху, так и эти видимости существуют всегда в бесконечном Сознании. Просветленные называ­ют это чистым сознанием, невежественные — это миром. Оно ни реально, ни нереально — как его следует назы­вать? Эта Вселенная является движением осознания в бесконечном Сознании, или Богом. Потому и надежда, и ее отсутствие не имеют к нему никакого отношения. О, мудрые, будьте тем, кто вы есть!

Само бесконечное Сознание считает возникающее в нем движение миром, где земля (и другие элементы) в этом движении? В свете бесконечного Сознания, которое сияет, нет другого света. Только Брахман всегда остается в Брахмане, а личностное самоосознание называется неве­жеством! Все пространство заполнено полнотой сознания, это называется творением. В этом нет противоречий и двойственности.

Когда существует только бесконечное Сознание, что может закончиться? Как иной мир, видимый во сне, не существует, так и этот мир не существует как материальная сущность, хотя его и видно. Как собственное сознание сияет во сне как сновидение, то же сознание сияет и в пробужденном состоянии как объективный мир. Поэтому нет разницы между сновидением и бодрствованием. Про­снувшийся думает: «Это так, а не так, как я видел во сне», после смерти он тоже думает: «Это так, а не так, как я это видел до смерти». Сон может быть коротким, а жизнь длинной, но ощущение момента одинаково для обоих. Как в течение одной жизни человек видит сотни снов, так же он испытывает сотни пробужденных состояний, пока не достигнет Нирваны. Как некоторые люди помнят свои сны, так некоторые помнят свои прошлые жизни.

Когда нет разницы между сновидением и пробужден­ным состоянием, что называется миром и что есть невеже­ство? Когда невежество не существует, что есть несвобода? Молю, не связывай того, кто всегда свободен! Не суще­ствует «другого» кроме единого, чистого, бесформенного Сознания. Даже когда кажущийся мир возникает в этом сознании, оно не связывается им, поэтому нет и Освобожде­ния тоже. В чистом сознании нет невежества, нет понятий. Только пространство есть пространство. Чистое сознание — то, что «осознано» даже в глубоком сне, только оно осознано в сновидении и в пробужденном состоянии и ответственно за осознание множественности. Само творе­ние есть высший Брахман, единство и множественность».

Васиштха продолжил:

«Этот мир существует со всеми объектами как способ материализации бесконечного Сознания, поэтому даже форма, ее видение и мысль о ней, все это является одним и тем же чистым сознанием и ничем более. Многообразие объектов во сне — это сон, а не многообразие. Так же многообразие, которое видится во время пробуждения в бесконечном пространстве, есть бесконечное пространство (сознание). Неделимое сознание имеет видимость много­образия.

Эта реальность сознания ощущается по-разному муд­рыми и невежественными людьми. Потому говорят, что создание и реально, и нереально. Так как их точки зрения диаметрально противоположны, для человека становится невозможным увидеть то, что видит другой, они не могут объяснить друг другу, что же они видят. Создание есть то, что ты видишь и осознаешь, оно находится в тебе. Когда это внутреннее ощущение длительно, создание считается длительным, а когда оно меняется, говорится, что создание тоже изменяется.

Во сне объекты на самом деле нематериальны и тонки, но они кажутся материальными и плотными. Так же объекты в этом творении на самом деле тонки и невидимы, но кажутся плотными и воспринимаемыми. Это верно и для тела: оно есть заблуждение и не существует, как тако­вое, но, подобно привидению, кажется реальным. Даже психологическая или физическая обусловленность есть видимость, как звук, который слышится, когда дует ветер (слышится, хотя на самом деле отсутствует).

Что видится здесь или мыслится как существующее, все это есть только чистое сознание. Никогда не было причины, по которой что-то должно было появиться, по­этому осознай: «Я спокоен и подобен бесконечному про­странству», оставь понятие, что ты есть индивидуальное сознание. Если ты не можешь так спастись, нет других методов: только ты являешься собственным другом и вра­гом. Стремись к Освобождению, пока еще молод с помо­щью чистого и верного понимания. Начни это сейчас! Что ты сможешь сделать, когда постареешь и потеряешь ра­зум? Старость сама по себе — тяжкий груз, ты не смо­жешь нести что-то еще. Детство и старость бесполезны, только молодость — подходящее время, чтобы жить мудро, если ты мудр. Придя в сансару, где жизнь так быстротеч­на, человек должен с помощью святых писаний и мудрых людей, стремиться подняться над собой.

Когда Истина осознана, объективная Вселенная пере­стает волновать тебя, даже если ты продолжаешь ее видеть, и она полна беспокойств».

Рама спросил:

«Невежество не прекращается без полного контроля над чувствами, молю, скажи мне, как можно контролировать чувства?»

Васиштха сказал:

«Я опишу тебе, как легко можно контролировать чув­ства собственными усилиями. Индивидуум есть только чистое сознание, из-за осознания чистым сознанием само­го себя оно становится (его называют) индивидуальным сознанием. Что это индивидуальное сознание думает, тем оно мгновенно и становится, поэтому попытка контролиро­вать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя. Разум является командиром, а чувства — солдатами, поэтому контроль над разумом (победа) явля­ется и контролем над чувствами. Если твои ноги одеты в кожаные башмаки, для тебя вся земля покрыта кожей!

Когда самоосознание растет в сердце и укрепляется в чистом сознании, тогда разум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами: истязанием тела, путешествиям к свя­тыням и ритуалами. Когда самоосознание осознает ощу­щение, тогда это ощущение не оставляет памяти в созна­нии и сразу же «забывается». Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию самоосознания.

Утвердись в спокойном состоянии, которое станет тво­им только, если достигнуто выполнением собственных дол­жных действий. Тот победил себя, кто остается в спокой­ствии и удовлетворенности, выполняя то, что должно быть выполнено и избегая того, чего следует избегать. Его ра­зум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюде­ниях. Когда исследование становится естественным состоянием, разум оставляет свою обычную непоседливость и поворачивается к мудрости. Мудрый человек достигает победы над чувствами и не тонет в волнах скрытых тен­денций или умственных ограничений. Он видит мир та­ким, каков он есть. Тогда иллюзия кажущегося мира (сан-сары) прекращается, а с ней и все страдания.

Когда человек осознает, что это только чистое сознание (которое вне мыслей и потому никогда не становится объектом восприятия или ощущения) проявляется как этот мир, что такое несвобода и Освобождение? Сухая вода не течет, ощущение без причины не создает психологического разделения. Ощущение подобно пространству, одевающе­му разные формы: «я», «ты» и т.д., которое кажется созда­ющим многообразие там, где ничего подобного не может возникнуть. Чистое сознание наполняет пространство и вне его не существует ничего».

Васиштха продолжил:

«Когда есть непосредственное переживание Истины, что «я не являюсь ни делателем, ни действием, ни инстру­ментом, но я есть чистое сознание, а мир не поддается определению», это называется самоосознанием. Мир ка­жется тем, чем он не является, поэтому самоосознание, пока­зывающее мир, как он есть, является Высшей Истиной.

Как существо с множеством конечностей едино с ними и является одним существом, так и Брахман един с бесчис­ленными своими частями, называемыми индивидуальным сознанием и т.д. Объект — это только видимость, созна­ние есть безграничное спокойствие, существующее вечно и неизменно. Бесполезно исследовать их как что-то отдель­ное. В бесконечном существуют бесконечные понятия, они называются «невежеством» и здесь нет другого невеже­ства.

Индивидуальное сознание постоянно, будь оно спя­щим или бодрствующим, но поочередно переходит от бод­рствования к сновидению и от сновидения к бодрствова­нию. Два состояния: глубокого сна и турья (четвертое состояние), являются реальностью, стоящей за пробужден­ным состоянием и сновидением, которые на самом деле — одно и то же, а турья знает все остальные состояния. Для Просветленного пробужденное состояние, сновидение и глу­бокий сон являются только турьей, потому что в нем нет невежества, оно не двойственно, хоть и кажется, что в нем существует многообразие. Люди, говорящие о двойствен­ности и недвойственности, невежественны, как дети, Про­светленные посмеиваются над всем этим. Однако без та­ких рассуждений, основанных на двойственности и не­двойственности, невозможно очистить чье-то сознание от невежества. Я рассказываю об этом, потому что я твой близкий друг.

Мудрые все время говорят об этой истине друг другу. Когда они так постоянно медитируют и наблюдают Истину, они получают просветление, благодаря которому дости­гают Высшего состояния.

Высшее состояние не достигается без усилий, поэтому, чтобы помочь тебе ясно понять Истину, я объяснил ее множество раз, используя разные примеры. Если даже невежественный человек познает Истину, объясненную снова и снова, он достигнет Просветления. Несомненно, не умен тот, кто думает после прочтения этого: «Я знаю это и мне нечему больше учиться». Знание, обретенное изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Это писание дает тебе и результативность дей­ствий, и совершенство мудрости».

Васиштха продолжил:

«В бесконечном Сознании (которое можно сравнить с орбитой солнца) есть бесчисленные частицы пыли, назы­ваемые индивидуальными сознаниями. Когда ты гово­ришь, что «они в этом», они считаются его частями, хотя на самом деле нет никаких частей сознания. Множество ос­тавляет свое многообразие, обретая Просветление. Однако, когда это (множество) описывается как единое, оно не становится чем-то отличным от того, чем было ранее. Оно одинаково во всех условиях и состояниях. Это есть содер­жание сознания или осознание мудрых. Только это суще­ствует, более ничто никогда не существовало. Только с помощью этого невежественный человек ощущает объект собственного невежества. Мы не знаем ни «я», ни «ты», ни даже объект, который невежественный человек воспри­нимает из-за невежества. Чувства: «я просветлен», «он невежественен» и «это — Истина» не возникают в Про­светленном. То, что называется созданием, никогда не было создано и никогда не появлялось. Этот мир есть Брахман, который есть, как он есть, поэтому здесь не существует невежественных людей или существ. Есть только беско­нечное пространство, в котором плавают такие понятия, как «это Создатель Брахма» и т.д.

Сознание, которое существует в состоянии пробужде­ния, входит в состояние сновидения и становится сном. Сонное сознание, пробуждаясь во сне, достигает пробуж­дения во сне. Сонное состояние переходит в состояние бодрствования, состояние бодрствования оставляет снови­дение и пробуждается. Когда состояние бодрствования переходит в состояние сна, спящий будто бы просыпается. Он считает пробужденное состояние сном, для него созна­ние во сне есть реальное пробужденное состояние. Несом­ненно, для спящего истинное пробужденное состояние есть сон, а не другое пробужденное состояние.

По отношению к состоянию пробуждения, сон кажется коротким, так же спящий считает пробужденное состояние коротким. Между этими двумя нет никакой разницы, ни одно из этих состояний не является реальным. Когда осознанность пропадает, прекращаются и бодрствование, и сон. Остается пустота. Живущий человек не ощущает «другой мир» ни во сне, ни при бодрствовании до тех пор, пока не возникает осознание смерти. Как сны возникают в сознании и создают три мира, так мир появляется в состоянии пробуждения. Как творение во сне есть чистей­шая пустота, так и мир пробужденного состояния есть только пустота или бесконечное Сознание, в котором толь­ко возникают видимости. Мир есть иллюзия, появляюща­яся в сознании благодаря присущей ему силе. Только сознание сияет как вода, земля, пространство и стены. Нет ничего в нем, что можно схватить и удержать».

Васиштха продолжил:

«Высшее «Я» или бесконечное Сознание есть наибо­лее очевидная Истина, которая не нуждается в словах и независима от них, как «Высшее Я» или «знание». С самого начала изначального творения существует только бесконечное Сознание с понятием создания. Мудрые люди и ученые говорят, что самоосознание лишено понятий и знания материальных объектов. Но все это есть только сознание. Никакого знания (категории), называемого не­знанием, не было тут известно. Знание и незнание (неве­жество) являются двумя концепциями, которые не подра­зумевают под собой никакой реальности. Что здесь знать или не знать? Знание того, что есть, того, что это есть это и того, что нереально — все это возникает в сознании. Знание себя, нереального, отсутствие знания, знание, что Истина отличается от видимости — это только игры бес­конечного Сознания, они являются проявлениями или про­должением самоосознания.

Самоосознание существует даже, когда термин «само­осознание» отбрасывается. Существует только самосозна­ние. Приведу пример: есть могучий камень, огромный, чьи стороны — синее небо. В нем нет привязанностей, потому что нет разделения. Он совершенно тверд и неделим, не­разрушим, несравним и уникален. Его происхождение не­известно. Его содержание — твердый не материал. Внут­ри него есть бесчисленные отпечатки или образы, извест­ные себе как индивидуальные сознания. Он сознателен и бессознателен.

Никто не может его разломать. Однако в нем есть различные отпечатки, называемые богами, демонами и людьми, с формой и без. Я видел эти образы, существую­щие в камне. Если ты захочешь, ты тоже их можешь увидеть».

Рама спросил:

«Если камень неделим, как можно увидеть то, что внут­ри него?»

Васиштха сказал:

«На самом деле никто не может разломать его, но так как я пребываю внутри этого камня, как изображение в нем, я могу видеть и все остальное.

Я тебе описал высшую реальность, или Высшее «Я» каждого. Мы являемся связанными частями неделимого бесконечного Сознания. Это пространство, ветер и другие элементы, действия и дела, обусловленности и чувство вре­мени — части этого существа. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, разум, интеллект и чувство эго являются ча­стями Высшего «Я». Что есть вне этого бесконечного Сознания? Объекты этого мира являются только чистым ощущением, которое есть масса чистого сознания».

Васиштха продолжил:

«Самоосознание, незнание, знание нереального и т.д. — только слова и точки зрения. Они совершенно нере­альны в глазах, знающего Истину. Все это возникает в чистом сознании, что четко видится во мне. «Это — выс­шее «Я» и «это — знание» — несомненно, это фальши­вые понятия, которые возникают внутри, но они нереаль­ны. Оставь слова, но пребывай в ощущении Истины, на которую они указывают.

Оно совершенно спокойно и молчаливо, хотя в нем совершаются бесчисленные действия. Оно описывается при помощи бесчисленных сравнений, но остается незатро­нутым. Хотя оно постоянно в движении, оно неподвижно, как скала. Хотя оно является самой сутью пяти элементов, оно не затрагивается ими как пространство. Оно есть обитель всех объектов, но остается чистым сознанием. Хотя оно видимо, как воздушный замок, оно остается невиди­мым сознанием».

Рама сказал:

«Как память является корнем восприятия во сне и в бодрствовании, только из памяти возникают чувства, что внешние объекты реальны».

Васиштха продолжил:

«Видимость разнообразных объектов во Вселенной возникает в бесконечном Сознании, когда оно осознает себя, — случайно (как в случае с кокосом и вороной). Когда бы и где бы это сознание ни думало о себе каким бы то ни было образом, тогда и там оно кажется именно таким, безо всякой причины. Понятия «это пробуждение», «это сон», «это сновидение» и «это состояние турья» воз­никают в сознании, потому что они и есть сознание. На самом деле нет ни сновидения, ни состояния бодрствования, ни сна, ни турьи, ни чего-либо еще — все есть чистое спокойствие и молчание. Или, можно сказать, что все это бодрствование всегда, или сновидение, или сон, или турья. Или мы не знаем, что это, потому что все ощущается тем, чем подумалось.

Его проявления и не проявления (знание и невеже­ство) — это два присущих ему состояния, как движение и неподвижность воздуха. Потому нет различия между со­стояниями пробуждения и т.д., нет ничего, известного как память или желание. Все это — только ограниченное видение. Когда есть только внутреннее ощущение, сияю­щее как внешний объект, где тут объективность или па­мять? Память может возникнуть только из ощущения, а ощущения возможны, только когда объект реален. Поня­тийная видимость бесконечного Сознания становится по­том известна как земля и т.д. Пусть это сознание сияет по своему разумению — оно ни реально, ни нереально, ни что-то и ни ничто. Оно само обитает в сердце как понятие объекта, который кажется находящимся снаружи. Что та­кое «снаружи» и «внутри»? Считай это ОМ и будь спокоен».

Васиштха продолжил:

«Как у дерева отрастают разные прекрасные ветки без умственной активности или намерения, так и из не­рожденного и несозданного бесконечного Сознания появ­ляется разнообразное и разноцветное творение (види­мость кажущегося мира). Это подобно пространству, из которого появляется пространство. Как в океане возника­ют волны и брызги без умственной активности или наме­рения так же, не намереваясь, в сознании возникает любой тип ощущений, потому что оно всемогуще. Для этих ощу­щений то же сознание дает разнообразные «имена»: «ра­зум», «интеллект», «чувство эго» и т.д. Но без умственной активности и намерения бесконечное Сознание «создало» в себе понятие объекта с «разумом» и т.д. Даже мировой порядок, включающий основные характеристики объектов, возникает в бесконечном Сознании без какого-либо наме­рения или умственной активности.

Более того, все это едино: дерево включает в себя ствол, ветви, листья и цветы, различие между всем этим только в названии. Так же бесконечное Сознание включает в себя все, а разница существует только на словах. Если ты все же спрашиваешь: «К чему тогда это ненужное ощущение объектов?», то хорошо бы напомнить себе, что все это — только долгий сон. Кто будет надеяться на несуществую­щее или невидимое? Как мы сформировали в нашем разу­ме образ «это дерево», так и в бесконечном Сознании существует образ пространства и т.д. Как пространство (расстояние) неразличимо едино с пространством и дви­жение — с воздухом, так и интеллект и т.д. неразличим с Высшим существом или бесконечным Сознанием. Это творение не отличается от бесконечного Сознания.

Творение появляется с самого начала в бесконечном Сознании как будто бы во сне. Это появление, однако, не имеет причины. Как оно может быть чем-то иным, кроме бесконечного Сознания? Это подобно сновидению, кото­рое происходит привычно каждую ночь, потому это нужно исследовать. Что есть суть или реальность в сновидении, кроме чистого интеллекта или сознания, создающего его и поддерживающего его существование?

Это творение не возникает как «память» в бесконеч­ном Сознании. Оно появляется в нем без всякой причины (это совпадение, как в том случае, когда зрелый кокос падает и в это же самое время на дерево садится ворона); сновидение, концепции и т.д. следуют позднее. Когда тво­рение без причины возникло в бесконечном Сознании, его «существование» следует за этим, поэтому, даже не смотря на то, что творение кажется созданным, оно никогда не было создано, а потому и не существует.

В чистом пространстве бесконечного Сознания суще­ствуют бесчисленные кажущиеся миры. Они возникают и растворяются, хотя на самом деле, по сути, есть ничто. Они взаимодействуют друг с другом и так создают этот кажу­щийся мир, хотя являются при этом ничем. Это создание есть ничто (пустота), эта пустота растет и только она прекращает существование (пустота, потому что она лише­на понятия о «себе»)».

Васиштха продолжил:

«Создание Вселенной и ее разрушение — это только неверные понятия, возникающие в сознании, когда понятие о создании поддерживается долгое время, оно принимает­ся за реальное. Объективная видимость Вселенной появ­ляется спонтанно в космическом существе, как сновидение возникает после периода глубокого сна. Только сознание существует как эта Вселенная, которая есть будто бы его тело. После этого, сознание «создает» в себе понятия о памяти и психологических категориях, земле и других эле­ментах».

Рама спросил:

«О, святой, память — это отпечатки (впечатления), оставленные в интеллекте. Если эти впечатления и, следо­вательно, память, отсутствуют, как может что-нибудь воз­никнуть, даже понятия?»

Васиштха ответил:

«Я развею твои сомнения, о, Рама, и восстановлю не­двойственность. Кажущийся мир подобен фигуре, которая не была вырезана из куска дерева. Только когда фигура на самом деле вырезана, она становится фигурой, но так как бесконечное Сознание недвойственно, это не случает­ся. Из инертного и несознательного дерева фигура не появляется, пока ее не вырезали. Но, так как сознание полно сознания, кажущийся мир сияет в самом себе. На самом деле сознание никогда не прекращает своей осоз­нанности и мир не вырезан из него, но, тем не менее, оно сияет как этот мир.

В начале творения сознание, полное потенциальных понятий, проявляет их. Так как эти понятия тоже снабже­ны сознанием, они кажутся реальными, как во сне. В про­странстве самого сердца, сознание «создает» разные поня­тия: «вот это — понятие о Брахмане, это — понятие о чистом сознании», «это понятие об индивидуальном со­знании», «это — чувство эго, интеллекта, разума, времени и пространства», «я такой-то и такой-то». «Это — деятель­ность». «Это — элементы». «Это — чувства». «Это — тонкое тело, а это — плотное физическое тело». «Я есть Создатель Брахма, я есть Шива, я — Вишну, я — солнце». «Это внутри, а это снаружи». «Это — создание и это — мир»... Такие понятия возникают в самом сознании. Нет физических (материальных) субстанций, нет памяти и двой­ственности.

Этот кажущийся мир возникает в сознании без при­чины и воспринимается им в самом себе. Это сознание считает себя миром и ощущает мир, поэтому ни память, ни сновидения, ни время и т.д. не вовлечены во все это. То, что есть масса сознания внутри, кажется миром снаружи. Однако нет ни внутри, ни снаружи вообще ничего, кроме высшей реальности, поэтому, как реален бесконечный Брах­ман, так же реальна и эта наблюдаемая объективная Вселенная».

Васиштха продолжил:

«Тот, для кого радость — не радость, страдание — не страдание и есть освобожденный. Тот, чье сердце не взвол­новано, даже когда он получает удовольствие, и есть осво­божденный. Тот является освобожденным, кто наслажда­ется в самом чистом сознании так же, как в объективном мире».

Рама спросил:

«Если освобожденный не находит удовольствия в удо­вольствии или печаль в печали, он, несомненно, несознате­лен и бесчувственен!»

Васиштха продолжил:

«Так как его сознание полностью погружено в осоз­нание, он не ощущает удовольствия, если не прилагает для этого усилий. Он остается в сознании. Его сомнения за­кончились, а взаимодействие с миром благоухает мудрос­тью. Мир потерял для него свой «вкус», хотя он и продол­жает действовать в нем, делая то, что необходимо в данный момент.

Из -за того, что свободные мудрецы пребывают в спо­койствии или сознании, они кажутся спящими, хотя и дела­ют что-то. На самом деле, они не бесчувственны и не являются несознательными. Их считают «спящими», пото­му что они относятся к этому кажущемуся миру, как если бы он был долгим сном, а не потому, что они несознатель­ны. Мудрецы пребывают в этой Истине или высшем спо­койствии, которое есть совершенная тьма, как ночь для невежественного человека, потому их считают спящими, хотя они не являются несознательными. Так как они не заин­тересованы в мире невежественных людей, их считают спящими в этом мире. Они наслаждаются сознанием все время, потому всегда осознанны. Они поднялись над стра­данием.

Исходив сансару и испытав различные удовольствия и боль, индивидуальному сознанию повезет, если оно встре­тится со святым человеком и пересечет океан сансары. Он спит в полном спокойствии даже без кровати. Хотя он вкладывает свои силы во что-нибудь, он наслаждается спокойствием глубокого сна. Это удивительно! Этот «сон» не может быть ничем нарушен. Он как будто постоянно пьян и не видит «мир» даже с широко открытыми глаза­ми. Он наслаждается блаженством глубокого сна, изгнал понятие о мире из своего сердца и наполнился до краев. Он отведал нектара и успокоился. Его наслаждение не зависит от удовольствий. Он отвернулся от жадности, стя­жательства и знает, что в каждом атоме существует Вселенная. Он занимается любым делом и при этом ничего не делает. Он осознает, что кажущийся мир имеет такую же реальность, как сон, поэтому вошел в спокойствие и бла­женство глубокого сна. Его сознание более протяженно, чем пространство. Высшим усилием он достиг самоосоз­нания и живет, как если бы видел долгий сон в чистом пространстве. Он полностью пробужден и Просветлен, хоть и кажется спящим, наслаждается высшими наслаждения­ми и достиг высшего состояния».

Рама спросил:

«О, святой, кто друг мудрого, с которым он делит радо­сти, каковы его радости и как он наслаждается ими?»

Васиштха ответил:

«Друг мудрого, о, Рама, его собственные действия, кото­рые возникают спонтанно, в которых нет разделения и противоречий. Как отец, они подбадривают его и дают ему вдохновение. Как жена, они проверяют его, успокаивают и ведут. Они не оставляют его даже в самых ужасных ситуациях. Они свободны от сомнений, помогают духу Освобождения. Так как они оборачивают раздражение и ненависть друг против друга, то подобны нектару. Они — его друзья и помощники даже в густых лесах проблем и препятствий. Это — сундук с драгоценностями, содер­жащий алмазы веры. Они спасают его от зла и, как отец, всегда защищают.

Собственные действия приносят ему любое наслажде­ние. В любых условиях и ситуациях они способствуют здоровью его тела. Они показывают: «это должно быть сделано» или «это не стоит делать». Они приносят жела­тельные объекты и ощущения, отгоняют нежелательные, делают речь мягкой и приятной, а поведение — мягким, сопереживательным, приятным, свободным от эгоистичес­ких желаний и привязанностей, способствующим высочай­шему достижению самоосознания. Такие действия при­вержены защите добра и общества в целом. Они предот­вращают болезни тела и разума, способствуют благополу­чию умных людей, вовлекая их в здоровые дискуссии. В случае равных есть только подобие двойственности. Како­ва бы ни была точка зрения в жизни, такие действия способствуют самопожертвованию, милосердию, скромной жизни и посещению святынь. Они устанавливают здоро­вые отношения с сыном, женой, учеными, слугами и род­ственниками. Мудрый человек по своей природе наслаж­дается обществом такого близкого друга вместе с тем, что его сопровождает. Этот друг — собственные действия.

У этого друга есть сыновья, называемые чистотой тела, милосердием, медитацией и скромностью. Они тоже спо­собствуют счастью и благосостоянию всех существ. Дух счастья — его жена, которая дает всем счастье. Ее имя — умственное равновесие (шаматха). Она подбадривает сво­его мужа (естественные действия) на выполнение добро­детельных и подобающих поступков.

У нее есть еще один постоянный напарник — дружелюбие. Мудрый человек, наслаждающийся обществом своих друзей вместе со своей женой и другими, не нужда­ется в радости, когда он радостен или доволен, или в печали, когда он находится в неблагоприятной ситуации. Он не испытывает ненависти и не раздражается. Где бы и в каких бы условиях он ни был, он наслаждается состо­янием Нирваны, хотя постоянно задействован в делах это­го мира. Он молчалив в бесполезных спорах, глух к беспо­лезному разговору, он труп по отношению к неправедным действиям, но весьма даже жив по отношению к доброде­тельным делам, блестяще объясняет божественное и от­крывает Высшую Истину.

Все это естественно для мудрого человека. Он не стре­мится обрести эти качества».

Васиштха продолжил:

«Только бесконечное Сознание сияет здесь как мир. На самом деле, однако, нет ни мира, ни пустоты, ни даже сознания. Сказать можно только это: то, что называется миром, совсем им не является. Так как это тоньше даже пространства, оно кажется не тем, что есть.

Между «этим» и «тем» есть тело сознания, оно ощу­щается как объект восприятия. Однако такое творение не имеет причины и потому основания для своего возникно­вения. Как можно сказать, что оно существует сейчас? Поэтому нет оправдания для принятия идеи существова­ния внешней Вселенной или даже ее атома. Если что-то видится как внешняя Вселенная, несомненно, на самом деле это бесконечное Сознание. Как один и тот же спящий человек путешествует по разным местам, не оставляя свое­го сна, так же это чистое и неделимое сознание «создает» в себе понятие объективной Вселенной, не оставляя своей истинной природы как сознания. Потому нет здесь мате­риальности, называемой землей и т.д., но окончательная Истина состоит в том, что все это единое бесконечное Со­знание, Брахман, вне зависимости от того, чувствуешь ли ты, что видишь форму или не форму. Как осознается после пробуждения, что гора во сне есть чистое ничто, так же осознается после достижения Просветления, что все эти формы не существуют.

Этот мир есть неделимый и высший Брахман для того, кто Просветлен. Хотя мы считаем себя мудрыми, мы не знаем, что такое невежество. Между «этим» и «тем» есть масса сознания, неотъемлемая сущность всех существ. Это есть высшее состояние сознания. Между «этим» и «тем» есть это бесконечное пространство, масса сознания в кото­ром — основа всего. Чем бы ни была эта масса сознания, только это и есть все: реальное и нереальное одновремен­но. Форма, восприятие, а также соответствующие концеп­ции, возникающие в разуме, являются чистым сознанием, как волны в океане есть океан. Между «этим» и «тем» — бесконечное Сознание, когда это полностью осознается без изменений или искажений, оно видится только как созна­ние, мира нет. Тогда даже привлекательность и отвраще­ние, существование и не существование становятся его ча­стями, ни в коем случае не затрагивая истинную природу сознания. Между любыми двумя «концами» — чистое сознание, а «концы» — только концепции, которые не существуют без реальности, которая посредине — это при­сущая всему суть бесконечного Сознания. Для этого со­знания, существующего между «этим» и «тем», есть другое название — «мир».

С самого начала творения не было вообще. Сказать, что этот мир существует как таковой — чистое заблужде­ние. Это настоящая трагедия, когда люди говорят, что этот мир существует (хотя он не существует) и что высший Брахман не существует (хотя только он и есть)».

Васиштха продолжил:

«Где нет Брахмана, или бесконечного Сознания? Увы, мир — очень странное место, где люди считают нереаль­ный мир (объект восприятия) реальным. Но, тем не менее, они достигают того же Брахмана. Блеск драгоценного камня не есть творение, он не является независимым от камня, так и видимость кажущегося мира не отлична от его сути — чистого сознания. Солнце сияет в этом высшем состоянии сознания, оно не отлично от этого сознания. Однако, ни солнце, ни луна не могут осветить или показать сознание, потому что именно силой сознания солнце и луна сами сияют и этим освещают и проявляют объекты вос­приятия.

Сознание имеет форму и не имеет — все это слова и бессмысленные концепции. Частицы света, составляющие лучи солнца, не отличаются от него, поэтому правильно будет сказать, что они сияют, но так же верно и то, что они не сияют. В любом случае, верно то, что сияет солнце и луна, а так же верно и то, что они не сияют. Так как солнце и все другие светящиеся объекты светят из-за бесконечно­го Сознания, можно ли сказать, что они не сияют или оно не сияет?

Это высшее состояние вне любых концепций даже таких, как «масса сознания» или «пустота», оно лишено всего, но в то же время полно всего, поэтому земля и т.д. в нем есть; с другой стороны, ничто в нем не существует. Хотя в нем есть бесчисленное количество индивидуальных сознаний, они не существуют независимо от сознания. «Что-то», «ничто» и т.д. — просто концепции далекие от реаль­ности или бесконечного Сознания.

Чистое сознание, недвойственное, вечное, всенаполняющее существует и становится известным как «мир». Когда объективность всего этого пропадает, то, что остается от мира многообразия есть Истина. Это самосознание про­является как бесконечные ощущения. Пробужденное со­стояние сознания находится в точно таком же отношении к трансцендентальному состоянию (турье), как состояние сна к состоянию глубокого сна без сновидения. Для Про­светленного, однако, все эти состояния являются только единым состоянием — турья.

Теории о творении и преобразовании сознания в ма­терию — только выражения, используемые учителями для наставлений ученикам, в этом нет ни йоты Истины. Когда человек осознает сон как сон, он радуется, но если это не осознается, тогда он испытывает несчастье, когда ему снят­ся несчастливые события. Просветленный мудрец живет в состоянии осознания Истины, даже когда занимается чем-нибудь. В многообразии он ощущает единство и радуется даже в неприятных ситуациях. Хотя он живет в мире, он на самом деле не в нем. К чему еще следует стремиться Просветленному? Как лед всегда прохладен, так мудрый живет естественной жизнью, делая то, что естественно для него, не стремясь и не оставляя ничего. Для невежествен­ного человека же характерно стремление стать не тем, кто он есть на самом деле».

Васиштха продолжил:

«Создатель есть только разум, лишенный даже следов материальности, поэтому он не имеет тела, чувств, скрытых тенденций или умственных ограничений. Так как он дос­тиг Освобождения в конце предыдущего цикла творения, в нем нет памяти. Когда совсем нет памяти, нет причины для воплощения. Если бы такая память была возможна в Создателе, даже это было бы лишено материальности, по­добно замку в воздухе. Однако это говорится только так: память невозможна в достигших Освобождения».

Рама спросил:

«О, святой, скажи мне, почему у них нет памяти и как возникают гуны (саттва, раджас, тамас, составляющие со­здания) в отсутствие памяти?»

Васиштха ответил:

«Память возникает только в отношении объективной Вселенной, создавая предпосылки для причинно-следствен­ных связей. Когда такой объект восприятия сам не суще­ствует, как и где возникает или существует память? Когда Истина в том, что все это, востину, Брахман, или бесконеч­ное Сознание, не остается места для памяти.

Размышление над объектами, возникающее в живых существах, называется воспоминанием. Конечно, такие объек­ты не существуют. Как тогда существует воспоминание? Однако, так как бесконечное Сознание есть реальность во всех существах, такое размышление об объектах свойственно сознанию, поэтому я вспомнил о воспоминании, но это только с точки зрения обычного невежественного челове­ка. Достаточно этого. Естественное движение, возникаю­щее в сознании, тоже называется воспоминанием. Когда это движение возникает несколько раз, оно видится внеш­не как материя. Что бы сознание ни ощущало собствен­ной природой, то и называют воспоминанием. Все эти ощущения возникли в бесконечном Сознании сами по себе, как части создания без какой бы то ни было причин­ной связи (как спелый кокос случайно падает, когда воро­на садится на дерево). Они и называются памятью. Это истинно для всех событий, даже когда кажется, что суще­ствует причинная связь.

Почему мы исследуем память, которая случайна, когда осознаем, что объекты восприятия, к которым память отно­сится, сами не существуют? Они существуют только в глазах непонимающего. Я не объясняю методы Освобож­дения для таких невежественных людей. Мои слова пред­назначены для тех, кто был пробужден, но при этом имеет некоторые сомнения об этом. Не следует никогда связы­ваться с невежественными людьми, которые не узнают Истину. Когда это ощущается сознанием даже недолго и ощущение повторяется, образовывается умственный отпе­чаток (скрытая тенденция). Так создается этот кажущий­ся мир. Однако все это наполнено бесконечным Сознани­ем. Нет ни формы, ни памяти, связанной с ним. Когда не существует двойственность, тогда нет и несвободы».

Рама спросил:

«Как вездесущее сознание отождествляет себя с те­лом? Как оно отождествляется с камнями и деревом?»

Васиштха ответил:

«Как воплощенное существо отождествляется с рукой, так бесконечное Сознание — с телом. Точно также тело ассоциирует себя с ногтями и волосами, а вездесущее со­знание — с камнями, деревом и т.д. Как только чистое сознание становится камнями и деревом во сне, эти поня­тия возникают в бесконечном Сознании с самого начала создания. Как в теле человека есть сознательные и несоз­нательные части, так и в космическом теле бесконечного Сознания есть кажущиеся сознательные и несознатель­ные объекты, когда на самом деле нет никаких таких форм. Когда все это четко видится, они перестают появ­ляться, как сон пропадает в тот момент, когда просыпается спящий. Все это — чистое сознание, нет ни наблюдателя, ни объекта восприятия.

Тысячи циклов творения могут возникнуть и пропасть в бесконечном Сознании, тем не менее, они не отличаются от него, как волны не отличаются от океана. «Я не волна, я океан», – когда так осознается Истина, отдельное бытие волною прекращается. Кажущийся мир подобен волне по отношению к Брахману-океану. Существование и не су­ществование кажущегося мира — два способа, которыми проявляются энергии, присущие Брахману.

Ощущение, возникающее в сознании, как во сне, изве­стно как разум, Создатель Брахма, дедушка всего творения. Это существо не имеет имени, формы и неизменно. В нем возникают понятия «я», «ты» и т.д. Даже они не отличны от Создателя. Чистое сознание, в котором возникают все эти понятия, есть прапрадедушка всех существ. Как волны, появляющиеся и пропадающие в океане, являются только океаном и не отличаются от него, все эти создания и разрушения не отличаются от бесконечного Сознания.

Движение энергии, возникающее в бесконечном Со­знании, известно как космическая личность, Вселенская душа с магнитным полем и силой притяжения. Это создание возникает из него подобно сновидению. Создание и есть сновидение. Пробужденное состояние есть сновидение. Даже хотя это создание или кажущийся мир видится и ощущается, на самом деле это просто проявление понятий, возникающих в нас, только они и существуют как Вселен­ская личность. Само сознание ощущает понятия, возника­ющие в нем же раз за разом. Это космическое существо пропитано и наполнено сознанием, которое видится как все объекты во сне. Как актер, которому снится, что он на сцене, видит себя играющим на сцене и развлекающим публику, так это сознание осознает собственные ощущения этого кажущегося мира».

Васиштха продолжил:

«Только это сознание сияет как Вселенная с самого начала создания, потому три мира не отличаются от Брах­мана. Брахман подобен океану, в нем создания подобны волнам и ощущения являются водой. За этим созданием есть чистое необусловленное блаженство. Где двойствен­ность, недвойственность или что-то еще? И глубокий сон, и сновидения — сменяющие друг друга состояния, которые возникают во сне; так и появление, и исчезновение — сменяющие друг друга события в бесконечном Сознании.

Когда мудрый осознает, что этот мир подобен воздуш­ному замку во сне, его надежды больше на нем не основы­ваются. Спящий видит огромное разнообразие видений и надежд. Хотя в таких снах кажется, что есть некоторая реальность, видимое на самом деле не существует. Если, однако, ты ищешь другие объяснения этому кажущемуся миру, почему бы тебе ни принять возможность заблужде­ния, болезненных понятий или воображений?

Практика самоисследования, в которой разум удерживает­ся от любых изменений, так же хороша, как высшая вибрация; с другой стороны, когда такие изменения существуют в разуме, он становится обителью множественности или сансары. Такими размышлениями не достигают состоя­ния равновесия. Если объявляется, что освобождение дос­тигнуто, когда разум силой удерживается от любых изме­нений, тогда почему его нельзя достичь во сне? Поэтому, только когда осознается, что нет никакого создания, возни­кает настоящее самоосознание, которое приводит к Осво­бождению. Такое Освобождение не заканчивается, оно бесконечно и не обусловлено — воистину это самадхи. В нем человек утверждается в самоосознании без малейшего волнения. Оно также известно как вечный сон, турья, Нирвана и Мокша.

Непрерывная медитация есть совершенное про­буждение или Просветление. Осознание того, что объек­тивная Вселенная не существует, есть совершенное про­буждение. Оно не напоминает состояние инерции, глубо­кого сна или вечного сна и не является нереальным вооб­ражаемым состоянием. В нем Вселенная существует, как она есть, но в то же время и растворена в сознании. В нем нет концепций единства, многообразия, их смеси или не существования, а есть безграничное спокойствие.

Совершенное пробуждение можно достичь аккурат­ным и постоянным исследованием этого писания день и ночь, но оно не достигается ни поклонением святыням или пожертвованиями, ни обретением знания, ни практикой медитации или йоги, ни упражнениями, ни религиозными ритуалами. Никакие из этих методов не ведут к оконча­нию иллюзии. Они только ведут в рай и к другим подоб­ным наградам, но не к Освобождению. Заблуждение пре­кращается только тогда, когда возникает самоосознание в том, кто аккуратно изучал и осознал это писание».

Васиштха продолжил:

«В начале ни этот мир, ни другой не существовал в бесконечном Сознании. Нереальное, воображаемое ощу­щение возникло в сознании, как ощущение объятий жен­щины во сне. Только тот, кто видит сны, существует в своем сновидении, только бесконечное Сознание существу­ет в нереальном ощущении. Что кажется миром, возникает в этом сознании, которое всегда чисто. Как нечистота может возникнуть в чистом сознании? Это ощущение тоже чисто. Оно само является снящимся замком и творением. Это и есть мир, потому что в самом начале творения не было земли и т.д. Это было движение энергии в беско­нечном Сознании, которое затем создало землю и физи­ческие элементы, разум и другие психологические катего­рии, которые были ничем иным, как понятиями в сознании. Это движение энергии подобно движению, присущему воздуху, которое тоже происходит без намерения или ум­ственной деятельности.

Сознание появляется в сознании как его собственное тело или материализация. Сам разум появляется в каче­стве объектов восприятия, как во сне. Нет другой возмож­ной причины, поэтому нет двойственности и разделения в сознании. Высший Брахман свободен от всех форм, он сам является миром, когда кажется имеющим форму. Это су­ществует всегда. Как многообразие возникает в человеке во время сновидения, так этот разнообразный мир кажет­ся появляющимся в едином бесконечном Брахмане.

Сам разум является Создателем Брахмой. Он нахо­дится в самом сердце этого творения, только он создает и разрушает все. Когда ты подробно изучаешь все это, то четко видишь, что существует только чистое сознание и ничего более. Это неописуемо. В конце исследования ос­тается только полное молчание. Хотя вовлечено в разные действия, оно остается незатронутым, как пространство, как если бы было тупое. Поэтому Просветленный человек до­стигает бесконечного знания и остается в полном молча­нии. Он лучший среди людей.

Создатель Брахма создает этот кажущийся мир без намерения сделать это. Бесконечное Сознание с «закры­тыми глазами» есть оно само и с «открытыми глазами» оно есть мир. Оно остается собой в обоих этих состояниях, потому оно и «есть», и его «нет», оно реально и нереально. Эти два состояния постоянно сменяют друг друга, одно никогда не бывает без другого, потому знай Истину, как она есть, как высшее спокойствие, и знай, что это есть нерожденное и неумирающее пространство. Знай и то, что кажущийся мир подобен ему, хотя иногда он не подобен. Объективная Вселенная никогда не возникала и никогда не пропадает, хотя она вроде бы и ощущается теперь. Это есть мистический результат энергии или силы бесконечно­го Сознания.

Что бы, где бы и как бы ни ощущалось, это и кажется существующим тогда и там, будь это реальным или нере­альным. Нет других подходящих причин».

Васиштха продолжил:

«О чем ты постоянно размышляешь, что постоянно занимает твой разум и чему ты привержен всей своей жизнью, то и известно тебе как реальное и очевидное. Когда разум наполняется сознанием Брахмана, он стано­вится им, что разум любит больше всего, тем он и становит­ся. Когда разум отдыхает в высшей реальности или бес­конечном Сознании, тогда он занимается богоугодными делами, не будучи заинтересованным ими ради них самих.

Когда сама эта объективная Вселенная не существует или когда ты не можешь подтвердить или отвергнуть ее существование, невозможно определить, кто выполняет дей­ствия и наслаждается ощущениями. Что обычно известно как Создатель Брахма, пробужденный интеллект и т.д., сам является бесконечным абсолютно чистым Сознанием. Спо­койствие в небе есть чистое ничто. Видимость двойствен­ности во всем этом иллюзорна и не существует, потому многообразие является бессмысленной концепцией. Как ты входишь в состояние сна после состояния глубокого сна, так и то же самое бесконечное Сознание переходит в состояние создания из состояния полного равновесия, в нем нет двойственности или единства. Бесконечное Со­знание воспринимает это создание в пространстве соб­ственного сознания.

Как нет определенного порядка или причинной связи в сновидениях, так в этом кажущемся мире нет определен­ной причинной связи или последовательности, хотя мир кажется последовательным. Во сне нет разделения, нет его и в объектах восприятия. Один и тот же Брахман или бесконечное Сознание появляется перед тобой как эта Вселенная или создание. Во сне нет узнавания видимых объектов, нет ни умственных отпечатков (скрытых тенден­ций), ни даже памяти, потому что спящий не думает: «Я это видел раньше». Таким же образом в состоянии про­буждения, когда эти три концепции пропадают, остается только бесконечное Сознание, которое невежественный человек связывает с памятью.

Подтверждение и отрицание, разрешение и запреты кажутся существующими в Высшем существе, хотя они не существуют. Когда у человека кружится голова, он чув­ствует, что мир вращается вокруг него, хотя головокруже­ние находится в нем. Даже когда знаешь это и знаешь, что объективная Вселенная является заблуждением или иллюзией, она не пропадает, если не практиковать постоян­но. Потому иллюзия прекращается только с помощью прилежного изучения этого писания, другого пути нет. Самопознанием или Просветлением разум, объекты вос­приятия и тело достигнут равновесного состояния спокой­ствия и никак не наоборот, потому что они возникают из невежества. Простым изучением этого писания можно разогнать тьму невежества. Писание хорошо тем, что уче­ника не оставляют в отчаянии, если что-то не совсем по­нятно с первого раза, дальнейшее изучение проясняет все. Это писание убирает заблуждение и дает возможность осознать, что сама обычная жизнь является Высшим со­стоянием, потому следует изучать его каждый день хотя бы понемногу. Если, однако, кто-то думает, что это недоста­точно авторитетное писание из-за того, что оно записано человеком, может изучать любое другое, приводящее к са­мосознанию и окончательному Освобождению, но не сле­дует тратить свою жизнь напрасно, не пытаясь понять себя».

Рама спросил:

«Когда есть бесчисленные вселенные, возникающие и пропадающие в бесконечном Сознании, почему ты учишь меня их природе?»

Васиштха ответил:

«Благодаря этому ты понял, что мир является долгим сном. Ты узнал о взаимоотношении между словом и его значением или объектом, которое оно обозначает, поэтому дискуссия о кажущемся мире и воображаемом создании не была напрасна. Эти описания служат одной цели: сде­лать ясной духовную Истину, позволяющую понять слово и соответствующую концепцию, только это становится живой Истиной, помогающей в ежедневной жизни. Узнав все, что следует узнать, ты достигаешь знания трех периодов вре­мени (прошлого, настоящего и будущего) и видишь, что это все Истина.

В каждом атоме этого существования находятся бес­численные вселенные — может ли кто-нибудь их пере­считать? В связи с этим я вспоминаю историю, которую мой отец, Создатель Брахма, однажды мне поведал. Я рас­скажу ее сейчас тебе, молю, слушай! Я спросил моего отца Брахму: «Что такое этот кажущийся мир и где он суще­ствует?»

Брахма сказал:

«О, мудрый, все, что кажется этой Вселенной, является бесконечным Сознанием, Брахманом и ничем иным. Муд­рый знает, что это есть необусловленный интеллект (чис­тая саттва), которая бесконечна, а невежественный человек видит это как материальную Вселенную. Я приведу при­мер для понимания этой Истины в истории о космическом яйце (Брахманде, творении).

В этом беспредельном пространстве есть бесконечное Сознание, которое не отличается от этого пространства. Это сознание воспринимает себя в себе как индивидуаль­ное сознание, обусловленную и живущую сущность. Быс­тро оставляя свою природу бесконечного пространства, оно считает себя чувством эго или «я есть», хотя все еще пространство является его телом. Это «я есть» расширяет­ся в «я есть интеллект». Затем оно видит себя как интел­лект, который определяет, что такое «это» и «то», следует основной иллюзии обусловленного восприятия. После этого оно само придерживается понятия «я есть разум», вовле­кается в понятия или разнообразное и искаженное мыш­ление. Этот разум затем придумывает понятие о суще­ствовании пяти чувств, которые, хотя не имеют формы, ка­жутся плотными и материальными, как горы, увиденные во сне. Разум считает, что он имеет тело, созданное тремя мирами с разнообразными существами и их кажущимися разнообразными отношениями, все подверженные времени.

Так оно увидело все, как единое видит разнообразные объекты в зеркале. То, что оно увидело, было изумитель­ным и разноцветным. В каждой частице здесь существу­ют такие вселенные. Невежество думает обо всем этом как о невежестве и бесконечном создании, но когда это осоз­нается как Брахман, оно само становится чистым Брахма­ном. Даже хотя все это действительно видится, ничто не видится, потому что все — только сон. Кто все это ощуща­ет, что ощущает и как может быть двойственность в беско­нечном существе?»

Рама спросил:

«Кажущийся мир возникает в бесконечном Сознании без причины. Почему тогда такие беспричинные события не продолжают происходить и сейчас?»

Васиштха ответил:

«Какого понятия придерживаешься, то и видится как истинное. В Брахмане существует и причинность, и бес­причинность, потому что он всемогущ. То же самое и в случае живого существа: сознательное тело имеет инерт­ные волосы и ногти. Если бы ощущалось что-либо поми­мо Брахмана, тогда, несомненно, здесь была бы искаженная причинность, которая ответственна за все это. Но, когда только единое бесконечное Сознание сияет повсюду, что в нем является причиной, а что — результатом?»

Рама спросил:

«В случае невежественного человека, однако, существу­ет причинная последовательность. Что в нем беспричинно и как оно существует?»

Васиштха ответил:

«Для Просветленного нет невежественных людей. За­чем тратить время, обсуждая несуществующее?

Что-то имеет причину, что-то — нет. Это зависит от точки зрения, что один считает верным, то и только то он и принимает как верное. Это создание не имеет вообще причины. Вера в то, что мир был создан Богом и т.д. — просто игра слов. Ничто лучше не иллюстрирует эту Истину, чем ощущение сновидения.

Если создание как сон не очень четко понято, суще­ствует огромное заблуждение. Если это понято верно, заб­луждение пропадает. Умственные рассуждения об этом создании — невежество. Является ли огонь «причиной» жара, который естественен для него? Части, составляющие тело, на самом деле являются бесформенными эфирными субстанциями, потому физическое тело не имеет реальной причины. Так же, что может быть причиной тела, которое ощущает несуществующую Вселенную?

Все это естественно для природы (сущности) чем бы она ни была, даже если есть причина. Даже слово «при­рода», используемое здесь, является фигурой речи, поэтому все эти объекты и их возможные причины — заблужде­ния, возникающие в разуме невежественного человека. Мудрый знает, что все следствия проистекают из причин. Когда кому-то снится, что его грабят и он знает, что это сон, нет никакого страдания, так и когда осознается Истина, жизнь освобождается от страданий.

Несомненно, Истина в том, что эта Вселенная никогда не была создана, так как создание с самого начала не имеет причины. Она создалась и существует как объекты сна в бесконечном Сознании. Это только Брахман и он сияет в Брахмане. Как глубокий сон и сновидение — два аспекта одного и того же сна, так создание и разрушение Вселенной являются двумя аспектами единого неделимого беско­нечного Сознания».

Рама сказал:

«О, святой, в этом мире есть субстанции, делимые на части и не делимые. Делимые сталкиваются одно с другим, а неделимые не сталкиваются. Например, ты видишь луну, и в некотором смысле зрение сталкивается с луной, не деля ее и не трогая ... Я задаю этот вопрос с точки зрения не пробужденного человека. Кто заставляет жизненную силу двигаться в теле как вдох и выдох? Тело плотно и сопро­тивляется, что это за тонкая сила, в которой нет сопротив­ления, и которая может двигать тело? Если то, что тонкое и несопротивляющееся может влиять на плотную и сопро­тивляющуюся субстанцию, почему тогда нельзя сдвинуть гору одной лишь силой мысли?»

Васиштха сказал:

«Жизненное дыхание входит в тело и покидает его во время вдоха и выдоха, когда тонкие нервные силы, находя­щиеся в сердце, расширяются и сокращаются, как кузнеч­ные мехи».

Рама сказал:

«Кузнец раздувает мехи. Что заставляет тонкие не­рвные силы в сердце сокращаться и расширяться?»

Васиштха сказал:

«Как кузнец раздувает мехи, так и внутреннее созна­ние заставляет действовать все внутренние органы в теле. Из-за этого все живут и действуют в этом мире».

Рама снова спросил:

«Но тело и все его составляющие плотны, как тонкое сознание может их двигать? Ведь между плотным и тон­ким нет никакого взаимодействия!»

Васиштха сказал:

«Слушай это учение, которое вырывает с корнем дере­во сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи всюду являются тонкими и несопро-тивляющимися. Все есть только чистое сознание, которое ощущает эти кажущиеся твердыми субстанции, как ты ощущаешь объекты во сне. Земля, вода, ветер, пространство, горы, океаны и т.д. являются только тонким сознанием. Таков же разум и все остальные внутренние инструмен­ты. В связи с этим я расскажу тебе древнюю легенду. Я уже рассказывал эту же историю в другом контексте. Слушая ее, ты осознаешь, что все, что видишь здесь, является чистым сознанием и ничем более».

Васиштха продолжил:

«Однажды жил брахман Инду. У него было десять сыновей. В свое время Инду умер, и его жена последовала за ним в другой мир. Сыновья похоронили их. Они не интересовались делами мира и начали думать, что могло бы быть лучшей формой размышлений, которые позволи­ли бы им жить, подобно богам.

Стремясь к своей цели, они ушли в лес, медитировали там и выполняли различные практики. Они были как статуи или нарисованные картины. Их тела иссохли и то, что осталось, съели животные. Они медитировали: «Я есть Создатель Брахма», «Я есть мир» и «Я есть все создание». Теперь их разум был лишен тела, но наполнен медитаци­ей. Они стали тем, на чем медитировали. Это их мысль существует как это создание.

Эта Вселенная есть чистое сознание. Даже земля, горы и т.д. — только сознание. Что еще? Как умы сыновей Инду проявились как Вселенная, так же понятия о Вселенной, или творении, возникшие в самом создателе Брахме, проявились как это творение, поэтому все элементы, земля, горы и все вообще являются только чистым сознанием.

Гончар, называемый сознанием, с помощью колеса сво­его тела (сознания) и глины, которая тоже его собственное тело, лепит это творение. Если все эти создания и субстан­ции не являются сознанием, чем еще они тогда являются? Это создание так же относится к сознанию, как блеск — к драгоценному камню. Все это, воистину, Брахман. Это определенно и неопровержимо!

Когда эта Истина видится ясно, мгновенно наступает конец страданий. Если Истина не видна, тогда утвержда­ется страдание. Невежественные и испорченные не видят Истины. В их глазах сансара является плотной реальнос­тью, они совершенно не воспринимают Истину. Здесь нет форм, нет существования или не существования, рождения и смерти. Нет ничего известного как реальность и нет ничего, что можно было бы назвать нереальным. Высшее абсолютное спокойствие воспринимает это творение в себе, оно не является независимым от бесконечного Сознания (Брахмана), поэтому, зачем создавать фальшивые понятия о независимом проявлении? В своей не освобожденной форме оно имеет тысячи глаз и частей, в освобожденном состоянии оно есть все, спокойствие, мир. Достаточно таких описаний!»

Васиштха продолжил:

«Все три мира являются только чистым сознанием, они есть необусловленный разум (саттва). Элементы и суще­ства, которые невежественные люди видят в этих мирах, совсем не существуют. Такова Истина, где здесь плотное тело и т.д.? Что воспринимается здесь, воистину, является не плотным и чрезвычайно тонким сознанием. Только сознание существует в сознании, мир остается в мире, про­странство существует в пространстве и только мудрость существует в мудрости.

Где тело, части, внутренние органы и скелет? Знай, что это тело есть чистое сознание, подобное пространству: тон­кое, хотя и выглядит плотным. Руки являются сознанием, а также голова и все чувства. Все это тонко, нет ничего плотного и твердого. Этот мир кажется возникшим в бесконечном пространстве или Брахмане подобно сну. Благодаря сущности бесконечного Сознания, он кажется существующим как это создание, поэтому одновременно и имеет причину, и не имеет. Конечно, без причины нет и следствия. Что создаешь в сознании, то и видишь. Как во сне все предметы появляются всюду и разными способами, так и в состоянии пробуждения мир появляется везде и различными способами.

Единое становится множеством, как сыновья Инду стали Вселенной благодаря силе сосредоточения. Множество становится одним, как поклоняющиеся Вишну становятся едиными с ним. Рек много, океан один. Время едино, а времена и года называются разными именами. Это тело тоже есть чистое сознание, и существует в сознании как объект во сне, на самом деле не имея формы, хотя она кажется очевидной и реально существующей.

Один сон может быть сновидением в какое-то время и состоянием глубокого сна — в другое, но сон един и неделим. Так же сознание едино, есть в нем осознание объектов или нет, поэтому то, что ощущается как мир, есть не что иное, как чистое сознание. Наблюдатель (тот, кто ощущает), наблюдаемое (объект, ощущение) и сам процесс наблюдения (ощущения) являются одним сознанием, кото­рое на самом деле неделимо. Видимость мира в этом сознании, как чего-то отличного от него, является иллюзией, она прекращается, когда осознается Истина так же, как когда осознается Истина ночного кошмара, он перестает преследовать и пугать. Бесконечные возможности единого бесконечного Сознания появляются здесь как бесконеч­ные объекты создания».

6.21. История Кундаданты.

Рама сказал:

«Однажды, когда я был в доме моего Учителя, к нам кто-то пришел. Он был бесподобен. Он пришел со двора короля Видехи, приветствовал присутствующих мудрецов, мы, ученики, его тоже приветствовали. Когда он сел и немного отдохнул, я спросил его: «О, мудрый, ты устал с долгой дороги. Откуда ты пришел?»

Брахман сказал:

«Да, ты прав, я в поисках и устал от усилий достичь этого. Я расскажу тебе, почему я здесь. Я брахман из страны Видехи. Меня зовут Кундаданта. Меня переста­ли интересовать мирские дела, я искал общества святых и аскетов, долго жил на горе Шри и практиковал аскетичес­кие практики.

На этой горе я однажды увидел нечто странное. Ас­кет висел на дереве вниз головой, а его ноги были привя­заны к ветке. Я подошел, приветствовал его и подумал: «Несомненно, этот аскет жив, потому что его тело реагиру­ет на изменения погоды». Я оставался с ним в течение нескольких дней, заботился о нем и вошел в доверие. Однажды я спросил его: «С какой целью ты все это делаешь?» Аскет ответил: «Воплощенные существа могут иметь множество интересных и разнообразных целей в жизни». Я продолжал настаивать на ответе».

Аскет сказал:

«Я родился и вырос в городе Матура, изучил святые писания и слышал, что король наслаждается всеми видами удовольствий. Вдохновившись этой целью, я решил стать императором всего мира, поэтому пришел сюда и выпол­няю аскетические практики последние двенадцать лет. Я ответил на твой вопрос. Лучше бы ты шел своей дорогой, а я продолжу».

Брахмана продолжил:

«Я попросил его принять мою службу на время, пока он практикует аскезу. В тот же миг как я сказал это, он закрыл глаза и замер. Шесть месяцев с того дня я оста­вался на том месте и обслуживал его. Однажды там появилось существо, блистающее, как солнце. Я поклонился ему физически, а аскет — в своем уме. Светоносное суще­ство сказало: «О, аскет, заканчивай свою практику, я вы­полню твое желание. Ты станешь императором всего мира и будешь править семь тысяч лет, оставаясь в этом теле». Пообещав выполнить это, существо пропало. Когда оно ушло, я сказал аскету: «Теперь твое желание выполнено, поэтому заканчивай практиковать и возвращайся к своим обычным обязанностям». Он согласился, я перерезал ве­ревки, которыми его ноги были привязаны к дереву, и мы пошли в Матуру».

Кундаданта продолжил:

«По дороге в Матуру мы провели немного времени в деревне Родха и еще два дня в городе Салим. На третий день мы достигли леса. Там аскет оставил проезжую дорогу и сказал мне: «Давай зайдем в Гаури Ашрам, который находится поблизости. Там живут мои семь бра­тьев. Нас было всего восемь. Хотя мы родились по от­дельности, мы объединились в одно сознание, у нас была одна и та же цель, которую мы решили достичь. Поэтому они тоже занялись аскетизмом. Я пришел сюда вместе с ними и видел этот лес, в котором был Гаури Ашрам. Пойдем к Ашраму, он очищает от всех грехов. Умы, сердца учеников и знатоков истины наполняются стремле­нием к общению со святыми, несомненно, нам чрезвычайно повезло, что мы можем туда зайти».

Подойдя к Ашраму, мы увидели только голую зем­лю, как если бы его смыли дожди. Не было ни дерева, ни монастыря, ни одного человека, ни мудреца — совсем ни­чего. Мы одновременно воскликнули: «Увы, что случилось с монастырем?» Потом обошли вокруг и увидели одино­кое дерево, а под ним престарелого аскета, погруженного в глубокую медитацию. Мы сели рядом и долго ждали, но он не выходил из медитации. Тогда я подошел ближе и закричал ему в ухо: «О, мудрый, выходи из медитации!» Когда я сказал это, мудрец открыл глаза и произнес голосом, напоминающим рычание льва: «Кто вы такие? Что случилось с Гаури Ашрамом, который тут был? Кто принес меня в это Богом забытое место? Какой вообще век на дворе?» Мы изумились. Я сказал ему: «Несомнен­но, о, мудрый, ты обо всем осведомлен, поэтому только ты можешь ответить на свои вопросы. Посмотри, пожалуйста, что случилось внутренним зрением!»

Когда я это сказал, мудрец снова погрузился в меди­тацию и своим внутренним зрением увидел все случивше­еся.

Некоторое время он сидел в молчании, а потом сказал нам: «Слушайте замечательную историю!»

Мудрец сказал:

«Видите это дерево? Из-за моего присутствия оно сильно цвело. По неизвестным причинам богиня обучения и речи Гаури жила здесь десять лет, и ей поклонялись все четыре времени года. Это место превратилось в густой лес и его стали называть лесом Гаури. В нем развлекались богини и мудрые женщины. Даже боги приходили сюда поклониться в ноги этим богиням».

Мудрец продолжил:

«Проведя здесь десять лет, Гаури вернулась на свое место по левую руку Шивы. Из-за того, что она коснулась этого дерева, оно никогда не стареет. Через некоторое время лес стал обычным и люди, живущие вокруг, начали использовать его для своих целей. В это время я был королем Малавы. Я оставил свое королевство, пришел сюда выполнять практики и погрузился в глубокую меди­тацию. Через некоторое время сюда же пришли восемь братьев. Проведя некоторое время здесь, ты ушел на гору Шри, другой — на гору Краунка, еще один — на Каши и еще один — в Гималаи. Здесь остались четверо. Все они хотели стать властителями всей земли, их желания были исполнены богами. Насладившись результатами, все вер­нулись домой, кроме тебя. Я не покинул это место. Люди очень уважали меня и дерево. Я здесь уже довольно долго и увидел все это своим внутренним зрением. Ты теперь тоже возвращайся домой к семье».

Кундаданта спросил:

«Но ведь земля одна, как восемь человек могут управ­лять ею одновременно?»

Мудрец ответил:

«Не только это удивительно, есть и еще более удиви­тельные вещи! На самом деле эти восемь братьев будут править землей, находясь в своем доме, после того, как покинут физические тела. Их восемь жен останутся на­всегда с ними в виде звезд... так как они безмерно стра­дали, когда мужья покинули их в поисках уединения для выполнения практик, — женщины не могут вынести раз­луки. Эти женщины тоже выполняли серьезные практи­ки. Богиня Парвати была удовлетворена этим и попроси­ла их выразить любое желание. Они сказали: «Так же, как ты любишь своего спутника, мы любим своих мужей, молим тебя, сделай так, чтобы они стали бессмертными». Но богиня указала им, что это было против естественного порядка вещей, и предложила исполнить какое-нибудь другое желание. Тогда они попросили: «Когда наши му­жья умрут и оставят тела, пусть они не покинут дом даже на мгновение». Богиня исполнила их желание, а также желание их мужей о том, что они будут править землей. Вскоре после этого семь братьев вернулись домой. Сегод­ня возвратится и восьмой.

Есть еще одна удивительная вещь в этой истории. Когда эти восемь юношей ушли в лес выполнять практики, горюющие родители, в сопровождении их жен пошли к святым местам. По дороге в Калапаграму они встретили коротышку-аскета красноватого цвета, полностью обма­занного пеплом, и не выразили ему должного почтения, а, наоборот, отнеслись с подозрением. Аскет, которого звали Дурваса, обиделся и проклял их: «Вы заплатите за свои поступки! Хотя ваши сыновья и невестки получат дары от богов, эти дары дадут противоположные результаты». Паломники поняли свою ошибку и вернулись просить прощения, но аскет уже пропал».

Кундаданта сказал:

«О, мудрый, земля одна, как могут ею править одновре­менно семь правителей? Тот, кто не может покинуть свой дом, как может стать императором? Если кто-то получил и дар от Бога, и проклятия, противоречащие друг другу, что с ним случится?»

Мудрец сказал аскету:

«Ты сейчас увидишь, как это возможно! Скоро ты возвратишься домой к семье. Через некоторое время вы все умрете. Тела будут сожжены родственниками. Все вы будете разделены в пространстве сознания ненадолго, как в глубоком сне. В это время вся ваша карма: дары, жела­ния, проклятия соберутся вокруг вас и примут надлежащие формы. Дары будут выглядеть приятно с лотосными ла­донями, четырьмя руками и булавой. Проклятия будут ужасны: темные, с двумя руками, тремя глазами и трезубцем.

Дары скажут проклятиям: «Уходите, сейчас наше вре­мя и вы не можете это нарушить!»

Проклятия скажут дарам: «Уходите, дары, сейчас наше время и вы не можете это нарушить!»

Дары скажут: «Вас сотворил мудрец, а нас — само солнце».

Но проклятия ответят: «Вас действительно породило солнце, но мы рождены из самого бога Рудры, высшего из богов, — мудрец был частью Рудры».

Сказав это, проклятия поднимут свой трезубец, гото­вясь напасть.

Тогда дары скажут: «О, проклятия, смотрите, что выхо­дит из-за нашей ссоры! Оставьте свое враждебное пове­дение и давайте решим, что лучше сделать. Надо пойти к Создателю Брахме, чтобы он вынес решение. Пошли сей­час?»

Проклятия согласятся, ведь даже невежественный че­ловек соглашается с советом мудрого. Они пойдут к Брахме и попросят рассудить. Брахма скажет им: «С кем правда, тот, в конце концов, и победит, поэтому посмотрите глубже внутрь себя».

Проклятия потом скажут: «Мы проиграли. Нет в нас ничего стоящего. Все мы и дары, и проклятия на самом деле — просто чистое сознание, тел и то у нас нет!»

Мудрец продолжил:

«Еще проклятия скажут:

«Сознание, исполняющее желания и раздающее дары через раздающего дары, считает в лице получателя дара: «Я получил дар». То же самое сознание ощущает подхо­дящее воплощение и результаты дара, поэтому одаривание теми, кто дает дары и получение дара теми, кто желал получить дары, находятся в сознании и являются частью истиной природы, они для нас неодолимы. Добро всегда побеждает зло. Только если дары и проклятия обладают одинаковой силой, их результатом будет смесь и того, и другого, как молоко смешивается с водой. Эти результаты воспринимаются человеком, как во сне. Отпустил бы ты нас?!»

И проклятия удалятся.

Появится другая ситуация. Исполненное желание жен, чтобы индивидуальные сознания братьев не могли поки­нуть дом, превращается в проклятие и грозит исполнению дара о том, что они будут править всей землей. Они обратятся за советом к Создателю Брахме. Брахма скажет: «Хотя эти два дара выглядят конфликтующими между собой, на самом деле они уже исполнены. Восемь братьев существуют в собственном доме, но они также существуют как правители всего мира с тех пор, как покинули свои физические тела».

Все дары теперь спросят Брахму:

«Мы слышали, что земля одна. Как может быть, что все восемь правят землей, не выходя из дома?»

Брахма ответит:

«Ваш мир и наш — пустышка, они существуют в мельчайшей частице, как предмет во сне воспринимается внутри себя. Что удивительного, если восемь братьев ощу­щают существование нескольких миров, не выходя из соб­ственного дома?

Сразу после смерти этот мир воспринимается точно таким, каков он есть (как густая пустота) в собственном сознании. Даже в атоме проявляется вся земля, не говоря уже о доме. Все, что есть — бесконечное Сознание, нет ничего известного как земля».

Когда Брахма это скажет, дары поклонятся ему и, ос­тавив неверные понятия о физическом существовании, во­зобновят существование на тонком плане.

Тогда и там восемь братьев по отдельности станут править землей. Каждый будет править своей землей и так оба дара исполнятся».

Кундаданта спросил:

«Как восемь планет могут существовать в одном доме?» Мудрец ответил:

«Бесконечное Сознание, будучи вездесущим, проявля­ется повсюду разными способами. Оно воспринимает миры в самом себе».

Кундаданта снова спросил:

«В одном бесконечном Сознании, как может существо­вать это разнообразие и казаться реальным?»

Мудрец сказал:

«Есть только одно бесконечное Сознание, которое есть высшее спокойствие, нет никакого многообразия, хотя оно может ощущаться. Кажущееся многообразие фальшиво, как дрема и глубокий сон. Кажется, что есть движение, но на самом деле движения нет и горы — не горы. Как во сне, природа осознания существует как все это. Но даже эта природа не существует и потому разнообразные объекты тоже не существуют. Что бы ни воображалось бесконеч­ным Сознанием вначале, только это и существует, как и ранее. Само воображение нереально, только единственно бесконечное Сознание существует, как существует всегда.

В цветах, листьях, плодах, деревьях и во всем как все и везде, Высшее существо существует как «другое». Эти два выражения: «Высшее существо» и «Вселенная» — синони­мы. Когда, благодаря изучению писаний о самопознании, понимается Истина, тогда происходит Просветление. Со­держание или реальность понятий и мыслей есть Брахман или бесконечное Сознание, само это есть содержание или реальность в видимом мире, потому этот мир является Брахманом. Описания и то, что нельзя описать, правила и запреты, существование и не существование, молчание и не молчание, индивидуальное или бесконечное Сознание — все это есть Брахман, только реальность кажется кажу­щейся нереальностью. Когда все это есть только Брахман, тогда что такое активность или отказ от чего-либо и все остальное? В одном сне бывает и сон, и тысячи сновиде­ний, так же в одном неделимом сознании возникают тыся­чи проявлений. Все они на самом деле — чистое сознание, чрезвычайно тонкое. Все это на самом деле невидимое, хотя кажется видимым. Вся Вселенная, включая Рудру, Вишну и Брахму, похожа на сон.

В этом едином океане сознания появляется многооб­разие с радостями и печалями. Понятие, возникающее в Брахмане, известно как мировой порядок, из-за этого воз­никает и поддерживается мир».

Кундаданта сказал:

«Память возникает, когда прошлый опыт переживает­ся заново в сознании. В начале создания, чья память становится этим созданием?»

Мудрец ответил:

«Все видится и ощущается, хотя все это ранее не виде­лось и не ощущалось так же, как может присниться соб­ственная смерть. Само понятие, что «я это видел ранее», если его повторять, становится памятью. В пространстве собственного сознания появляются воображаемые объек­ты — нельзя сказать, реальны они или нет. Только бла­годаря силе сознания ощущаются сны и все остальное, почему бы всемогущему сознанию ни сотворить кажу­щийся мир, как если бы это была ожившая память? Как после периода глубокого сна ты видишь сны, так же и в бесконечном Сознании появляются три мира. То, что мы называем миром — чистое ничто. То, что это, откуда и в чем, то, что есть все — существует повсюду и всегда.

Теперь делай то, что должно быть сделано. Я же возобновлю медитацию и размышления, ибо без таких размышлений возникает вероятность встречи со страда­нием».

Кундаданта сказал:

«Сказав это, мудрец тут же закрыл глаза и погрузился в глубокую медитацию. Его жизненная сила и разум прекратили движение, он сидел, как нарисованная картина. Мы пытались снова заговорить с ним, но он нас даже не слышал. Опечалившись от потери замечательного собе­седника, мы пошли своей дорогой и дошли до дома.

Через какое-то время все семь братьев умерли. Остал­ся только мой друг, восьмой брат. Потом он тоже умер. Я был печален и снова отправился к мудрецу под деревом, чтобы обслуживать его. Через три месяца он открыл глаза. В ответ на мою мольбу, он сказал мне: «Я привер­женец медитации и не могу без нее даже не долгое время. Истина не станет тебе ясна до тех пор, пока ты не услы­шишь ее множество раз и не будешь постоянно над ней медитировать. Я скажу тебе, что делать. Иди в Айодхью. Там есть король Дашаратха. У него сын Рама. Его учи­тель Васиштха рассказывает о путях к Освобождению. Иди, послушай! Благодаря этому методу ты достигнешь спокойствия». Сказав это, он опять погрузился в медита­цию, а я пришел сюда».

Рама сказал:

«Кундаданта сидит рядом со мной, внимательно слушая эти рассуждения, сегодня он освободился от сомнений!»

Васиштха спросил Кундаданту:

«Расскажи нам, что ты узнал за это время?»

Кундаданта ответил:

«Только победой над разумом можно разрешить все сомнения. Я владею знанием, в котором нет противоречий. Все мои сомнения закончились. Я нахожусь в Высшем состоянии. Я узнал это от тебя: только бесконечное Со­знание существует в бесконечном пространстве в виде этого мира. Все существует во всем как все, везде и всегда. Вся Вселенная — в горчичном зерне, но когда реальность познана, Вселенная не существует даже в нем. Вселенная существует в доме, но сам дом — чистое ничто. Только бесконечное Сознание кажется и ощущается всем этим».

Васиштха продолжил:

«Прекрасно, что этот человек достиг Просветления! Он понял, что вся Вселенная есть Брахман.

Только из-за невежества Брахман видится как мир. Но это непонимание тоже является Брахманом, который есть высшее и бесконечное спокойствие. Что бы, где бы, когда бы и как бы ни вообразилось в сознании, то и есть здесь, тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное Сознание, тем оно и кажется. Вся Вселенная существует в атоме бесконечного Сознания, поэтому атом сам является Вселенной. Бесконечное Сознание неделимо. Когда это осознано, прекращается привязанность к рож­дению и т.д., это и является Освобождением. Будь, как ты есть, свободный от печалей.

Ты есть объект восприятия и наблюдатель, сознание и инерция. Ты являешься чем-то и ты ничто, потому что Брахман остается в себе. Нет двух предметов, называемых Брахманом, и объективной Вселенной — они едины, как пространство и пустота. Утонченный сознательный чело­век кажется тупым и инертным, когда спит, так и бесконеч­ное Сознание кажется несознательными объектами в этом творении. Бесконечное Сознание потом становится созна­тельными объектами, как спящий человек начинает видеть сны. Это продолжается, пока человек не достигнет Осво­бождения и не осознает, что кажущийся мир был долгим сном. Благодаря сознанию, присущему бесконечному Со­знанию, оно считает себя несознательным, неподвижным существом и, благодаря тому же сознанию, где-то еще оно считает себя сознательным и подвижным. Как один чело­век имеет сознательные и несознательные части тела, все осознанные и неосознанные объекты этого творения вме­сте создают тело бесконечного Сознания».

Васиштха продолжил:

«В самом начале творения, какая сноподобная види­мость возникла в бесконечном Сознании, такая она и оста­валась как это творение до сих пор. Однако сознание неделимо и чрезвычайно тонко, поэтому в нем нет много­образия даже сейчас. Творение, существование и разру­шение не существуют в видении просветленных, подобных нам. Хотя бесконечное Сознание неделимо, оно ощущает в себе два состояния: свободы и несвободы. Сноподобное ощущение множественности называется несвободой и сно-подобное состояние является Освобождением. Только бес­конечное Сознание видит: «это творение», «это разруше­ние», «это пробуждение» и «это сон». Если бесконечное Сознание сравнить с однородным состоянием глубокого сна, то часть его, сравниваемая со сном, называется разу­мом. Этот разум, как индивидуальное сознание, видит себя как бога, демона и т.д., а также освобождает всех существ из этого многообразия. Когда это осознается, достигается однородность состояния глубокого сна без сновидений, это считается Освобождением теми, кто стремится к Освобож­дению.

Только разум является всем: человеком, богом, демоном, деревом и горой, гоблинами, птицами и червями. Только он становится бесконечным многообразием, видимым здесь, от камня до Создателя Брахмы. Только разум видит небо над головой. Он является подвижной и активной формой бесконечного Сознания. Так, когда понятие о Вселенной возникает в бесконечном Сознании, мы думаем, что это разум «создал» все это. Только разум является индиви­дуальным сознанием. Он не имеет начала и конца, подо­бен пространству, которое находится в горшках и банках, не будучи ими ограничен. Он примеряет на себя и меняет тела, но когда осознается его истинная природа, неверные понятия о физическом воплощении прекращаются.

Разум подобен мельчайшей частице атома, является индивидуальным сознанием, поэтому мир или это творе­ние существует в индивидууме или индивидуальном со­знании. Какие бы объекты ни воспринимались в этом мире, они являются только разумом, как объекты во сне есть только разум и снова, человек или индивидуальное сознание есть не что иное, как разум. Потому очевидно, что кажущийся мир и Высшее «Я» не отличны друг от друга.

Все субстанции, видимые в этой Вселенной, являются на самом деле чистым сознанием, вне сознания все видимое подобно сну, это только понятие или идея, как «браслет-ность» золота.

Такое понятие о творении, когда оно возникает в бес­конечном Сознании, называется Вселенной. Это описыва­ется по-разному: санкальпа, мысль или идея и т.д.»

Васиштха продолжил:

«С течением времени, постоянной практикой вопроша-ния (наблюдения, исследования) и равновесия или благо­даря чистоте от рождения, верное знание возникает в мудром человеке, который видит реальность во всем. Тог­да его пробужденный интеллект обретает свою сущность чистого сознания, лишенного двойственности. Бесконечное Сознание лишено тела и не скрыто ничем, его единствен­ное тело — это способность к осознанию и способность освещать (делать видимыми) все предметы. Благодаря этому сознание воспринимает все, что считает существую­щим в результате возникающих в нем понятий. Вся Вселенная является идеей, возникшей в бесконечном Созна­нии. Так же Высшее «Я», сознание способно создавать разные понятия в себе и ощущать их материализацию. Дары и проклятия тоже осознаются как понятия, возник­шие в сознании, но не отличающиеся от него. Однако если невежество не было удалено и кто-то по-прежнему при­держивается понятий о множественности или двойствен­ности, его дары не будут действенными».

Рама спросил:

«Как не Просветленный, но благочестивый человек по­лучает божественные дары?»

Васиштха продолжил:

«Что задумано Создателем Брахмой с самого начала этого творения, то и существует до сих пор. Брахма не отличен от Брахмана, или бесконечного Сознания. Он создал собственной силой мысли эталон благочестия, ми­лосердия, практик, добродетельных качеств, Вед, других писаний и пяти основных элементов. Он также задумал, что слова (дары) аскетов и познавших Веды должны исполняться. Брахма также заповедал природу всех субстанций. Как мы становимся собственными объектами во сне, так реаль­ное и сознательное сознание становится этим нереальным кажущимся миром с осознанными и неосознанными объек­тами. Сама нереальная видимость кажущегося мира счи­тается потом реальной из-за постоянных подтверждений и убеждения в ее реальности. Когда человек дремлет, он может увидеть даже танцующие образы в камне, как если бы они были реальными, так и этот кажущийся мир, про­являющийся в Брахмане, кажется реальным.

Наблюдатель и наблюдаемое не отличны друг от дру­га, сознание осознает себя как сознание, поэтому оно видит все, что желает увидеть. Я есть бесконечный Брахман, космическая личность, чье тело есть этот мир, поэтому мир и Брахман не отличны друг от друга. Как сознательное существо может быть иногда в бессознательном состоянии, так же Высшее существо или само бесконечное Сознание существует как очевидно инертный мир. Во сне есть «свет», в глубоком сне есть тьма, хотя и то, и другое существует во сне, так свет и тьма кажутся существующими в едином бесконечном Сознании».

Рама сказал:

«Как действует космический порядок в этом кажу­щемся мире со всем его удивительным многообразием? Как солнце всех небесных тел так горячо и кто решил, что дни иногда длинны, а иногда коротки?»

Васиштха ответил:

«Космический порядок возникает и существует в Выс­шем существе или бесконечном Сознании благодаря слу­чайному совпадению (пример: спелый кокос падает, когда на дерево садится ворона). Образ, которым он существует, известен как Вселенная. Благодаря бесконечности и все­могуществу сознания, космический порядок кажется обла­дающим смыслом. То, что так существует, известно как космический порядок.

Мельчайшее движение в сознании понимается им, как «это есть творение», небольшое движение энергии в со­знании оно знает, как «это есть эпоха». Сходные движе­ния энергии в сознании известны как время, действие, пространство, субстанция и т.д. Даже форма, видение и мысль об этом являются только движениями энергии, воз­никающими сами по себе в бесформенном сознании. Что возникает таким образом, известно как характеристика соответствующей субстанции и это теперь известно как мировой порядок.

Момент и эпоха являются сходными движениями энер­гии в бесконечном Сознании. Оба возникают в сознании естественным образом и потому считаются природой или космическим порядком. Таким образом, в едином созна­нии возникают бесчисленные субстанции с собственными характеристиками. Так, например, земля имеет плотность, твердость и способна поддерживать живые существа — такова ее характеристика в космическом порядке. То же самое и в случае пяти элементов и т.д., включая солнце. Их характеристики возникают в бесконечном Сознании как соответствующие движения энергии, они становятся известными как космический порядок. Звездная сфера вращается, подобно колесу, из-за движения энергии, возни­кающего в сознании. В нем некоторые звезды ярки, неко­торые менее ярки и некоторые вообще не сияют. Разнооб­разны характеристики различных объектов этого мира. На самом деле, однако, они никогда не были созданы в качестве объектов. Это только бесконечное Сознание ка­жется всем этим. То, как они кажутся существующими, пока существуют, называется природой или космическим порядком».

Васиштха продолжил:

«В бесконечном пространстве основные элементы зву­ка спрятаны, как росток в семени. Из-за этого невеже­ственные люди строят теории о материальном создании для развлечения других. Ничто никогда не было создано и ничто никогда не разрушается, существующее утвержде­но в бескрайнем спокойствии, как центр скалы. Как у имеющего части тела и органы, клетки, составляющие эти органы, постоянно обновляются, так же нет конца суще­ствованию вселенных в Высшем существе.

Бесконечное Сознание осознает часть своего существа и так в нем возникает осознание. За этим следует понятие взаимоотношения, слова и соответствующего объекта. Так как осознание имеет способность наблюдать и исследовать то, что оно наблюдает, оно узнается как сознание.

Из этой массы сознания возникает индивидуальное сознание и все остальное. Однако на этой стадии оно все еще не является индивидуальным, так как ему не хватает невежества, но когда в нем возникает невежество, тогда оно поворачивается к сансаре. Оно наполнено нерожденными элементами. На этой стадии возникает чувство эго вместе с чувством времени. Это решающий фактор в существова­нии мира.

Само сознание становится индивидуальным. В нем возникает понятие об основных элементах пространства, вместе с этим появляются и их взаимосвязь, слово (их название) и значение (объект). Затем из них возникают все остальные элементы и четырнадцать миров.

Потом в сознании возникает понятие движения. Это движение является воздухом с соответствующим действи­ем: тактильное чувство и жизни всех существ. Таким же образом свет, сияющий в сознании, является основным эле­ментом формы, которая придает форму всем существам.

Ощущение видения является светом, ощущение прикосно­вения — тактильным чувством, ощущение слышания — чувством слуха. Так же возникают основные элементы, ответственные за вкус и обоняние. Хотя они нереальны как независимые субстанции, но кажутся реальными, как во сне. Затем все взаимодействует друг с другом, создает плотные формы и т.д. Они являются только материализа­цией понятий или идей, возникающих в бесконечном Со­знании, а не реальными сущностями.

То, чем видится форма, известно как глаз, то, чем слы­шится звук, известно как ухо, то, чем ощущается прикосно­вение, известно как кожа, то, чем ощущается вкус, называет­ся языком, то, чем ощущается запах, называется носом (или, скорее, их соответствующие внутренние ощущения, а не органы). Из-за временных и пространственных ограни­чений, индивидуальное сознание вовлекается в космичес­кий порядок и не способно ощутить все».

Васиштха продолжил:

«Выражение «в начале» использовано здесь как буд­то было начало такого создания даже в качестве понятия, но это предназначено только для объяснения, это не ис­тинно. Понятие, которое возникает в сознании, но не отли­чается от самого сознания, известно как индивидуальное сознание, когда оно направлено на восприятие «объекта».

Понятие или концепция имеет несколько названий и описаний. Так как с его помощью сознание становится живой сущностью, оно известно как индивидуальное со­знание. Так как оно осознает объект, оно известно как сознание. Так как указывает на все вещи: «это есть это», оно известно как определяющий интеллект. Так как оно воображает концепции и восприятия, оно называется ра­зумом. Так как оно считает себя «я есть», оно известно как чувство эго. Так как оно богато сознанием, то называется психикой. Так как оно создает сеть твердых убеждений, оно известно как пурьястака. Так как оно возникает в начале создания, то известно как природа. Так как оно прекращается, когда достигают Просветления, оно известно как невежество. Все эти описания основаны на существо­вании тонкого тела. Хотя этот иллюзорный мир описыва­ется подобным образом, он не существует.

Тонкое тело есть только тонкое ничто. Оно не возни­кает и потому не может пропасть. И, тем не менее, в пространстве, называемом бесконечным Сознанием, бес­численные вселенные будут продолжать возникать. Тон­кое ментальное тело отражает Вселенную, как зеркало — объект, расположенный перед ним.

В конце периода, вслед за космическим разрушением, Высшее существо думает о тонком теле, которое возникает в бесконечном Сознании. Это тонкое тело думает о себе как о Брахме, Вишну, Шиве и т.д. С чем оно идентифици­рует себя, тем оно и кажется. Хотя различные сущности кажутся созданными, это только оптическая иллюзия, пото­му что ничто никогда не создается. Все есть чистое ничто, наполняющее все. Существует только Брахман без начала и конца. Однако из-за того что в этом космическом тон­ком теле возникает понятие, что оно ощущает это многооб­разие, такое многообразие кажется несомненной Истиной.

В тонком теле возникают мысли или концепции о физических телах и их частях, концепции о рождении, дей­ствии и т.д., о времени, пространстве, последовательности и т.д., а также о старости, смерти, хороших качествах и недо­статках, знании и т.д. Вообразив эти концепции, само тонкое тело ощущает объективную Вселенную, состоящую из пяти элементов, как если бы она существовала на самом деле. Но все это, несомненно, иллюзорно, как объекты и ощущения во сне».

Васиштха продолжил:

«Космическое тонкое тело, возникшее как Создатель Брахма просто по совпадению (пример: зрелый кокос па­дает, когда на дерево садится ворона), продолжает суще­ствовать, благодаря присущему качеству сознания. Само оно является Вселенной. Наблюдатель, наблюдаемое и на­блюдение нереальны. Или если их считать реальными, тогда все они есть Брахман и только Брахман реален.

Космическое тонкое тело возникает само по себе и само становится плотными субстанциями, так как постоян­но думает о них как таковых, как сон кажется реальным, когда длится долго. Так даже материальность возникает сама по себе из тонкого тела. «Я есть это», «я есть то» — понятия, возникающие в этом теле, проявляются как горы и стороны света, но все это, тем не менее, только заблуждение, видимость или оптическая иллюзия. Когда Создатель Брахма думает о тонком теле как о материальной или физической субстанции, возникает такая материальность.

Сознание считает себя Создателем Брахмой. Оно счи­тает, что «это есть тело», «это есть основа для тела» и таким образом создает отношения между телом и его основой (тем, что необходимо для его поддержания), кото­рые затем становятся привязанностью. Когда есть поня­тие о реальности в нереальном феномене, появляется при­вязанность, при возникновении множества таких понятий, создается многообразие.

Затем человек издает звуки, делает движения и выра­жает то, что желает выразить. Он повторяет мантры, затем вовлекается в разнообразные действия с помощью всего этого. Его сущность — сущность разума, что он думает, то и ощущает. Это не трудно для того, кто видит свою при­роду и то, что в нем возникло благодаря его собственной природе. Однако когда он таким образом воспринимает понятие мира в себе, это понятие скоро становится плотной реальностью. Хотя физическая и материальная Вселенная является только длительным сновидением или результатом магии, она сияет, как если бы была истиной в тонком теле или Создателе Брахме.

Поэтому ясно, что физическая или материальная Вселенная никогда и нигде не существует. Само тонкое тело кажется плотным из-за понятий о плотности, возникаю­щих в нем раз за разом. Сама его основа нереальна. Единственная реальность во всем — Брахман. Кроме Брахмана здесь ничего нет».

Васиштха продолжил:

«Когда знание становится объектом знания, это назы­вается привязанностью. Освобождение — когда знание прекращает быть объектом знания».

Рама спросил:

«Как прекращается твердая уверенность в том, что знание является объектом познания?»

Васиштха сказал:

«При полном пробуждении тупость интеллекта закан­чивается. Затем возникает состояние Освобождения, кото­рое бесформенно, спокойно и реально».

Рама сказал:

«Что это за совершенное пробуждение, являющееся совершенным знанием, благодаря которому живое суще­ство освобождается от несвободы?»

Васиштха сказал:

«Знание не имеет объекта для познания. Оно незави­симо и вечно, вне описаний и определений. Когда эта Истина непосредственно осознается, возникает совершен­ное знание».

Рама сказал:

«Что такое разделение, возникающее между знанием и объектом познания? В каком смысле мы используем слово «знание»?»

Васиштха ответил:

«Полное пробуждение или Просветление является зна­нием. Медитация (наблюдение) над ним является мето­дом для такого пробуждения. На самом деле нет разделе­ния между знанием и объектом познания».

Рама сказал:

«Если это так, как неверное видение знания и объект знания возникают изначально и так прочно укореняются?»

Васиштха ответил:

«Разделение возникло из-за неверной веры в то, что есть что-то, отличающееся от знания, что-то вне себя. На самом деле, нет ничего ни внутри, ни снаружи».

Рама сказал:

«Все это кажется очевидным: я, ты и т.д., все элементы и разнообразные существа, которых мы ощущаем, как можно принять, что они не существуют?»

Васиштха ответил:

«Космическое существо, космос и т.д. на самом деле не были «созданы» в самом начале создания, поэтому никог­да и нигде не было и «объекта видения».

Рама спросил:

«Этот мир был, есть и будет, он ощущается каждый день. Как можно сказать, что он никогда не был создан?»

Васиштха ответил:

«Видимость кажущегося мира нереальна так же, как нереальны, но кажутся реальными объекты во сне, вода в мираже, вторая луна при болезни зрения и воздушные замки».

Рама спросил:

«Как можно сказать, что «я», «ты» и т.д. никогда не возникали, даже в самом начале создания?»

Васиштха ответил:

«Следствие возникает из причины, а не наоборот. Во время космического разрушения вслед за воображенным созданием наступает совершенное спокойствие, в котором нет причины для творения Вселенной».

Рама сказал:

«Даже в состоянии космического разрушения, несом­ненно, остается нерожденное и вечное существо. Почему его нельзя считать причиной этого творения?»

Васиштха ответил:

«Какова причина, только то и обнаруживается в по­следствии. Что-то нереальное не возникает в реальном. Кусок материи не создается с помощью горшка».

Рама сказал:

«Возможно, создание существует в тонком состоянии в бесконечном Сознании, Брахмане, во время космического разрушения и возможно, только это и проявляется во вре­мя следующего творения».

Васиштха ответил:

«Кто ощутил Истину этого допущения и почему кто-то должен верить в такое измышление?»

Рама сказал:

«Несомненно, знающие Истину ощутили в этом состо­янии, что есть чистое и бесконечное Сознание. Конечно, тогда пространство было несуществующим. «Реальный» и материальный мир, очевидно, не может возникнуть из ни­чего».

Васиштха сказал:

«Если это так, тогда, несомненно, три мира являются ничем иным, как чистым сознанием. Для того, чье тело есть чистое сознание, нет ни рождения, ни смерти».

Рама спросил:

«Тогда, молю, скажи мне, как вообще возникла иллюзия этого мира?»

Васиштха ответил:

«В отсутствие причины и следствия нет ни существо­вания, ни не существования. Как тогда возникает «объект восприятия»? Он не возникает — само сознание думает о себе и ощущает себя как объект восприятия. Все это — только сознание и ничего более».

Рама спросил:

«Инертный «объект восприятия» думает! Бог, являю­щийся наблюдателем всего, становится объектом. Как это возможно? Разве может дерево сжечь огонь?»

Васиштха ответил:

«Наблюдатель не становится объектом восприятия, потому что последний не существует. Только наблюдатель является всем — единая масса сознания».

Рама спросил:

«Бесконечное Сознание осознает сознание как соб­ственный объект в себе и так возникает видимость этого мира. Как возникает объект?»

Васиштха ответил:

«Из-за необходимости причины, объект вообще не возникает. Потому сознание всегда свободно, неописуемо и неопределимо».

Рама спросил:

«Если это так, как возникает чувство эго и другие подобные категории? Как человек ощущает мир?»

Васиштха ответил:

«Из-за необходимости причины, ничто из этого ни­когда не возникало. Где существует объект восприятия? Все так называемые созданные объекты являются только иллюзиями восприятия».

Рама спросил:

«Как возникает иллюзия в чистом сознании, свободном от движения и потому свободном от осознания объекта?»

Васиштха ответил:

«О, Рама, из-за необходимости причины, нет и иллю­зии. Все это (я, ты и все остальное) является единым бесконечным спокойствием».

Рама спросил:

«О, святой, я изумлен и не знаю, о чем еще спросить! Я полностью пробужден или Просветлен, есть ли мне о чем спросить?»

Васиштха ответил:

«В отсутствие причины для всего этого, не исследуй причину («почему?»). Тогда ты легко останешься в Выс­шей неописуемой реальности».

Рама сказал:

«Я принимаю это, потому что из-за необходимости причины никогда не было создания. Но в ком возникает непонимание о знании и его объекте?»

Васиштха ответил:

«Из-за необходимости причины и потому что суще­ствует только единое безграничное спокойствие, нет даже иллюзии. Ты не остаешься в этом спокойствии, потому что не размышлял (медитировал) об этой истине все время».

Рама спросил:

«Как возникает размышление (медитация, исследование) и что такое не размышление? Опять мы попались в ту же ловушку!»

Васиштха ответил:

«На самом деле в бесконечном нет иллюзии. Однако, так как сознание бесконечно и неисчерпаемо, в нем возника­ет концепция о повторяющейся медитации на этой Истине».

Рама спросил:

«Если все это является единым бесконечным спокой­ствием, что значат слова «ученик» и «Учитель», как возни­кает эта двойственность?»

Васиштха ответил:

«Ученик» и «Учитель» являются Брахманом, существу­ющим в Брахмане. Для Просветленного нет ни свободы, ни несвободы».

Рама спросил:

«Если многообразие времени, пространства, материи, энергии и всего остального не существует, как тогда воз­никла концепция единства этого многообразия?»

Васиштха ответил:

«Многообразие времени, пространства, материи, энер­гии (действия) и ощущения существует только в несуще­ствующем непонимании. Вне этого нет концепции».

Рама спросил:

«Если двойственность «Учитель» и «ученик» фальши­ва, тогда что такое пробуждение или Просветление?»

Васиштха ответил:

«Пробуждением достигается пробуждение и концеп­ция «пробуждения» становится ясной. Конечно, все это понятно только таким людям, как ты, но не нам».

Рама спросил:

«Когда таким образом само Просветление относится к чувству эго, тогда оно само становится отличным от Про­светления. Как такое разделение существует в чистом не­делимом сознании?»

Васиштха ответил:

«Свет Просветленного является самоосознанием. Ка­жущееся разделение или двойственность подобна ветру и его движению».

Рама сказал:

«Если это является Истиной, тогда невозможно при­нять существование множественности (наблюдателя, про­цесса наблюдения и наблюдаемого) на основе аналогии, что океан и волны не отличаются друг от друга».

Васиштха ответил:

«Если это принимается, тогда нет изъяна в разделении, и Истина состоит в том, что реальность является единым неделимым Сознанием».

Рама сказал:

«О, святой, в ком возникает чувство эго и кто ощущает

этот кажущийся мир или иллюзию?» Васиштха ответил:

«Несвободой является только уверенность в реальнос­ти объекта ощущения. Достаточно знать, что объект не существует. Так как сознание есть все, нет ни свободы, ни несвободы».

Рама сказал:

«Лампа освещает видимые объекты, также сознание освещает объекты снаружи, которые реальны?»

Васиштха ответил:

«Внешний мир не имеет причины для своего созда­ния. Следствие не возникает без причины, потому это иллюзорное восприятие».

Рама сказал:

«Считать это реальным или нет, но ночной кошмар вызывает страдания, пока длится, так же этот кажущийся мир. Какими средствами его можно превзойти?»

Васиштха ответил:

«Как кошмар и страдания, им вызванные, прекраща­ются после пробуждения, так и страдание, вызванное вос­приятием иллюзии мира, прекращается, когда пробужда­ешься от этой иллюзии и потом удерживаешься от обре­тения и привязанности к объектам этого мира».

Рама спросил:

«Как можно достичь объекта своего счастья? Как пре­кращается восприятие плотности и реальности объектов этого мира-сновидения?»

Васиштха ответил:

«Изучением «до» и «после» прекращается восприятие плотности субстанций. Медитацией над Истиной, которая есть и во сне, прекращается вера в плотность этих субстан­ций».

Рама спросил:

«Что видит человек, когда такая вера ослабляется? Как иллюзия этого мира прекращается в его видении?»

Васиштха ответил:

«В его видении нереальный кажущийся мир становит­ся подобным воздушному замку или картине, смытой дож­дем, его разум свободен от скрытых тенденций или психо­логических обусловленностей».

Рама спросил:

«Что с ним происходит после этого?» Васиштха ответил:

«Кажущийся мир, существующий как простое понятие, растворяется. Скоро он становится полностью свободным от ограничений и обусловленности».

Рама спросил:

«Несомненно, эта обусловленность хорошо укрепилась благодаря постоянной привычке во многих жизнях, как она прекращается?»

Васиштха ответил:

«Осознанием Истины, что все объекты и субстанции существуют в бесконечном Сознании как искаженные по­нятия, ослабляется и прекращается его привязанность к этим объектам (верно и обратное). Колесо сансары оста­навливается постепенно».

Рама спросил:

«Что происходит потом, и как он достигает спокой­ствия?»

Васиштха ответил:

«Когда иллюзия восприятия плотности объектов за­канчивается и прекращаются даже усилия, чтобы удер­жать себя от этой иллюзии, оканчиваются надежды, свя­занные с этим миром».

Рама спросил:

«Если этот кажущийся мир существует как идея в детском разуме, почему его прекращение не вызывает стра­дания?»

Васиштха ответил:

«Будешь ли ты страдать от потери воображаемого объекта? Поэтому пока в разуме есть мысли, понятия, кон­цепции и восприятия, нужно исследовать их природу».

Рама спросил:

«Что такое разум, как исследовать его природу и каков результат исследования?»

Васиштха ответил:

«Сознание, осознающее себя как объект, называется разумом. Исследование — это то, что ты делаешь сейчас. Из-за этого оканчиваются умственные ограничения».

Рама спросил:

«Как может этот разум стать необусловленным и до­стичь Нирваны?»

Васиштха ответил:

«Несомненно, объект или умственное ограничение не является реальностью, поэтому разум тоже не является реальной сущностью».

Рама сказал:

«Но мы ощущаем его существование!» Васиштха ответил:

«Мир не является тем, чем он кажется невежественно­му человеку. То, что реально для Просветленного, не подда­ется описанию».

Рама сказал:

«Что является видением невежественного человека и почему оно неописуемо в глазах Просветленного?»

Васиштха ответил:

«Невежественный человек воспринимает мир как име­ющий начало и конец. Просветленный вообще его не видит, потому что он не был создан и поэтому не суще­ствует».

Рама сказал:

«Но как мы ощущаем его существование?» Васиштха ответил:

«Он ощущается, как объект во сне, который на самом деле не существует».

Рама спросил:

«Но ведь объекты во сне ощущаются из-за предыду­щего ощущения в состоянии бодрствования!»

Васиштха сказал:

«Эти два ощущения относятся к одному и тому же объекту?»

Рама ответил:

«Из-за восприятий, оставшихся в разуме от состояния пробуждения, такие ощущения возникают во сне».

Васиштха сказал:

«В этом случае, почему дом, разрушенный во сне, ви­дится существующим следующим утром?»

Рама сказал:

«Конечно, то, что реально в состоянии бодрствования не реально во сне. То, что видится тогда, есть сознание (Брах­ман), но как возникает то, что не существовало ранее?»

Васиштха ответил:

«Только чистое сознание сияет всегда, как если бы это ощущалось ранее, действительно ли это так или нет».

Рама сказал:

«О, святой, как избавиться от этой иллюзии?»

Васиштха ответил:

«Исследуй: «Как может сансара казаться существую­щей, если у нее нет никакой причины для существования?»

Рама сказал:

«Разум является основой всех объектов во сне и пото­му они все являются только разумом. Таков же и мир».

Васиштха сказал:

«Разум не отличается от массы чистого сознания, кроме этого нет ничего».

Рама сказал:

«Как тело не отличается от своих частей, так и Вселенная не отличается от Брахмана».

Васиштха сказал:

«Поэтому мир никогда не был создан. Он есть веч­ный Брахман».

Рама сказал:

«Я осознаю, что иллюзия создания и разрушения мира является просто совпадением, сопровождающимся иллю­зорными понятиями «я действую» и «я ощущаю».

Рама сказал:

«О, святой, этот мир всегда и всячески наполнен Выс­шей реальностью, поэтому он не возникает и не прекраща­ется. Видимость мира — только иллюзия, но независимо от того, считаем мы ее иллюзией или нет, это на самом деле только Брахман».

Васиштха сказал:

«Брахман сияет в себе как Брахман случайно (пример: зрелый кокос падает в тот самый момент, когда на дерево садится ворона) и это известно само по себе и в себе как это творение».

Рама сказал:

«О, святой, скажи мне, как свет бесконечного Сознания сияет до творения и после того, как творение пропало, как оно сияет с разделением?»

Васиштха сказал:

«Осознай свет сознания сам в себе. Свет ощущается только по отношению к другим. Так как в самом начале не было такого разделения или двойственности, позволь этому свету быть внутри. Он сам является наблюдателем, процессом наблюдения и наблюдаемым объектом, как ощу­щения во сне. Этот свет сознания сам сияет вначале тво­рения как это творение. Единое Сознание сияет как три (субъект, объект и ощущение между ними) и вначале тво­рения кажется творением. Такова сама природа, что он сияет, как сияет.

Таково же ощущение снов, сновидений и воображения — свет сознания сияет (существует) и в них тоже. То, что сияет как мир в пространстве, без начала и конца, есть свет сознания. Проявления этого света сияют как эти вселенные.

Свет сознания сияет естественным образом в нас, в Просветленных, без разделения на субъект и объект. В начале творения, однако, не было субъекта и объекта, ка­ким-то образом это невежественное разделение возникло как кажущийся образ человека на месте ствола дерева. Из-за восприятия разделения вначале, оно продолжает восприниматься и сейчас, но, так как нет причин для такого разделения, ясно, что даже теперь только свет сознания сияет во всем этом.

Нет ни состояния пробуждения, ни сновидения, ни даже глубокого сна. Есть только Брахман, который сияет с са­мого начала творения. Он считает Вселенную своим соб­ственным телом. То, что известно как мир, не отличается от Брахмана».

Рама сказал:

«Увы, долгое время мы бродили в этом бесконечном пространстве, не зная реальности и заблуждаясь. Эта ил­люзия кажущегося мира пропадает, когда ты пробужда­ешься и достигаешь Просветления. Тогда ты осознаешь, что всего этого никогда не было, нет и не будет. Все — чистое сознание и бескрайнее спокойствие, оно существует как бесконечное.

Все это, воистину, есть высшее Сознание, которое ка­жется нам сансарой, потому что мы неверно поняли ее природу. Это само Высшее существо, появляющееся как объект таких выражений: «это другое», «это сияет как это», «существуют разные миры» и «это — горы».

В начале творения, в начале твоей жизни в другом мире, в начале сновидения или в мечтах, только сознание возникает как свой собственный объект — как может здесь возникнуть что-то еще? Когда есть понятие «я на небесах» или «я в аду», ты ощущаешь это как реальность.

Нет ни наблюдателя, ни объекта, ни творения, ни мира и даже сознания, пробуждения, сновидения и сна. Что кажется существующим тоже нереально. Если ты вопро­шаешь: «Как появилось воображаемое ощущение нереаль­ности?», такое вопрошание не верно, иллюзия не является реальностью. Она не возникает в сознании, которое невоз­можно исказить, поэтому то, что кажется иллюзией, тоже является сознанием.

Иллюзорное восприятие возникает из-за непонимания, подобно собственной смерти во сне, когда ты вопрошаешь о природе реальности, иллюзия пропадает. Это подобно боязни привидения, которая существует в голове малень­кого мальчика: она утверждается в отсутствие исследова­ния вопроса, но пропадает после исследования.

Поэтому вопрос: «Как появилось нереальное?», — не­верен, есть смысл исследовать только реальное. То, что не обнаруживается, когда исследуется, является нереальным, а если это ощущается как реальное, такое ощущение — заблуждение. Когда определенный предмет не видится после интенсивного вопрошания, он, несомненно, нереален, подобно сыну бесплодной женщины.

Но тогда нереальное не существует вообще и никогда, поэтому все наполнено и пропитано массой сознания, без каких-либо скрывающих оболочек. То, что сияет как мир, есть только Высшее существо и только оно существует в Высшем существе. Нет света и тьмы. Только Высшее существо существует как все существующее».

Рама сказал:

«Реальность не имеет начала и конца, ее не знают даже боги и мудрецы, только эта реальность сияет — что такое «мир» и «объект»? Достаточно запутывающих спо­ров о единстве и многообразии. То, что было в самом начале (спокойствие) неизменно. Как есть пространство (расстояние) в пространстве, так существует это творение в бесконечном Сознании (Брахмане). Когда это осозна­ние возникает в индивидуальном сознании, демон сансары перестает существовать, хотя может по-прежнему казаться существующим. Когда садится солнце невежества, тогда жар страдания прекращается и заканчивается день, назы­ваемый убежденностью в реальности сансары. Освобож­денный от невежества, знающий Истину делает самые раз­ные дела как часть принятого порядка рождения, смерти, старости и т.д., и продолжает существовать, хотя на самом деле он не существует.

Здесь нет невежества, заблуждения, страдания или удовольствия. Знание и невежество, удовольствие и боль — все является только Брахманом. В свете знания оно осознается как Брахман, в отсутствие знания, ничего нельзя назвать не Брахманом. Я Просветлен и все мои искажен­ные мысли исчерпались. Я нахожусь в спокойствии и равновесии. Я есть То и вижу этот мир как чистое ничто. До просветления Брахман был, но в качестве собственного невежества, теперь тот же Брахман есть самоосознание. Как знание или невежество, познанное или непознанное, только Брахман есть во все времена так же, как небо едино, хотя оно пусто, неделимо и синее.

Я есть Нирвана! Я свободен от сомнений! Я свободен, блажен! Я есть, как есть, как бесконечное. Я есть все, всегда! Я ничто и я спокоен! Что следовало достичь — достигнуто. Восприятие объектов было оставлено. Истин­ное Просветление взошло и никогда более не зайдет.

Просветленный интеллект ощущает все как есть. Бес­численные вселенные появляются и пропадают в беско­нечном Сознании все время. Некоторые видятся некото­рыми, другие не видятся. Кто может их посчитать? Разли­чие между органами и организмом случайно и существует только на словах, так же и в случае Брахмана и Вселенной. Есть только Брахман, вселенных нет. Когда это осознается, прекращаются стремления и наступает безграничное спо­койствие Нирваны.

Просветление не появилось из интеллекта и не из его подавления. Просветление не осознает себя и не является объектом осознания».

Рама продолжил:

«Пробуждение, или Просветление происходит само по себе, как солнечный блеск в полдень. Все стремления и желания прекратились в Просветленном человеке, поэтому Нирвана возникает в нем без его желания. Он постоянно медитирует, постоянно находится в себе, поэтому не ищет ничего и ничего не отвергает. Подобно лампе, в чьем свете происходят все действия, в которых сама лампа не заинте­ресована, он живет и действует, но не заинтересован в этом.

Есть только бесконечное Сознание, оно проявляется как создание и по-другому называется Брахмой. Тот, кто это видит, находится в спокойствии. Все объекты в этой Вселенной на самом деле не отличаются от бесконечного Сознания. Знающие Истину, остаются только в бесконеч­ном Сознании, но это неописуемо и неопределимо. Даже выражения, подобные таким: «только это существует», не адекватны и не верны.

Сансара полна страдания, Нирвана является абсолют­ной прохладой. Только последнее есть реальность, первое — нет. Подобно не вырезанной фигуре, которая суще­ствует в куске дерева, сансара существует в бесконечном Сознании, которое неделимо, но ощущается по-разному разными существами, каждое из которых словно бы выре­зает из него то, что желает — будь это удовольствие или Освобождение. Однако, все это, по сути, сама реальность, как все вырезанные фигуры остаются деревом. Жизнь или смерть родственников, видимых во сне, не влияет на тебя после пробуждения, так же на Просветленных не влияет этот кажущийся мир.

Когда все видится как единое бесконечное Сознание, для заблуждений не остается места. Прекращаются стрем­ления. Прекращение стремлений усиливает пробуждение, или Просветление, и оно усиливает прекращение стремле­ний. Отличительной чертой Просветления является пре­кращение стремлений. Когда они не прекращаются, нет Просветления, а только умные слова, что на самом деле является невежеством. Если эти два не усиливают друг друга, тогда они, несомненно, нереальны и отсутствуют. Совершенное прекращение стремлений, порожденное со­вершенным Просветлением, само известно как Освобожде­ние. Когда это достигнуто, человек не печалится, даже продолжая жить.

Для того, кто остается самим собой и счастлив сам в себе, в ком прекратились стремления и отсутствует чувство эго, жизнь становится спонтанной и исключительно чис­той. Однако только один из миллионов может достичь этого необусловленного состояния чистого существования».

Васиштха сказал:

«О, Рама, ты достиг Просветления! Твои слова излуча­ют силу Просветления. Нереальность, которая кажется суще­ствующей, пропадает, когда о ней не думают и не поддер­живают понятий о ней. Это высшее спокойствие является Нирваной и это есть Высшая Истина. Состояние, в котором существует Просветленный, как если бы он жил в середине камня, будь он один или вовлечен в действия, это и есть состояние чистоты и Освобождение. Мы живем в этом состоянии, о, Рама, хотя постоянно совершаем разнообраз­ные действия. Ты тоже будь в подобном состоянии и делай свое дело.

Теперь, о, Рама, расскажи мне, как ты осознал, что этот мир не существует, хотя и кажется реальным».

Рама ответил:

«Этот мир не был создан даже в самом начале. Как можно считать его существующим сейчас? У него нет причины, как может быть следствие без причины? Изме­нение подразумевает прекращение одного состояния и возникновение другого. Это невозможно в неизменной реальности! Если этот мир есть иллюзорная видимость, которая воображается существующей в Брахмане, тогда это только иллюзия. Во сне в один момент можно про­жить целую жизнь, так и в этом кажущемся мире время ощущается по солнцу и луне.

В бесконечном Сознании возникло понятие о созда­нии и всем остальном: времени, пространстве и т.д. Эта не сущность кажется действующей и это тоже не верно. Слу­чайное возникновение этого понятия кажется существую­щим и укрепляется.

Или же его следует считать реальным? Как может фальшивое даже как-то показаться существующим? Или возможно нет ничего реального и ничего нереального? Есть то, что есть. То, что есть, чисто, как небо, полно, как середина камня, молчаливо и спокойно, как камень, и беско­нечно. Таково создание. Это создание существует в чис­том, бесконечном Сознании, которое есть реальность всех мыслей и концепций, которые вместе будто бы создают тонкое тело бесконечного Сознания. Чистое ощущение или осознание, возникающее в этом «теле» известно как это создание. Так само создание является Брахманом.

В самом Высшем существе существует «другое» (тво­рение), последнее принадлежит первому и не отлично от него, потому это — само безграничное спокойствие. Нет ни творения, ни движения, ни действия. Когда сновидение осознается как сновидение, фальшивое понятие пропадает. Осознание убирает объект (мир) и остается в бесконеч­ном Сознании».

Васиштха спросил:

«Почему мы не можем допустить, что, как семя являет­ся причиной ростка, так и Брахман является причиной Вселенной?»

Рама ответил:

«Росток в семени не видится как росток, а только как семя, поэтому это и есть только семя. Таким же образом, если этот мир существует в Брахмане, это только Брахман, а не мир и Брахман не претерпевает никаких изменений. Так как Брахман неизменен и не имеет формы, невозмож­но принять, что из него появляется изменяемый мир, име­ющий форму. Сказать, что это творение существует в не­делимом Брахмане, как драгоценный камень лежит в ко­робочке, — не имеющий смысла лепет. Теория, что выс­ший Брахман является основой (поддержкой) Вселенной, имеющей форму, тоже не принимается, потому что имеющее форму должно пропасть. Концепция, что этот мир являет­ся материализовавшимся объектом сна, неприемлема, пото­му что объекты сна ощущаются спящим. Однако реаль­ность пробуждения и сновидения принадлежит разным пространствам: человек, чья смерть привиделась во сне, просыпается живым. Так этот мир не был создан даже в качестве объекта сна, но, так как объекты во сне являются только сознанием, так все, что видится в этом мире, тоже является только бесконечным Сознанием.

Нет ничего, называемого «реальным», «нереальным», «наблюдателем», «наблюдением» и нет ничего наблюдае­мого. То, что есть, неописуемо. В бесконечном Сознании все различия между «существованием» и «не существова­нием» пропадают. Брахман существует как Брахман в Брахмане и пространство существует как пространство в пространстве. То, что известно как творение, есть только неделимый Брахман. Как посаженное зерно начинает прорастать, так движение в Брахмане становится описуемым. Все существа во Вселенной кажутся мне Просветлен­ными. Для тех, кто считает это реальным, мир кажется реальным, для достигших самоосознания это — фальши­вая видимость. На самом деле это только Брахман.

В видении знающих реальность все существующее (осознанное и неосознанное, подвижное и неподвижное) есть чистое ничто. Я есть ничто, ты есть ничто, Вселенная есть чистое ничто. Я приветствую лучшего из существ, подобного безграничному пространству, чье знание подоб­но безграничному пространству и кто свободен от субъектно-объектных отношений (знающий и знаемое)! Ты пре­взошел все состояния, описанные в писаниях, и остаешься в высшем недвойственном Сознании.

Эта Высшая Истина утверждается только в полном молчании, а не логикой, обсуждениями и спорами».

Рама сказал:

«Таким образом, о, мудрый, ясно, что самоосознание вне достижения слов. Как его можно достичь противоречивы­ми словами писаний? Если оно так не достигается, в чем смысл писаний? Молю, скажи мне, следует ли достижение самоосознания из наставлений Учителя и изучения писа­ний?»

Васиштха ответил:

«Это верно, о, Рама, что изучение писаний не является причиной для достижения самоосознания. Писания со­ставлены из различных выражений, а Высшее существо невыразимо. Однако я объясню тебе, как изучение писа­ний стало ассоциироваться с самоосознанием.

Люди одной деревни подвергались продолжительным напастям. Они голодали и умирали. Под влиянием бед­ности и страданий, они начали искать методы и способы заработать на жизнь. Они решили, что пойдут в ближай­ший лес собирать дрова, продавать их и зарабатывать этим.

Так они зарабатывали на жизнь день за днем. В этом лесу они нашли драгоценные камни, которые иногда лежа­ли открыто, иногда были скрыты. Некоторые из людей, собиравших дрова, нашли камни, другие — прекрасную древесину дерева сандал, третьи — фрукты, а некоторым не повезло и здесь они нашли только дрова. Нашедшие драгоценные камни мгновенно освободились от бедности и страданий.

Однажды, собирая дрова, люди нашли философский камень, который выполняет желания любого. С его помо­щью они получили все необходимое, желаемое и далее жили счастливо. Они искали дрова, но нашли самый дра­гоценный из камней — философский камень.

Жители деревни в этой истории — люди на земле. Их бедность — худшая из бедности, потому что это неве­жество, вызывающее все страдания. Лес в этой истории — духовный Учитель и писание. Они пошли в лес из-за нужды, люди обращаются к Учителю и писанию для из­бавления от своих нужд. Однако со временем, благодаря практике, Учителю и писанию, они достигли чего-то более ценного. Те, кто пошли в лес за дровами, нашли философ­ский камень. Люди, обращающиеся к писанию для выпол­нения своих желаний, достигают Высшей Истины».

Васиштха продолжил:

«Некоторых на изучение святых текстов толкает лю­бопытство или сомнение («что может сделать изучение писаний?»), другие в них ищут ключи к богатству и удо­вольствию, есть и другие мотивы для изучения. И, как жители деревни пошли за дровами и нашли философский камень, так, по разным причинам изучающие писания, до­стигают Высшей Истины. Люди во всем руководствуются делами святых, которые привержены всеобщему благу. Люди видят, что святые используют писания только для достижения высших духовных ценностей и, воодушевлен­ные ими, изучают писания.

Как некоторые из жителей деревни нашли ценное дерево и т.д., так же среди тех, кто изучает писания, неко­торые достигают удовольствий, другие — богатства, а тре­тьи — руководство для правильного поведения. Только эти три цели описаны в текстах, достижение осознания Брахмана вне описаний, поэтому не находится в учениях писаний.

Ни изучением писаний, ни слушая наставления Учителя, ни милостыней, ни даже молением богу нельзя достичь непосредственного осознания Высшей Истины, потому что она вне всего этого. Однако, я должен сказать тебе, как эти, хотя не действительные методы, считаются методами само­осознания. Благодаря практике, описанной в святых тек­стах, разум становится чистым и прозрачным, даже не желая этого, человек видит Высшую Истину. Писания спо­собствуют росту саттвической части невежества, чистоте разума. Эта чистота разрушает инертную (тамасичную) часть невежества.

Просто появляясь на небе, солнце отражается в океане, ни он, ни оно не намереваются делать это. Так же, благо­даря простому взаимодействию между писанием и искате­лем, в последнем отражается Истина. Ребенок грязными руками берет другую грязь (мыло), трет руки, моет их, и они становятся чистыми. Так и писание очищает разум, и чистый разум отражает Истину.

Свет существует повсюду в небе, но только когда он встречается с преградой, может осветить ее, так же, когда писание (или Учитель) встречает искателя, может осветить его. Потому Высшая Истина осознается, когда человек ме­дитирует над реальным значением писаний с помощью слов Учителя, святого общества, самодисциплины и контро­ля над разумом».

Васиштха продолжил:

«Я снова расскажу тебе что-то, о, Рама, слушай, пожа­луйста! Постоянно прислушиваясь к Истине, пробуждается даже невежественный человек.

Для начала я объяснил Истину о создании этой Вселенной. После этого я объяснил методы, которыми можно разогнать иллюзию мира. Потом, избавившись от иллю­зии мира, человек должен жить свободным от всех ум­ственных волнений и страданий.

Следует жить в этом мире, полностью утвердившись в состоянии равновесия, которое приносит блаженство и высочайшее облегчение, что является величайшим богат­ством и преумножает удачи. Равновесие и спокойствие позволяют расти чистоте. Все другие благородные каче­ства приходят вслед за спокойствием. Никакое блажен­ство и богатство мира не сравнимо со спокойствием. Оно прекращает страдания. Редко встречаются души, утвер­дившиеся в равновесии и спокойствии, для которых все являются друзьями.

Для утвердившегося в равновесии, страдание является счастьем, а смерть — новой жизнью. Кто может измерить величие того, кто свободен от восторгов и депрессий, делает то, что должно, тогда и так, как должно и видит то, что следует видеть, как оно есть? Друзья и родственники, вра­ги и короли имеют огромное доверие к тому, кто живет такой естественной жизнью. В течение такой жизни, даже если он рассердится, это никому не вредит. Люди одобря­ют, что бы он ни делал, что бы ни ел, даже если он побеждает их (в споре) или ругает кого-то, потому что он утвердился в равновесии. Они одобряют, что бы он ни делал сейчас или когда-то давно, будь это хорошим или не очень.

Утвердившиеся в спокойствии не ощущают отчаяния, подвергаются ли они счастью или большому несчастью.

Все они достигли спокойствия и потому им поклоня­лись даже боги, хотя это были короли и обычные люди, поэтому следует стремиться к спокойствию во всех жиз­ненных условиях, приятных и не очень, в почете и в изгна­нии».

Рама спросил:

«Если эти мудрые постоянно погружены в блажен­ство самоосознания, почему они не отказываются от всех действий?»

Васиштха ответил:

«Они оставили все понятия: «это желательно» и «это нежелательно». В их случае, поэтому отказ от действий и их выполнение не имеет смысла, потому они делают то, что должно и как должно.

Рама, пока длится жизнь, тело живет, двигается и дей­ствует. Пусть это продолжается, зачем желать чего-то иного? И если как-то и что-то всегда должно совершаться, почему бы ни сделать это правильно? Что бы ни делал человек с чистым спокойным разумом, это будет верным, соответ­ствующим ситуации и никогда не будет неверным. Среди нас, о, Рама, многие выполняют нехорошие действия, явля­ясь при этом мудрыми и обладая чистым видением.

Некоторые освобожденные живут семейной жизнью, но без привязанностей. Есть короли, как ты, которые вы­полняют королевские обязанности без привязанности и волнения. Есть те, которые следуют писаниям и выполня­ют ритуалы. Есть приверженные богу, медитации и своим обязанностям. Есть те, кто отвернулся от всего внутренне, но живут как невежественные люди, совершая самые раз­личные действия. Есть те, которые живут в густых лесах, погруженные в медитацию. Некоторые живут в святых местах, другие скитаются в разных странах, чтобы полнос­тью преодолеть привязанности и отвращения. Некоторые постоянно путешествуют с места на место.

Некоторые оставили свои естественные обязанности, а другие привержены им. Некоторые ведут себя как муд­рые, а некоторые — как безумцы. Некоторые являются людьми, некоторые — богами или демонами.

В этом мире есть совершенно Просветленные, не Про­светленные и полупросветленные, которые оставляют и верные действия, поэтому не находятся ни там, ни тут. Жизнь в лесу не является требованием для Просветления так же, как и жизнь в своей стране, аскетическая жизнь или отказ от действий. Освобождение достигается тем, чья природа полностью свободна и ни к чему не привязана. Тот, чей разум свободен и не привязан, не будет вовле­каться снова в сансару. О, Рама, ты находишься в Высшем состоянии. Оставайся тем, что ты есть, свободным от при­вязанностей и отвращений, утвердившись в Высшей Исти­не. В Брахмане нет нечистоты, изменений, стремлений и отвращений. Сказать больше нечего».

Валмики сказал:

«Закончив рассуждения о Нирване, мудрец Васиштха замолчал. Все члены собрания были глубоко погружены в высшее самадхи или медитацию. Сами небеса гудели от одобрительных восклицаний мудрых и святых. Небожи­тели забили в барабаны и другие инструменты, осыпали собрание цветами».

Святые сиддхи сказали:

«С начала этой эпохи мы слышали и сами рассужда­ли о методах Освобождения, но никогда не слышали ни­чего подобного. Даже животные и дети достигнут Про­светления, слушая слова мудреца».

Король Дашаратха сказал:

«О, святой, нет ничего в этом мире, достойного тебя. Однако выслушай мою молитву и не обижайся. Я покло­няюсь тебе самим собой, моей семьей и всем, что я заслу­жил, всеми своими хорошими делами здесь и в других мирах. Все это твое, о, святой! Мы к твоим услугам!»

Васиштха сказал:

«Мы удовлетворены приветствиями, о, король. Мне достаточно. Только ты знаешь, как править землей».

Рама сказал:

«О, святой, что я могу предложить тебе? Припадаю к твоим стопам!»

Вслед за ним, его братья поклонились мудрому. Затем короли и остальные, пришедшие из дальних мест, чтобы послушать мудреца, поклоняясь, преподнесли цветы. Васиштха утопал в цветах.

Когда подношения закончились, Васиштха сказал: «О, мудрецы, молю, скажите мне, были ли какие-нибудь недостатки или искаженное учение во время рассказа?»

Собравшиеся мудрецы сказали:

«В твоем рассуждении, о, святой, не было ни одного неподходящего слова. Оно всегда было Высочайшей Исти­ной. Ты разогнал туман греха, который покрывал наш разум и сердца. Лотосы наших сердец полностью рас­крылись. Мы приветствуем тебя, ты — наш Гуру!»

Сказав так, они в один голос воскликнули: «Приветствуем тебя!», – и снова осыпали его цветами. Собравшиеся мудрецы затем восславили короля Даша-ратху, гостями которого были все собравшиеся. Они вос­славили Раму. Они приветствовали Раму и его братьев, восславили мудрых Васиштху и Вишвамитру, потому что только благодаря им, они смогли услышать высочайшие рассуждения Васиштхи, которые мгновенно развеивают тьму невежества.

Так все поклонялись и славили мудреца Васиштху снова и снова».

Затем Васиштха спросил Раму:

«О, Рама, что еще ты желаешь услышать от меня? Как ты теперь воспринимаешь видимость мира? Каковы твои внутренние ощущения?»

Рама ответил:

«Твоей милостью я достиг высочайшей чистоты, вся нечистота ушла. Мое непонимание и заблуждение пропа­ли, привязанности срезаны, интеллект чист, подобно крис­таллу, разум не стремится продолжать обучение.

Мне нечего делать ни с наставлениями, ни с любыми объектами, ни с родственниками, ни с писаниями, ни даже с отречением. Я вижу мир как чистое, бесконечное, недели­мое Сознание. По иному, мир является ничем и пропадает в тот момент, когда исчезает иллюзия.

Я сделаю все, что ты считаешь, я должен сделать и буду жить, делая то, что должно, без восторгов или уныния, потому что мое заблуждение прошло. Становится ли это творение чем-либо еще или дуют ветры космического раз­рушения, или страна процветает, я утвердился в самоосоз­нании, я спокоен. Мое видение чисто. Трудно увидеть и понять мое истинное состояние. Я свободен от надежд и желаний. Я буду жить и править, как другие короли, Просветленные или невежественные, без умственных вол­нений, глядя на все, как на имеющее одинаковое значение. Пока живо это тело, я буду править королевством с рав­ным видением и свободный от всех сомнений о природе сансары, как ребенок, увлеченный игрой».

Васиштха сказал:

«О, Рама, ты воистину достиг Высшего состояния, вне восторга и страдания, ты превзошел все, что может быть найдено в этом мире или в следующем. Теперь ты испол­нишь желание мудреца Вишвамитры и будешь править королевством».

После того, как собрание восславило Раму снова, Рама сказал:

«О, святой, как огонь очищает золото, ты очистил наши сердца. Те, кто считал свое тело всем, теперь видят всю Вселенную как самих себя.

Я достиг цели существования. Я свободен от сомнений, полон блаженства, вечного и неразбавленного. Я радуюсь в своем сердце, которое было очищено божественными словами Высшей Истины. Благодаря тебе я достиг состоя­ния, в котором весь мир кажется вечной, бессмертной и бесконечной реальностью».

Васиштха сказал Раме:

«О, Рама, ты услышал все, что стоило услышать и знаешь все, что стоило узнать. То, что я сказал тебе и то, что ты изучал в писаниях, теперь пришло в гармонию с твоим собственным непосредственным ощущением.

Однако я снова провозглашаю тебе Высшую Истину! Зеркало сияет тем больше, чем больше его чистят и полиру­ют. Все объекты здесь являются мерой собственного ощу­щения или осознания. Все звуки подобны звуку бегущей воды. Все видимое здесь является иллюзорной видимостью бесконечного Сознания. Этот мир возник, подобно снови­дению. Что известно как реальность пробуждения, есть сон, он не отличается от сознания, являющегося единственной реальностью, поэтому мир, воистину, не имеет формы.

Скажи мне, о, Рама, как земля и все остальное появля­ются в этом снящемся замке? Кем все это было задумано, сотворено, какова их истинная природа и функция?»

Рама сказал:

«Только бесконечное Сознание является реальностью всего этого: земли, гор и т.д., сознание подобно простран­ству, оно бесформенное и не имеет основы. Все это не было вообще сотворено. Понятие, возникающее в созна­нии, известно как разум и только он существует здесь как все.

Время, пространство и все остальное являются прояв­лениями сознания. Так же и горы есть не что иное, как сознание. Все элементы — тоже сознание. Только оно является сущностью характеристик элементов (твердость земли, текучесть воды и т.д.). На самом деле, однако, земля и другие элементы не существуют, есть только бесконечное Сознание. Благодаря текучести воды океан способен со­здавать волны и течения, благодаря бесконечному потен­циалу сознания, оно способно проявляться как множествен­ность. Когда в нем возникает понятие плотности и твердо­сти, оно становится горой, то же самое происходит с други­ми объектами. Само сознание не претерпевает никаких изменений во всем этом. Понятия «я», «ты» и т.д. возни­кают в нем без причины и не отличаются от сознания.

Разум, интеллект, чувство эго, пять элементов и вся видимость мира существуют в бесконечном Сознании, не отличаясь от него. Ничто никогда не было создано и ничто не потеряно».

Рама спросил:

«Бесконечное Сознание является всем и мир — это только сон, как это сознание кажется воплощенным в со­стоянии пробужденного сновидения?»

Васиштха ответил:

«Что бы ни виделось во сне или после пробуждения, имеет в качестве основы только пространство. Оно рож­дено из пространства и его суть — пространство (ничто). Это пространство не отличается от высшего бесконечного Сознания. Ничто, включая даже это тело, не было никогда создано и потому ничто не существует. Бесконечное Со­знание ощущает существование всего, как во сне. Это ощущение существует в сознании из-за бесконечности его потенциала и видится как многообразие существ».

Рама спросил:

«Ты описал, что существуют бесчисленные творения. Ты сказал, что они населены различными существами с очень разнообразными функциями и сущностями. Молю, скажи мне, как среди них существует это творение?»

Васиштха ответил:

«Объясняя то, что не ощущалось, не слышалось и не виделось ранее, Учитель использует подходящие примеры, с помощью которых можно понять Истину. Однако ты зна­ешь природу этой Вселенной.

Только единый бесконечный Брахман существует без начала и конца, без формы и изменений. В бесконечном пространстве, наполненном Брахманом, эта Вселенная су­ществует без отличия от Брахмана. Вселенная тоже не имеет начала и конца. Она является тем, чем ее считает бесконечное Сознание и что ощущает внутри себя, само бесконечное Сознание считает это ощущение Вселенной, поэтому она иллюзорна, как объект сна спящего.

Горы не твердые и воды не текучие. Чем и где себя считает бесконечное Сознание, тем оно и кажется. Гора возникает во сне и существует в ничто как ничто, так и Вселенная, потому что это сон бесконечного Сознания. Только Брахман существует как Брахман во все времена, ничто не сотворяется и не уничтожается. В Брахмане нет многообразия и нет единства. Все концепции, подобные единству, множественности, Истине, лжи и т.д. к нему совер­шенно не относятся».

Васиштха сказал:

«То, что кажется существующим без причины, не суще­ствует, потому есть только реальность, которая есть.

Я расскажу тебе, какой интересный вопрос мне однаж­ды задали. Есть остров, называемый Кушадвипа. На нем был город Илавати. Им правил король Праджняпати. Однажды я встретился с ним. Приветствовав меня, он задал мне вопрос:

«Когда вся видимая Вселенная растворилась, каковы были причины для создания новой? Что есть эта Вселенная? Часть ее постоянно находится в темноте, где-то в ней обитают черви. Как возникли элементы, составляющие мир, и как был создан разум и интеллект? Кто есть Создатель всего, и кто ощущает это? Кто есть основа всего?

Несомненно, нет окончательного разрушения Вселенной. Что осознает каждое живущее существо, то оно и ощущает. Что тогда реально и неразрушимо? Когда чело­век умирает и тело кремируют, кто создает ему тело в аду, чтобы пройти необходимые ощущения там? Несомненно, не благодать и не грехи, потому что они сами тонки и бесформенны. Сказать, что «другой мир» не существует, кажется настолько же ошибочным, потому что это проти­воречит утверждениям писаний.

Абсурдно даже предположить, что что-то бесформен­ное может проходить через ощущение наказания. Скажи мне, как субстанции претерпевают изменения? К чему пи­сания, описывающие запреты и разрешения? Что значит утверждение святого текста, что сначала существовало только нереальное, а потом оно стало реальным? Если Создатель Брахма возникает из пустоты, почему эта пустота не со­здает множество создателей повсюду? Как травы и все остальное обрели свои характерные сущности? В одном святом месте живут одновременно два человека: чей-то друг и чей-то враг. Друг молится и просит для кого-то долгой жизни, а враг молится и просит его же смерти — чья просьба будет выполнена? Если тысячи людей возже­лают: «Пусть я буду луной на небе», — почему не будет тысяча лун, сияющих одновременно? Если тысячи людей медитируют и молятся, чтобы получить в жены определен­ную женщину, а она в то же время медитирует и молится, чтобы остаться девушкой, каков будет результат? Как ре­зультаты похорон и соответствующих ритуалов ощущают­ся умершими в отсутствие тела?»

Васиштха сказал:

«Слушай, о, король! Я отвечу на вопросы так, что все твои сомнения рассеются.

Все предметы в этом мире всегда нереальны, но они также реальны, так как реально сознание, их единственная реальность и содержание. Что решит это сознание, тем оно и становится, будь это реальным или нереальным. Такова природа сознания.

Сознание замышляет тело и осознает его. Это само­осознание осознает тело, а не наоборот. В самом начале творения не было ничего, было только сознание, потому видимость мира возникла в этом сознании, подобно снови­дению. Каким образом сознание задумывает мир, только тем он и становится. Что еще есть этот мир? Так как мир есть не что иное, как сознание или Брахман, это и провоз­глашается писаниями.

Однако, как лягушки в колодце, невежественные люди основывают свое понимание на ощущениях момента и, из-за искаженного понимания, заблуждаются и думают, что только тело является источником ощущений и осознания. Но мы не имеем с ними ничего общего. Каким бы утон­ченным ни был человек, если он не способен прекратить чьи-то сомнения, такой человек является невежественным. Если самоосознание — одна из характеристик физичес­кого тела, тогда почему труп не ощущает ничего?

Истина противоположна. Это сознание Брахмана, бес­конечное Сознание, проявляется как эта Вселенная, как объект сновидения появляется в твоем сознании. Брахман есть бесконечное Сознание, он воображает этот город сно­видения, который является космической личностью. Она является Создателем Брахмой и тоже состоит из чистого сознания, хотя и известна как эта Вселенная.

Что было задумано в сноподобном создании создате­ля Брахмы, только то и ощущается здесь именно так. Это тело имеет два состояния: живое и мертвое. Так же это творение появляется и пропадает. Оно не имеет другой причины, кроме Брахмана, поэтому оно есть не что иное, как Брахман. Существует тело или нет, сознание ощущает то, что оно осознает где и как угодно, до и после «смерти». Только сознание придумывает «другие миры» и ощущает их таковыми.

Такое ошибочное ощущение не прекращается, пока человек не приходит к верным способам освобождения и не достигает пробуждения, когда прекращается умствен­ная обусловленность и сознание становится необусловлен­ным».

Васиштха сказал:

«Что задумывает бесконечное Сознание, то оно и пе­реживает. Так же проклятия и благословления получают свою силу от бесконечного Сознания. Из-за соответству­ющей концепции, возникшей в сознании, разрешения и запреты обретают силу и значимость.

Так как воплощенное существо в этом мире не может понять, что существовало до начала этого творения, говорят, что до этого было только не существование. Однако су­ществование и не существование, создание и разрушение подобны открыванию и закрыванию глаз бесконечного Сознания. Такова природа бесконечного Сознания, со­здание возникает и пропадает постоянно, как если ты видишь сны, ты строишь и разрушаешь свои умственные образы в мгновение ока. Однако все это только образы, возникающие в бесконечном Сознании. Оно само ничего не делает.

Так как бесконечное Сознание существует повсюду и всегда, для него нет препятствий, оно может создавать любой образ где угодно и когда угодно. Разрешения и запреты существуют только для сохранения социальной структуры общества. Но, так как они все установлены в сознании, то способны дать результаты, даже когда чело­век покидает этот мир.

Брахман не воплощается, не пропадает, но когда в нем возникают субъектно-объектные отношения, тогда говорят, что он «создает» и объект называется «творением». Ког­да Брахман убирает это отношение и существует в себе сам собой, тогда говорят, что Брахман существует как бес­конечное пространство и наивысшее спокойствие. Это (су­ществование и не существование отношений) естественно для Брахмана, как движение и неподвижность — для ветра.

Старость, смерть и т.д., а также деления времени, воз­никают в бесконечном Сознании раз за разом, как образы в твоем сновидении один за другим. Так же травы, лекар­ственные растения и самые разнообразные объекты появ­ляются в трех мирах. Только единое бесконечное Созна­ние появляется как это бесконечное многообразие из-за бесконечных сознательных образов, возникающих в нем. Однако все это — только сияние единого Брахмана».

Васиштха сказал:

«Ты упомянул случай, когда чей-то друг и враг молят­ся для достижения противоположных результатов в свя­том месте. Все это предопределено бесконечным Сознани­ем в самом начале. Святость мест и благочестивое поведе­ние позволяют человеку обрести благодать или исполнить желание в таких местах. Даже если он был грешником, груз его греха или облегчается, или вообще убирается благодатью подобных мест. Если, однако, вес греха намно­го меньше силы благодати, тогда грех, несомненно, совер­шенно стирается. Если их силы одинаковы, тогда возмож­но появление двух тел в сознании для отработки греха и благодати.

Какие бы понятия ни возникли или уже существуют в бесконечном Сознании, они определяют проявление благо­дати или греха. Я, ты и все это управляется образами, которые существуют в бесконечном Сознании, касаются ли эти образы благодати или грехов.

Умирающий думает, что он умирает, а остальные пла­чут по нему. Так же и идеи о смерти, похоронах и т.д. возникают в тех, кто плачет по умершему родственнику. Умирающий человек продолжает видеть мир, как он ему кажется, но другие (враги, молившиеся о его смерти) дума­ют, что он умер, а третьи (друзья, молившиеся о его благо­получии) думают, что он достиг бессмертия. Так удовлет­воряются все стороны. Три мира являются иллюзорными результатами заблуждения, но в них нет разделений и противоречий. Есть ли что невозможное в иллюзии?»

Король спросил:

«Как бесформенная благодать и недостатки могут со­здать тело?»

Васиштха ответил:

«Эта Вселенная является сновидением Брахмана, что в нем невозможно? В сновидении можно стать миллионером, точно так же, когда бесконечное Сознание начинает ви­деть «сны», оно становится тысячью разных вещей. Так же тысяча становится одним, как во время глубокого сна без сновидений, поэтому невозможно сказать, что есть что-то невозможное или что здесь что-то случается. Что ощу­щается, есть то, как оно ощущается, поэтому знающие Истину не видят противоречий или невозможности создания чего угодно. Такие рассуждения о том, что возможно и не возможно имеют смысл, если относятся к реальности, но так как даже этот мир является только иллюзией или долгим сновидением, такие рассуждения не имеют смысла. В сноподобной реальности единственным критерием являются «ощущения»: что ощущается, то ощущается как реальное. Что существует здесь, находится в полном соответствии с образом, возникшем в бесконечном Сознании».

Васиштха продолжил:

«Теперь я расскажу тебе, почему сотня лун не появля­ется в небе, когда сотня людей медитирует и молится: «Пусть я буду луной». Все они не появляются в этом определенном небе, и это не касается определенной луны. Один человек не может попасть в сновидение другого. Каждый имеет свой собственный мир-сновидение и в этом мире, который подобен сну, он становится луной. То же происходит с другими людьми, которые хотят жениться на определенной женщине. Результат такой молитвы от­ражается в каждом сознании и каждый ощущает это, как если бы это было реальным. Несомненно, все это просто воображение, есть ли что-нибудь невозможное для вооб­ражения?

Так же человек ощущает результаты милосердия и т.д. в других мирах. Такое милосердие и т.д. создает образ в его сознании и само сознание воображает, что в другом мире оно ощущает результаты. Мудрые люди придерживаются подобной точки зрения».

Король спросил:

«О, святой, как появляется это тело?» Васиштха ответил:

«То, что ты называешь телом, не существует в глазах мудреца. Это только Брахман. Даже слово «сон» исполь­зуется для того, чтобы показать Истину иллюзорности ка­жущегося мира, на самом деле в бесконечном Сознании нет никакого «сновидения». Нет ни тела, ни сна в нем, нет пробуждения, сна и сновидения. Что есть — пустота, нич­то, ОМ. Достаточно даже таких описаний.

Между «тем» и «этим» есть тело сознания — это единство и многообразие. Наполненность (бесконечность) расширяется в бесконечность, только бесконечное суще­ствует как этот мир. Он кажется существующим, но он не то, чем кажется. Где сознание подумает о создании, там создание и кажется существующим. Неделимое сознание существует повсюду и все это тоже является созданием.

Все это — вечно спокойный Брахман или бесконечное Сознание, которое еще называется творением.

Это не может быть по-иному. Все остальное является невежеством и искажением. Это — ощущение всех в этом мире, это провозглашают писания и Веды. Когда осозна­ется эта Истина, осознание само становится Брахманом и вся Вселенная осознается не отличной от Брахмана. Мое воззрение согласуется с жизненным опытом и словами писаний. Она способствует освобождению здесь и сейчас, потому является наилучшей. Когда Истина о дереве сансары четко осознается, возникает осознание, что «я есть все три мира» и наступает Освобождение. Видимая Вселенная остается тем, какая она есть, но перестает быть объек­том сознания, она сливается с бесконечным Сознанием».

Рама спросил:

«Кто такие совершенные мудрецы, небожители, смерть, создатель, божества и их миры?»

Васиштха сказал:

«Каждую ночь и каждый день, перед тобой, позади тебя и над собой ты видишь миры этих мудрецов и остальных. Ты видишь их, если желаешь видеть и не видишь, если не желаешь. Если человек не практикуется в искусстве видения, они кажутся далекими. Эти миры явля­ются тонкими, сверхъестественными и все пространство наполнено ими.

Как этот мир иллюзорен и воображаем, таковы и миры небожителей и мудрецов. Своей психической энергией они делают собственные миры стабильными, как и ты можешь создать и укрепить мир своего воображения или фантазии постоянной медитацией на нем. Миры некото­рых очень стабильны и устойчивы, для других это сложно. Вся Вселенная наполнена бесконечным Сознанием и явля­ется теми образами, которых придерживается сознание.

Вселенная не была создана чем-то или из чего-то еще, нет такой причины даже в самом начале творения. Она является тем, какое понятие или образ возник в сознании. В собственном воображении появляется гора, хотя на са­мом деле ее нет. Такова природа и этого кажущегося мира, поэтому знающие эту Истину живут здесь, как если бы были ходячими деревьями.

Все вселенные, возникающие в Брахмане, существуют в нем, не отличаясь от него, как волны существуют в океане и не отличаются от него. Хотя эта Вселенная кажется долго существовавшей и кажется действующей реальнос­тью, все же она есть чистое ничто и не более реальна, чем воздушный замок. Хотя люди ощущают ее существование, она не существует так же, как человек может увидеть во сне свои похороны. Нереальное кажется реальным. Ре­альность и нереальность мира являются двумя аспектами одного и того же Высшего существа. Даже концепция Высшего существа является только концепцией, а не Исти­ной. Пусть это будет таким образом или пусть Истина отличается от этого. Есть ли нужда быть сбитым с толку и смущенным? Оставь погоню за результатами действия! Ты Просветлен! Не затрудняй себя бессмысленными пого­нями!»

Васиштха продолжил:

«Брахман считает себя бесконечным пространством, потому что является бесконечным Сознанием. Это беско­нечное пространство само — Вселенская личность, в кото­рой существует этот мир. Но все это не отличается от Брахмана и потому все есть Брахман. Этот кажущийся мир — иллюзия, хотя и видится как реальность, как вода в мираже нереальна и иллюзорна, хотя кажется существу­ющей».

Рама спросил:

«Молю, скажи мне, когда Брахман не считает себя таковым?»

Васиштха сказал:

«В Брахмане, бесконечном Сознании, образ творения существует даже сейчас. Однако, хотя это верно, что творе­ние и не творение существуют в Брахмане всегда и везде, они не существуют независимо от него, поэтому с другой точки зрения они не существуют. Так как это творение не отличается от Брахмана (как движение и ветер), Брахман не знает его как объект, потому творение не имеет начала и конца, все это есть Брахман.

Когда ты не пробужден и ощущаешь пробуждение, просто слушая эти слова, ты ощущаешь видимую двой­ственность или множественность в том, что на самом деле есть недвойственный Брахман. Ничто не существует здесь, поэтому здесь нет концепций об объектах, нет ничего ино­го, кроме сознания, а сознание не замышляет объект. Что кажется тремя мирами, кажется всегда, но это безмерно спокойный Брахман, в котором вообще нет множественно­сти. Только пока ты не полностью пробужден, ты ощуща­ешь кажущуюся множественность. Когда ты полностью Просветлен, тебе не нужны будут ни писания, ни наставле­ния, ты не будешь ощущать двойственность или множе­ственность, основанную на понятии «себя».

Рама спросил:

«Что случается, когда понятие «себя» возникает в Высшем?»

Васиштха ответил:

«Когда понятие «я» возникает в сознании, концепция о бесконечном пространстве появляется вместе с ним, из нее возникает временно-пространственный континуум, раз­деление и множественность, поэтому появляется понятие «я здесь», которое значит «я не там». Когда все это проявляется, «я» осознает тонкие основные элементы, из которых возникает кажущийся мир как видимость. Так, из бесконечного Сознания, Брахмана, «появляется» то, что является не Брахманом. Однако это только видимость и нереально, в реальности существует только единый беско­нечный Брахман».

Васиштха продолжил:

«Ты спросил меня только то, о, Рама, что и в прошлую эпоху. В то время ты тоже был моим учеником, а я — твоим Учителем. Я хорошо помню этот диалог и повторю его для тебя».

Ученик спросил:

«Молю тебя, скажи мне, в конце цикла мира, что разру­шается и что не разрушается, а остается?»

Учитель сказал:

«Мой сын, все видимое (объекты восприятия) пропа­дает, как тогда, когда ты погружаешься в глубокий сон, пропадает приснившийся мир. Все миры с горами и сто­ронами света пропадают полностью, даже время и дей­ствие, а также мировой порядок. Все существа и даже пространство исчезают, потому что нет никого, думающего о пространстве или в пространстве. Даже боги, такие, как Создатель Брахма, защитник Вишну и спаситель Рудра прекращают существование, они не существуют даже в качестве названий. Что остается? Только бесконечное Сознание, но даже это в качестве умозаключения, основан­ного на опыте настоящего».

Ученик спросил:

«Говорят, что нереальное не существует, а реальное не имеет не существования, как это случается и как пропадает все видимое?»

Учитель сказал:

«Мой сын, это не пропадает и потому говорят: «Это невидимо». Говорят, что нереальное не имеет существова­ния, а реальное не имеет не существования. То, что не существует в любое время повсюду, уже не существует. Как оно может пропасть или разрушиться? Что постоян­ного в воде, видимой в мираже и что постоянного в иллю­зии? Все, что видится в этой Вселенной, является иллюзией, почему бы иллюзии не прекратиться? Как кончается сно­видение, когда ты просыпаешься, а бодрствование, когда засыпаешь, весь этот кажущийся видимый мир прекраща­ется. Когда ты пробуждаешься, куда пропадает приснив­шийся город? Похожим образом, никто не знает, куда пропадает видимость этого мира».

Ученик спросил:

«Почему все это кажется существующим и почему пропадает видимость?»

Учитель ответил:

«Только бесконечное Сознание видится как все это, вне зависимости от него не существует мира. Даже когда кажется всем этим, бесконечное Сознание не теряет соб­ственную истинную природу или сущность. Видимость и невидимость являются аспектами сознания, как тогда, когда ты отражаешься в воде, например, твое отражение времен­но, а ты сам — нет. Сон без сновидений и сновидение являются аспектами одного сна, так же создание и разру­шение являются аспектами Брахмана».

Ученик сказал:

«Во сне есть кто-то помимо спящего (т.е. чистое со­знание не разделенное на сон и видящего сны). Возмож­но ли, что существует кто-то помимо того, кто воспринимает иллюзию этого мира?»

Учитель сказал:

«Это так и есть. Потому его реальная природа или форма не является кажущимся миром. Только сознание существует и оно освещает все, что есть, но видимость ощущается другим, поэтому это сочетание противоречий. Оно не освещает ничего и нельзя даже сказать, что это «существование». Это видимость в бесконечном Созна­нии. Как может быть «реальное» и «нереальное» в на­блюдателе?

Если говорится, что это видится повсюду как все и всегда, можно также сказать, что это не видится как все, повсюду и всегда. Это есть реальность и это всегда нере­альность. Это есть бесконечное Сознание. Оно не пропа­дает и другое (кажущийся мир) тоже не пропадает. Стра­дания есть, только когда реальность бесконечного Созна­ния с его двумя аспектами (создания и разрушения) не осознается, когда она осознается, наступает безграничное спокойствие.

Только Бог или бесконечное Сознание является горш­ком, горой, одеждой, деревом, травой, огнем, движущимся и неподвижным — всем. Бог есть то, что есть и то, чего нет, пустота, движение, время, пространство и земля, существова­ние и разрушение, хорошее и плохое. Нет ничего, чем бы ни было бесконечное Сознание. Это все, везде и всегда, это не все, всегда и везде.

Травинка является тем, кто делает и наслаждается; горшок одновременно является тем, кто действует и тем, кто наслаждается; тряпка является тем, кто действует и на­слаждается; видение является тем, кто действует и наслаж­дается; человек является тем, кто действует и наслаждается — каждый является самим Богом. В каждом из этих предметов сам Бог является тем, кто действует и тем, кто наслаждается. Все есть Брахман, бесконечный и безна­чальный, предписывающий все, поэтому даже создание и разрушение являются аспектами единого Бога или беско­нечного Сознания. Только сознание является делателем и тем, кто ощущает все и во всем, поэтому ничто здесь не является делателем и тем, кто ощущает все или Бог явля­ется тем, кто действует и тем, кто наслаждается. Так, все может существовать в Боге и не существовать в нем. Все это есть, как оно есть и ощущается каждым.

Так я научил тебя, о, Рама и так я рассказал тебе все, что стоит знать. Утвердись в этой реальности, в состоянии Просветления. Будь свободен в Нирване и справедливо правь королевством!»

Валмики сказал:

«Когда мудрец Васиштха закончил излагать учение, в небе послышалась небесная музыка. С небес посыпались цветы. Все в собрании преподнесли мудрецу цветы.

Затем король Дашаратха сказал:

«Мы достигли совершенного знания и остаемся в Высшем состоянии. Наши умы и сердца были полностью очищены от заблуждений и иллюзий, понятий и искаже­ний просветляющими словами мудреца».

Рама сказал:

«Благодаря тебе, высочайший из мудрых, мое непони­мание ушло, и я достиг высшего понимания. Я достиг всего, что надо и мой разум совершенно чист. У меня нет более сомнений. Я нахожусь в своем естественном состо­янии (Брахмане) или в знании Нирваны. Для меня нет ничего, чего надо достичь делами или бездельем. У меня нет ни друзей, ни врагов. Как можно все это понять без твоего благоволения, как маленький мальчик может пере­сечь океан без моста или корабля?»

Лакшмана сказал:

«Благодаря нашим хорошим делам в прошлых жиз­нях, мы услышали мудреца и наши сомнения окончились».

Вишвамитра сказал:

«Мы как будто искупались в тысяче святых Гангов!» Нарада сказал:

«Мы услышали то, что никогда ранее не слышали ни на небесах, ни на земле, потому полностью очистились!»

Шатругна сказал:

«Я достиг безграничного спокойствия и блаженства!»

После того, как все произнесли то, что желали, мудрец Васиштха сказал королю: «Закончив читать писание, свя­тым следует молиться, потому исполни все желания брах­манов. Ты достигнешь результатов этого святого дела».

Затем король пригласил десять тысяч брахманов со всей страны. Он поклонился, накормил их и осыпал по­дарками, потом он поклонился жителям, слугам, нищим и калекам.

После этого в столице начались празднования, музы­кальные концерты и танцы, чтение Вед и других писаний. Затем все артисты были накормлены, напоены, одарены одеждами и драгоценностями.

Просветленный король Дашаратха неделю праздно­вал успешное завершение изложения учения мудреца Ва-сиштхи разнообразными увеселениями и религиозными ритуалами».

Валмики сказал:

«О, Бхарадваджа, таким образом Рама и другие дос­тигли высочайшего знания и состояния вне страданий. Так и ты живи, как освобожденный мудрец, свободный от сомнений. Воистину, слушая это писание, ты уже освобо­дился. Так и маленький мальчик, послушав это, достигает самоосознания. Даже невежественные люди, в чьих серд­цах сильны привязанности, вызванные желаниями, подни­маются над состоянием разделения благодаря изучению этого писания об Освобождении. Они никогда снова не будут вовлечены в сансару.

Даже те, кто читает писания без понимания их смысла, кто записал это писание и составил книгу, те, кто просят кого-то прочитать и прокомментировать его, достигают огромных духовных заслуг, наслаждаются жизнью на не­бесах и на третье рождение достигают Освобождения».

Валмики сказал королю Аристанеми:

«Я рассказал тебе то, чему Васиштха учил Раму. Идя этим путем, ты достигнешь Истины».

Король сказал:

«О, святой, благодаря тебе я пересек океан сансары!» Посланнику богов король сказал:

«Во мне вы обрели истинного друга. Вы можете идти. Я буду медитировать на Истине, которую услышал».

Посланник сказал небожителю:

«Я был захвачен рассуждениями, теперь пойду к Индре».

Небожитель сказал:

«Воистину, я благословлен, услышав все это от тебя, о, посланник богов! Теперь ты можешь идти к Индре».

Агнивешья сказал Карунье:

«Небожитель оставался погруженным в медитацию. Хорошо ли ты все это услышал?»

Карунья ответил:

«Без сомнений! Мои сомнения прекратились. Теперь я буду жить спонтанно».

Агастья сказал Сутикше:

«Так Агнивешья учил своего сына Карунью. Не со­мневайся в этом учении, те, кто сомневаются, пропадают».

Сутикша сказал:

«Мои сомнения прекратились, невежество раствори­лось и зажглась лампа знания. Я осознаю, что все объек­ты в мире существуют в бесконечном Сознании, подобно волнам в океане, поэтому буду жить спонтанно, не вовлека­ясь. Я, воистину, благословлен. Я приветствую тебя! Уче­ник должен поклоняться и служить своему Учителю мыс­лью, словом и делом. О, святой, благодаря тебе я пересек океан сансары! Я приветствую Высшее существо, медити­руя на котором, человек осознает, что все это воистину Брахман, бесконечное Сознание! Приветствия божествен­ному Учителю Васиштхе!»

 

ОМ ТАТ САТ

Об Учении Лайя-йоги

«Десять миллионов раз восхваляема Лайя-йога. Стоишь, ходишь, спишь или ешь — всегда созерцай Недвойственного Царя».

«Йога Таттва Упанишада»

Учение Лайя-йоги является мистическим откровением, нис­шедшим от богов сферы Брахма-локи из рода Сарасвати. Боги, в свою очередь, его получили от Пяти Великих Риши, олицетво­ряющих пять саморожденных мудростей изначального Бытия. Согласно легенде, эти знания были переданы сиддху Анаме че­рез бога Шуддха Дхарму и дошли до наших дней практически без искажений, благодаря непрерывности особой традиции уст­ных наставлений категории «упадеша», передаваемых от Учителя к ученику. Первое упоминание о Лайя-йоге содержится в по­здних тантрических Упанишадах.

Символ Учения

Главным символом Учения является ОМ в пятицветном ра­дужном сиянии.

Корни Учения

Учение зародилось около 3-5 тыс. до н.э. и окончательно оформилось в традицию в VIII-ХI вв. Учение представляет со­бой глубокую изысканную традицию индуистского тантризма стиля «Сахаджаяны» (колесницы естественного пути), в свое время впитавшей идеи буддизма Ваджраяны, и которая по праву относится к разряду высших недвойственных Учений Ануттара-тантры. Бессмертные сиддхи-авадхуты являются живым вопло­щением самых глубоких и сокровенных принципов Учения Лайя-йоги, главные представители из которых Авадхута Даттатрейя, махасиддхи Матсиендранатх, Горокханатх, Великий Брахман Сараха, Бхагаван Шри Рамалинга Свамигал.

Учение махасиддхов сосредоточено на неконцептуальном, живом опыте постижения природы «Я», которое может быть открыто в самадхи (прямое видение Шуньяты). Сиддхов не интересуют теологические спекуляции, философия, эсхатология и т.д.

Учение сиддхов — это глубоко внутренний путь трансмута­ции энергии и сознания, вплоть до достижения высших состояний сахаджа-нирвикальпа-самадхи, т.е. непрерывной вниматель­ности к естественному состоянию, пребывание в созерцании на Высшую Сущность — Истинное «Я», вплоть до саруба-самадхи – перехода в Радужное тело Света. Для авадхутов не имеет значение, каких концептуальных идей придерживается йогин, для сиддхов главное — практический подход, достигнуто самадхи или нет?

Критерии успешного самадхи — остановка дыхания и сер­дцебиения в медитации, способность осознавать себя во сне без сновидений, а также способность поддерживать состояние осоз­нанности в повседневной жизни и проявлять сверхъестествен­ные силы — путешествовать в тонком теле по другим мирам, контролировать энергию, управлять стихиями, событиями и т.д.

Во взглядах на мир и творение Вселенной за основу принята традиционная Адвайта-веданта в толковании Даттатрейи, Гаудапады, Шанкары. Взгляды близки кашмирскому шиваизму, идеям буддизма Ваджраяны (Дзогчен, Махамудра), а в некоторых ас­пектах неотличны от них. Подобный подход имеет место в виду «двоякой» принадлежности многих махасиддхов как к традици­онному индуизму, так и к буддизму.

К примеру, Матсиендранатх, Горокханатх, Сараха считаются одновременно и индуистскими, и буддийскими святыми, давшими начало школам кауликов, натхов, канпхатов и школам Ваджраяны в Тибете. Много общего можно найти и в других близких по духу Учениях — даосизме, китайском дзен, Учении Кабира

Основа, Путь и Плод

В Учении выделяется три понятия: Основа, Путь и Плод.

Основа

Основа — это недвойственное видение Реальности, вне слов и концепций, достигаемое лишь в самадхи — чистом состоянии ума. В своем изначальном аспекте — это Всевышний Источник, Брахман Вед, Нерожденный Ум, Непостижимый, Бесконечный, Незапятнанный, Спонтанно Совершенный и Всепроникающий, он подобен бесконечному пространству сознания.

Это Исконное «Я», Основа есть «Сахаджья» — естествен­ное состояние каждого, но оно затмевается покровом двойствен­ных мыслей и клеш (омраченных состояний). Когда йогин может пребывать в созерцании, естественное состояние раскрывается, обнажая пустотную природу Ума.

Природа Ума абсолютно чиста, пустотна, непостижима и ее сокровенная сущность — лишенный качеств и образов, «внемысленный» Ясный Свет, который есть светоносная лучезарная яс­ность.

Основу объясняет Учитель, используя три вида передачи: неконцептуальную, символическую и логическую.

Путь

Путь — это методы созерцания, медитации, управления внут­ренней энергией. Путь состоит из трех главных принципов:

~ прямое введение в естественное состояние с помощью Учителя (шравана);

~ прояснение с помощью обдумывания и устранения сомне­ний (манана);

~ неуклонное продолжение созерцательного присутствия с помощью особых методов Лайя-йоги (нидидхьясана).

Главным же методом практики является непрерывная вни­мательность к естественному состоянию, созерцание, самоосво­бождение двойственного восприятия благодаря присутствию осоз­нанности.

Путь достижения Просветления описывается как видение, медитация, поведение.

Видение — это способность непрерывного пребывания в Основе в состоянии недвойственного созерцания, передаваемое лишь Учителем особыми методами «прямого постижения».

Созерцание в Лайя-йоге означает безусильное присутствие бдительного осознавания, которое не фокусируется на чем-либо конкретном. Иогин старается не цепляться за прошлое, не фан­тазировать о будущем, не схватываться концепциями настоящего, пребывать за пределами концепций в естественном состоянии.

Естественное состояние ни внутри, ни снаружи, оно подобно небу без границ и центра. Это ум в его Истинной Таковости. Он подобен пространству без качеств, однако все качества воз­никают из него.

Медитация включает в себя пять путей или пять янтр Лайя-йоги:

~ Путь Мудрости (Праджня-янтра);

~ Путь Энергии (Шакти-янтра);

~ Путь Сновидений (Нидра-янтра);

~ Путь Звука (Нада-янтра);

~ Путь Света (Джьоти-янтра).

Путь Мудрости (Праджня-янтра) предполагает овладе­ние непрерывным созерцательным состоянием, погруженностью в природу Ума (сахаджа-стхити). Для этого йогин тренируется в медитации сидя и в движении.

К практикам сидячей медитации относятся: ~ упражнение-концентрация (дхьяна) для овладения одно­направленностью ума,

~ медитация на входящее и выходящее дыхание (Анапана-сати),

~ медитация на чувство «я» (ахам-вритти),

~ медитация на пустотное состояние ума,

~ медитация на Великое изречение (Махавакью),

~ решение парадоксальных задач (аналог коанов дзен),

~ медитация на пространство неба,

~ медитация на просветляющие силы Вселенной, пяти элемен­тов и т.д.,

~ медитация на световое пространство и другие.

К практикам созерцательной ходьбы относятся:

~ наблюдение за телом, ~ наблюдение за дыханием,

~ ходьба с поддержанием санкальпы (аффирмации),

~ самовспоминание,

~ созерцание Света,

~ созерцание Бесконечного пространства,

~ настройка на нисходящие силы Вселенной,

~ интеграция с пятью элементами и другие.

Путь энергии (Шакти-янтра) включает практики работы с каналами (нади), ветрами (праной) и центрами (чакрами) для:

~ пробуждения Кундалини,

~ получения опыта нектара бессмертия,

~ выходов тонкого тела,

~ обретения непрерывного сознания в самадхи,

~ раскрытия четырех блаженств и пяти пространств в теле.

Для этого используются практики: асаны, мудры, бандхи, прана­ямы, визуализации чакр, каналов, слияние с пятью элементами сти­хий и другие.

Путь сновидений (Нидра-янтра) включает обучение спе­циальным методам ночных практик для:

~ осознавания себя во сне,

~ развития тела сновидений (Майя-дэха),

~ управления и трансформации сновидений,

~ вхождения в осознание сна без сновидений и Ясного Света.

Путь йоги Звука (Нада-янтра) включает десять стадий сосредоточения на внутренних звуках для достижения нирвикальпа-самадхи и практику, когда йогин работает с единством Звука и пустотного осознавания.

Путь йоги Света (Джьоти-янтра) предполагает глубоко тайные методы созерцания Света, которые за короткое время ге­нерируют световые видения: божеств, мандалы, сферы света и др. Упражняясь в созерцании, йогин работает с видениями, последова­тельно проходя четыре стадии: «начала», «сосуда», «нарастания», «исчерпания». Путь йоги Света считается очень глубокой садханой, позволяющей сделать быстрый скачок в практике — за одну жизнь реализовать бессмертное тело Света.

Основные способы практики, принятые в монастыре:

~ сидячая медитация (Махашанти),

~ созерцание при ходьбе (Чанкраманам),

~ практики Хатха-, Кундалини-йоги и др.,

~ соблюдение правил монашеской и йогической дисциплины (Виная и самайя).

Поведение. Принцип приложения осознанности ко всему — главный принцип в поведении. Если не прилагается осознан­ность, то любые действия, которые бы мы ни совершали, выпадают из общего рисунка нашей практики и становятся сансарными действиями, т.е. порождающими кармические отпечатки.

Во внешнем поведении йогин придерживается принципов Винаи, во внутреннем — самайи (т.е. в любых ситуациях прояв­ляет «чистое видение»), в тайном — Единой самайи созерцания. Высшим же повседневным состоянием в поведении является «самадхи текущей реки», «безумная мудрость», лила-буддхи — спонтанная игровая активность в поведении на благо живых существ (аналогии: «лила» в вайшнавизме и сиддханте, «чит-шакти виласа» в кашмирском шиваизме).

Плод

Плод Учения — это достижение трех бессмертных тел:

~ тела чистого сознания, подобного пространству (Джняна-дэха),

~ Радужного тела из световой энергии (Пранава-дэха), до­стигаемого при жизни или в момент смерти, когда физическое тело йога растворяется и исчезает, преобразуясь в бессмертное тело Света. Иогин оставляет после смерти пучок волос, двадцать ногтей и одежду, полностью исчезая,

~ Иллюзорного тела, подобного материальному, но обладаю­щего чистыми элементами (Шуддха-дэха).

Аннотация к тексту Йога Васиштха

 

Йога Васиштха — это энциклопедия Ведических знаний, которая является фундаментальным пособием для духовной практики. Знание, обретенное изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Это писание дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости.

На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги Йоги Васиштхи, в этом нет ничего трудного. Изучением Йога Васиштхи человек достигает бесконечного спокойствия.

Оставь все умственные волнения и посвяти каждый момент своей жизни изучению и пониманию этого писания. Без помощи этого писания невозможно достичь прекрасного, ни сейчас, ни когда-либо еще. Поэтому для осознания высшей Истины, следует исследовать только это писание. Эта книга дает тебе больше, чем твои отец и мать и все друзья вместе.

В этом писании нет ничего нового, но Истина описывается простым языком и иллюстрируется с помощью множества историй и сказок. В этой книге важна провозглашаемая Истина, а не тот, кто провозгласил ее или составил книгу.

«Йога Васиштха» уникальное творение древней индийской философии. Это фундаментальный текст, который является основополагающим знанием, учение, идущее от Святого мудреца Васиштхи, сына Творца Брахмы. Риши Васиштха излагает свое собственное видение и постижение, которое он прямо получил от Творца Брахмы. Это философия Отражения (Пратибимба-вада или Абхава-вада), мира, как проявления сознания. Суть ее сводится к тому, что мир является лишь проекцией ума и не существует сам по себе. Ум создает некий мир и заставляет поверить в его реальность. Риши Васиштха говорит, что сильная вера в реальность этого мира дарит ощущение стабильности, незыблемости, некой самосущности его, отдельности. И чем крепче эта вера, тем дольше этот мир существует. Однако, если сознанию удастся распознать собственные уловки, то вера в реальность этих проекций прекратиться, процесс проецирования прекратится, и вместо того, чтобы быть зависимыми от внешнего мира, мы становимся от него независимым. Более того, мы сами теперь можем управлять этим миром. Практически, «Йога-Васиштха» – это уникальная духовная энциклопедия, ее уровень очень высок, тем не менее, он очень доступен. Это делает ее очень действенной при простом чтении. Если кто чувствует проблемы с интеллектуальным пониманием, или со взглядом на уровне созерцания, пусть черпает взгляд из «Йога-Васиштхи». Начиная от базовых практик и заканчивая самыми высшими – все это вы здесь найдете. Тот, кто изучит этот текст, несомненно, обретет все блага, как в этом мире, так и в ином и достигнет цели своей жизни -раскрытия своего божественного потенциала.