Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения CAPTCHA
Введите слово с картинки*:
 
 
Weltweite Gemeinschaft des Sanatana Dharma
Für spirituell Suchende in der Tradition des Sanatana Dharma in Europa und Indien
Vedaloka-Kalender
2022 – das Dhanvantari-Jahr
7.21.2024 Jahr

00:00:00
Zeit nach
vedischer Zeitrechnung
Jahr 5121 des Kali-Yugas,
28. Mahayuga
7. Manvantara
Epoche des Manu Vaivasvata
Kalpa des Ebers
Erster Tag des 51. Jahres
der großen Schöpfergottheit
Семь риши

Риши Кашьяпа


Кашьяпа – первый из списка Саптариши. Согласно космогоническому мифу, изложенному в «Шатапатха-брахмане», Праджапати создал все живое, воплотившись в космическую черепаху. Эта черепаха и есть Кашьяпа, поэтому говорят, что все живые существа – потомки Кашьяпы.

Он – супруг Адити, отец многих богов, например, Адитьев (солнц). Он также является отцом-предком династии асуров, которые родились от другой его супруги – Дити и называются Дайтьи.

В индуистской мифологии Кашьяпа – сын Брахмы либо эманация Маричи (духа Брахмы-Праджапати). Женами Кашьяпы также считаются восемь дочерей Дакши. От Дити он имел сыновей Дайтьев, от Дану – данавов, от Адити – тридцать трех богов, другие его жены произвели на свет гандхарвов, апсар, нагов, ракшасов, животных и других существ.

Внук Кашьяпы от его сына Вайвасвата Maну стал прародителем людей. Будучи отцом богов и асур, людей и демонов, змей и птиц, Кашьяпа символизирует изначальное единство, предшествующее дуализму творения.

В ряде текстов Кашьяпа идентифицируется с Праджапати или Брахмой.

Риши Гаутама


Риши Гаутама известен как Гуру Индры, супруг Ахальи. Индра позволил совратить свое сознание органам чувств, и из-за этого был проклят Гаутамой, в результате чего тело Индры покрылось вульвами, от чего он страшно смутился. Он смиренно обратился к риши, и тот изменил свое проклятие – тогда вульвы превратились в глаза.

Однажды Шива совершал тапас на Кайласе, а Вишну – на Сиддхешваре (пике, следующим за горой Кайлас). Туда же пришел и риши Гаутама для совершения аскезы. Он каждый день ходил на Кайлас, чтобы служить Господу Шиве. С помощью сил, полученных в результате этого, риши создал Гаутама Гангу – реку, которая течет там и по сей день.

Река тогда была очень широка, и ее было трудно пересечь, поэтому риши попросил Гаутаму Гангу сделаться уже. Но Гаутама Ганга стала упрямой и отказалась подчиниться, поэтому риши проклял ее и послал вниз под землю. Тогда Гаутама Ганга стала течь под землей до места слияния с Гангой в Бенаресе, это подземное слияние существует и сейчас. Однако риши вовремя сжалился над Гаутамой Гангой и поднял ее на поверхность неподалеку от Хайдакхана, где она продолжает течь меньшим потоком и сегодня.

Риши Атри


Атри – ведический мудрец-риши, рожденный силой разума Бога-творца Брахмы, является одним из мифических авторов «Ригведы».

Маричи, Атри, Ангирас, Васиштха и другие из Саптариши были сыновьями Брахмы, рожденными силой мысли. Кроме них еще несколько других великих душ были рождены силой мысли. Также несколько сыновей родились из его конечностей. Из его тени был рожден Праджапати Кардама, величайший среди тапасви.

Когда он продолжил творение во всех направлениях, этот нескончаемый процесс показался ему утомительным и скучным. Тогда перед ним появилась Мать Шрути и преподала ему принцип творения через слияние мужского и женского. Впоследствии это пришлось ему по душе и он продолжил процесс творения, который мог не только продолжаться сам, но также мог расти и расширяться и быть в гармонии с дхармой главы семьи.

Как первый шаг в этом виде творения из правой части его тела появился мужчина, названный Сваямбхува Ману, а из левой — женщина, названная Шатарупа. У этой первой пары родились два сына, Прияврата и Уттанапада, и три дочери, названные Акути, Девахути и Прашути.

Когда дочери достигли совершеннолетия, перед Сваямбхува Ману встала важная и трудная задача — найти для них подходящих мужей. Он отдал свою старшую дочь, Акути, замуж за Ручи, аскета, одного из рожденных разумом сыновей Брахмы. Однако замужество второй дочери, Девахути, оказалось значительно более трудным делом. Очень сложно было выбрать для нее подходящего мужа, так как она была второй вовсе не по красоте, характеру и мудрости. В конце концов, посоветовавшись с Брахмой, он решил, что великий Кардама Праджапати — хороший муж для Девахути. Однако в то время Кардама Праджапати был поглощен суровой аскезой в Сид-дхашраме. Тогда, направляемый Брахмой, Ману взял свою дочь туда и выдал ее замуж за Кардама Праджапати и вернулся. С непревзойденной преданностью Девахути служила своему мужу, который был погружен в глубокий тапас в течение многих тысяч лет. Она охраняла его, подобно веку, хранящему глаз. Однажды Кардама Праджапати, очень обрадованный несравненной чистотой и преданным служением своей жены, был охвачен состраданием. Он предугадал ее чувства и сразу создал силой воли чудесные бхаваны, толпу слуг и небесную виману. Он сам принял девять различных форм и развлекался с ней, все время оставаясь непривязанным.

У этой добродетельной четы родились девять дочерей: Кала, Анасуя, Шраддха, Хавирбхува, Гати, Крия, Вриджья, Чити, Кхьяти. Десятым был их единственный сын Капила, воплощение Шримана Маха-вишну.

Создание Брахмой человеческих родов продолжалось непрерывно. Оно преодолевало все препятствия и границы.

Но вскоре, прикрываясь грихастха-дхармой, люди увлеклись чувственными удовольствиями и вульгарными наслаждениями. Они игнорировали необходимость созерцания и забыли о Душе.

Брахма глубоко страдал, видя это, и в результате размышлений пришел к заключению, что единственным решением этой проблемы будет воплощение Спасителя, обладающего безмерной нравственной и духовной силой.

Немедленно он сыграл свадьбу Анасуи, женщины великой добродетели, второй дочери Кардама Праджапати, со своим собственным, рожденным разумом, вторым сыном, махариши Атри, несравненным брахмаджняни. А затем он поручил Атри помогать ему в работе над Творением согласно грихастха-дхарме.

Атри и Анасуя составили превосходную пару и провели много тысяч великолепных лет как муж и жена. Их супружеская жизнь, наполненная тапасом, была безупречной, необыкновенной, непревзойденной и незапятнанной вожделением.

Сколь восхитителен был их тапас!

Силой своего тапаса махариши Атри мог воспринимать откровение пятой мандалы из ветви Ригве-ды, относящейся к Шакалье. Эта часть Вед, содержащая молитву к Агнилинге и тему Амарендры, обладает силой даровать счастье как здесь, так и в ином мире.

Однажды в крита-югу, когда распространились несчастье и болезни и мир живущих существ разрушался, именно этот великодушный махариши достиг видения Аюрведы.

В другой раз, когда люди почувствовали, что «Дхарма-шастра», составленная Ману, стала непонятной, Атри сам написал смрити словами красивыми, ясными и легкими для понимания. А когда во время войны между демонами и божествами демоны захватили Солнце и Луну, ввергнув таким образом весь мир в абсолютную тьму, именно благородный Атри, взволнованный мольбами богов, сам принял форму Солнца и Луны, озаряя мир.

Так, он совершил множество великих дел для процветания мира.

Так благородная чета Атри и Анасуи провела тысячи лет, живя идеальной супружеской жизнью. Но приказ Брахмы помогать ему в акте творения оставался невыполненным. Это делало чету очень несчастной.

Задача, однако, была нелегкой. Тогда махариши Атри, сопровождаемый своей женой, пошел к берегам реки Нирвиндья и, сидя в соответствующем месте на вершине горы Рикши, начал очень суровый тапас.

Стоя на одной ноге в гарудасане, контролируя дыхание согласно правилам пранаямы и питаясь воздухом, он погрузился в нирвикальпа-самадхи на сто лет.

Так как во время тапаса он вышел за пределы трипути, что невозможно выполнить для других, группы девариши громко и ликующе кричали: «Атри, Атри, Атри!» Действительно, совершенно заслуженное имя.

Благодаря уникальной пранаяме, практикуемой махариши, в его теле возник мощный огонь. Этот огонь изливался из его брахма капаларандхры в виде мощного пламени с цветным дымом. Моментально это пламя распространилось сквозь три мира и начало поглощать их.

Тогда, видя силу тапаса Атри, Тринити, ответственные за поддержание и защиту мира, почувствовали себя очень счастливыми. Три бога появились перед ним в сопровождении сонмов подчиненных божеств.

Трехцветный блеск Тринити озарил ум Атри подобно вспышке молнии. Муни был испуган всепроникающим светом, непереносимым для глаз разума, и задрожал. С трудом восстановив самообладание, он вышел из самадхи. Едва открыв глаза, он увидел перед собой Брахму, сидящего на лебеде, Вишну на орле Гаруде и Махешвару на быке Нанди, сверкающих красным, черным и белым сиянием и с ласковыми улыбками на их лицах, излучающих милосердие. Со слезами радости на глазах махариши простерся на земле перед ними. Задыхаясь от чувств, прерывающимся голосом он превозносил Тринити. Он сказал: «О Махешвара, простираюсь перед тобой, воплощением Истины. Ты свободен от качеств. Ты — только свидетель. Силой майи, состоящей из трех гун — саттвы, раджаса и тамаса, Ты принимаешь три формы: Брахмы, Вишну и Махешвары, чтобы поддержать своих преданных, и в тех формах — твое искусство создания, поддержания и разрушения миров. О изначальный Пуруша, склоняюсь к Тебе, который выше имен и форм и бесподобен. Жаждущий потомства, я созерцал Тебя в твоей простой форме. О Господь, как Ты сострадателен! Ты выказал мне свое благоволение в трех великолепных божественных формах, непостижимых для таких простых душ, как мы, и пришел, чтобы угодить мне. Как я счастлив, О Тринити, преклоняюсь пред тобою. О Брахма, Вишну и Махешвара, простираюсь перед вами!»

Трое, довольные преданностью и стойкостью махариши, сказали: «О Муниндра, у тебя благородная душа, поэтому твое желание также благородно. Оно не будет бесплодным. Хотя конечная реальность одна и только одна и лишена свойств, ты размышлял о ней с помощью трех гун. Когда лишенное гун наделяется гунами, оно не становится составным, но лишь принимает три формы. Мы родимся у тебя с нашими соответствующими аспектами. О Муниндра, с горячей преданностью ты всего себя отдаешь нам. В знак нашей любви к тебе и признания силы твоего тапаса мы отдаем себя тебе. Твое желание будет полностью выполнено ребенком, который родится у тебя. Да будет тебе благо».

Пообещав выполнить просьбу, Тринити исчезли. В этот момент красивый мальчик, само воплощение очарования, появился перед благословенной парой.

У мальчика было три лица и шесть рук. Он носил питамбару на поясе. Прекрасные локоны украшали его голову. На шее он носил божественное ожерелье, а на запястьях — золотые браслеты. Все три мира озаряли его лицо. Вокруг него струился необычайный блеск, который мог открыть внутреннее зрение каждого существа.

Увидев мальчика, супруги пришли в восторг. Их сердца преисполнились благодарностью, их преданность еще больше возросла.

Мальчик обратился к ним, раскрыв объятия: «Мать, Отец», и чувства родительской любви, скрытые в глубинах их сердец, были пробуждены. Но их преданность была больше чем привязанность. Мальчик восхитительно и невинно улыбнулся чете, колеблющейся между привязанностью и преданностью, и сказал: «О Мать, о Отец, я понимаю ваши чувства. Я также полон желания обрести счастье родиться как ваш сын и радовать вас своими детскими шалостями. Я — Датта. Подождите немного — и я дам себя вам». Пожелав им блага еще раз, мальчик исчез.

Таким образом, достигнув своей цели, праведная чета, исполнившись радостью, вернулась в свое уединенное жилище около Дандакараньи и там, окруженная учениками, жила счастливо в обычной строгости.

Прошло много времени. Однажды, когда Атри смотрел на светящееся и красивое лицо жены, он думал, что это благоприятное время для зачатия потомства. Анасуя, которая достигла тождественности с разумом и мыслями своего мужа, немедленно поняла его намерение.

Но тотчас они отказались от этой мысли. В самом деле, день был благоприятен для рождения детей, но для праведной четы, которая вела чистую жизнь, далекую от усилий и давлений чувств, несколько тысяч божественных лет, идея была чуждой и отвратительной. Их умы не одобряли этого.

Немедленно они оба решили следовать пути формирования и восприятия идеи. Атри, который был погружен в невообразимую концентрацию, не мигая, пристально смотрел на свою жену, и внезапно сила вырвалась вперед из его глаз и упала в землю. При виде этого бог ветра кинулся вперед с потрясающей скоростью и разбросал эти блестящие капли силы Атри во всех десяти направлениях. Затем главные богини сторон света поглотили эти капли и забеременели. Как результат они дали рождение Луне, в котором преобладает качество раджаса, и, обладая аспектом четырехликого Брахмы, бессмертный по природе, он стал богом царства растений и лекарственных трав. Он дарит жизнь всем существам.

Позже Шриман Нараяна, объединив в себе аспекты Брахмы и Шивы, был рожден Анасуей в форме Даттатреи.

Когда Анасуя зачала снова, у нее родился Рудра, в котором преобладал тамас. Он был в ярости от злодеяний царя Хайраи и появился специально с целью уничтожить его. На седьмой день после своего рождения он начал ходить. Его звали Дурваса.

Таким образом, из аспектов трех богов Анасуей и Атри были рождены трое детей. Из них Луна стал правителем Чандралоки в небесах. Шри Даттатрея поселился в горах Сахиадри, как бог богов йоги, как уничтожитель свирепых дайтьев и защитник добродетельных, как Кальпатару, исполняющий желания преданных, и как защитник всего мира.

Риши Васиштха


Риши Васиштха почитается в нашей традиции, как величайший Святой. Васиштха буквально означает «самый богатый», имеется в виду богатый знаниями. И это действительно так. Васиштха считается автором нескольких гимнов Ригведы, а также многих других священных текстов.

В традиции Монастыря Академии-йоги «Собрание тайн» риши Васиштха является одним из основателей Учения Лайя-йоги. Считается, что одним из источников Лайя-йоги является древняя традиция риши, сиддхов и натхов, берущая начало от самого Исконного Бытия – Парабрахмана, бога Брахмы, Вишну и Шивы, которые передали это Знание Вайвасвата Ману и семи Святым мудрецам – риши, среди которых был Васиштха. Считается, что эти Великие Риши, услышав просьбу богов, открыли такое Учение, которое было бы невидимо, не высказываемо в словах, не опиралось на методы, не опиралось на форму, не было заключено в мысли и незаметно другим; Учение, которое не требовало бы икон, храмов и ритуалов, упражнений, мантр, чтения сутр или философии, и которое никак нельзя было бы обнаружить в поведении, ограничить мыслями или определить словами.  Они призвали в свое сердце Махадэву в форме Саморожденного Света и силой медитации из этого Света создали в своем мире Космическую Сферу, ослепительно сияющую золотым светом. Создав Космическую Сферу, они отправили ее в мир Святого правителя Брахма-локи. Космическая Сфера, спускаясь в мир Брахма-локи, превратилась в светящееся радужным светом Махабинду, которое содержало бесконечное множество недвойственных Учений за пределами слов, метода и медитации.

И далее от богов Учения пришли в Мир Людей. Таким образом, риши Васиштха стоит у истоков Учения Лайя-йоги.

Васиштха в ведической традиции

В ведической традиции Васиштха служит идеалом брахмана, т.к. он всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии.

В одном из сказаний «Махабхараты» рассказывается, как Васиштха стал домашним жрецом солнечной династии: «Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданных наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целую тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: «Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства». И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями по всей земле. С помощью этого мудреца, который так хорошо умел обуздывать свои чувства, цари Солнечной династии обрели владычество над всей землей и взяли мир под свою защиту.

Впоследствии Васиштха был Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя Солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали. И именно Васиштха стал тем выдающимся учителем, который давал наставления Раме в Йога Bасиштхе, благодаря которым весь мир смог получить Святой даршан от этой беседы. Мудрый Васиштха, которому было ведомо и прошлое и будущее, знал, что разыгрываемая сцена Рамой, является актом Вселенской Дхармы. Но, несмотря на это, он сам играл отведенную ему роль в этом божественном спектакле.

Васиштха – знаток вед и шастр, оказывал сильное влияние на царскую династию. Благодаря его мудрости правители Солнечной династии могли править в соответствии с Дхармой.

Именно Васиштха короновал Раму на трон. Когда он увидел сияющий великолепием лик Рамы, волна чувства преданности захлестнула сердце великого мудреца.  Его охватил безграничный восторг при виде божественного света, исходящего от лика Рамы. «Сегодня я достиг цели, к которой шел столь долгим путем», – думал Васиштха и, сосредоточившись на этой высшей радости, погрузился в невыразимое блаженство.

Однажды Васиштха признался Раме, что он решительно отказывался от должности наставника династии, когда ему предлагали это предки Рамы, но явился сам Брахма-творец и сказал: «Сын мой! Ты не знаешь, что таит в себе грядущее. Прими на себя эти обязанности без колебаний. В последующие годы ты обретешь нечто великое, ибо Парабрахман воплотится в Солнечной династии». Услышав это, Васиштха склонил голову в знак согласия и стал семейным наставником Солнечной династии.

Воплощение Васиштхи

Васиштха является одним из семи сыновей рожденных разумом Брахмы и согласно легенде, однажды Брахма, взглянув на свои творения, увидел, что человеческие души окутаны мраком невежества и влачат жалкое существование. Истощая себя напряженным трудом, они умирают в надежде, что смерть принесет им отдых и избавление от земных забот. Но, увы, этого не происходит: снова и снова они вовлекаются в непрерывный цикл бесконечных перерождений.

Глядя на это, Брахма решил: «Я отправлю к ним моего любимого и мудрого сына Васиштху. И пусть он поможет этим несчастным душам».

Тут же возник Васиштха, сияющий как полуденное солнце. Почтительно склонив голову пред Брахмой, он спросил:

Чем я могу быть полезен тебе, о Творец вселенной?

Мой дорогой сын, — сказал Брахма, — я посылаю тебя к людям в образе человека, который должен открыть им путь к свободе и просветлению, чтобы их беспомощные души избавились от гнета земных перевоплощений.

Но весь видимый мир, включая меня самого, — отозвался Васиштха, — является частью божественной игры. В нем все возникает и разрушается под действием высшей силы — Махамайи. Представления о рабстве и свободе иллюзорны и бессмысленны. Как может вечная душа быть ограниченной или несчастной?

Брахма знал, что чистая душа Васиштхи не осквернена влиянием несовершенного материального мира, и потому ему чужда двойственность рабства и свободы, удовольствия и боли, горя и счастья. В нем жила совершенная душа, постоянно созерцающая духовную природу абсолютной истины и счастливое единство всех душ. И Брахма решил изменить всезнание своего сына таким образом, чтобы тот смог понять состояние обычного человеческого сознания и помочь людям преодолеть боль и страдание. Воодушевленный этой идеей, Брахма изрек: «Утрать свое всезнание, сын мой».

И внезапно Васиштха забыл, кто он. Он даже не признал своего отца и спросил его:

Скажите мне, кто я?

Ты — Васиштха, мой сын, — ответил Брахма.

Тогда, кто же вы, мой господин?

Я — Брахма, твой отец, создатель вселенной.

О горе мне! — воскликнул Васиштха. — Вы говорите, что я ваш сын, — но я в этом не уверен. Я чувствую, что мы с вами словно чужды друг другу. Я человек, лишенный ваших способностей и качеств. Помогите мне, отче, спасите меня! Направьте меня и разъясните мою цель.

И Брахма объяснил ему, как постепенно, шаг за шагом Майя обволакивает сознание, заставляя его потерять свою память. Постепенно Васиштха понял это состояние и Брахма ему вернул снова память о Высшем Я.. Васиштха смиренно поклонился отцу и спросил:

Чем я могу служить тебе?

- Иди на Землю, любимый мой Васиштха, и научи своих собратьев распознавать истинный путь и следовать ему.

Вот так человечество было благословлено присутствием Васиштхи. Согласно священным писаниям, этот мудрец жил среди людей очень долго и успел познакомить их почти со всеми духовными науками. Даже сейчас он приходит на помощь к тем, кто искренне взывает к нему и дарует Божественное знание.

Так сам Васиштха описывает свое происхождение в Йога-Васиштхе:

«Создатель видел, что все живые существа во вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живые существа от этого. Поэтому он установил на земле святыни и благородные качества – аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, все это давало только временное облегчение от страданий для людей, а не окончательное спасение.

Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на мое сердце. Сразу же я забыл о том, кто я и какова моя сущность. Я молил создателя Брахму, собственного отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.

В ответ на мои мольбы, мой отец открыл мне истинное знание, которое мгновенно убрало завесу непонимания, которую он сам на меня набросил. Создатель сказал мне: "Мой сын, я спрятал знание, а потом открыл его тебе, чтобы ты мог ощутить его величие, потому что только тогда ты сможешь понять страдания невежественных существ и помочь им". Вооруженный этим знанием, О Рама, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.

В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, – для духовного просветления всех».

Васиштха и его супруга Арундхати

Васиштха настоящий мастер самоотречения и уничтожения желаний. Никто не мог и подумать, что этот Великий человек живет семейной жизнью и имеет жену, дом и хозяйство. Его жена Арундхати была очень предана Ему. Со стороны казалось, что она очень привязана к нему. Но Васиштха строго держал обет безбрачия и Арундхати оставалась девственницей. На тонком уровне это были отношения ученика и Учителя. Но все считали их обычной любящей семьей. Так Великий Мастер скрывал свою практику, оттачивая ее, не прибывая под наблюдением любопытных и неверующих людей. Васиштха оттачивал свою практику в доме на берегу реки Сарасвати. Супруга верно ему служила, готовя пищу и занимаясь хозяйством.

Учитель десяти тысяч учеников

Со временем к нему пришло множество жаждущих его наставлений учеников. Хижина превратилась в Ашрам, где тысячи наслаждались мудрыми словами Васиштхи, его поэмами и разъяснениями стихов Веды. Ученики нежно называли Васиштху Кулапати, что означает изначальный Учитель. Под своим кровом он приютил более десяти тысяч учеников, каждому ежедневно давая устные наставления, рекомендации по практикам Он наблюдал, как ученики совершенствуются в тапасе. Вокруг хижины отшельника была чарующая атмосфера. Птицы, олени и коровы привлекались энергией Святого и также обучались, находя покой на его земле. Сады всегда цвели, деревья были усеяны фруктами. Никогда не ощущались лень, слабость или нежелание практиковать. Васиштха был Мастером абсолютного спокойствия, он полностью подчинил гнев и все желания. Для тысяч его учеников необходима была в большом количестве еда. Ашрам постоянно нуждался в молоке сливках и масле, и сам Шива дал в дар Святому божественную корову, дочь быка Нанди и коровы Камадхены. Корова была уникальна. Она обладала чудесами, видела будущее, читала мысли и могла говорить. Васиштха называл корову очень ласково Нандини. Корова была очень сильной и была бесконечно доброй. Ее чудесные способности проявлялись в том,  что она давала молоко, сливки и масло бесконечно. Этим и кормились досыта ученики. У коровы был отличительный знак на теле в виде темных пятен, изображающих серп луны.

Риши Васиштха и царь Вишвамитра

Величие и спокойствие Васиштхи было настолько сильными, что зачарованный его энергией царь Вишвамитра, владеющий этими землями, готов был, оставив царство, стать его учеником. Царь был ярым любителем охоты. Однажды, устав от бесплодной охоты на птиц, он попросил приюта у Васиштхи в его Ашраме. Забыв от усталости о своем высоком положении, царь в смирении попросил приют и для своей многочисленной свиты. Васиштха с радостью предоставил им место для отдыха и подал им трапезу из фруктов, молока, творога и масла. Смущенный от такого теплого приема царь решил не просить у мудреца ночлег для такого количества людей и для себя. Он сказал:

- О, благородный хозяин. Я очень благодарен вам за кров для отдыха и такую пищу. Нам пора удалиться, мы не хотим и дальше быть обузой для такого доброго и не богатого человека. Васиштха сразу понял смущение царя и ответил:

- Мой друг, я буду чувствовать себя несчастным, если вы покинете мой дом не насытившись досыта и не отдохнув. Вы должны остаться здесь, пока не наберетесь новых сил.

С радостью от таких теплых слов Вишвамитра принял приглашение Мудреца, удивляясь его доброте и спокойствию. Божественная Корова Нандини произвела молоко, сливки и масло в количестве, которого хватило для утоления голода Царя и его свиты.

Вишвамитра был в восторге от проявленных чудес коровой Нандини. От жадности у него появилась навязчивая идея обладать этой чудотворящей коровой. Он приблизился к Васиштхе и сказал:

- О, Мудрец, я видел тысячи свершенных чудес, но такое чудо, что сотворила твоя корова, вижу впервые. Считаю, что такой корове достойное место находится в моем дворце.

Васиштха спокойно ответил царю:

- О, Великий повелитель земель. Эту корову подарил мне сам Шива. С ее помощью я ежедневно могу накормить всех учеников и бесчисленных гостей, приходящих в Ашрам. Шива наделил ее дары божественной энергией, дающей силу моим ученикам совершенствоваться в практике и помогающей странникам и гостям восстанавливать утраченную силу. Поэтому я не могу подарить тебе, о Благой, эту Корову, способную поддерживать пищей бесчисленное множество живых существ. Раздраженный отказом, но пока еще сдержанно.

Царь предложил мудрецу:

- О, Святой! За твою корову Нандини я дам тебе десять тысяч отличных коров и ты сможешь продолжать свои благородные деяния.

Васиштха смиренно ответил:

- Нельзя, о владыка, отдавать то, что вручают боги. Это принесет неисчислимые несчастья на меня и моих последователей.

Но Вишвамитра продолжал соблазнять Святого Васиштху:

- Кроме коров я тебе дам много золота и драгоценных камней, дам лучший лук со стрелами. С таким богатством, Мудрец, ты наслаждаясь проживешь сотни лет.

Васиштха на эти слова ответил:

- О, правитель, зачем тебе содержать мой Ашрам? Золото, серебро и драгоценные камни лучше раздайте бедным и страждущим, этим вы принесете больше пользы. По воле богов, корову отдать я не могу.

Вишвамитра пришел в ярость от отказа и закричал:

- Я Владыка множества земель, от моего взгляда дрожат тысячи и тысячи подданных и врагов. Ты недостоин даже моего приветствия и споришь со мной за корову? Я тебя больше не прошу, а заберу корову силой, не дав за нее и горсти монет. Так как все на этой Земле принадлежит мне! Царь приказал своей охране схватить корову и на веревке отвести ее в его дворец. Сам же, в ярости, покинул Ашрам, где был со свитой принят очень тепло и сытно накормлен.

Васиштха, в абсолютном спокойствии, остался сидеть возле дома, созерцая наступившую тишину.

Воины, выполняя приказ царя, попытались поймать корову, окружив ее со всех сторон. Но Нандини, обладавшая мистической силой, избежала ловушки. Она пришла к Святому за его советом, попросила от него помощи и защиты. Но Васиштха не мог оказать ей помощь и защитить, не нарушая законы гостеприимства. Он сказал Нандини:

– Сила воина – в доблести, но сила брахмана – во всепрощении. Мной владеет дух всепрощения, поэтому, если хочешь, иди.

Корова сказала:

– Почему ты так говоришь – неужто ты отвергаешь меня, мой господин? Покуда ты сам не отвергнешь меня, о брахман, никто не сможет увести меня силой.

Васиштха сказал:

– О, кроткая, я не отвергаю тебя; останься со мной, если сможешь. Но смотри, твоего теленка связывают крепкой веревкой, его уведут силой.

– Останься, если сможешь!

Услышав эти слова Васиштхи, корова высоко задрала морду и приняла угрожающий вид. Ее глаза побагровели от ярости, она замычала так громко, что казалось, будто это рокочет гром в небесах; испуганная рать Вишвамитры дрогнула. Когда несколько смельчаков попробовали еще раз побить корову кнутами и палками и утащить прочь, ее глаза запылали гневом, этот гнев становился все сильнее и сильнее, покуда все ее тело не засверкало, как полуденное солнце. И громко проревев, Нандини своей мистической силой создала огромное войско.

Под натиском полчищ свирепых, порожденных коровой воинов, которые были надежно закованы в доспехи и вооружены всеми видами оружия, великое войско Вишвамитры стало рассеиваться у него на глазах. На каждого из его воинов приходилось от пяти до семи вражеских, все его войско гнали так же, как оно пыталось гнать корову, и на глазах у царя его войско было окончательно рассеяно могучими ливнями стрел, метательных копий и другого оружия. Однако ни один из яростных воинов Васиштхи не убил ни одного воина Вишвамитры. Кричащее от страха войско Вишвамитры было отогнано на три йоджаны, и никто не пришел им на помощь. Столь поразительное проявление брахманского могущества повергло Вишвамитру в полное смятение. В гневе от поражения Вишвамитра решил совершить суровый тапас, чтобы получить мощное оружие от богов и победить своего заклятого врага Васиштху.

Отправившись в Гималаи, он совершил суровый тапас, поклоняясь Ишваре в ежедневной практике, питаясь только листьями и корнями. За свои заслуги царь был вознагражден богами божественным оружием. Радуясь своим совершенством, царь направился к Ашраму Васиштхи для совершения мести. Вместе с ним к Ашраму Васиштхи, обители мудрецов и отшельников, подступило огромное войско. Святой сидел в своей хижине в абсолютном покое. Увидев страх своих учеников, он успокоил их, сказав, что страх плохой друг для практикующих, и взяв посох Брахмаданда, смело пошел к Вишвамитре. Тот, увидев мудреца приготовился выпустить в него огненную стрелу. Васиштха обратился к царю с вопросом:

- О, глупец! Зачем вы принесли сюда разрушение? Разве не ваш долг, как правителя земель, защищать все принадлежащее вам?

Но царь, злобно рассмеявшись, прицелился в Святого и выпустил в него огненную стрелу Агниястра, летящую быстрее ветра. С устрашающим ревом стрела полетела в мудреца. Началась стрельба, засвистели стрелы, разъяренные солдаты под предводительством царя бросились в атаку. Васиштха выставил навстречу стреле посох Брахмаданды. И та, по мере приближения стала уменьшаться в размерах. Рев затих и она превратилась в пепел, упавший к ногам Васиштхи. Сколько не пускал стрел царь в Святого, все они становились пеплом у ног того. Васиштха поднял посох, воткнул его в землю посредине дороги, ведущей к воротам в Ашрам и, не оглядываясь, вернулся в свою хижину. Натиск армии отражал посох. Ни один солдат не мог обойти его. Все стрелы, направленные к Ашраму возвращались обратно, не причинив никакого вреда. В конце концов, царь решил прибегнуть к сверхоружию Брахмастре, которое обладает колоссальной разрушительной силой. Даже боги, узнав о намерении царя, встревожились и собрались в небесах, взволнованно глядя на землю. Однако и сверхоружие не смогло преодолеть заслон в виде простого посоха. Посох отшельника Васиштхи генерировал некое защитное поле, преодолеть которое не смогли ни солдаты, ни сверхоружие?

Многие святые наблюдали это сражение, удивляясь силе тапаса мудреца и радуясь его победе.

Наконец Вишвамитра осознал великую силу абсолютной непоколебимости и спокойствия Святого и понял неправильность своих действий.

– Сила воина обманчива, – сказал он. – Истинная сила – сила брахмана. Он понял, что истинная сила заключается в подвижничестве.

Тогда отрекшись от своего процветающего царства и от несметных богатств, повернувшись спиной к мирским удовольствиям, Вишвамитра посвятил себя подвижничеству. Он сумел достичь совершенства в покаянии, распространив свою великую славу на все миры; все люди почувствовали, каким обжигающим жаром пылает его новобретенная сила.

Но риши Васиштха не сразу признал Вишвамитру, как равного великим риши. До тех пор, пока в нем тлели угольки эгоизма, Васиштха не признавал его Брахмариши. Вишвамитра злился на него и принимал отчаянные меры, чтобы навредить Васиштхе. Однажды, Вишвамитра вселил в царя демона-ракшаса, и тот пожрал сто сыновей Васиштхи. Когда Васиштха узнал об этом, он сдержал неистовую ярость и в своем великодушии даже не истребил потомков царя. Тяжело переживая потерю своих сыновей, он, хотя и мог уничтожить всецело повинного в их гибели Вишвамитру, даже и не помышлял о суровом возмездии. Памятуя о том, что великий океан никогда не переступает своих границ, он не стал переступать пределов своего могущества и даже не воззвал к повелителю смерти, чтобы тот вернул его сыновей из своей обители.

В отчаянии от того, что его род прекратится, Васиштха стал искать смерти. Он бросился вниз с горы Меру, но ее каменистое подножие стало мягким; он вошел в костер, но огонь стал прохладным; он прыгнул в море, но волны вынесли его на берег; он вошел в кишащую крокодилами реку, но крокодилы не тронули его.

Осознав, что против своей воли он спасен, Святой сказал себе: «Я вижу, что умереть для меня невозможно» и возвратился в обитель. Когда он подошел к Ашраму, его заприметила сноха Адришъянти, которая тайком последовала за ним. Васиштха услышал чей-то громкий, ясный голос, красиво и полнозвучно читающий нараспев Веды с соблюдением всех установленных правил. Пораженный красотой чтения, мудрец только тогда понял, что за ним кто-то следует.

– Кто это идет за мной? – сказал он.

– Меня зовут Адришъянти. Я твоя сноха, – ответила шедшая за ним женщина. – О благороднейший мудрец, я жена твоего сына Шакти, подвижница.

Васиштха Муни сказал:

– Дочь моя, кто это читает Веды так чудесно, с соблюдением всех установленных правил? На моей памяти так читал только Шакти.

Адришъянти сказала:

– Дорогой мудрец, это сын твоего сына Шакти, двенадцать лет изучал он Веды в моей утробе.

При этих словах возвышенный духом провидец Васиштха вдруг возликовал.

– Стало быть, мой род продолжает жить! – воскликнул он и с тех пор больше не стремился к смерти.

Преодолевая многочисленные препятствия, в течение долгого времени Вишвамитра упорно продолжал тапас и уничтожил, с помощью концентрации и целенаправленности почти все свои недостатки. Сам Брахма, увидев изменения произошедшие с ним, пришел и сказал:

- Вишвамитра! Своим тапасом ты заслужил мое уважение и награду. Проси, что хочешь, и я исполню твое желание.

Вишвамитра ответил:

- О, Брахмадэва! Сделай меня Брахмариши своей милостью и пусть Васиштха признает меня как Брахмариши. Также я хочу стать прославленным Брахмариши и получить большую власть.

Брахма понял, что Вишвамитра еще не смог победить в себе чувства гордости и эгоизм. И он ответил:

- Вишвамитра, ты продвинутый мудрец, но не достиг еще стадии Васиштхи и не достоин такой награды. Сказав это, Брахма исчез.

Вишвамитру очень расстроили слова Брахмы. Он подумал, что Брахма не дал ему статус Брахмариши по вине Васиштхи. Он был вне себя от переполняющих эмоций и не мог сосредоточиться на своем тапасе. В раздражении он сказал себе:

- Я оставил свои землевладения, прислуг и пришел жить в лес как отшельник, чтобы годами заниматься суровым тапасом и совершенствоваться в тапасе, и не заработал достаточно заслуг, чтобы

стать Брахмариши? Я должен выведать причину, почему Васиштха не может признать меня как Брахмариши. И он решительно отправился к хижине мудреца. Услышав разговор он замедлил шаг и медленно подошел к дому Васиштхи и, прислушавшись, остановился.

Уже была глубокая ночь. Луна медленно плыла по небу среди облаков. Внизу, на земле, рокот бегущей по камням реки сливался с шумом ветра, и весь мир, освещенный тусклым лунным светом, казалось, был воплощением совершенной красоты. Повсюду были разбросаны лесные хижины Риши. Все ученики давно спали. Бодрствовали только Васиштха и Арундхати. В эту ночь, проникнутую поэзией лунного света, Брахмариши Васиштха сказал своей супруге Арундхати Дэви:

- Дэви, пойди и попроси у риши Вишвамитры немного соли и скорее возвращайся домой.

Не ожидавшая такого поручения, Дэви ответила:

- Что означает эта твоя просьба? Не понимаю тебя! Он отобрал у меня сто моих сыновей!

Она не могла больше говорить, так как ее голос прервали рыдания, вызванные воспоминаниями о прошлом, нарушившими покой ее искреннего, переполненного болью сердца. Спустя немного времени она успокоилась и продолжала:

- Все сто моих сыновей знали Веды, и их жизнь была посвящена Божественному. В ночь, подобную этой, они гуляли бы в лунном сиянии и пели гимны в Его честь, но из-за Вишвамитры их не стало! И ты после этого просишь меня пойти к нему в дом и одолжить немного соли! Ты удивляешь меня, мой господин!

Лицо Васиштхи осветилось улыбкой, и из бездонных глубин его сердца прозвучали слова:

- Но, Дэви, я люблю его!

Удивлению Арундхати не было конца, и она воскликнула:

- Если ты любишь его, то мог бы обращаться к нему как к Брахмариши! Тогда все мучения закончились бы и все сто моих сыновей остались бы при мне.

Лицо великого мудреца преобразилось, когда он говорил:

- Именно потому, что я люблю его, я не называл его Брахмариши. И только потому, что я не называл его так, у него была возможность стать Брахмариши.

Вы многое не понимаете. Не легко стать Брахмариши. Нет прока от строгого тапаса Вишвамитры, так как он не уничтожил эгоизм и не пребывает в чистоте ума. Ум, который очистится и должен стать Брахмариши. Невозможно стать Брахмариши, пока не побеждено эго.

Вишвамитра слышал разговор мудреца с Дэви Арундхати, вникнув в смысл слов Васиштхи,  он вмиг осознал свои ошибки и ему стало стыдно за своё поведение. Он осознал, что не преодолев свое эго он никогда не получит высшей заслуги. В огромном раскаянии со слезами на глазах Вишвамитра произнес:

- О небо, что я замыслил в своем невежестве! Причинить боль человеку, чья душа воспарила так высоко над мирской суетой!

Он почувствовал невыносимые угрызения совести, вбежал в дом и упал к стопам Васиштхи.

Сначала он не мог произнести ни слова, но когда к нему вернулся дар речи, сказал:

- Прости меня, прости! Хотя я и не достоин твоей милости! Я действительно, не достоин титула Брахмариши.

Ничего больше он сказать не мог. Васиштха, пытаясь поднять Вишвамитру, протянул к нему руки:

- Поднимись, Брахмариши, – сказал он ласково.

Вишвамитра от стыда и раскаяния не мог поверить, что Васиштха имел в виду именно то, что он говорил.

- Не смейся надо мной, мой господин, – воскликнул он.

- Я никогда не говорю того, что не соответствует действительности, – ответил Васиштха. – Сегодня ты стал Брахмариши. Ты заслужил это звание, потому что отбросил свою надменную самоуверенность.

Васиштха продолжил:

- Нельзя стать Брахмариши, живя в эгоизме, отвернувшись от вечного и покоя. Только глупец демонстрирует силы, пришедшие с тапаса. Каков прок от приходящих чудес, если эго не уничтожено, чувства и высокомерие не сожжены? Ум необходимо держать в ясности, жить в совести, вера в сердце должна расти с каждым днем. Если не видишь Бога во всем и умом воспринимаешь чистое и нечистое, то суровый тапас просто бесполезная трата времени.

Вишвамитра осознал величие Васиштхи. Он попросил смиренно Святого:

- Прости меня и благослови как Учитель своего ученика.

- О, Святой Учитель, передайте мне божественное знание, – взмолился Вишвамитра.

- Ступай к Анантадэве, он даст тебе то, чего ты хочешь. – спокойно ответил Васиштха.

Вишвамитра отправился туда, где Анантадэва держал на своей голове Землю. Он обратился к Анатадэве:

- Научи меня знанию, риши Васиштхи.

- Хорошо, я научу тебя тому, чего ты хочешь, но ты должен сначала подержать вместо меня Землю.

Гордый своими сверхъестественными силами, обретенными в результате тапаса, Вишвамитра сказал:

- Я готов, давай я подержу за тебя Землю.

- Держи, – сказал Анантадэва, отходя в сторону, и Земля стала падать.

- Я готов немедленно отречься от плодов моей тапаса, – закричал Вишвамитра, – сделай только так, чтобы Земля не падала.

- Твой тапас был недостаточным, ты не сможешь удержать Землю, Вишвамитра, – прокричал в ответ Анантадэва. – Общался ли ты когда-нибудь со Святыми праведниками?

- Да! – ответил Вишвамитра.

- Если да, то принеси в жертву то, что ты приобрел в результате этого общения.

- Всего одно мгновение я провел рядом со Святым Васиштхой, – ответил Вишвамитра.

- Принеси в жертву то знание, что ты получил от него, – приказал Анантадэва.

- Я приношу в жертву знание, полученное от Васиштхи, – сказал Вишвамитра, и Земля остановилась и перестала падать.

- Глупец! – воскликнул Анантадэва. – Ты пришел ко мне искать божественное знание, оставив того, чье мимолетное прикосновение придало тебе достаточно сил, чтобы удержать Землю!

Вишвамитра удивился, решив, что Васиштха сыграл с ним злую шутку, и поспешил обратно к Васиштхе, чтобы выяснить, почему он так обошелся с ним.

- Почему ты не передал мне божественное учение сразу?

Васиштха ответил ему спокойно и невозмутимо:

- Если бы я дал тебе то знание, о котором ты просил, ты не поверил бы, что это знание истинное. Теперь же ты не будешь сомневаться в моих словах.

Так Вишвамитра получил от Васиштхи знание Божественного и в высочайшем блаженстве покинул хижину Васиштхи. Таким образом, осуществилось заветное желание Вишвамитры. С радостью он неустанно воспевал хвалу Брахме и Васиштхе. Впоследствии Вишвамитра и Васиштха стали очень близкими друзьями и между ними не осталось и следа от прошлых разногласий. Так благодаря милости и мудрости риши Васиштхи Вишвамитра, бывший заносчивый правитель, превратился в Святого Брахмариши.

Духовное наследие риши Васиштхи

Риши Васиштха отставил нам богатое духовное наследие. Знание, переданное миру Васиштхой, встречается в Ведах, Упанишадах и литературе Пуран. Он автор нескольких гимнов Ригведы.

Васиштха передал методику достижения процветания, которая называется «Лакшми-Садхана». Благодаря этой методике ученики мудреца Риши Васиштхи никогда не сталкивались с бедностью или печалью в течение всей своей жизни. Также Васиштха написал «Даридрьядахана шивастотрам» – уничтожающая бедности несчастья Шивастотра.

«Тот, кто постоянно трижды в день рецитирует эту стотру,

сочиненную Великим Васиштхой, разрушающую все болезни,

быстро приносящую удачу и успех, и увеличивающую потомство;

непременно, достигнет Небес».

Также Васиштха передал великую мантру Махамртйнджайа, дарующая бессмертие. Эта мантра может использована для медитации и в любое время для защиты от всего зла.

Есть много мантр для охраны от зла подобно смерти и другому страданию, но Мритйнджайа мантра превознесена в святых писаниях как наилучшая. Эта мантра адресована Трехокому Господу Шиве и включена в Ригведу, а также в Яджур Веду с указанием, что она получена от Махариши Васиштхи.

Но наиболее полно суть его учения изложена в Йога Васиштхе, Васиштха Самхите и в некоторых частях Вед.

Йога Васиштха — это энциклопедическое пособие, подобно «Трипура Рахасье» является фундаментальным пособием для духовной практики.

Васиштха сказал:

«Знание, обретенное изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Это писание дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости».

«На самом деле, реальность осознается просто изучением этой книги Йоги Васиштхи, в этом нет ничего трудного. Изучением Йога Васиштхи человек достигает бесконечного спокойствия.»

 «Йога-Васиштха» - уникальное творение индийской философии. По степени важности она также важна, как и «Трипура Рахасья». Риши Васиштха излагает свое собственное видение и постижение, которое он прямо получил от Брахмы. Это философия Майи, Отражения (Пратибимба-вада или Абхава-вада), мира, как проявления сознания и прочее. Суть ее сводится к тому, что мир является лишь проекцией ума и не существует сам по себе. Ум создает некий мир и заставляет поверить в его реальность. Риши Васиштха говорит, что сильная вера в реальность этого мира дарит ощущение стабильности. Незыблемости, некой самосущности его, отдельности. И чем крепче эта вера, тем дольше этот мир существует. Однако, если сознанию удастся распознать собственные уловки, то вера в реальность этих проекций прекратиться, процесс проецирования прекратится, и вместо того, чтобы быть зависимыми от внешнего мира, мы становимся от него независимым. Более того, мы сами теперь можем управлять этим миром. Практически, «Йога-Васиштха» – это уникальная духовная энциклопедия, ее уровень очень высок, тем не менее, он очень доступен. Это делает ее очень действенной при простом чтении. Если кто чувствует проблемы со взглядом, с интеллектуальным пониманием, или со взглядом на уровне созерцания, пусть черпает взгляд из «Йога-Васиштхи».

Риши Бхарадваджа


Риши Бхарадваджа - мудрец Ведического периода, великий провидец, достигший необычной учености и могущества в медитации, просветленный, использовавший свою силу для наказания злых и защиты бедных и слабых.

В Риг-Веде имеются многочисленные гимны, посвящённые ему. Он учил других, как следует жить. Он благословил многих добродетельных царей. Он заслужил похвалу богов. Он известен как один из плеяды семи святых. Интересна биография такого выдающегося человека. Памятование его благотворно.

Брошенный ребенок

Мальчик, лежал на берегу божественной Ганги.

"Как красив этот ребенок! Его тело – золотого цвета. Он выглядит как новорожденный. Его лицо сияет как солнце и луна. Он дрожит, вероятно, от холода и голода. Позаботится ли кто-нибудь о нем? Кто покинул его в таком состоянии? Бедняжка!"

Так говорили между собой боги Марудганы (небесные существа). Они взяли малыша на руки, ласкали и целовали его. Вдруг послышался голос с небес:

"Этот ребенок будет великой душой, спасителем мира, мудрецом, излучающим свет мудрости".

«В таком случае, этой великой душе не следует оставаться сиротой. Его следует вырастить должным образом. Это - наша обязанность». Так подумали Марудганы. Ребенок, оставленный своими родителями, рос в колыбели богов. Он был любимцем богов.

Аскеза

Священная церемония нити молодого Бхарадваджи была исполнена богами Марудганами, которые стали также его бит гуру и учили его. Бхарадваджа проявил большой интерес в изучении Вед. Чем больше он узнавал, тем больше ему хотелось учиться далее. Даже когда он достиг брачного возраста, всё его внимание было сосредоточено на образовании. Он решил оставаться холостым, пока не закончит изучение Вед.

Обучение Бхарадваджи продолжалось долгое время. Однако он  все еще не мог удовлетвориться своими познаниями. Марудганы преподали ему все, что знали сами. Бхарадваджа изучил все это. Но он желал учиться далее. Не видя другого пути, боги Маруты сказали: "Бхарадваджа, мы обучили тебя всему, что знаем о Ведах. Если хочешь учиться далее, тебе следует выполнить аскезу и удовлетворить Индру".

Бхарадваджа все еще был холост. Обязанность холостяка состоит в том, чтобы жить, как предписано наставником, не желая ничего, кроме приобретения знания в сосредоточении. Бхарадваджа желал только образования. Он решил выполнить аскезу, чтобы учиться Ведам далее. Он остался в мирном месте и молился Индре.

Сияющее Существо

Даже боги были удивлены суровости аскезы молодого Бхарадваджи. Он не боялся ни дождя, ни бури. Он не принимал ни воды ни пищи. По прошествии времени его тело истощилось. Все стали тревожиться за него. Но он не останавливал аскезу. Наконец, однажды, когда он не смог даже сидеть, он упал.

Тогда появился Господь Индра.

"Восстань, Бхарадваджа. Я здесь!"

"О Бог Богов, наконец-то Вы явились!"

Бхарадваджа медленно поднялся и сложил ладони.

Индра благословил его и сказал:

"Бхарадваджа, Вы были безупречны в целибате. Вы уже соблюдали аскезы, подобные этой, в двух предыдущих жизнях. Для той же самой цели Вы и теперь истощили свое тело. Если я дам Вам еще одну жизнь, как Вы используете новое тело? "

"О Боже, даже тогда я останусь холостым и истощу свое тело ради знания!"

«Какая любовь к знанию! Это - действительно путь знания» - поощрительно сказал Индра. Он привлек внимание Бхарадваджи: "Посмотрите сюда".

Бхарадваджа увидел перед собой три сияющих объекта размером с гору. Из каждой кучи Индра взял по горсти и положил их в руки Бхарадваджи. Тотчас три сияющих предмета растаяли в теле Бхарадваджи, и он почувствовал прилив сил. Бхарадваджа не мог понять, что случилось, и спросил: "Боже, что это?"

Индра сказал со смехом: "Бхарадваджа, можно ли измерить знание? Ведическое знание безгранично. Три холма, которые Вы видели - три Веды. Ваши познания, приобретённые в течение последних трех жизней - это три горсти, которые Вы собрали. Но это - не мало. Даже с ними ваше сияние превысило блеск богов".

"Боже, если это так, то каким должен быть мой следующий шаг?"

"Бхарадваджа, достижение знания - не единственная цель жизни; распространение этого знания в мире также важно. Именно это Вы должны сделать. Пусть мир достигнет счастья c вашей помощью".

Сказав это, Индра ушёл.

Служение человечеству

Боги Марудганы увидали, что Бхарадваджа прибыл, скудно одетый, неся священный кувшин и четки. Его безмятежное лицо излучало сияние. Ведический ученый, провидец, воплощение мудрости, Бхарадваджа склонился перед Марудганами. Они нежно обняли Бхарадваджу и сказали: "Великая душа, хоть Вы и молоды, но на основании ваших знаний Вы заслуживаете нашего почтения. Вы - наставник и для нас. Знание важнее возраста".

Чтобы благословить Бхарадваджу, прибыло множество богов - Сурья, Чандра, Агни, Варуна, Пушан и Сарасвати. Бхарадваджа оказал почтение им всем. Они сказали Бхарадвадже:

"Бхарадваджа, подарите людям мира мудрость Вед. Установите нравственность. Научите людей справедливой жизни. Мир был нарушен злыми демонами. Попытайтесь победить их. Мы поможем Вам в этом".

Бхарадваджа поклонился в ответ: "С этой минуты моя жизнь будет посвящена служению".

У императора Бхараты

Имена «Душьянта» и «Шакунтала» известны в Бхарате. Император Бхарата - их сын. Равный в доблести Индре, он был добродетельным царем. Его жена Сунандадеви была целомудренной и любящей. У них не было детей. Ни один из новорожденных не выжил. Чтобы породить детей, они выполняли религиозную жертву на берегу Ганги. Марудганы, сопровождаемые Бхарадваджей, прибыли на место религиозной церемонии. Они показали императору Бхарате на Бхарадваджу и сказали: "О царь, этот юноша происходит от Ангираса. Поскольку у Вас нет детей, Вы можете принять его как сына. Он принесет славу вашей династии".

Бхарата освободился от беспокойства. В надлежащем возрасте, Бхарадваджа женился на Сушиле. В соответствии со своим именем, она была справедливой женщиной, ее репутация соответствовала ее красоте - жена, подходящая для Бхарадваджи.

Продолжить династию Бхараты

Бхарата усыновил Бхарадваджу. У Бхараты не было других детей. Поэтому Бхарадваджа, возможно, стал бы императором. Но у Бхарадваджи не было склонности к управлению страной. Слова богов пустили корни в его уме. Разве они не сказали: «Вы должны передать другим то, что изучили»? Следует установить справедливость; людей нужно научить на примере, как вести благородную жизнь. Поэтому Бхарадваджа с помощью Бхараты устроил еще одну религиозную жертву. Он восхвалил и призвал Агни. "O Господь Агни, пожалуйста, избавь императора Бхарату от беспокойства и дай ему то, что он хочет" - сказал он.

Молитва принесла плод. Бхарата получил сына по имени Абхиманью. Поскольку Бхарата умер примерно в это время, обязанности Бхарадваджи возросли. Пребывая во дворце до достижения Абхиманью совершеннолетия, он опекал и короновал его. Спасение династии было великим делом. Позднее в династии Бхараты родились великие люди, подобные Пандавам.

Участь народа

Покинув Абхиманью, Бхарадваджа ушёл в паломничество. Он обошёл многочисленные страны и царства. Он встретил множество отшельников в местах для медитации. Он взошел на гору Кайласа и повстречал в хижине Бхригу. Бхригу  также был ученым и уважаемым отшельником. Они обсуждали состояние мира, религиозные и другие вопросы.

Благодаря этому пешему паломничеству, Бхарадваджа понял, какими должны быть его будущие действия. Во всем мире царила нищета. Бедных грабили, руководствуясь «законом джунглей»: «Кто сильный, тот и прав». Народ всё время жил в страхе из-за злодеев. Орды  демонов Варашикхи и Шамбары беспокоили народ. У них не было никакого понятия о справедливости, доброте или этике. Повсеместно царило убийство, вымогательство, пытки и безнравственное поведение. Повсюду был раздор. У народа не было вождей. Правители  боялись демонов и кое-как влачили своё существование.

Покончи с нищетой, установи Мир

Бхарадвадже стало жалко народ. При постоянном виде слабых и бедных людей, страдающих от отсутствия пищи и одежды, его сострадание стало безграничным. Он объявил такую клятву:

"Все люди этой земли - мои друзья, знакомые или родня. Я посвящаю свою жизнь служению им. Я буду обучать учеников и установлю Ведическую этику. Я буду использовать свою физическую силу и силу воли для служения другим. О дети священной земли Бхарат, расположите к себе богов. Приобретите знание и спасите Дхарму. Воины, вам следует объединиться, чтобы победить безнравственных демонов. Избавьтесь от нищеты бедных и установите мир".

Положение жреца

Провозглашенное Бхарадваджей распространилось в нескольких странах. Большое число желающих прибыло к Бхарадвадже для обучения. Для их удобства было построено общежитие и на берегах реки Сарасвати началось обучение. Здесь родился известный сын Бхарадваджи - Гарга.

Прошло время и число учеников в школе увеличилось. Пение Вед отдавалось эхом в зданиях на берегах Сарасвати. В дополнение к Ведам, выходцам из касты воинов преподавались также военное дело и правосудие.

Разве ученики в общежитии не нуждаются в пище и одежде? Их обеспечили правящие цари. Благодаря слухам о влиянии и величии Мудреца Бхарадваджи, множество царей имело обыкновение посещать его Ашрам. Они делали школе щедрые дары. Ашрам получил сотню коров, чтобы иметь молоко.

Была и другая причина для такого внимания со стороны царей. Цари постоянно просили Бхарадваджу стать царским жрецом. В те дни жрец был существенен для правящего царя. Жрец короновал царя, жрец показывал путь благочестия. Его совет был важен при правлении. Во времена бедствия он опекал царя своей мудростью. Иногда жрец был столь учен, что обучал сыновей царя искусству и науке войны. Бхарадваджа был знатоком всех этих вопросов. Рожденный в божественности и любимый богами, он был великим человеком.

Бхарадвадже нужны были только благочестивые цари и нравственные воины, которые могли победить демонов. В конце концов он нашёл их.

Страна на восточной стороне реки Инд управлялась династией Шруньджайя. Эти цари были добродетельны, известны соблюдением религии и любимы подданными за своё благотворное расположение. Одним из них был Абхьяварти, сын Чайямананы, известный император. Другим был Диводаса, царь Каши. Диводасу называли также Прастокой. Когда оба они попросили Бхарадваджу стать их жрецом, Бхарадваджа согласился.

Древнеиндийская медицина

Ашрам Бхарадваджы был не только местом образования, но  иногда и местом, где могли остановиться проходящие тем путём паломники. Люди, живущие в лесу и племена охотников приходили к Бхарадвадже, чтобы изложить свои трудности. Иногда приходили мудрецы, живущие в хижинах. Жена Бхарадваджи была очень терпелива и гостеприимна. Она никогда не пренебрегала предложением гостям пищи и питья.

Но более важным было врачевание Бхарадваджи. Он знал систему Аюрведической медицины. Он размещал больных в больницу и лечил их; а когда они выздоравливали, выписывал их. Обстоятельства, при которых он изучил Древнеиндийскую медицину, также интересны.

Благодеяние Индры народу

Однажды повсюду началась эпидемия. Количество заболеваний и смертей от болезни увеличилось. Болезнь распространилась также и на Ашрам. Заболевали даже мудрецы. Никто не знал признаков и лечения этой болезни. В конце концов, отшельники попросили помощи Бхарадваджи.

"O Бхарадваджа, эта болезнь иссушает тело, мучит, ослабляет его; в конце концов она забирает и саму жизнь. Здесь есть только один способ. Следует ублажить Индру и изучить у него науку Древнеиндийской медицины. Без сомнения, Вы - великий человек; Вам нетрудно будет изучить Древнеиндийскую медицину. Изучите у Индры Древнеиндийскую медицину и спасите нас, вылечив эту болезнь".

Индра, вызванный Бхарадваджей, появился немедленно. Он даровал древнеиндийскую медицину, как и хотел Бхарадваджа. Диводаса, ученик Бхарадваджы, придал этому великую огласку. Диводасу считали воплощением царя медицинской науки - Дханвантари.

Насилие демонов

Выше уже упоминались демоны Варашикха. Демон Парама был старшим из них. У него было сто младших братьев. Их столица была расположена на берегах реки Харийупейя. Весь они были злыми, жадными и постоянно беспокоили народ. Они обладали большой армией. Они научились носить доспехи, невидимые для других. Стрелы не могли пронзить эти доспехи; они не могли поразить тело. Таким образом, никто не мог выступить против них. Весь мир был в страхе перед ними.

Варашикхи вторглись в царство Абхьяварти. Они прерывали религиозные церемонии, разрушали жилье, отрубали головы даже детям и женщинам и отнимали имущество, которое могли присвоить.

Чтобы помочь армии Абхьяварти, прибыл Диводаса. Оба выступили против Варашикхов и сразились с ними, но одолеть демонов было не так просто. Армии царей понесли потери; поражение казалось неминуемым. Не видя другого выхода, Абхьяварти и Диводаса бежали и достигли Ашрама Бхарадваджи.

Борьба за жизнь

«O великая душа, мы прибыли сюда, побежденные Варашикхами. Они отняли наше царство, наши богатства и казначейства попали в их руки. Ашрам теперь станет нашим единственным прибежищем» - сказали Абхьяварти и Диводаса.

При этих словах Бхарадвадже показалось, что небо упало на землю. Те, которых он считал столпами нравственности, оказались в безнадежном положении! Глаза Бхарадваджи, никогда не знавшего гнева, покраснели. Подобно рассерженной змее, он сказал:

"Своей робостью вы позорите касту воинов. Подобно трусам, Вы боитесь войны! Встаньте, Абхьяварти, натяните свой лук, и прогоните злых демонов. Вспомните свой народ, страдающий, подобно сиротам. Пожертвуйте ради него своим телом! "

"О благочестивый, Вы - наш семейный жрец. Кроме того, Вы рождены, чтобы защищать людей. Вы имеете власть вызывать богов. С вашей помощью мы обязательно победим. Командуйте нами" - сказали Абхьяварти и Диводаса.

Помощь Богов

Ответственность Бхарадваджи таким образом возросла. Нелегко бороться с демонами. Требуется оружие и снаряжение. Воинам нужны пища и одежда. Принцы обеднели. Простые люди также страдали от нищеты. Демоны присвоили все богатства царства. В таких условиях Бхарадвадже предстояло выполнять свою обязанность и выиграть войну.

В очаге хижины сверкал Агни. Отшельник Бхарадваджа сидел на возвышении и преданно поклонялся Индре.

"O Боже, Ты - помощник в хороших делах. Только Ты - Бог земли. Ты помог моим предкам в служении на благо людям. Теперь мне предстоит такая же задача. Даруй же мне успех, как  и моим предкам".

Помощь Индры

Со вспышкой в очаге, подобной молнии, появился Индра.

"Бхарадваджа, ваше желание будет выполнено. Скажите мне, что я могу сделать для Вас".

"Бог Индра, Ты правишь этим миром с помощью Марутов. Демоны беспокоят население мира, гордо думая, что они превыше всех. Подави их. Я молюсь Тебе за этих детей земли, ради пользы рогатого скота и ради пищи и воды для всех".

"Да будет так; мы Боги, мы поможем этим отважным Кшатриям нанести поражение демонам и поддержать справедливость. С помощью Ашвини-Кумаров соберите средства, чтобы покрыть расходы на войну".

Индра исчез. Бхарадваджа стал молиться Ашвини-Кумарам. Они указали Бхарадвадже на скрытое сокровище. Бхарадваджа извлёк это сокровище и отдал его Диводасе.

Война

Войска стояли наготове. Ученик Бхарадваджи, отшельник Пайу, одел воинов в неуязвимые доспехи. Абхьяварти и Диводаса простерлись перед Бхарадваджей и были им благословлены. Все расселись по колесницам.

Начался упорный бой. Абхьяварти и Диводаса отважно сражались. Один за другим демоны пали мертвыми.

Благочестивый род победил. Из тюрем Варашикхов были выпущены все узники. Абхьяварти забрал огромное сокровище, которое они собрали, разграбляя столицу.

Демон Шамбара

Когда демон Шамбара узнал, что Варашикхи погибли, он  разъярился как змея. Он был злым, как Варашикхи, и гордо думал, что не было никого, равного ему.

Шамбара был правителем холмистой страны, примыкавшей к царству Каши. Он был правителем ста городов. Множество царей приняли поражение от его рук. Он был главным врагом Диводасы. Он вторгся в царство Каши с огромной армией. Беда случилась, когда Диводасы там не было.

Узнав об этом, Диводаса возвратился в столицу, но перед его прибытием Шамбара опустошил земли Каши. Повсюду царили беспокойство и страдание.

Бхарадваджа снова поддержал Диводасу. Он побудил царя исполнить религиозную жертву с опьяняющим напитком и призвал Индру появиться. Помощь таких богов, как Ашвини, также стала доступной.

Это была война, которая погубила демона. Хотя воины Шамбары нападали со всех сторон, их план не удался. Все они пали мертвыми. От стрелы Диводасы голова Шамбары покатилась вниз. Его царство и богатство, которое он приобрел грабежом, оказались в руках Диводасы. Власть над всем миром таким образом перешла к Абхьяварти и Диводасе. Под началом этих справедливых царей подданные вели мирную жизнь.

Служение стране

Диводаса был царственным мудрецом, который вел жизнь отшельника и неизменно отдавал все, что у него ни просили. Приём гостей был для него подобным служению богу. Таким же был и император Абхьяварти, скромным, приверженцем бога и любимым народом. Оба они были похвальными последователями Бхарадваджи.

Эти два царя устроили праздник, чтобы отпраздновать свою победу. Это было великое празднование. Собрались лакхи народа. Из отдаленных мест прибыли люди и отшельники. Щедро раздавались подарки и совершались жертвоприношения.

В присутствии всего собрания цари вымыли ноги Бхарадвадже и его сыну Гарге. После этого они насыпали огромную кучу жемчуга и алмазов, которые захватили после победы над демонами. Удивленный, Бхарадваджа спросил: "Что это?"

"O великий, это - богатство, которое мы отобрали у демонов после нанесения им поражения. Мы победили только благодаря вашей помощи. Поэтому все это - ваше" - сказали эти два царя.

Бхарадваджа рассмеялся: "Для меня, живущего в лесу, какой от них прок? Разве я нуждаюсь в этих серебряных и золотых изделиях? Деньги, порождающие жадность, очень дурны. Желание порождает грех" - сказал Бхарадваджа.

"O великий, в любом случае мы дарим это Вам. Используйте это, как захотите" - сказали Абхьяварти и Диводаса. В восхищении справедливостью царей и щедрой жертвой Бхарадваджи, явились все боги. Индра, Варуна, Агни и другие сказали в похвалу отшельнику: "O Бхарадваджа, Вы - сияние, сошедшее с небес, чтобы освещать землю; мудрец, спасший Веды и выдающийся провидец, установивший мир на земле".

Бхарадваджа объяснил богам благотворительный характер Абхьяварти и Диводасы и сказал: "Милосердие - великое достоинство. Подарок - образцовое служение. Пусть имена этих двух царей навсегда останутся в Ведах".

Ценности погрузили на колесницы и увезли. Бхарадваджа распределил их среди бедноты. Так подданные разбогатели.

Обращение Диводасы

Диводаса, вернувший своё царство благодаря любезности Бхарадваджи, долго управлял страной. Ранее враги разрушили столицу Каши. С помощью Индры он построил новую столицу под названием "Варанаси".

К царству Диводасы примыкало государство Ватса. Его царём был Витахавья. В прежние времена он правил как подчинённый Диводасы. По прошествию времени число его сыновей и внуков превысило сотню, и сходным образом выросла его жадность. В благоприятное время сторонники Витахавьи напали на царство Диводасы.

К этому времени Диводаса уже состарился. У него уже не осталось сил и способностей бороться с врагами. Он был побежден. Однако, избежав участи заключенного, он бежал со своей женой и достиг обители Бхарадваджи. Он рассказал Бхарадвадже о своих бедах:

"О великая душа, Витахавьи династии Хаихайя заняли все мои земли. Я не боюсь войны, но армия врагов велика. Они наверняка победят. У меня вообще нет детей. Если я погибну в бою, моя династия перестанет существовать. Поэтому я прибыл сюда, чтобы искать вашего совета".

Благословение Диводасы

Бхарадваджа был мягкосердечным. Он сжалился над Диводасой. "Не бойтесь; Вы не будете прибывать в печали" - пообещал он. Диводаса остался в обители Бхарадваджи со своей женой.

Бхарадваджа наставил Диводасу совершить религиозные церемонии для рождения детей. В благоприятное время царица Диводасы родила мальчика. Ребенок, названный Пратарданой, стал добродетельным человеком.

Бхарадваджа сам обучил Пратардану искусству войны с луком и стрелами и наставил его в йоге. К своим тринадцати годам он собрал армию юношей, засевшую в лесу.

Радость Диводасы была безгранична. В обители Бхарадваджи Пратардана был коронован как принц. После этого он одел доспехи и взял лук и стрелы. "Пратардана, победи врагов и прояви к своему отцу благодарность" - благословил его Бхарадваджа.

На берегах реки Ганги произошло упорное сражение. Все Витахавьи расстались с жизнью. В живых остался только старый Витахавья; он ушел в обитель Бхригу и стал отшельником.

Хотя Пратардана следовал за Витахавьей до обители Бхригу, он успокоился, только когда узнал об этом. Он получил благословения Бхригу и возвратился. Диводаса, после коронации сына в цари, возвратился в обитель Бхарадваджи для медитации.

Среди Богов

Бхарадваджа снова предпринял паломничество. На сей раз он был удовлетворен, что народ был доволен и у него не было бед. Каждое место, которое он посетил наряду с Атри и другими выдающимися мудрецами, стало священным местом паломничества. По сей день есть много водоемов и резервуаров, называемых именами Семи Мудрецов.

Обитель Бхарадваджи на берегах реки Сарасвати стала местом созерцания. Ведическое пение множества учеников оказало священное влияние на каждое дерево в обители. В мирном лесу, в котором жил отшельник, даже дикие животные жили в гармонии, как будто они изменили свою природу.

Постепенно мудреца постигла старость. После длительного созерцания однажды он медленно открыл глаза. Близился рассвет. Щебетание птиц услаждало слух. Все вокруг было покрыто растительностью, веял холодный бриз, смешанный с ароматом цветов. Рядом сидела его жена Сушиладеви. Она сложила ладони и смотрела ввысь.

Бхарадваджа предложил молитвы утренней богине Уше. В обычной манере он предложил молитвы всем богам.

"Богиня Уша (Рассвет), когда Ты появляешься, птицы слетают со своих гнезд. Люди зарабатывают на хлеб насущный. Даруй богатство своим поклонникам. O Пушан, дай нам компанию мудрых ... О Сома и Рудра, положите конец болезням. Сделайте наши тела стойкими перед болезнями, о Индра и Варуна, дайте нам силу победить грехи, подобно тому, как люди пересекают наводнение посредством парома" .

Эта молитва отшельника Бхарадваджи - не за себя самого, а на благо всего человечества.

Вдруг возникла необычайная вспышка в небе. Боги забросали чету Бхарадваджи цветами. Появилась небесная колесница. Индра и другие боги поклонились святому и сказали: "О Великая душа, мы приглашаем Вас жить на небесах". Приняв небесную форму, чета Бхарадваджи взошла на эту колесницу и улетела на небеса.

Риши Джамадагни


Город Каньякубджа, на берегах Ганги, управлялся царем по имени Гадхи, который впоследствии вел жизнь брамина и жил в лесу со своей царицей. У них родилась дочь по имени Сатьявати. Она выросла в красивую молодую девушку выдающихся достоинств. Ручика, сын риши Бхригу, увидел эту прекрасную девушку и захотел жениться на ней. Ручика не знал, как сделать соответствующее предложение. Поэтому он просто подошел к царю Гадхи и попросил его отдать свою дочь ему в жены. Царь не решался выполнить просьбу Ручики, так как тот был карликом. Вместо того чтобы отказать прямо, он назначил условие и сказал: «Пригони мне одну тысячу красивых белых лошадей, но одно ухо каждой лошади должно быть черным». «Это все?» — сказал холостяк с улыбкой. Царь наблюдал за тем, как карлик-брамин сосредоточился на боге Варуне, который явился и благословил Ручику тысячью лошадей, вышедших из Ганги. После выполнения этого условия царь отдал замуж свою дочь Сатьявати за Ручику. Место на Ганге, откуда вышли лошади, называется Ашватиртха.

Муни Бхригу, отец Ручики, услышал новость о свадьбе и пришел провести несколько дней со своим сыном, который, женившись на дочери царя, теперь стал домовладельцем. Бхригу, увидев добродетельность и благородство своей невестки и обрадованный ее почтительностью, предложил выполнить ее желание.

Сатьявати немного подумала и затем попросила своего свекра благословить ее саму и ее мать сыновьями. «Она очень привязана к своей матери», — подумал Бхригу. Затем мудрец материализовал два серебряных сосуда, содержащих паясам, сладкую жидкость, и, дав их Сатьявати, он сказал: «После своего ежедневного омовения выпей эту жидкость, обними дерево Аудумбара и сосредоточь свой ум на Господе Шиве. Пусть твоя мать выпьет жидкость из другого сосуда и сделает то же самое. Но помни, не перепутай серебряные сосуды. Будь осторожна и внимательно следуй моему совету». Затем махариши исчез.

В приподнятом настроении Сатьявати рассказала все своей матери. Но мать подумала: «Этот риши нечестен. Он дал два разных сосуда и указал, кто какой должен выпить. Несомненно, он более благосклонен к своей невестке и хочет, чтобы его внук был более знаменитым, чем мой сын». Таким образом начал работать ее извращенный ум. Мать умылась рано утром и поменяла серебряные сосуды так, что она выпила предназначенное Сатьявати. Позже дочь выпила содержимое другого сосуда, слишком наивная, чтобы заподозрить эту уловку.

Прошло некоторое время, и вскоре обе забеременели. Мудрец Бхригу пришел увидеться со своей снохой, которая была беременна. Когда он увидел, что в лоне его снохи растет ребенок с характером кшатрия, то очень удивился. Он понял все, что произошло, и почувствовал симпатию к своей снохе. Он сказал: «Дочь моя, разве я не просил тебя быть внимательней? Твоя мать обманула тебя. Она выпила жидкость, предназначенную тебе. Жидкость, предназначенная ей, должна была создать дитя раджасической природы, чтобы править царством, и ты выпила ту жидкость. Следовательно, ребенок, который родится у тебя, брамин только по рождению, будет обладать внушающей страх природой кшатрия». Роняя слезы и горестно стеная, Сатьявати упала к стопам своего свекра и молила: «Я не хочу, чтобы мой сын был кшатрием. Твоя сила аскезы неоспорима. Пожалуйста, преобразуй черты кшатрия в своем внуке и сделай моего сына истинным брамином благой жизни». Бхригу, движимый жалостью, видя преданность и добродетель своей невестки, согласился на ее просьбу. Спустя некоторое время Сатьявати родила Джамадагни, в то время как ее мать дала рождение Вишвамитре.

Молодой Джамадагни овладел четырьмя Ведами и всеми шастрами в раннем возрасте. Он стал знатоком Дханурведы (искусства стрельбы из лука), так как в нем были незначительные наклонности кшатрия. Позже он стал великим тапасьяном и по желанию своего отца женился на Ренукадеви, дочери царя Прасаннаджита. Джамадагни вел аскетическую жизнь с Ренукадеви. Ими были рождены пять сыновей: Васуманта, Сушена, Васу, Вишвавасу и Рама. Вся семья риши Джамадагни предавалась аскетической жизни. Аскетизм был всем для них.

Однажды все дети гуляли в лесу и собирали фрукты и топливо для жертвенного огня, а Ренукадеви отправилась совершить омовение в Ганге. В то время царь Читраратха, правитель Мартикаваты, пришел со своим гаремом к реке для развлечения. Вся свита правителя была счастлива и наслаждалась водой. Сцена была настолько волнующей, что Ренукадеви подумала: «Кажется, у кшатриев больше веселья и удовольствий в сравнении со строгой и размеренной жизнью браминов». В таких мыслях было потеряно довольно много времени. Вдруг она поняла грешность своих мыслей, застыдилась и даже возмутилась собой и содрогнулась. «Что мой муж подумает о моем прегрешении?» Она торопливо омылась, но сильно опоздала, когда вернулась со своим горшочком воды. Она была испугана и стеснялась подойти к Джамадагни, который мог увидеть слабость на ее бледном лице.

Узнав, что случилось, он бранил ее. Он был разгневан тем, что она получала удовольствие от подобных мыслей, после того как провела в его обществе долгую аскетическую жизнь и стала матерью пятерых его детей. Именно в это время четверо его старших сыновей пришли домой. Как только он увидел их, то гневно сказал: «Отрубите голову этой грешной женщине!» Сыновья не могли понять, что махариши имел в виду. Они не могли ни поднять руку на свою мать, ни вынести ярости своего отца. Гнев махариши вырос до неба. Он спросил каждого сына отдельно, но напрасно. Теперь гнев Джамадагни обратился против детей. Он проклял их: «Позор вам всем; вы пренебрегли моим приказом и стоите здесь, как бессловесные животные. Поэтому вы будете рождены как бессловесные животные низшей природы».

Как только Джамадагни произнес это проклятие, появился Рама, младший сын, который нес острый и сверкающий топор на правом плече. Он услышал приказ своего отца: «Она грешна, отсеки ей голову, быстро!» Рама немедленно повиновался, и окровавленная голова Ренукадеви упала на землю. Джамадагни содрогнулся, но в следующий момент он вновь вернул себе спокойствие и высоко оценил быстрое действие Рамы. Он крепко обнял сына и сказал: «Рама, ты послушно выполнил мой приказ. Твои старшие братья не решились сделать этого, и поэтому они совершили худший из всех грехов. Теперь проси у меня столько благ, сколько желаешь, я дарую тебе их». Медленно Парашурама сказал: «Отец, без сомнения, наша мать совершила грех, однако она — наша мать. Она должна вернуться к жизни снова. Силой твоей аскезы пусть все ее грехи будут сожжены, и пусть она станет чище, чем раньше, не помня своего прошлого. Еще избавь моих братьев от проклятия, и пусть они тоже не помнят этот эпизод. Теперь относительно меня. Я точно знаю, что ты в состоянии сделать все возможное и даже невозможное. Вот почему я совершил этот ужасный поступок. Поэтому защити меня от греха убийства матери».

Когда Парашурама изложил свои желания, Джамадагни был изумлен. «О сын, ты был покорен моим словам, немедленно, без колебания выполнив мой приказ. Я также горжусь быстротой твоих рук. Но я не знал, что твой разум еще быстрее. За короткое мгновение ты понял все произошедшее. Ты в самом деле очень мудр. Я понимаю, почему ты просил о забвении. Кроме того, только после благ для других ты пожелал, чтобы грех не запятнал тебя. Поэтому радость моя усилена твоей самоотверженностью. Сын мой, вдобавок к исполнению твоих желаний я благословляю тебя несгибаемой силой и долгой жизнью». С того времени жизнь Джамадагни и его семьи продолжилась мирно и спокойно до тех пор, пока Картавирьяарджуна не прибыл в их хижину.

События в хижине Джамадагни напугали людей, окружавших Парашураму и Джамадагни. Итак, их враги внимательно наблюдали и ждали, когда Парашурама отлучится из ашрама. Однажды несколько сотен юношей кшатриев вошли в ашрам Джамадагни. Мудрец Джамадагни, сидевший в углу своего ашрама, был в глубоком самадхи. Развращенные юноши ограбили ашрам и мучили его обитателей. Мало того, они издевались над риши Джамадагни, хотя тот был в состоянии самадхи. Ренукадеви умоляла их не наносить вреда ее мужу, и жители тоже упрашивали их со слезами на глазах. Однако грешники не остановились. Боясь, что они убьют ее мужа, и надеясь, что ее младший сын сможет успеть вернуться, чтобы защитить их, Ренукадеви кричала: «Рама, Рама!» Но этот крик не был услышан Рамой. Джамадагни, безгрешный и сильно погруженный в абсолютную аскезу и покой, не знал всего этого, даже когда его голова была безжалостно отрублена.

После этого варварства юноши, боясь, что в это время может прийти Рама, выкрикивая воинственные возгласы, убежали. Когда Рама наконец прибыл, злодеи уже исчезли из виду. Ашрам погрузился в горе и печаль. Зеленые хижины ашрама были разрушены. Жертвенные огни погашены, а алтари осквернены. Ренукадеви была воплощенной скорбью. Другие жители ашрама не находили способа успокоить Ренукадеви, которая собирала голову и другие части тела ее мужа, лежавшие в луже крови. Муни стояли, словно статуи. Парашурама везде видел разорение и отчаяние.

«Будь проклята моя жизнь! Мне незачем больше жить. Из-за моего искусства в стрельбе из лука такая плачевная судьба постигла моего отца. Что хорошего в моем ученичестве у самого Господа Парамешвары? Все мои достижения только способствовали смерти моего отца». Полный отчаяния и проклиная себя, Парашурама начал плакать как ребенок. Старцы ашрама, которые пытались утешить его, присоединились к нему в стенаниях. Но скорбь Парашурамы превратилась в ужасную ярость. Его губы начали дрожать, его зубы скрежетали, а лицо исказил безумный гнев. «Проклятье мне, я вел себя как беспомощный трус!» — рычал он подобно льву. Видя разгневанного Парашураму, брамины и его братья трепетали, так как предвидели последующее полное уничтожение. «О Рама, это неистовство не приличествует браминам», — увещевали они его со слезами на глазах. Но, объятый гневом, Парашурама помчался к городу Махишмати и безжалостно убил всех кшатриев, в то время как они праздновали победу. Когда он не нашел больше кшатриев в городе, он вернулся в ашрам, но огонь мщения не погас в его душе. В ашраме он увидел кровь и труп своего отца, за чью смерть он взял ответственность на себя, и он увидел убитую горем мать около мертвого тела. В безумии, в присутствии отшельников и жителей ашрама, он поклялся голосом, звучащим подобно грому: «Я узнал, что моя мать Ренукадеви звала меня двадцать один раз. Даже услышав мое имя, жестокие кшатрии не остановились. Поэтому я обойду вокруг земли двадцать один раз, и буду искать кшатриев, и, где бы они ни были, разрублю их тела на куски! Это не грех — уничтожить грешников».

Жители ашрама затрепетали, когда услышали клятву Парашурамы. Но его мать Ренукадеви вытерла слезы и, положив руку на его плечо, сказала: «О Рама, мой дорогой сын, пусть будет так, но соверши сначала похороны своего отца, а затем иди выполнять клятву». Она похлопывала по его плечу и пыталась утешить его. Парашурама посмотрел в ее ясное и спокойное лицо и подумал: «Да, я должен следовать ее словам. Она не отвергла моей клятвы. Повиновение ее словам должно быть моим первым долгом». Мать продолжала: «Рама, слушай мои слова; похоронные обряды не должны быть совершены в пустынном месте. Принеси носилки и на одном их конце помести труп своего отца, а на другом посади меня, живой труп. Затем отправляйся в юго-западном направлении до тех пор, пока голос не прикажет тебе остановиться. Там ты встретишь необычайного Владыку. Согласно его совету ты совершишь погребальные обряды для нас обоих». Парашурама сделал все приготовления и отправился со своими братьями и несколькими спутниками из ашрама.

Согласно наставлениям Господа Даттатреи, Парашурама приготовил жертвенный огонь и был готов совершить последние ритуалы, в соответствии со Священным Писанием. Тогда Ренукадеви надела украшения и, позвав обоих — Даттатрею и Парашураму, сказала: «Мои дорогие благословенные дети, вскоре я покину наше уютное жилище с моим мужем». Эти слова глубоко поразили Парашураму и повергли его в печаль. Видя это состояние, мать нежно сказала: «Рама, почитай своего Гуру, богов и браминов. Сейчас выполни твою священную клятву!» Затем без промедления мать Ренукадеви вошла в погребальный костер. Под руководством Господа Датты Парашурама и его братья совершили похороны обоих родителей, которые наблюдали за ними в сияющей форме из их пристанища. Сыновья помолились им и были благословлены ими.

Риши Вишвамитры


Вишвамитра принадлежал к династии царей. Отцом его был царь Гадхи. Вишвамитра также назывался Вишваратхой. У него было несколько жен: Хаймавати, Шалавати, Дришадвати, Рену, Мадхави и так далее. У него было девять сыновей: Мадхуччханда, Кати, Йаджнавалкья, Панина, Галава, Мудгала, Санкрути, Девала и Аштака. Его племянник по имени Шунахшепха - также известная фигура в Пуранах. Вишвамитра правил своим царством в течение долгого времени.

Что за хозяин!

Как-то раз Вишвамитра в сопровождении войска в размере кшаухини выдвинулся для обозрения местности. (Одна Акшаухини состоит из 21 870 колесниц, 21 870 слонов, 65 610 лошадей и 109 350 воинов). По пути ему пришлось пересечь лесной массив. Он был поражен тем, что увидел там. Тигры и коровы, львы и олени вели себя так, как будто были большими друзьями."О, как странно и удивительно!" - думал Вишвамитра по мере продвижения. Вся эта область была обителью мира и красоты. Счастье, казалось, царило здесь.

Царь пошел дальше.

Через некоторое время он нашел хижину отшельника. Она принадлежала великому мудрецу Васиштхе. Благодаря его могущественному заклинанию дикие животные оставили вражду и жили подобно друзьям.

Мудрец Васиштха поприветствовал царя Вишвамитру с уважением и теплотой. Ему предложили подходящее место. Мудрец спросил о благосостоянии царя, а затем предложил прохладные напитки и вкусные плоды. В течение беседы мудрец узнал, что царь привел с собой большое войско.

"О царь, пожалуйста будьте сегодня моими гостями вместе со всеми своими спутниками и войском", - сказал Васиштха.

Царь подумал: "Как могут эти мудрецы, живущие в лесах, прокормить большую армию? Как они найдут продовольствие для стольких людей и фураж для стольких животных? Это трудно даже царям, которые живут во дворцах. Как тогда бедный мудрец справится с этим?" - и отклонил предложение.

Но мудрец Васиштха настаивал снова и снова. В конце концов царь Вишвамитра согласился быть его гостем.

В хижине у Васиштхи жила корова по имени Нандини. Нандини была дочерью Камадхену, Небесной Коровы.

Васиштха приблизился к Нандини и помолился ей: "О мать, царь Вишвамитра прибыл в нашу хижину. Наша обязанность - кормить и удовлетворять его и его спутников. Пожалуйста, прими надлежащие меры".

Через несколько минут Нандини произвела все требуемые продовольственные изделия. Кучи риса и съестных припасов, корзины с различными плодами и потоки молока и меда, все, что любой и каждый пожелал для себя. Все были довольны.

Отдай мне Нандини!

Царь Вишвамитра наблюдал все это. Это было чудо из чудес. Как смог бедный отшельник, живущий в лесу, угостить столько народа роскошной пищей столь высокого стандарта? Он спросил Васиштху о том, как можно совершить такой подвиг за столь короткое время. Когда он узнал, что это было благо, предоставленное Нандини, он был ошеломлен.

Затем он подумал: " Раз я - царь, мне следует иметь такую корову".

Он обратился к Васиштхе: "Подарите мне эту корову Нандини. Взамен я дам Вам один Лакх коров, драгоценности, четырнадцать тысяч крепких слонов и восемьсот колесниц, обитых драгоценными камняни и много других ценностей".

Васиштха ответил: "О великий царь, эту корову Нандини  подарила мне Камадхену, ее мать, чтобы помогать мне выполнять ежедневные жертвы, обряды, ритуалы и покаяния, так же как развлекать моих гостей надлежащим образом. Она - все богатство, которым я обладаю. Как же я расстанусь с ней?"

Вишвамитра не был удовлетворен таким ответом. "Зачем Вам, мудрецу, живущему в лесу, такая корова? Я - царь. Такие редкие и достойные вещи по праву принадлежат царю. Нандини следует стать моей" - сказал он.

Васиштха ответил спокойным тоном: "О царь, я не могу подарить ее".

Кто меня остановит?

Теперь гнев Вишвамитры не знал никаких границ. Как мог он, могущественный царь, потерпеть от бедного мудреца такой откровенный отказ своему требованию? "О, если я буду просить и уговаривать, мне ее не подарят. Но если я уведу эту корову, что этот несчастный мудрец сделает? Кто сможет остановить меня?" - думал он. Он призвал своих воинов и приказал им: "Свяжите эту корову и утащите ее!"

Солдаты связали Нандини крепкой веревкой и потащили ее. Ей было очень больно. Она подпрыгнула, избавилась от солдат и во всю прыть ринулась назад к Васиштхе. Она попросила его о защите.

Васиштха сказал: «Мать, перед властью могущественного царя, что может сделать бедный мудрец, подобный мне, чтобы защитить тебя?" Нандини осознала это и сказала ему: "О великий мудрец! Позволь мне защитить себя самой". Васиштха сказал: "Что же, в этом нет ничего неправильного".

Нандини тут же замычала: "Хум-Бха!" Из каждого волоса на ее шкуре выскочили тысячи вооруженных людей. С шумными криками они напали на армию Вишвамитры. Без сомнения, войско Вишвамитры было могущественным. Но оно не выдержало нападение этих божественных защитников Нандини.

Войско Вишвамитры было уничтожено у него на глазах. В припадке отчаянного гнева он послал сто своих сыновей, чтобы наказать Васиштху. Все они устремились на него. Увидев их, Васиштха только раз повысил голос. Огромный пожар окутал их, и вся сотня сгорела дотла.

Вишвамитра был поражен печалью. Но его сильный гнев не утих.

Дай мне волшебные стрелы

Вишвамитра подумал: "Могуществом аскез Васиштхи я потерял все  свое войско и всех сыновей. Вся наша доблесть оказалась бесполезной. Поэтому мне, как и Васиштхе, также следует исполнить аскезы и приобрести такое могущество". Он тотчас принял это решение и оставил хижину Васиштхи. Он пошел в Гималаи и выбрал мирное место, чтобы выполнять епитимью. Он  стал искать покровительства Шанкары, Господина Кайласы.

Дни шли за днями, месяц за месяцем, год за годом, но Ишвара не показывался. Епитимья Вишвамитры усилилась и стала суровее. Прошли тысячи лет. Наконец Ишвара был доволен упорством епитимьи Вишвамитры и представил себя.

"О Вишвамитра! Я очень доволен твоей епитимьей. Проси о любой награде, которой ты желаешь от меня" - сказал он.

Вишвамитра возликовал.

"Боже, даруй мне секретное знание стрельбы из лука. Даруй мне тайну волшебных стрел Якшей, Ракшасов, Гандхарвов и Махариши" - молился он. Ишвара даровал ему все это и ушел.

Снова побежден

Теперь Вишвамитра был весьма доволен собственным могуществом. "Васиштха погубил мою армию и моих сыновей. Теперь я пойду и преподам ему хороший урок" - подумал он. Подобно буре устремился он к хижине Васиштхи.

В это время Васиштха был погружен в молитву. Другие мудрецы, сидящие вокруг него, выполняли обряды и пели Мантры.

Разгневавшись до предела, Вишвамитра обрушился на Васиштху, абсолютно уверенный в собственной победе. Он выпустил множество стрел из своего лука.

Мудрецы, увидев внезапную опасность, с громкими воплями беспорядочно разбежались.

Потревоженный этим шумом, Васиштха пришел в себя. Он открыл глаза.

Перед ним стоял царь Вишвамитра со смертельным оружием, готовый нанести удар. Другие мудрецы и молодые ученики разбежались в великом волнении и страхе. Некоторые были ранены, и из ран лилась кровь. Васиштха воззвал сразу ко всем ним, чтобы успокоить их страх. Он достал Йога-Данду, на которой покоилась его рука, и воткнул её перед собой.

Вишвамитра продолжал пускать стрелы и бросать оружие.

Но, к его отчаянию, все стрелы и оружие, приблизившись к Йога-Данде, поглощались ей. Он не знал, что делать дальше. Волшебные стрелы и все оружие, которое он получил в результате многолетней епитимьи, оказались бесполезными перед могуществом этого мудреца! Он сел, повесив голову в великом позоре.

В это время все обитатели хижины возвратились и похвалили Васиштху за его мастерство.

Вишвамитра вздохнул и сказал в чрезвычайном отчаянии: "Дхиг- Балам Кшатрия-Балам, Брахма-Теджо Балам-Балам", что значит: «Могущество оружия – хуже, чем бесполезное против могущества Брахматеджаса (божественного могущества, дарованного Брахмой тем, кто выполняет епитимьи), который является единственным могуществом, достойным обладания»

Хочу стать Брахмариши

Но это поражение не усмирило Вишвамитру. Он не отклонялся от решения нанести поражение Васиштхе. Он решил исполнить епитимью еще раз, чтобы увеличить свое могущество. Вместе со своими женами он пошел на юг. Там он поселился в лесу и начал епитимью, чтобы удовлетворить Брахму, Создателя.

Прошли сотни лет, но Брахма не появлялся перед ним. Вишвамитра не уклонялся от своего решения и епитимьи. После тысячи лет, Брахма был доволен его непоколебимым намерением, появился перед ним и сказал: "О царь Вишвамитра, теперь ты стал Раджарши".

Могло ли это удовлетворить Вишвамитру? Он повторил свое решение - «Мне следует стать Брахмариши. Я буду продолжать епитимью, пока не достигну своей цели». Он продолжил епитимью.

Я проведу жертвенный обряд"

В это время произошло новое событие.

Тришанку был царём династии Икшваку. Он пожелал очиститься от грехов и взойти на небеса непосредственно в земном теле. Васиштха был его семейным Гуру. Он пошел к Васиштхе и попросил его содействия в достижении своего желания. Но Васиштха ответил: "Тришанку, никто не может достичь небес в этом земном теле" - и отказался провести жертвенный обряд, чтобы достичь этой невозможной цели.

Тришанку очень загрустил, но не избавился от этого желания. Он покинул хижину Васиштхи и отправился на юг. Там, в лесу, поселились для епитимьи сто сыновей Васиштхи. Тришанку надеялся, что эти мудрецы могли помочь ему в выполнении его желания. Он пошел к ним и объяснил свое тяжкое положение и затем обратился к ним таким образом: "После Васиштхи, Вы, его сыновья - единственные руководители, к которым я могу обратиться. Любезно помогите мне". Сыновья Васиштхи посмеялись над ним и сказали: "То, в чем отказал наш отец, нельзя получить и от нас".

Тришанку был возмущен их ироническим смехом. Он стал в позу и заявил: "Если вы с вашим отцом откажетесь выручить меня, разве я не найду кого-то другого, кто сделает это? Я получу помощь от другого и исполню необходимый жертвенный обряд". Этот смелый ответ задел сыновей Васиштхи. Они сказали: "Раз ты предал своего Гуру, стань Чандалой". Тут же царь Тришанку потерял свой цвет и красоту. Он почернел, его волосы огрубели, и он действительно стал Чандалой. Его последователи и министры в отвращении покинули его. Печаль Тришанку не знала никаких границ.

Тем не менее он не пал духом. Он пошёл дальше на юг и нашёл Вишвамитру, выполняющего епитимью. Он возликовал при этой удаче и приблизился к Вишвамитре с протянутыми руками.

В стране давно не было дождей. Начался великий голод, и люди стали гибнуть. Вишвамитра ушел выполнять епитимью. Его жены и дети жили в царстве Тришанку. Он лично заботился о благосостоянии семейства Вишвамитры. Когда Вишвамитра возвратился домой, он узнал о великом голоде и стал волноваться о судьбе своих жен и детей. Узнав, что Тришанку позаботился о них и все они - в полном порядке, он был очень доволен.

Хотя Тришанку стал уродливым, Вишвамитра обратился к нему с состраданием и добротой. Он спросил: "О царь, что случилось с Вами?"

Тришанку подробно объяснил свое тяжкое положение, и наконец взмолился таким образом: "О мудрец, я никогда не произносил неправды. Я управлял людьми согласно Дхарме. Но теперь нет никого, чтобы оказать мне покровительство. Разве мы не можем удовлетворить богов нашими усилиями? Если Вам угодно, помогите мне и провидьте меня достигшим небес непосредственно в этом человеческом теле".

Осознав великие затруднения, которым подвергся Тришанку, Вишвамитра стал весьма любезен. "Тришанку, не беспокойтесь. Я сам проведу ваш жертвенный обряд" - уверил он. У Вишвамитры была иная, тайная цель в помощи Тришанку. Васиштха отказался проводить жертвенный обряд, который теперь может провести он, что принесёт Васиштхе смущение и позор.

Вишвамитра тотчас вызвал своих учеников и последователей и сказал им таким образом: "Отправьтесь и разыщите всех мудрецов. Скажите им, что я приглашаю их вместе с учениками и последователями принять участие в этом жертвенном обряде. Но если кто-либо откажется, прибудьте и сообщите мне об этом". Они отправились с этим сообщением во все стороны и пригласили всех мудрецов, которых знали и встретили. Среди них только один мудрец по имени Маходайя и сотня сыновей Васиштхи посмеялись над жертвенным обрядом Вишвамитры. Они посмеялись над его учениками и последователями. "А-а!  Жертвоприношение выполняется Чандалой! Как же боги примут Хавис (предложение)? Поверите ли - этот пустомеля Вишвамитра пошлёт Тришанку на небеса!" - подобными колкостями они высмеивали Вишвамитру и его решение.

Когда ученики возвратились с такими сообщениями, Вишвамитра чрезвычайно возмутился. Он проклял мудреца Маходайю на погибель за то, что он высмеял жертвенный обряд, предпринятый Тришанку. А для сыновей Васиштхи его проклятие было: "Да сгорят они дотла". В результате этих проклятий Маходайя погиб, а сыновья Васиштхи были сожжены.

"Я Создам Другого Индру!"

Под руководством Вишвамитры жертвенные обряды начались на полном серьезе. Тришанку, согласно наставлениям Вишвамитры, предложил богам Хавис в сопровождении заклинаний в исполнении мудрецов.

Но ни один из богов не прибыл, чтобы получить свою часть.

Это разгневало Вишвамитру. Он позвал Тришанку и сказал: "Тришанку, не бойтесь всего этого. Сейчас я пошлю Вас на небеса в вашем земном теле могуществом своей епитимьи". При этих словах собрание мудрецов проявило интерес. В их присутствии Вишвамитра поднял Тришанку над землей и послал его на небеса.

Тришанку, в своём земном теле, поднимался выше и выше и достиг мира богов. Видя, что Тришанку приближается к небесам, царь небес Индра рассердился. Он закричал: "О глупый Тришанку, для Вас нет места в нашем мире, поскольку Вы осквернены проклятием своего Гуру" – и, поймав Тришанку за шею, вытолкнул его.

Тришанку обратился вверх тормашками и стал падать на землю. Он наполнился великим страхом. В муках он закричал: "О великий мудрец! О Вишвамитра, я погиб. Спасите меня! Спасите меня!" Услыхав эту просьбу, Вишвамитра оказался на высоте; он приказал: «О Тришанку, не бойтесь. Остановитесь!» Он остановил Тришанку посреди небес явным могуществом своей епитимьи.

Чтобы закончить начатое, Вишвамитра создал новое созвездие Саптарши и много других созвездий в южном небе.

После этого он вскричал: "Сейчас я или создам другого Индру, или позабочусь, чтобы на небесах вообще не было никакого Индры! "

Услыхав это, боги и мудрецы в страхе задрожали. Они прибыли и сказали Вишвамитре: "О великий мудрец! Тришанку проклят своим Гуру. Он не может иметь места на небесах".

Вишвамитра сказал им: "Моя клятва или слово не станут ложными. Пусть созвездия, созданные мной, будут вечными. Пусть Тришанку находится среди них в земном теле". Боги согласились на это.

Вишвамитра был очень доволен. Он выиграл сражение против Индры и богов. Но к своей тревоге он понял, что всё могущество, которое он извлек из своей долгой и трудной епитимьи было потрачено на его гнев. Поэтому он пошел на запад в святое место под названием Пушкара, чтобы снова исполнять епитимью.

Ребенок как жертвенное животное

В это время царём Айодхьи был Амбариша. Он решил выполнить жертвенный обряд. Но боги похитили жертвенное животное. Царь был поражен печалью. Он шёл через лес в поиске жертвенного животного, как предписано пророками. По пути он нашел хижину мудреца по имени Ручика. Он объяснил мудрецу своё затруднительное положение. Мудрец был чрезвычайно беден. Он сказал царю: «Я продам одного из своих сыновей вместо жертвенного животного». У него было три сына. Сам он не пожелал отдать своего старшего сына; его жена не захотела расстаться с младшим. Поэтому средний сын по имени Шунахшепха был продан царю за одну Лакху коров. Молодой мальчик Шунахшепха очень опечалился из-за этого. Но, повинуясь родителям, он отправился с царем Амбаришей, чтобы стать жертвенным животным. По пути они прибыли в Пушкару. Вишвамитра, выполнявший там епитимью, был дядей Шунахшепхи по матери.

Увидев теперь своего дядю, Шунахшепха надеялся, что его жизнь в конце концов будет спасена. Он подбежал к дяде, обнял его, объяснил свое тяжелое положение и заплакал.

"Дядя, хотя у меня есть отец и мать, у меня всё равно что их нет. Вы - защитник всех. Пожалуйста, спасите меня. Моя жизнь должна быть спасена, но жертвенный обряд царя не должен быть нарушен" - молился он.

Видя, что племянник - просто заплаканный ребенок, Вишвамитра испытал к нему большую жалость. "О сын мой, не бойся" - сказал он. Затем с великой любовью и церемонностью он обучил мальчика некоторым Мантрам (особым заклятиям), спасающим от всех трудностей. "Дитя мое, когда тебя привяжут к жертвенному алтарю, прочти с преданностью эти молитвы. Твоя жизнь будет спасена" - наставил он мальчика и благословил его.

Царь Амбариша забрал мальчика. Он начал обряд и привязал мальчика к жертвенному алтарю. Шунахшепха стал петь молитвы, которым его научил дядя.

Это были молитвы, предлагаемые Девендре, царю богов. Услыхав эти молитвы, певшиеся с чистой преданностью, Девендра и боги были весьма довольны. Они благословили мальчика и спасли ему жизнь. Жертвенный обряд успешно завершился, и Амбариша получил блага, которых он желал.

Вы - Брахмариши

Вишвамитра продолжал строгую епитимью в течение тысячи лет. Брахма появился перед ним и сказал: "О Вишвамитра, теперь Вы действительно стали Риши".

Но это не удовлетворило Вишвамитру. Его цель состояла в том, чтобы стать Брахмариши. Поэтому он продолжал епитимью.

В это время Вишвамитра встретил прекрасную женщину по имени Менака. Менака была танцовщицей при дворе богов. Вишвамитра счастливо прожил с ней десять лет. У них родилась дочь Шакунтала. Однажды Вишвамитра подумал: "Почему же я оставил свою епитимью?" - и пожалел об этом. Он оставил Менаку и пошел на север. Он возобновил епитимью. На сей раз он преодолел свою привычку гневаться. Он мирно выполнял епитимью в течение тысячи лет. Под конец он приготовил пищу и готовился поесть. В это время Индра, одетый Брамином, прибыл туда и попросил пищи. Вишвамитра отдал ему готовую пищу и начал епитимью заново. Через тысячу лет Брахма появился снова и сказал: "Вишвамитра, теперь Вы стали Махарши".

Даже это не сделало его счастливым; но он и не жалел ни о чём. Он продолжал епитимью, чтобы достигнуть статуса Брахмариши. Он хладнокровно и смирно встретил все препятствия. Целая вселенная пришла в беспорядок из-за его строгой епитимьи. Сам Девендра принял форму Брамина и проверил Вишвамитру, но не смог заставить его отклониться от епитимьи, чтобы достигнуть своей цели. В конце концов Брахма, сопровождаемый всеми богами, появился и сказал: «Вишвамитра, Вы стали Брахмариши».

Вишвамитра склонился перед Брахмой и богами и сказал: "Я хотел бы, чтобы меня назвал «Брахмариши» Васиштха, который изучил все Веды". Тогда боги попросили Васиштху выполнить желание Вишвамитры. Васиштха прибыл и сказал: "Вишвамитра, Вы - действительно Брахмариши".

Таким образом Вишвамитра достиг своей цели стойкими усилиями и завершил свою епитимью. Его почитали боги и мудрецы.

Ссора при дворе Богов

Однажды при дворе богов Девендра спросил Васиштху: "О великий мудрец, цари династии Икшваку - ваши ученики. Есть ли среди них кто-либо, достаточно храбрый, чтобы идти путём истины в любых обстоятельствах?" Васиштха был очень рад этому вопросу и ответил: "Царь Харишчандра солнечной династии - тот, кто будет придерживаться пути истины при любых обстоятельствах".

Вишвамитра, который также был при дворе, не согласился с этим утверждением. Он поднялся и сказал: "О Васиштха, Девендра просто не может найти для себя лучшего занятия. Он спросил Вас первым только из уважения, и Вы говорите нечто, не имеющее смысла".

Это закончилось многословным поединком между двумя мудрецами. Когда спор усилился, весь двор задрожал в страхе. Даже Девендра обеспокоился о результате. Никто не посмел вмешаться. Наконец Вишвамитра в гневе заскрежетал зубами и с поднятыми руками объявил: «Васиштха, если я не докажу, что Вы и ваш ученик неправы, я больше не назову себя Вишвамитрой». Он прокричал эти слова, как молнией ударил, и в гневе покинул двор богов.

Мне нужен дар

Оттуда Вишвамитра прибыл на землю и прошел в свою хижину. Он стал разрабатывать план, как заставить царя Харишчандру произнести неправду. По ходу спокойного обдумывания он понял, что эта задача не была настолько легкой, как он воображал при дворе богов.

Спустя некоторое время Харишчандра выполнял жертвенный обряд, который включал дар большого количества золота. Вишвамитра выждал время, когда Васиштхи не было, и посетил Харишчандру. Царь принял его с великой честью и предложил ему подходящее место. Он приказал вымыть руки и ноги мудреца и осведомился относительно того, что его привело. Мудрец сказал: "Мне нужен дар". Харишчандра согласился отдать всё, что угодно. Тогда Вишвамитра сказал: "О царь! Мне нужно золото в количестве, которое может быть измерено таким образом: высокий человек, стоящий на огромном слоне и подбрасывающий раковину Каури. Я хочу кучу золота такой высоты".

Без колебания Харишчандра ответил: "О великий мудрец, я с удовольствием дам то, что Вы определили. Оно находится в моем казначействе и Вы можете взять его".

Вишвамитра не ожидал такого ответа. Это было его первое поражение. Не выказывая разочарования, он сказал: "Царь, пусть оно находится в вашем казначействе. Я возьму его по своему требованию". Он получил почести и ушел в свою хижину.

Он разработал свой следующий план. Своим могуществом он создал много диких животных. Он послал их, чтобы беспокоить людей царства Харишчандры. Люди пришли к царю и попросили его защиты от диких животных. Харишчандра отправился на охоту вместе со своей женой Чандрамати, сыном Лохиташвой и многими спутниками.

Побежденный Харишчандрой Вишвамитра создал двух прекрасных танцовщиц и послал их туда, где царь разбил лагерь. Они переговорили с царем в нарочито надменной манере.

Харишчандра рассердился и выставил их с побоями. Согласно своему плану Вишвамитра появился перед царем Харишчандрой и сказал: " Вы побили моих дочерей". В наказание за это царь либо женится на этих девушках низкой касты, либо Вишвамитра отберёт у него царство, а затем потребует деньги, которые тот ранее обещал ему. Жениться Харишчандра не захотел. Он отдал все, что у него было, включая трон и казначейство.

Но этого было недостаточно. Вишвамитра дал ему сорок восемь дней, чтобы собрать недостающее золото. Харишчандра с женой и сыном покинул свое царство. Вишвамитра послал с ними своего ученика Накшатраку, чтобы беспокоить и дразнить их.

Харишчандра прибыл в Каши. Он продал своих жену и сына, а затем самого себя в рабство и заплатил полное количество золота посредством Накшатраки.

Его новый владелец сделал Харишчандру сторожем участка для кремации. Его сын Лохиташва умер от укуса ядовитой змеи, и Чандрамати принесла мертвое тело для кремации. Но Харишчандра не захотел узнать своей жены. Он потребовал предписанную плату за кремацию. Слова убитой горем Чандрамати полностью показали трагедию. Но Харишчандра все же требовал плату, которая по закону принадлежала его владельцу. Чандрамати возвратилась в город, чтобы достать эти деньги. В пути воины царя арестовали ее по обвинению в убийстве Принца Каши. Царь приговорил ее к смерти. Исполнение приговора было обязанностью Харишчандры как сторожа участка для кремации. Харишчандра не смутился этой обязанности. Он поднял меч, чтобы казнить ее.

Внезапно появился Вишванатха, Бог всех Миров. Лохиташве была возвращена его жизнь. Правдивость Харишчандры была восхвалена самим Вишванатхой. Вишвамитра также благословил Харишчандру, возвратил его богатство и царство и ушёл в свою хижину.

Гуру Шри Рамы

Велика роль Вишвамитры и в Рамаяне. У царя Дашаратхи династии Икшваку было четыре сына: Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна. Его гуру был Васиштха. Принцы выросли и изучили стрельбу из лука. Они были любимцами родителей и надеждой народа.

Однажды Вишвамитра прибыл во дворец Дашаратхи. Царь приветствовал его с большим уважением и предложил высокое место. После приветствия царь спросил: "Могу ли я узнать то, что привело Вас сюда?"

Вишвамитра объяснил цель его посещения. "О великий царь, два Ракшаса (Демона) - Марича и Субаху - затрудняют мои жертвенные обряды. Они очень злы, но чрезвычайно храбры. Я могу проклянуть их и избавиться от угрозы. Но согласно обряду я не должен сердиться. Пошлите со мной своего сына Раму, который и мудр и храбр. Пусть он убъёт Ракшасов. Взамен я обучу его вещам, которые сделают его известным во всех трех мирах".

Услышав это, Дашаратха взволновался. Как может Рама, еще мальчик, бороться с могущественными Ракшасами? Он объяснил это Вишвамитре, а затем сказал: "Великий мудрец, я сам, во главе своего войска, буду сопровождать Вас. Я удалю эту угрозу".

Вишвамитра уверенно сказал: "Не сомневайтесь в доблести Рамы". Все же Дашаратха чувствовал себя неловко.

Вишвамитра рассердился и предупредил Дашаратху: "Согласившись вначале выполнить мою просьбу, Вы теперь отступаете". Васиштха, Гуру царя, посоветовал ему таким образом:

"Вишвамитра - храбрейший из храбрых и мудрейший из мудрых. Он - мастер всех видов оружия. В целом мире нет никого, кто знал бы искусство ведения войны и стрельбы из лука лучше него. Он один может убить всех Ракшасов. Если с ним будет Рама, какая для них может быть опасность? Это - хорошая возможность. Пошлите Раму с Вишвамитрой". В конце концов Дашаратха согласился. Рама, сопровождаемый Лакшманой, ушёл с Вишвамитрой.

Они приблизились к реке Сарайю. На берегу этой реки Вишвамитра научил Раму двум молитвам: Бала и Атибала. Эти молитвы давали непревзойденную физическую силу и мудрость. Затем они прибыли в лес. Этот лес был полон голосов диких животных и насекомых. Здесь жила демоница по имени Татака. Вишвамитра попросил Раму убить ее. Соответственно Рама убил Татаку, преследовавшую его.

Ранним утром следующего дня Вишвамитра разбудил Раму. Он научил Раму тайне волшебных стрел, которые могли нанести поражение всем богам и демонам. Он преподал также методы отклонять их.

Вишвамитра сделал все приготовления к жертвенному обряду. Он наставил Раму средствам и методам для защиты обряда. Обряд начался и продолжался в течение пяти дней без помех. На шестой день начался оглушительный рев в небе. Это явились Марича и Субаху со своими спутниками. Они стали лить кровь в священный огонь. Рама убил Субаху, а Марича бежал. Обряд был мирно завершен. Все мудрецы были счастливы.

Освобождение Ахальи

Царь Джанака, известный своей мудростью и знаниями, правил  царством Митхила. У него был замечательный лук, известный как лук Шивы. Никто не мог согнуть или натянуть его. Джанака решил исполнить жертвенный обряд. Вишвамитра захотел пойти туда. Он взял с собой Раму, а также Лакшману. По пути он рассказал им о замечательном луке.

Вдоль всего пути попадались прекрасные леса и хижины мудрецов. Вишвамитра рассказал Раме и Лакшмане много историй и легенд. Путешествие было благоприятным.

Они натолкнулись на красивую, но свободную хижину. Она принадлежала мудрецу Готаме. Из любопытства Рама спросил, отчего она пустовала. Женой мудреца Готамы была Ахалья. За грех, который она совершила, мудрец проклял ее "стать камнем и лежать в пыли тысячи лет" и покинул хижину, чтобы выполнить епитимью в другом месте. Вишвамитра поведал Раме эту историю и сказал: "Рама, теперь Вы освободите Ахалью". Они вошли в пустую хижину. Как только Рама переступил через камень, бывший когда-то Ахальей, она восстановила свою прежнюю форму и красоту. Она приветствовала их и пригласила к роскошному столу. Узнав, что его жена освобождена от проклятия, мудрец Готама также возвратился в хижину. Все были счастливы.

Брак Рамы с Ситой

Вишвамитра вместе с Рамой и Лакшманой достиг Митхилы. Царь Джанака приветствовал их с большой радостью и церемонией. Вишвамитра представил царю Джанаке Раму и Лакшману. В это время Джанака объявил, что он отдаст свою дочь Ситу в жены тому, кто согнёт и натянет лук Шивы. Никто не мог совершить этот подвиг. Вишвамитра сказал: "Рама, мальчик мой, попытайся". Когда Рама поднял лук и согнул его, он с грохотом сломался пополам. Он не смог вынести силу рук Рамы.

Джанака отдал свою дочь Ситу Раме в жены. Его другая дочь, Урмила, вышла замуж за Лакшману. Бхарате и Шатругхне отдали двух дочерей Кушадхваджи, младшего брата Джанаки. Вишвамитра сердечно их благословил и ушел в Гималаи.

Великий человек

Вишвамитра был храбрейшим из храбрых. Он был олицетворением могущества. Личность его одновременно привлекательна и устрашающа подобно молнии. Он был бесстрашен. Никакие боги, демоны или люди не могли отклонить его с выбранного пути. Доказательство этого - эпизод с Тришанку. Когда он ошибался, то был достаточно скромен, чтобы принять поражение, как показывает история Харишчандры.

Упорство, бесстрашие и строгая епитимья отмечают Вишвамитру как великого мудреца. Наряду с этими великими качествами, он был добрым и сочувствующим тем, кто страдал. Он спас Шунахшепху и был причиной освобождения Ахальи. Его энергию и могущество можно измерить решением создать другого Индру. Суровость его епитимьи была такой, что он достигал даже невозможных целей. Он был Гуру самого Шри Рамы.  Возвышенная личность Вишвамитры освещает много ценностей Древнего Бхарата.

Back to the list

Kontaktinformationen "Weltweite Gemeinschaft des Sanatana Dharma":
[email protected]