ВИВЕКА ЧИНТАМАНИ

Шестнадцать узлов неведения (видья-грантх)

Учение о шестнадцати узлах, препятствующих истинному знанию, дает детальный анализ главных форм неведения
(аджняны), которые глубоко пустили корни в нашем сознании, препятствуя Освобождению и Просветлению.

Эти шестнадцать узлов таковы:

1. Ложное представление «я есть это физическое тело» (бхава «ахам дехасми»), отождествление «Я», сознания с материальным телом, возникающее из-за отсутствиявивеки (различения).

2. Этернализм, субъектно-­объектное восприятие, ложная вера в то, что мир является внешним, существующим независимо от сознания и самосущим.

3. Ахамкара-­буддхи – ложное отождествление сознания с эго, «чувство собственной важности», представление о «я», как о некой независимой от Абсолюта сущности, состоящей из понятийного ума и мыслей (манаса), памяти, воли, интуитивного сознания(буддхи) и т.д.

4. Картриттва-­буддхи – ложное понимание любых действий, активности, как обусловленных чувством делания и делателя, сопровождающееся привязанностью к плодам действий, вместо принципа лилы (божественной, ничем не обусловленной спонтанной игры вне деяния и самого делателя).

5. Ложное понимание всех событий, ситуаций и действий как однозначных и прямолинейных (вместо многомерного, неоднозначного (анеканта) видения Реальности, например, когда в действии обычного существа проявляется игра божества, за словами Учителя стоит то, что вне слов и т.д.

6. Манаса-­дришти – умственное воззрение, ложное видение Реальности через призму умственных оценок, концепций и «ярлыков» (вместо прямого восприятия (пратьякши) с помощью естественного обнаженного осознавания вне оценок и суждений).

7. Нечистое видение (ашуддха­дришти) – омраченный способ воспринимать Реальность, основанный на сильных двойственных и обусловленных кармой оценках (вместо чистого видения, присущего богам, риши и сиддхам).

8. Отсутствие божественной гордости (Брахма Ахамбхавы, дивьябхавы), заставляющее человека считать себя ограниченным и ничтожным, подверженным судьбе и пагубным обстоятельствам, не верящим в собственное Божественное «Я» (вместо божественной гордости – состояния, полного величия, глубины, игры, священности, запредельности и возвышенности).

9. Отсутствие «единого вкуса» (самарасьявидья) – ложное понимание, заставляющее нас воспринимать многообразие явлений и запутываться в нем, без понимания того, что все это одно и неотделимо от Всевышней Сущности, Единой Сферы(Экабинду) (вместо состояния «единого вкуса», присущего риши, святым и сиддхам).

10. Ложное понимание внешнего мира как самосущего (этернализм) и отдельного от Абсолюта, или как несуществующего вообще и не имеющего к Абсолюту никакого отношения (нигилизм) (вместо умения объединять естественное осознавание с любыми внешними проявлениями).

11. Тройное нераспознавание принципа пространства:
~как естественной сущности своего «Я», естественного Ума;
~ как того, что создается сознанием и не имеет независимых законов, кроме тех, что установлены сознанием, его породившим;
~как пустой сути всех внешних вещей во Вселенной.

12. Человеческое, «земное», кармическое видение (лока-дришти), т.е. жесткая схваченность своим кармическим видением, своими иллюзорными понятиями о смысле жизни и о себе; ложное представление о своем мире, в котором мы живем, как о единственно возможной реальности (в отличиеот многомерной реальности, в которой живут боги, риши и сиддхи).

13. Ложное понимание причин и следствий, как жестко соединенных друг с другом (вместо видения причин и следствий, как не связанных прямо (подобно вороне, садящейся на пальму, и случайно падающему кокосу); проявления ветвления вероятностных вариативных вселенных (реальностей, обусловленных сознанием божества, сиддха, риши, пассионария), при которых действия (причины) не порождают следствия прямо, а являются лишь косвенно действующими вторичными причинами, инициирующими появление альтернативных вариантов реальности каждый миг).

14. Ложное понимание времени (кала), как разделенного на прошлое, будущее и настоящее, и текущего в одном направлении (из прошлого в будущее) (вместо целостного восприятия всех событий, как уже существующих одновременно в Единой Сфере (Абсолюте).

15. Ложное понимание внешних условий, законов природы, Вселенной, как неуправляемых, незыблемых, самосуществующих, не зависящих от сознания и постоянных (вместо способности творить реальность, присущей сиддхам, богам и риши).

16. Ложное ограничение своей творящей воли, понимание своей воли не как вселенской силы воли Абсолюта (иччха­шакти), а как обособленной от воли Абсолюта, возникающее из-за того, что эта воля приписывается эгоистичной индивидуальности(ахамкаре), считающей себя телом.

Таковы шестнадцать главных узлов, которые нам предстоит развязать или разрубить на пути к Освобождению. Не развязав их, невозможно обрести Пробуждение и покинуть круговорот рождения-смерти.

Для их развязывания йогину потребуется несгибаемая воля, беспредельная вера, огромная концентрация, большой запас энергии, энтузиазм в садхане, полный контроль над желаниями, неослабевающий с годами, милость Гуру и Ануграхи, мастерство в созерцании природы Ума, различающая мудрость, заслуги, самоотдача, преданность, бесстрастие и другие превосходные йогические качества.

Двадцать четыре вида распознавания Ума

Сущность практики Праджня янтры – созерцание и самоисследование «Я», сущности Ума.

Но что должно быть их результатом? Некоторые, немного поразмышляв на эту тему, утверждают, что когда ищешь ум, то ничего не находишь, следовательно, «Я» не существует, и успокаиваются на этом.

«Жемчужина различающей мудрости» («Учение о двадцати четырех распознаваниях») – это настоящая жемчужина Джняна-йоги в нашей традиции. Оно четко и ясно указывает, что результатом практики самоисследования должно быть рождение сверхтонкой различающей мудрости (вивеки), которая позволяет безошибочно отделить сущность «Я» от того, что ею не является (подобно тому, как волшебный лебедь отделяет
молоко от воды).

В рамках этого Учения распознаются следующие категории:

1. Распознавание Ума как Пустоты (Шуньи).

2. Распознавание Ума как саморожденного и спонтанного; естественной, врожденной природы всего сущего, не требующей усилий (Сахаджьи).

3. Распознавание Ума как пространства, всепронизывающей сущности.

4. Распознавание Ума как отличного от пяти великих элементов(махабхутов) и источника пяти мудростей.

5. Распознавание сущности «Я» как отличной от трех состояний (джаграт, свапна, сушупти).

6. Распознавание Ума как отличного от пяти оболочек (кош).

7. Распознавание Ума как отличного от трех гун материальной природы и одновременно как источника трех творческих созидательных энергий (Брахми, Раудри и Вайшнави).

8. Распознавание Ума как единства, свободного от множественности, но являющегося источником мнимой множественности.

9. Распознавание Ума как принципа «единого вкуса»(самарасьи) всех явлений.

10. Распознавание Ума как принципа божественности, божественной гордости, славы и величия (дивьябхавы).

11. Распознавание Ума как принципа изначального совершенства и чистоты (чистого видения), который никогда не омрачается.

12. Распознавание Ума как светоносности, освещающей все явления.

13. Распознавание Ума как неконцептуальной сущности, не связанной с логическими понятиями.

14. Распознавание Ума как постигающей ясности, освещающей все направления.

15. Распознавание Ума как безопорного, самоподдерживающегося пространства(Нираламбха).

16. Распознавание Ума как воззрения вне любых крайностей этернализма и нигилизма.

17. Распознавание Ума как принципа недеяния, пронизывающего действия.

18. Распознавание Ума как независимого от времени и источника времени.

19. Распознавание Ума как независимого от пространства и источника пространства.

20. Распознавание Ума как того, что не рождается и не умирает, что не подвержено карме, независимого от закона причинности и самого источника причинности.

21. Распознавание Ума как сущности пяти органов чувств (джнянаиндрий), ума(манаса) и разума(буддхи).

22. Распознавание Ума как источника троицы, порождающей сансару (субъект, объект, восприятие).

23. Распознавание Ума как действенной причины и средства естественного самоосвобождения, дарующего три просветленных тела(джняна-деха, пранава­деха и сиддха-деха).

24. Распознавание Ума как Абсолюта, Всевышнего Источника, чья сущность – Сат-Чит-Ананда.
Задачей Праджняянтры является развязывание шестнадцати узлов неведения с помощью двадцати четырех видов вивеки (распознавания), порождаемых созерцанием естественного Ума. Изучение учения «Вивека Ччинтамани» подобно великой жемчужине. Оно является теоретическим фундаментом Праджня янтры; за короткий срок устраняет иллюзии и заблуждения в отношении «Я», наделяя йогина истинными качествами настоящего джняни, ибо разве может остаться сансарным человеком тот, кто его постиг?

Учение о двадцати четырех видах распознавания Ума
(«Жемчужина различающей мудрости»)

«Утвердившийся в сознании, непоколебимый, подобно статуе, не волнуется от объектов чувств. «Я» и мир, время и пространство, знание и ничто – все это, хоть и может продолжаться, не ощущается знающим истину. Следует приветствовать солнце в человеческом облике, который лишен беспокойной энергии или нечистоты (раджаса), кто превзошел даже чистоту или саттву и в ком тьма невежества вообще отсутствует. Это состояние превзошедшего все разделения, чей ум стал не умом вне любых описаний».

«Йога Васиштха», Гл.6.17

Такого йогина сравнивают с солнцем, который освещает все вокруг силой своего разума.
Святой Шука в шестнадцать лет достиг Джняны. Он был настолько безразличен к миру, что полностью отрекся от всего и ходил обнаженный, как саньяси-н­авадхута; жил в лесу. Даже когда он проходил мимо девушек, которые купались, они его не стеснялись. Они знали, что это святой, но как к человеку у них не было к нему вообще никакого отношения. Он их тоже не воспринимал, он был очень безразличен. Но когда Вьяса, отец Шуки, проходя мимо, случайно заметил девушек, девушки забрали
свои одежды, испугались его и спрятались.

Он спросил:
– Мой сын прошел – вы не обратили внимания, а я прошел – вы меня испугались?
– Шука настолько свят, что мы даже человеком его не можем считать, а Вы для нас как мужчина, поэтому мы стесняемся, – ответили они.

Для такого йогина, утвердившегося в недвойственности, не существует человеческих заблуждений, основанных на
иллюзорной концепции «я есть тело».

«Бог не находится далеко и не является недоступным. Собственное просветленное сознание есть Бог. Из него появляются все объекты и в него все возвращается. Все предметы и объекты постоянно поклоняются ему собственными разнообразными и доступными им методами. Сознание, которому так поклоняются в разных формах, рождение за рождением, отправляет посланника для внутреннего пробуждения и просветления.
Этот посланник сознания является мудростью (вивекой)».
«Йога Васиштха», Гл.6.17

Это очень важный момент: «Этот посланник сознания является мудростью (вивекой)». Не просто мудростью, а
различающей мудростью.

Мы связаны тремя типами кармы, пятью оболочками, шестнадцатью узлами неведения. Это то, что мы имеем в данности. Задачей духовной практики на пути Освобождения является развязывание шестнадцати узлов неведения.

Но с помощью чего мы будем эти узлы развязывать? Мы их должны развязать с помощью вивеки – различающей мудрости.

«Учение о двадцати четырех распознаваниях» является теоретической сущностью Праджня-янтры.

Многие, занимаясь самоисследованием, говорят примерно так: «Я исследовал ум, Природу ума и ничего там не нашел», и думают: «Значит, меня нет, и можно расслабиться».
Но это не совсем так. Результатом созерцания, самоисследования должно быть появление двадцати четырех видов вивеки. Разумеется, эта классификация существует только для удобства объяснения, а вивека может принимать бесчисленные множества видов. Тем не менее, результатом самоисследования и созерцания должна быть различающая мудрость. Именно с
помощью этой различающей мудрости мы развязываем шестнадцать узлов неведения, отделяя сущность «Я» от того, что этим «Я» не является, подобно тому, как лебедь отделяет молоко от воды.

Каковы же эти виды распознавания (вивеки), которые зарождаются в процессе практики?

Распознавание Ума как Пустоты (Шуньи)

Методом для этого является сначала аналитическая медитация, а затем медитация Махашанти.

Переживанием распознавания ума как пустотности является реализация пятой-шестой дхьяны бесконечного пространства, в котором не содержится никаких объектов.

Распознавание Ума как саморожденной спонтанной мудрости (Сахаджья)

Результатом такого распознавания является понимание ума как того, что рождено само собой; того, что является спонтанным, не требующим никакого усилия для достижения; того, что существовало еще до нашего рождения; того, что не следует очищать или достигать, а следует узнавать, распознавать, как скульптуру божества, заключенную в глыбе мрамора.
Эта скульптура божества уже существует в глыбе мрамора, просто надо убрать лишнее, распознать ее.

Распознавание Ума как пространства

Коренной практикой для распознавания ума как пространства, всепроникающей сущности, является Шамбхави­мудра, в результате которой внутреннее и внешнее пространства соединяются, и мы признаем свой ум, как не имеющий точки, центра или границ, не имеющий локализации.

Пространство является для йогина-созерцателя объектом для концентрации, если он хочет реализовать этот вид вивеки.

Распознавание Ума как источника пяти мудростей

Следующий тип вивеки – распознавание Природы Ума как отличного от пяти великих элементов и источник пяти мудростей. Наш ум в своей основе не является ни землей, ни водой, ни огнем, ни ветром, ни пространством, но одновременно он является их источником, и когда полнота распознавания касается этих элементов, то внутри пяти элементов узнаются пять мудростей.

Главным методом здесь является Шамбхави­мудра в объединении с пятью таттвами (когда мы, созерцая, объединяем присутствие с элементом земли, элементом воды и т.д.), а также интеграция с пятью внешними грубыми Махабхути (великими элементами).

Знаками реализации этой мудрости являются распознавание пяти чистых пространств в своем теле, даршаны пяти божеств, связанных с этими мудростями, и умение объединяться с внешними Махабхути, внешними элементами и до некоторой степени контроль этих элементов.

Например, если вы хотите усилить элемент земли в каком­либо месте и элемент воды, то, интегрируясь, вы их можете призвать и усилить. А если вы желаете изменить элемент пространства и элемент воздуха, например, уменьшить, силой интеграции, используя испускание, вбирание и пребывание в единстве, вы можете это менять.

Распознавание сущности «Я» как отличной от трех состояний (джаграт, свапна, сушупти)

Благодаря различающей мудрости надо распознать мудрость Сахаджьи отличной от бодрственного состояния, сна со сновидениями и сна без сновидений и утвердиться в четвертом – Турье.

Методом здесь являются все три линии Праджня-янтры, а также Йога Сновидений.

Знаками реализации являются проникновение осознанности в тонкое тело, проникновение осознанности в бесконечное Тело Мудрости (Джнянадэха), и присутствие наблюдателя, который способен отделяться от этих трех типов сознания, утверждаясь в четвертом.

Распознавание ума как отличного от пяти оболочек (кош)

Благодаря различающей мудрости мы приходим к пониманию того, что исконный наблюдатель, свидетель, наше осознавание отдельно от тела, отдельно от прана-майя-коши (энергетического тела), отдельно от астрального тела (мано-майя-коши), отдельно от ментального тела (виджняна-майи), отдельно даже от каузального тела (ананда-майи).

Понимание этого и есть различающая мудрость. Мы как бы отделяем и отделяем нашу тонкую сущность от всех пяти оболочек.

Эта мудрость проявляется как:

~ реализация состояния «Ахам Брахмасми» и устранение сущностного неведения, которое выражается формулой «Ахам - дэхасми» («Я есть это тело»);

~ свобода от необходимости искать в следующей жизни себе новое тело, т.к. именно из-за отсутствия этого различения у живых существ в промежуточном состоянии порождается психическое тело. Существо оставило тело (умерло), но сила его разума такова, что оно мгновенно визуализирует новое тело, психическое. Оно может питаться запахами, путешествовать методом телепортации (просто силой разума), проходить сквозь стены, видеть духов, родственных по вибрациям, но поскольку у него есть сильное отождествление, оно ищет грубый опыт и снова воплощается. Когда этот тип вивеки реализован, больше нет нужды создавать такое тело. Оно не создается или создается сознательно по желанию.

Распознавание Природы Ума как отличной от трех гун материальной природы и источника трех вселенских сил: Брахми, Раудри и Вайшнави

Сущностная Природа Ума отделяется от раджаса, от тамаса и от саттвы благодаря санкальпе «единый вкус».

Когда все три гуны сливаются в одну, и мы выходим в состояние наблюдателя вне трех гун, происходит такое распознавание.

Духовным опытом это переживается как переживание трех видов цвета и трех видов пространства: белого или сияющего, красного и черного. Когда духовным зрением видятся эти три цвета, и йогин может отделить свое сознание от них, он освобождается от восприятия трех гун как части себя.

Распознавание ума как единства, свободного от множественности, но являющегося источником мнимой множественности

Множественность является формой заблуждения.

Когда в результате осознанности зарождается мудрость, мы пробуждаемся к восприятию единого сознания, которое пронизывает все. Мы видим, что множественность – фикция, подобно тому, как в зеркале есть множество разнообразных объектов, но все эти объекты сами по себе не существуют, есть только зеркало, которое их отражает.

Понимание единства как реальности, и множественности как майи, иллюзии, нереальности – это сущность этого распознавания.

Знаком реализации этой вивеки является устойчивое состояние «единого вкуса», непривязанность, отрешение от собственных оценок и суждений.

Распознавание принципа «единого вкуса» всех явлений

Когда распознавание единства углубляется, и оно распространяется на многообразии всех явлений, самарасья реализуется как полное единство всего: времени (прошлого, будущего и настоящего), внутреннего и внешнего пространства, чистого и нечистого, верхнего и нижнего, правого и левого, горячего и холодного; того, что нравится и того, что не нравится, мирского и святого, божественного и демонического.

«Единый вкус» рождается как следствие различающей мудрости. Когда различающей мудрости нет, то и «единого вкуса» нет, потому что сознание затуманивается.

Например, есть двойственная категория рождение-смерть. Почему существуют рождение и смерть для нас? Потому что мы не различаем, мы не знаем, что такое рождение и жизнь, и что такое смерть. Нам они кажутся очень разными. Мы тянемся к жизни, и вследствие этого на нас действуют рождение и смерть.

Можно привести такой пример. Издалека идет человек, который на плечах несет другого человека; но вам издалека не видно, что это два человека, вам издалека кажется, что идет один человек. Первая мысль, когда вы это заметили, подобна рождению – у вас родилось понятие: вот идет высокий человек. Но по мере приближения вы увидели, что это два человека:
один несет на плечах другого, но издалека кажется, что это один. Когда эти люди приблизились к вам, ваше первое обманчивое восприятие исчезло, умерло. Можно ли сказать, что высокий человек умер, исчез по мере того, как эти два человека приблизились? Но ведь он на самом деле и не существовал, это вам так казалось.

Рождение и смерть подобны этому. Кажется, что идет один высокий человек, но он приближается, и видно, что это два человека – один на плечах у другого. Если задать вопрос: «Исчез ли этот один высокий человек, куда же он подевался?» – то, конечно, вы рассмеетесь. Вы скажете: «Не было никакого высокого человека, а было два человека – один на плечах у другого –просто я ошибался, не так видел».

Таким же образом в отношении рождения и смерти мы просто не так видим. Обладать различающей мудростью означает с самого начала видеть, что не было никакого одного высокого человека, а были два – один на плечах у другого.

Это все обман, иллюзия.

Вивека как принцип божественной гордости, божественности (дивья-бхавы)

В результате различения мы открываем божественную славу и божественную гордость как сущность Природы Ума.

Когда она раскрывается в вас, ваше видение естественно очищается.

Распознавание ума как принципа изначального совершенства и чистоты, чистого видения

Это распознавание связано с тем, что если вы созерцаете, то вы распознаете Природу Ума как сущность чистого видения, чистое видение в вас зарождается естественно.

Источником этого чистого видения является сама Природа Ума, которую вы узнаете во всем. Поскольку Природа Ума сама по себе является чистой, то, при контакте с ней, она сама все очищает.

Знаком реализации этой распознающей мудрости является устранение нечистого видения в самой основе. Вы даже на миг не можете допустить нечистого видения вообще в отношении чего бы то ни было.

Распознавание ума как светоносности, освещающей все явления

Знаком здесь является переживание света в самадхи, во сне без сновидений, в медитации. Способом достижения этого является санкальпа «свет», медитация Махашанти и все, что обращает ум к его Природе, в особенности, Джьоти­йога и Йога  Сна без сновидений.

Распознавание ума как неконцептуальной сущности, не связанной с понятиями

Здесь порождается различение того, что ум не связан с понятиями и логикой. Результатом практики является независимость от любых логических суждений, высвобождение ума от любых концепций.

Знаком здесь является то, что вы можете дать правильный ответ на какой­либо парадоксальный вопрос (при тестировании по «Учению о шестнадцати кала» правильный ответ уровня примерно от «зачатия» до «вынашивания»). Значит, у вас эта мудрость реализована.

Распознавание ума как постигающей ясности, освещающей все направления

Признаком того, что у вас реализована эта мудрость, является ваша ясность; например, способность, понимать тексты, способность хорошо излагать мысли, писать, использовать ум и применять его в любых областях. Это вивека.

Распознавание Природы ума как безопорного поддерживающегося пространства (Нираламбха)

Когда вы реализовываете этот вид различения, у вас словно возникает понимание сущности всех явлений. Вы больше не ищите опору ни в чем, кроме самого осознавания, которое безопорно.

Признаком реализации этой вивеки является непривязанность к чему бы то ни было.

Распознавание сущности ума как воззрения вне крайности этернализма и нигилизма

Когда человек использует ум, он иногда может думать, будто ум является какой­то субстанцией, вещью, и думать: «Чем же он является? Может у него есть цвет какой­либо или форма, или качество?» Он пытается его искать как некую субстанцию, и даже проецировать свои представления. Он может думать: «Вот если я увижу богов, я точно поверю, что я узнал свой ум; или вдруг увижу какие­то необычные световые пятна. Что-то обязательно должно проявиться, может быть, радуги надо мной будут знаком о реализации Природы Ума». У него могут быть такие внешние представления о материальности, субстанциональности ума.

Или когда человек углубился в поисках ума и вообще перестал воспринимать что-­либо, он может думать: «На самом деле ничего нет вообще, и ума как такового нет, и меня, значит, и нет воли. Не существует ничего». Он впадает в другую крайность – нигилизм. А раз ничего нет, то возникает такое сущностное расплывание или сущностная потеря действия.

В результате реализации этой мудрости, воззрение наше становится свободно от крайностей как этернализма, так и нигилизма. Когда человек думает, что совсем ничего нет, его можно спросить: «А что же двигает твоими руками и ногами? Что заставляет тебя это искать? Что в тебе живет?» Ты не можешь назвать это просто однобокой пустотой. Это пустота в том смысле, что в ней нет никаких качественных характеристик: гун, материальной природы, цвета, вкуса и запаха. Но в остальном это также можно назвать полнотой и принципом полноты. Просто эта полнота не связана с нашим человеческим восприятием.

Распознавание ума как принципа недеяния, пронизывающего все действия

Способом здесь является объединение присутствия с движением.

Знаком реализации является тот факт, что вы научились созерцать в движении, поняли принцип действия в недеянии, приняли великое решение и утвердились в нем. Больше действия вас не связывают и не сковывают.

Распознавание природы ума как независимого от времени и источника времени

Способом здесь являются аналитические медитации, медитации на промежутки времени, анализ местоположения объектов во времени и самьяма (концентрация на времени).

Знаком реализации здесь является четкое переживание трех видов времени: прошлого, настоящего и будущего как исходящих из единого Источника, а также сиддхи манипулирования течением времени. Например, способность переносить свое сознание в области, где время движется иначе.

Распознавание ума как независимого от пространства и источника пространства

Методом здесь является Шамбхави­мудра.

Знаком реализации является переживание мудрости элемента пространства синего цвета, способность изменять пространство.

Распознавание ума как того, что не рождается и не умирает, не подвержено карме и причинности, и самого источника причинности

Способом здесь является интеграция с причиной-следствием. Йогин, реализовавший этот вид мудрости, понимает Парасаттарка-­логику и овладевает Санкальпа-видьей.

Знаком реализации также является истинное понимание учения Васиштхи о мгновенном творении Вселенной. Ясное видение того, как причина связана со следствием, способность создавать новые причины-­следствия, понимание принципа воли как пассионарной силы (шакти), которая может влиять на причины-­следствия и уравнивание причин и следствий, т.е. когда имеет место «единый вкус» причин и следствий, или кольцевая причинность по принципу «хвост вертит собакой».

Если в состоянии двойственности причина жестко порождает следствие, то когда эта мудрость реализована, видно, что, наоборот, следствие может влиять на причину, например, настоящее может влиять на прошлое. Все зависит от пассионарной воли, и следствие может порождать любую причину или не порождать ее вообще. Проявляется полная свобода от закона кармы вследствие того, что понимается теория мгновенного творения (которая иллюстрируется утверждением Васиштхи о том, что, в сущности, причина также связана со следствием,
как ворона, которая взлетает с пальмы, с кокосом, который в это время случайно падает).

Распознавание природы ума как сущности пяти органов чувств, ума и разума (индрий, манаса и буддхи)

Методом здесь является Атма­вичара, аналитические медитации. Когда реализован этот вид вивеки, ум объединяется с пятью восприятиями: зрением, вкусом, слухом, обонянием и осязанием. Вы можете интегрироваться с любыми чувственными переживаниями пяти элементов. Любое чувственное переживание вами распознается. За всеми пятью джняна идриями, за умом и буддхи распознается Естественная Природа.

Распознавание ума как источника троицы, порождающей сансару: субъект, объект и восприятие

В результате этого вида ясности йогин четко понимает взаимодействие трех элементов, из которых состоит сансара: субъекта, объекта и процесса восприятия. Он видит субъект как пустотность, видит объект как пустотность и видит процесс их взаимодействия как игру двух пустотностей, в самой своей основе тоже пустотную.

Распознавание Природы Ума как действенной причины и средства самоосвобождения, дарующего три просветленных тела

Этот аспект мудрости связан с тем, что мы по-настоящему доверяем Природе Ума. Мы распознаем естественное состояние и видим, что оно является средством самоосвобождения.

Пока мы не породили этот вид вивеки, мы глубоко и
полностью не можем воспользоваться естественной мудростью, нам нужны различные вспомогательные методы.

Но на этой стадии сама естественная мудрость порождает три тела реализации, мы по-настоящему входим в анупайю, т.е. в состояние не-метода, в йогу не-метода, йогу немедитации. Мы можем реализовывать три пробужденных тела только немедитацией и не-методом.

Один йогин длительное время медитировал в ритрите в горах, и у него начали появляться опыты: ясновидение,
вспоминание прошлых жизней, как обычно. Когда он пришел к Учителю, рассказал, Учитель сказал: «Какая жалость!» Он думал, что Учитель его похвалит; тогда он спросил Учителя: «А в чем дело, что же не так?» Учитель сказал: «Ты сидишь и медитируешь с утра до вечера, и чем больше ты медитируешь, тем больше разных опытов ты получаешь, но я тебе рекомендовал бы прекратить медитацию и пребывать в немедитации. Хватит, ты достаточно медитировал. Теперь научись быть в йоге немедитации». Этот йогин, будучи продвинутым медитатором, с большим трудом и нехотя согласился на такое предложение. Полгода он привыкал не медитировать, а быть просто в обыденном состоянии, находиться в созерцании. Но когда он научился это делать, он исполнился благодарности к своему Учителю, поскольку только на этом этапе он по-настоящему понял принцип естественного состояния. До этого он был просто хорошим медитатором, каких много, но утвержденных в естественном созерцании джняни единицы по всему миру, их действительно редко можно встретить.

Когда мы реализовываем этот вид мудрости, мы понимаем, что действительной причиной является естественный ум, и это есть средство самоосвобождения.

Здесь ключевым моментом является Сахаджья-спанда, когда естественный ум активен, не заморожен, в нем нет расплывания, в нем есть прогресс; светоносная ясность Сахаджьи постоянно идет вперед, распространяется и углубляется.

Когда различающая мудрость уловила Сахаджья-спанду, она понастоящему получает от нее пользу. Мало посмотреть в пространство в Шамбхави-­мудре, немного успокоить ум, войти в безмятежность и идти величаво, сконцентрировано. Сахаджья-спанда означает, что мы утвердились в понимании естественного ума, и этот естественный ум, как солнце, начинает светить; он генерирует свои лучи, и постепенно происходит сублимация, объединение с пранами и с любыми переживаниями.

Распознавание ума как Абсолюта, чья сущность – Сат-Чит-Ананда

Это последний вид различения, апофеоз или пик, апогей различающей мудрости, когда мы прошли стадию самоосвобождения, самотрансценденции и вступили в пратьябхиджню (самоузнавание).

Здесь нам больше нет нужды распознавать мелочи, мы сразу узнаем ум как Брахман, как Абсолют, обладающий всеми аспектами сразу.

Сущность Абсолютного Ума есть Бытие-Сознание­Блаженство. Бытие (Сат) можно определить как джняну, как видение, принцип смысла. Сознание (Чит) можно определить как читту, как источник Пранава-дэха. Ананду (Блаженство) можно определить как лилу, как чит­-шакти-­виласу, игру энергии, полную экстатичного блаженства, источник Сиддха­-дэха.

Распознавание ума как Абсолюта возникает в результате самой глубокой различающей мудрости, которая способна проникнуть в четвертое состояние – Турья.

Учение о двадцати четырех видах распознавания Ума («Вивека Чинтамани») о том, какими средствами или с помощью чего мы освобождаемся от сансары

Если вас спросят, что такое ум и что есть Освобождение, вы можете перечислить эти двадцать четыре вида распознавания ума. Именно с помощью этих двадцати четырех видов распознавания мы должны развязать шестнадцать узлов неведения: освободиться от пяти кош, трех гун, пяти элементов и трех видов кармы.

Это подобно тому, как вы имеете двадцать четыре вида магического оружия, которое применяете в различных ситуациях.

«Этот посланник сознания является мудростью (вивекой). Она обитает в пещере собственного сердца. Эта мудрость приводит к постепенному пробуждению того, кто обусловлен невежеством».
«Йога Васиштха», Гл.6.17

Мудрость есть проявление вивеки, различающей мудрости, различение. Вивека распознает двадцать четыре категории,
двадцать четыре распознавания – это теоретический фундамент учения Праджня янтры.

Результатом нашей медитации и созерцания должна быть вивека. Мы не можем сказать, что мы исследовали ум и нашли, что его не существует, и удовлетвориться этим.

Можно задать вопрос: «А если его не существует, то кто тогда исследовал ум? Кто тогда находится в неведении?»

Подход Учения заключается в том, что, исследуя ум, мы не только что-­то утверждаем в отношении ума или отрицаем, а мы зарождаем вивеку, различающую мудрость. С помощью нее мы четко отделяем ум как таковой от пяти таттв, пяти кош, трех гун, времени, пространства, причинности, трех основных шакти и, в конце концов, мы обнаруживаем ум как светоносную ясность, как пустоту, распознаем его как принцип пространства, распознаем ум как безопорное состояние.

Мы обнаруживаем ум как действенную причину самоосвобождения, т.е. как то, что само себя освобождает, подобно змее, развязывающей свои кольца. В конце концов, мы распознаем ум как Абсолют, сущность которого Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание­Блаженство), как источник трех просветленных тел.

Осуществить двадцать четыре распознавания, включая Божественную Гордость, чистое видение, «единый вкус» – это и есть реализация полноты Просветления, достижение пика вивека-видьи.

Без реализации вивеки невозможно зарождение трех просветленных тел. Ни утверждение, что ум сам по себе пуст, или что он не существует, или что он обладает такими-то, такими-то качествами сами по себе не являются ни джняной, ни путем к Освобождению. Только зарождение вивеки и распознавание двадцати четырех категорий являются путем Освобождения.

Разумеется, двадцать четыре категории вивеки, изложенные в учении «Вивека Чинтамани», – это всего лишь классификация, удобная для разъяснения. Можно вывести гораздо больше категорий вивеки, например, сто восемь, если более глубоко рассмотреть. Тем не менее, эти двадцать четыре категории описывают все возможные состояния, в которых мы находимся как обусловленные существа.

Как это будет происходить? Нельзя сказать, что вы сначала распознаете одну категорию, затем другую, и это будет иметь какую-то определенную последовательность.

Это происходит одновременно по всем направлениям:

~ например, вы медитируете и узнаете ум как пространство, у вас появляется распознавание ума как пространства, не имеющего качеств, у вас была хорошая медитация Махашанти, где вам удалось остановить мысли, и было четкое углубленное переживание пространства в пятой дхьяне.

~ в другой момент у вас было переживание Божественной Гордости, величия, и вы распознали, что ум – источник этого; зародилось семя вивеки.

~ произошло распознавание ума как отдельного от джаграт, свапна и сушупти, трех состояний; зародилось семя распознавания.

~ вам удалось выйти за элемент пространства, в Махататтву, в элемент сознания, и вы ясно поняли: «Я не являюсь пятью элементами. Это грубое тело, позаимствованное у материальных элементов, содержит мое сознание, но само мое сознание отдельно от пяти таттв»; зародился еще один тип распознавания.

~вы распознали Природу Ума как принцип недеяния, пронизывающий все действия, когда поняли: «Оказывается, я ничего не делаю, когда нахожусь в осознавании. Происходит движение пран и ветра». Сверкнула мудрость, и появилась вивека, ясность в этом отношении.

~ вы осознали ум не как подверженный закону кармы, как источник причинности, но как то, что не подвержено принципу причинности и поняли пример Васиштхи с вороной и кокосом.

~ вы распознали ум как нечто естественное, спонтанное и безусильное, и поняли, почему ум называют сахаджья(естественным). ~ вы распознали ум как то, что освобождает само себя, что является действенной причиной; если на него обратить внимание, то он все освобождает; появилась вивека в этом отношении.

~ вы распознали ум как «единый вкус», когда внезапно оторвав ум от понятийного мышления, просто находясь в прямом видении реальности, увидели ситуацию равностной, когда вам хотелось бы видеть ее совсем не равностной, и т.д.
Постепенно вы набираете все эти виды вивеки. Это подобно тому, как вы бьете молотом по камню, высекая искры.

Таким же образом вы высекаете искры из своего осознавания, и эти искры, вспыхивая, дают расы (вкусы), и все эти вкусы освещают двадцать четыре аспекта вашего ума.

Когда полнота двадцати четырех аспектов вивеки освещена, то полностью происходит рассеивание заблуждений, прекращение ограничений, устранение сущностных иллюзий. Например, глубокое
переживание созерцательного присутствия дало понимание – Всевышний Ум находится в каждом, а соответственно нет смысла оценивать других с нечистых позиций, надо видеть глазами чистого видения; ведь ум в основе своей чист и совершенен.

«То, что пробуждается, таким образом, является внутренним сознанием, которое есть высшее Сознание, чье имя «ОМ». Он является вездесущим существом. Вселенная словно бы его тело. Все головы, глаза, руки и т.д. принадлежат ему. Он доволен повторением мантр, благотворительностью, ритуальным поклонением, изучением и подобными практиками».
«Йога Васиштха», Гл.6.17

Принцип Сиддха-йогини

Двадцать четыре распознавания также включают распознавание ума как сущности сознания глаза, сознания уха, сознания вкуса, обоняния и осязания. Это распознавание происходит тогда, когда мы умеем интегрировать свою осознанность со зрительным, обонятельным, осязательным и другими переживаниями.

Если мы не интегрируем, то случаются обычные восприятия, восприятия зримых форм, слышимых звуков, чувствуемого осязания или обоняемых запахов.

Что же такое распознавание? Такое распознавание являет собой принцип, называемый Сиддха-­йогини.
Сиддха в данном случае – это принцип Шивы, принцип осознанности и интеграции, который вы привносите в энергию чувства.

Йогини – это принцип энергии (шакти), т.е. само восприятие: зрительное, слуховое или обонятельное.
Момент, когда эти два принципа соединяются, называют Маха­мелана (великая встреча), т.е. момент интеграции объекта и принципа сознания с самим осознаванием именуется великой встречей, когда происходит узнавание ума как пронизывающего зрение, обоняние или осязание.

Метод Кама-кала означает, что в момент зрительного восприятия, в первый момент, когда мы видим форму, в первый момент, когда мы слышим звук или обоняем запах, происходит генерация сахаджа-­спанды, активного интегрирующего сознания. Момент Кама-кала означает, что, вместо того, чтобы скатиться на обыденное восприятие формы, запаха или звука, происходит активная генерация сахаджа­спанды, и происходит соединение Сиддха­йогини.

Этот момент улавливается, и он обнаруживаетсущностную таттву. Ее еще называют камататтва. Кама­-таттву некоторые интерпретируют как сущность желания, но на самом деле ее можно трактовать шире, как сущность
восприятия как такового.

Например, есть зрительное сознание, зрительное восприятие; есть глаз и есть сознание глаза. В процессе восприятия воспринимаются формы, и желание воспринимать формы именуется кама, т.е. у нас есть тяга к зрительным образам.

Но если в первый момент зрительного восприятия мы интегрируемся с ними, происходит генерация сахаджья-спанды, наступает интеграция. И момент Маха-меланы означает, что естественное состояние соединяется с сознанием глаза и интегрируется с пустотностью формы, т.е. не с самой формой, а с ее пустотностью.

Когда я вижу колонну, если я смотрю на нее обыденными глазами, для меня это просто колонна; если же я смотрю на колонну в интеграции, то происходит соединение зрительного образа колонны с моим принципом осознанности.

Это активный генерирующийся принцип, это спанда, это вибрация. Тогда в момент соединения с образом происходит их великая встреча. Мое сознание – это сиддха, а колонна имеет женскую природу – шакти, это йогини. Когда они соединяются, я улавливаю первый момент – Маха­мелану, т.е. первый акт восприятия в мое сознание не проникает.

Раньше, чем в мое сознание проникает принцип формы колонны, мое сознание успевает сгенерировать сахаджья спанду, и благодаря этому происходит обнаружение сущности колонны, камататтвы, сущности зрительного образа и желания видеть; обнаруживается пустотность колонны, не отделимость ее от сознания.

Тогда колонны как таковой самой по себе не существует, а есть колонна, сущность которой пустотна, и она распознается неотдельной от сознания. Таким образом происходит восприятие со всеми слышимыми звуками, осязаемыми ощущениями, обоняемыми запахами и прочим. Йогин тот, кто это понимает, того можно назвать созерцателем.

Что же здесь является главным принципом? Главным принципом здесь как раз и является вивека – распознающая, различающая мудрость. Например, когда я посмотрел на колонну, то я ее распознал; с помощью своей мудрости я распознал ее сущностную таттву.

Если вас спросят, что такое вивека и в чем сущность созерцания, каковы плоды, что есть свобода, вы так и должны сказать: «Сущность созерцания – это обретение двадцати четырех категорий вивеки. Вивека – это процесс проникновения интегрирующего сознания в сущность пяти сознаний пяти органов чувств.

Это процесс высвобождения пустоты Кама-таттвы в момент восприятия камы в первый миг восприятия, именуемый Кама-кала, когда происходит великая встреча (Маха-мелана) двух переживаний: внешней энергии и пустотного сущностного осознавания».

Вивека­видья – это не просто увод органов чувств от внешних объектов, выполнение пратьяхары и понимание, что ты не есть пять кош, и неаналитическая медитация.
Вам могут сказать: «Вивека­видья – это размышлять, что «я не есть это тело, я не есть праны, я не есть ум, и я не есть воля», и придти к выводу «нетинети», Я есть необусловленный ничем Брахман». (Обычно так в Санкхье или в Раджайоге трактуется вивека). Но вивека в Учении Лайя-йоги имеет свою совершенно уникальную трактовку, и эта трактовка связана именно с интеграцией, с созерцательным присутствием при наличии восприятия.

Когда при наличии восприятия вы распознаете двадцать четыре категории, это и есть истинная вивека. Тот, кто раскрыл двадцать четыре категории с помощью вивеки в момент интеграции, является истинным джняни, а тот, кто этого еще не сделал, тот является еще кандидатом в джняни. Он может быть хорошим медитатором, йогином, раджа­-йогином, тем не менее, если он не имеет
двадцати четырех категорий вивеки, раскрытых в интеграции, он еще не может претендовать на звание джняни.

«Когда это сознание пробуждается с помощью мудрости или вивеки, происходит внутреннее раскрытие, разум и индивидуальное сознание пропадает. В этом ужасном
океане сансары только мудрость является лодкой, которая дает возможность пересечь его».
«Йога Васиштха», Гл.6.17

Вивека является сущностью Джняна-йоги, надо полюбить вивеку, надо буквально быть преданным ей. Именно вивекой освобождаются от сансары и именно из-за отсутствия вивеки падают в низшие перерождения.

Все происходит посредством вивеки.

Боги благополучно живут на небесах, будучи бессмертными из-за того, что их вивека очень глубока.

Асуры терпят поражение в битвах с богами и постоянно воюют в беспокойстве ума из-за слабой вивеки.

Человек, не обладающий вивекой, подобен глупцу, которого очень легко обмануть.

Есть сутра о мудрости и глупости, об одном ученике Будды. Ее еще называют сутра об Ангулимале (тот, кто имеет юбку из тысячи пальцев).

У Будды был один ученик из хорошей семьи. Он подавал большие надежды: в юности был крепким, ловким и смышленым. Когда его отдали в дом Гуру как брахмачари, он хорошо схватывал Веды и был одним из первых учеников.

Однажды брахман решил отправиться в паломничество и у своей супруги спросил: «Кого бы нам оставить за старшего ученика?» Супруге брахмана этот ученик понравился, и она искала способ к нему подойти, но не находила, тогда она сказала: «Оставь этого ученика». Брахман с чистым сердцем отправился в паломничество, а супруга брахмана начала подходить к ученику с разных сторон и заигрывать с ним.

Ученик сказал: «Я к тебе отношусь как к матери, разве я могу к супруге моего Гуру относиться по-другому. Это грех».

Тем не менее, она не оставляла свои попытки. Наконец, когда она прямо пришла к нему, он сказал: «Я не должен с тобой иметь никаких отношений, я расскажу все моему Гуру».

Она была оскорблена этим, пришла в сильную ярость и решила отомстить. Она расцарапала себе в кровь лицо, разорвала одежды, изобразила страдание, а в это время как раз пришел брахман. Он увидел ее в таком виде, и она сказала: «Вот посмотри, что у тебя за ученики. Ты оставил лучшего ученика, а что он со мной сделал».

Этот ученик был родом из знатной семьи и брахман подумал: «Если я его сейчас прокляну или накажу, я могу пострадать от его отца». Тогда брахман, контролируя свои чувства, подавил свой гнев и подумал: «Я ему отомщу, но не сразу».

Он подошел к ученику и сказал:«О дорогой ученик, ты так хорошо мне служил, я намереваюсь тебе раскрыть самые сокровенные знания, которые я другим не открываю».

«Какое же ты знание хочешь мне открыть? Скажи скорее», – спросил ученик с чистым сердцем.

«Есть такое секретное учение: тебе надо собрать у тысячи существ тысячу пальцев (мизинцев), сделать из них ожерелье, юбку и повесить на себя. Тогда ты станешь как сам Брахман и достигнешь сиддхи уже в этой жизни. После смерти ты станешь Брахмой, а сразу, как ты их соберешь и выполнишь ритуал, ты обретешь великие махасиддхи».

«Я не верю, что убийство живых существ и отрезание у них пальцев может привести к Просветлению и к сиддхи».

«Если ты не веришь мне, я тебя прокляну. Тайное учение я тебе доверил, а ты так к нему относишься», – брахман проклял ученика, и разум того затуманился.

Когда его разум затуманился, он пришел в сильный гнев, выхватил кинжал и начал убивать и отрубать пальцы. За короткое время отрубил уже 999 пальцев, сделал из них юбку или ожерелье, и носил на шее, и воображал себя Бхайравой, т.е. великим гневным Шивой-разрушителем. (Есть гневные формы божеств, которые носят такую юбку из кистей рук или ожерелье из человеческих черепов).
Он ничего не ел много дней, прятался в лесах, поскольку за ним охотились царские стрелки.

Тогда к нему пришла мать и сказала: «Сын, поешь хотя бы».

Он ответил: «Мать, я тебя сейчас убью, поскольку мне нужен еще один палец, а никого рядом нет. Я должен это успеть до конца недели».

Мать начала стыдить его, уговаривать, а в это время Будда шел через эту рощу. Он знал обо всем, но он все­ таки пошел, чтобы спасти мать. Ангулимала (тот, кто носит ожерелье из тысячи пальцев) погнался за ним, но Будда то исчезал, то проявлялся, и он никак не мог его догнать.

Тогда он сказал: «Отшельник, ты отдохни немного».

«Я уже давно отдыхаю. Это ты все находишься в постоянной усталости», – ответил Будда.

Тот снова погнался за Буддой, тогда Будда развернулся и пошел ему навстречу. Он рассказал ему о пагубности убийства, о накоплении дурной кармы, о том, что он был обманут и проклят брахманом, и о причине этого, как на самом деле все это произошло из-за коварной интриги, и сразу вся истина раскрылась этому человеку.

Он смирился, его ум вошел в ровное состояние, и он попросил дать ему Прибежище и принять в монахи.

Будда сказал: «Тогда пойдем со мной, о монах».
Когда он обрил его и принял в монахи, то люди по-прежнему боялись к нему подходить, они помнили, что это тот самый Ангулимала, который убил тысячу человек. Но поскольку он находился под покровительством Будды, в его общине, то к нему не применялись никакие меры наказания, потому что считалось, что он раскаялся.

Однажды, когда царь зашел в хижину, рядом с которой жил Ангулимала, он услышал ужасные звуки страдания.
Он спросил: «Кто там?»

Будда ответил, что там тот ученик, который убил 999 живых существ и, хотя его разум чист, и он раскаялся, последствия его кармы приходят к нему, и он страдает из-за этого. Ангулимала совершил такую ошибку по причине прошлых воплощений.

Будда рассказал царю, почему это произошло, кто были те люди, которых он убил, и почему Ангулимала сделал так. Он сказал, что причина кроется еще в прошлых жизнях, в которых Ангулимала уже охотился на этих людей, поскольку он был ими оскорблен. В этой жизни эта ситуация была лишь катализатором, чтобы проявить те кармы, которые уже существовали ранее.

Карма действует, когда отсутствует вивека – распознающая, различающая мудрость. Тогда ум сильно захватывается причинами и их следствиями, и наступает необратимая череда причин-следствий, которая жестко ставит человека в ограничения. Само же обретение даже малой различающей мудрости делает йогина, как минимум, счастливым и свободным, а потому всегда следует стремиться к обретению такой различающей мудрости.

Обычно мы еще используем термин «ясность». Однако ясность больше относится к общему принципу созерцания.
Различающая же мудрость – это то, что позволяет отделить ум в его основе, Природу Ума от того, что ею не является.

Меч прямого постижения недвойственности, разрубающий шестнадцать узлов сансары

Узел 1 Бхава «ахам дехасми»

Ложное представление «я есть это физическое тело» (бхава «ахам дехасми»), отождествление Я, сознания с материальным телом, возникающее из-за отсутствия вивеки (различения).

Этот узел развязывается:

~ тщательным изучением категорий Веданты и тантр о пяти оболочках(кошах),

~ аналитической медитацией, в которой следует отделить грубое физическое тело от сознания, от «Я есмь»,

~ методами внимательности, например, сатипаттханы – созерцательной внимательности к телу, чувствам и
сознанию,

~ йогой тонкого тела, когда мы получаем реальный опыт выхода тонкого тела, отличного от физического,

~ йогой сновидений и йогой иллюзорного тела, когда мы осваиваем жизнь в тонком (психическом) иллюзорном теле,

~ на высших уровнях – с помощью самадхи, когда сознание целиком отрешается от тела, погружаясь в пустоту и свет.

Узел 2 Субъект-объектное восприятие

«Субъект-объектное восприятие» – ложная вера в то, что мир является внешним, существующим независимо от
сознания и самосущим, другое название – «этернализм».

Этот узел развязывается:

~ изучением священных текстов Адвайты, таких как «Авадхута­гита», «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани» и другие,

~ практикой Атма-­вичары (самоисследования),

~ аналитической медитацией «Нэти-нэти» («Не то – не то»),

~аналитической медитацией над понятиями: «Брахман», «Атман», «Майя»,

~ аналитической медитацией над махавакьями(изречениями) «Сарвам эва Брахман» («Все есть Абсолют»), «Брахман сат джагад митхья» («Брахман реален, вселенная нереальна»),

~ методом Анава-йоги, таким как размышление над тремя кольцами сансары (субъект, объект, восприятие),

~ практикой Шабхави-мудры, раздела «Пространства» (из «Пяти янтр Лайя-йоги»), позволяющей воссоединять субъект и объект, внутреннюю и внешнюю реальность.

Узел 3 Ахамкара-буддхи

«Ахамкара­буддхи» – ложное отождествление сознания с эго; представление о «Я» как о некой независимой от Абсолюта сущности, состоящей из понятийного ума и мыслей (манаса), памяти, воли, интуитивного сознания (буддхи) и т.д. Говоря проще – «чувство собственной важности».

Это узел развязывается:

~ Джняна-йогой, анализом двадцати четырех таттв, и отделением принципа чистого сознания «Я есмь» от таттв,

~ Атма-­вичарой, исследованием природы Ума, отделением с помощью созерцательной вивеки (различения)понятийного ума, тела от ума(манаса), манаса – от Буддхи, Буддхи – от Атмана,

~ аналитической медитацией над принципами «анатта» и «аниччха» – пустотностью, отсутствия самобытия у эго и
мира,

~Гуру-­йогой, Бхакти-­йогой,

~ преданным и бескорыстным служением священной Дхарме, Трем сокровищам и усмирением эгоизма через это,

~служением другим и заботой о других больше чем о себе.

Узел 4 Картриттва-буддхи

«Картриттва­буддхи» – ложное понимание любых действий, активности, как обусловленных чувством делания и делателя, сопровождающееся привязанностью к плодам действий, вместо принципа Лилы (божественной, ничем не обусловленной спонтанной игры вне деяния и самого делателя).

Все мы действуем, однако есть разница в том, как мы действуем, в каком состоянии ума. Если мы неосознанны, то наше действие основано на чувстве эго, «Я есть тот, кто действует», это называют «картриттва буддхи» (сознание делателя).

В сознании делателя у нас всегда есть привязанность к определенному описанию мира, результатам действия, желание ими наслаждаться, также есть неприятие тех факторов, которые препятствуют нам это делать.

Подобная деятельность все больше укрепляет нас в ложной вере в то, что мы есть некое независимое «я», которое действует в отдельном независимом от него внешнем мире.

Развязывая этот узел, мы обнаруживаем что «я» и внешняя Вселенная – это всего лишь иллюзия, созданная разумом, и утрачиваем привязанность к плодам своих действий и к чувству делателя.

Мы осознаем действие как спонтанную совершенную, чистую игру (лилу) энергий Абсолюта без мотивации, привязанности к результату и эгоистичного «я».

Эта игра свободна от закона кармы, привязанности и отвращения.
Любое наше действие в неосознанном состоянии есть проецирующая активность (кальпана), создающая и
поддерживающая определенное описание, картину мира, заставляющая мир казаться тем, чем он на самом деле не является.

Когда благодаря созерцанию мы входим в недеяние, все это – делатель, действие, мир вне нас – исчезает, и мы
обнаруживаем То, что есть.

Этот узел развязывается:

~ аналитической медитацией над принципом действия и недеяния, принципом делания и делателя, т.е. того, кто это делает,

~ аналитической медитацией над принципом действия как проявления – манифестации пяти Вселенских сил – сил
действия.

~ созерцанием в движении (чанкраманам), когда оно поддерживается в активном действии так же хорошо, как и при бездействии (сидя),

~ Карма-йогой, бескорыстными действиями на благо других без желания наслаждаться плодами своего труда,

~севой – преданным и бескорыстным служением на благо Трех Сокровищ,

~ Бхакти-­йогой – служением сангхе, почитанием Ишта­дэваты, святых объектов Прибежища,

~Гуру-­йогой,

~ садханой девяти самоосвобождений, объединением есстественного созерцания с девятью видами действий (см. учение Праджняянтры, раздел созерцания).

~ аналитической медитацией над принципом кармы и лилы (божественной игры),

~ выполнением особых созерцательных садхан для вхождения в недеяние («спонтанные действия», «непривязанные действия»), описанных в учении «Путь божественной игры», которые бывают трех видов:~с полным смыслом,

~частичным смыслом,

~вообще без всякого смысла.

Узел 5 Ложное понимание всех событий, ситуаций и действий как однозначных и прямолинейных

Это заблуждающееся кармическое видение, обыденное линейное восприятие мира вместо многомерного, неоднозначного (анеканта) видения реальности (когда, например, в действии обычного существа проявляется игра божества; за словами Учителя стоит то, что вне слов и т.д.)

Пребывая в таком видении, мы сильно подвержены влиянию иллюзии, воздействию проецирующей и вуалирующей силы, исходящей из ахамкары. Совершая действия в таком состоянии и привязываясь к их плодам, мы еще больше запутываемся.

Такое состояние называется «карма-­бандхана».
Мир на самом деле вовсе не то, чем он нам кажется. Только наша интерпретация делает его однозначным, упорядоченным, логичным, осмысленным.

Помогая на относительном уровне, эта интерпретация лишает нас истинного видения, отрывая от своего фундамента – Абсолюта.

Мы теряем ежемгновенное переживание Бесконечного Абсолютного Бытия, меняя его на удобную для жизни логичную и упорядоченную картину мира.

Этот очень труднопреодолимый и трудноразвязываемый узел развязывается лишь спустя годы и годы садханы:

~ размышлением над природой мира как иллюзорной, над природой времени и пространства как феноменами сознания,

~ изучением мистической структуры Вселенной и иерархии различных существ, населяющих ее,

~ чтением Пуран, Итихас, иллюстрирующих принцип игры святых и божеств,

~ чтением текстов, описывающих принцип неоднозначности бытия, мира, как отражения игры сознания, мгновенного творения Вселенной силой разума (например, «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья»),

~ изучением аномальных, необьяснимых, парадоксальных, чудесных явлений, нарушающих течение привычных законов природы, времени, пространства,

~ размышлением над чудесами сиддхов, способностями святых­ чудовторцев,

~ медитацией над великим махавакьей (изречением) «Сарва эва Брахман» («Все есть Брахман»),

~ аналитической медитацией на принцип Лилы, божественной игры, проявляющейся во всем,

~ аналитической медитацией, размышлением над принципом чистого видения, Божественной гордости (дивьябхава),

~ садханой Йоги иллюзорного тела, преображением в избранное божество, ~ медитацией на высшую санкальпу «Все едино с умом»,

~ практикой чтения и распознавания внешних знаков как в снах, так и наяву,

~ поклонением Абсолюту в облике проявленной материальной Вселенной (Вишва рупы),

~ изучением и применением принципов саттарка и парасаттрака логики, размышлением о вариативных ветвящихся вселенных, как тоннелях реальности,

~ изучением материалов по последним исследованиям квантовой физики и проведением параллелей с Учением.

Узел 6 Манаса-дришти

«Манаса­-дришти», умственное воззрение, – ложное видение реальности через призму логики, умственных оценок, концепций и «ярлыков» (вместо «пратьякши» – прямого восприятия с помощью естественного обнаженного осознавания вне оценок и суждений).

Это также один из наиболее трудных узлов. Про того, кто его не сумел развязать, обычно говорят, что он «сидит на уме».

Как на «уме можно сидеть», если он нематериален, почему и куда с него следует «слезть», можно понять только тогда, когда мы сами глубоко исследуем его природу и обнаруживаем его пустотность, несубстанциональность.

Мы видим, что концептуальный ум, мысли, сплетающиеся в слова, фразы, предложения, тексты и диалоги – оплот
ахамкары, ложного эго.

Мыслящий и сама мысль – суть одно, а не разные вещи, как мы думали. Сами концепции, основанные на логическом, умственном, линейном, субъект­объектном понимании мира, есть пелена на сознании, не дающая видеть реальность чисто, «как она есть», есть форма майи, иллюзия, подобная сновидению.

Этот узел развязывается:

~ изучением текстов по Джняна-йоге,

~ аналитическим размышлением над природой Ума, природой концептуального мышления, над тем, как возникают мысли и куда они исчезают, взаимоотношением мыслей и их Основы, т.е. природы Ума,

~ Атма-­вичарой, длительным созерцанием в движении,
~овладением Шамбхави­мудрой, обнаженным осознаванием вне концепций,

~ изучением механизма возникновения и самоосвобождения мыслей,

~ медитацией великого покоя(Махашанти),

~ наблюдением процесса возникновения потока мыслей и его прекращения, его усмирения, оставления как есть и
последующего самоосвобождения,

~ практикой самоосвобождающей речи (мокша-­вакья), размышлением над спонтанными, парадоксальными диалогами. До тех пор, пока мы не подберемся хотя бы к стадии «зачатия», согласно ступеням шестнадцати кала, мы находимся под гипнотической властью концепций, умственного видения реальности, «сидим на уме».

Узел 7 Нечистое видение

Нечистое видение (ашуддха-­дришти) – омраченный способ воспринимать реальность, основанный на сильных
двойственных и обусловленных кармой оценках (вместо чистого видения, присущего богам, риши и сиддхам).

Этот узел еще более труден для развязывания, чем два предыдущих. Как можно заметить, чем далее мы исследуем узлы, сковывающие душу, тем более трудными, тонкими для понимания и неуловимыми они становятся. А ведь это только седьмой узел из шестнадцати.

Если узел «манаса-дришти», т.е. захваченности концептуальным мышлением, преодолевается серией мгновенных и глубоких вспышек природы Естественного ума на стадии «зачатия», то узел «ашуддха-­дришти» преодолевается спустя многие годы созерцания, лишь на устойчивой стадии «вынашивания» или «рождения».

Это связано с тем, что в формировании нечистого видения реальности участвуют очень глубокие слои кармы нашего «я», и изменить их равноценно радикальному и полному изменению себя, растворению кармы этой жизни, заставившей нас воплотиться. Это означает почти полностью отбросить свой эгоизм. А это никогда не было легким.

Этот узел развязывается:

~ размышлением над источником всякой чистоты – природой Абсолюта, который всегда чист и совершенен, никогда не запятнывается,

~ аналитической медитацией над махавакьей (изречением) «Сарва эва Брахман» («Все есть Бог»),

~ аналитической медитацией над принципом Лилы (божественной игры),

~ искренним восхвалением объектов Прибежища, того, чему предан всей душой, того, во что веришь,

~ Гуру-­йогой и безупречным соблюдением и постоянным очищением обетов самайи,

~ постоянной и неуклонной практикой внимательности к мыслям и очищением себя от гордыни, гнева, алчности,
себялюбия и других нечистых мыслей методами самскарашуддхи, раскаяния, и т.д.

~ поклонением святым и Ишта­дэвате, совершением подношений,

~ погруженностью в созерцание с санкальпой «чистое видение»,

~ видением самайных братьев и сестер по Дхарме, других людей как проявлений Бога, и искренним и бескорыстным
служением им,

~ медитацией на чистые страны, размышлением, чтением о божественных существах, их обителях, образе мышления и восприятия.

Узел 8 Отсутствие божественной гордости

Отсутствие божественной гордости (Брахма ахам-бхавы, дивья-бхавы) – мировосприятие, заставляющее человека
считать себя ограниченным и ничтожным, подверженным судьбе и пагубным обстоятельствам, не верящим в собственное божественное «Я» (вместо божественной гордости – состояния, полного величия, глубины, игры, священности, запредельности и возвышенности).

Этот узел – причина нашей омраченнности, нашего рождения, наших страданий и замешательства, причина всего вообще.

Потеря врожденного чувства Единства с источником Бытия, чувства естественного тождества с Абсолютом похожа на потерю памяти у царя, когда царь могущественного государства, гуляя в одиночестве по лесу, вдруг совсем забыл, кто он такой, и где находится его дворец. Его одежды износились, сам он устал, не помня, кто он есть. Он ходит от дома к дому, прося
подаяние, в то время как его ожидают во дворце его слуги и министры.

Этот узел развязывается:

~ аналитической медитацией над текстами, утверждающими тождество «Я» и Брахмана (Абсолюта), такими как «Авадхута ­Гита» Даттатрейи, «Вивека Чудамани», «Атма ­Бодха», «Десять шлок о Брахмане» Шри Шанкары и т.д.

~ аналитической медитацией над махавакьей «Ахам Брахмасми»,

~ медитацией божественной гордости,

~ Йогой иллюзорного тела, преображением в иллюзорное тело избранного божества (Ишта­дэваты),

~ раскрытием в себе творческого потенциала оперирования реальностью с помощью парасаттарка логики,

~ аналитической медитацией, размышлением о тридцати двух качествах божества, таких как:

•всемогущество,
•всеведение,
•всепроникновение,
•бессмертие,
• мультителесность,
• жизнь в мультиреальности,
• творение персональной вселенной (мандалы),
• жизнь в персональной истории (игре),
• управление реальностью силой мысли,
• парадоксальное мышление и т.д.

~ аналитической медитацией над принципами: знание (джняна), свобода (сватантрия), воля (иччха), власть (айшварья), сила(бала-шакти).

Узел 9 Отсутствие «единого вкуса»

Отсутствие «единого вкуса» (самарасья-видья) – ложное понимание, заставляющее нас воспринимать только
многообразие явлений и запутываться в этом многообразии без понимания того, что все это Одно и неотделимо от Единой Сферы (Эка-бинду), Всевышней Сущности (вместо «единого вкуса», присущего риши, святым и сиддхам).

Это действительно труднопреодолимый узел, еще более глубокий, чем предыдущие узлы. Чтобы его развязать, сиддхи совершали невероятные подвиги, цари покидали царства, ученики проходили труднейшие испытания.

Развязать его – означает решить великую задачу этой жизни и избавиться от неведения. Этот узел не дает нам
возможности видеть реальность такой, какая она есть, т.е. видеть, что на самом деле нет никакого разнообразия, мира, полного двойственности, а есть лишь одна Всевышняя Сущность – Абсолют, Брахман.

Этот узел развяжется полностью лишь на стадии поведения «собаки-свиньи».

Что для этого необходимо?

Святость высшего уровня, такое сильное и глубокое утверждение в чистой джняне, что исчезают всякие разграничения на чистое и нечистое, плохое и хорошее, доброе и злое.

Святой, достигший подобного уровня, чем бы не был занят, находится в глубоком сахаджа­-самадхи (наяву, как во сне без сновидений).

Этот узел развязывается:

~ безусловным преданием себя, самоотдачей (прапатти, атма-ниведана) на милость Бога и его благословляющей силы Ануграхи,

~ медитацией четырех бесконечных состояний Брахмы (Брахма­-вихар),

~ аналитической медитацией на махавакью «Сарва эва Брахман» («Все есть Брахман»),

~ аналитическим методом «Ити – ити» («И то – и то»), т.е. методом, в котором мы, размышляя об Абсолюте,
отождествляем с Брахманом все, что бы ни увидили или услышали в мире,

~ работой с санкальпой «единый вкус»,

~ созерцанием вне концепций, с осознаванием, не выносящим суждения и оценки,

~ практикой санкальпы Брахма-­вичара,

~ тренировкой осознанности и отсечения эгоизма в экстремальных, отталкивающих, провоцирующих, парадоксальных ситуациях (реально, по-настоящему это можно делать только на стадии не ниже «закалки»).

Узел 10 Этернализм или нигилизм

Следующий узел, который предстоит развязать, еще более тонок – это крайние взгляды. Ложное понимание внешнего мира как самосущего (тонкий этернализм) и отдельного от Абсолюта; или как несуществующего вообще (тонкий нигилизм) и не имеющего к Абсолюту никакого отношения (вместо умения объединять естественное осознавание с любыми внешними проявлениями).

В контексте учения термины «крайние взгляды», «тонкий нигилизм», «тонкий этернализм» не относятся к философским умственным позициям, а именно к тонкому ясному пониманию.

Пребывая в состоянии тонкого этернализма, мы подсознательно считаем мир реальным, внешним, самосущим, имеющим независимое существование, даже если на уровне философии мы уверяем себя в его иллюзорности.

В состоянии тонкого нигилизма мы впадаем в одностороннее видение «ниргуна Брахмана», т.е. в бескачественную пустоту, в отрицание спанды (способности энергии вселенной к манифестации), считая, что все есть только Шунья (Пустота), бескачественность(ниргуна).

Если устранить крайние взгляды на уровне понятийного ума довольно легко, просто изучив тонкости философии, то устранить глубокий подсознательный этернализм и нигилизм необычайно сложно, ибо это означает растворить тонкие внутренние цепляния и реализовать высокую стадию Просветления, например стадию «рождения» или даже «пестования», «воспитания».

Этот узел развязывается:

~ медитацией над парадоксальными изречениями, такими как «сын бесплодной женщины», и другими,

~ садханой Шамбхави­мудры,

~ созерцанием неконцептуальной природы ума,

~ аналитической медитацией над махавакьями «Праджнянам Брахма», «Тат твам аси»,

~ Драшта-­йогой,

~ Нада-­йогой,

~ высокими уровнями медитации Махашанти,

~ Йогой сновидений.  

Узел 11 Тройное нераспознавание принципа пространства

Это нераспознавание принципа пространства:

а) как естественной сущности своего «Я», естественного ума;

б) как того, что создается сознанием, и не имеет независимых законов, кроме тех, что установлены сознанием, породившим его;

в) как пустой сути всех внешних вещей во Вселенной.

Этот узел еще более тонок, и является продолжением предыдущего. Он связан с пониманием сущности «Я», природы Ума как тончайшего пространства.

У пространства нет ни начала, ни конца, ни центра, ни границ. Таков наш ум в своей основе. Он пуст, безграничен и подобен пространству.

Таковы все внешние предметы и вещи. Когда мы не понимаем пространственную природу сознания из-за скукоженности эгоистичного ума – это проявляется действие этого узла.

Этот узел также действует, когда мы обращаем внимание только на объекты и предметы, наполняющие пространство, а не на само пространство, и не замечаем их пространственную, пустотную природу.

Этот узел развязывается:

~ аналитическими медитациями Анавайоги – такими, как медитация над пустотной сущностью всех объектов,

~ определением места объекта в пространстве, медитацией растворения объектов,

~ аналитической медитацией над единой природой пространства и «Я»,

~ практикой Шамбхави­мудры,

~ медитацией бесконечного пространства (вариант Махашанти),

~ медитацией на внешний элемент небесного пространства,

~ практикой мгновенного вхождения в состояние пустоты,

~ медитацией объединения мира и ума,

~ медитацией на звуки нада,

~ созерцанием пространства.

Узел 12 Лока-дришти

Человеческое («земное») кармическое видение (локадришти), т.е. жесткая схваченность своим кармическим видением, своими иллюзорными понятиями о смысле жизни и о себе; ложное представление о своем мире, в котором мы живем, как о единственно возможной реальности (в отличие от многомерной реальности, в которой живут боги, риши и сиддхи).

Этот узел еще более сложен как для понимания, так и для развязывания. Ведь избавиться от какого-либо видения –
значит перестать быть тем существом, которое это видение разделяет.

Мы, люди, ограничены своим человеческим сансарным видением, своими понятиями о времени, пространстве, причинах-следствиях, ходе истории, смысле жизни, рождении, смерти.

Именно по причине человеческого кармического («земного») видения мы являемся людьми и не являемся богами, сиддхами или риши.

В основном такое видение принято называть «нечистым». Нечистым не в моральном, человеческом смысле, а на
сущностном, фундаментальном уровне.

Сущностная фундаментальная нечистота означает изначальное неведение (авидью), двойственное, обусловленное восприятие реальности, состояние омраченного видения, которое ведет к неконтролируемому, неуправляемому перерождению в обусловленных мирах.

Растворить сущностное неведение необычайно сложно, поскольку оно «затаилось» глубоко внутри, на очень тонком уровне, как глубинные архетипы, тонкое личное и коллективное бессознательное внутри наших тел- оболочек-кош, ментального и каузального тела.

Этот узел развязывается:

~безупречным соблюдением самайи,

~ практикой чистого видения,

~ практикой санкальпы «божественная гордость»,

~ Гуру-­йогой, самоотдачей, преданностью Ишваре и Ишта­дэвате,

~ Йогой иллюзорного тела,

~ на продвинутых уровнях – садханами «безумной мудрости» сиддхов.

Узел 13 Ложное понимание причин и следствий как жестко соединенных друг с другом

Это ложное понимание причин и следствий как жестко соединенных друг с другом, вместо видения причин и следствий как не связанных прямо (подобно вороне садящейся на пальму и случайно падающему кокосу) проявлений ветвления вероятностных (вариативных) вселенных (реальностей), обусловленных сознанием божества, сиддха, риши, пассионария, при которых действия причины не порождают следствия прямо, а являются лишь косвенно действующими вторичными причинами, инициирующими появление альтернативных вариантов реальности каждый миг (см. учение «парасаттарка-логики»).

Этот узел еще более сложен даже для интеллектуального понимания, и тем более для реализации. Он развязывается, когда развязан предыдущий, т.е. преодолено неведение, ум свободен от нечистого, обыденного, небожественного, обусловленного, сансарного кармического видения (локадришти).

Освобождение от неведения, сансарного видения связано с радикальным изменением взглядов на творение вселенной.

На этой стадии мы отказываемся от теории постепенного творения, принимаем теорию мгновенного творения (дришти-сришти-вада) и идем далее к теории нетворения(аджата-ваде).

Также мы пересматриваем свои взгляды на закон кармы, причинно-следственные связи, ход истории. Когда мы освобождаемся от ложного видения реальности, то закон причин-следствий (карма) больше не видится как
реальный, линейный и однозначный.

Причина не связана прямо со следствием, как нам казалось ранее, а лишь косвенно связана с ним.

Такая связь целиком определяется тем статусом сознания, которым мы обладаем. Чем выше наш уровень осознанности, глубже погружение в Источник Бытия, тем менее зависимы друг от друга и связаны причина и следствие.

На высших уровнях реализации причина и следствие практически не связаны между собой; это видимость, подобная тому, как возникает видимость связи случайного падения кокоса, когда на пальму в этот момент села ворона.

Сознание, погруженное в глубокое осознавание, само становится источником творящей воли (иччха­-шакти), божественной власти (айшварья-шакти), становится Творцом реальности.

Линейность причин-следствий меняется на кольцевую причинно-следственнную связь, когда причина и следствие могут легко поменяться местами, по принципу «хвост вертит собакой», а на высших стадиях реализации кольцевая причинно-следственная связь уступает место еще более высокому состоянию беспричинности.

Прарабдха карма, результат линейной причинности, постепенно вытесняется буддхи-кармой (сиддхи, властно волевое оперирование реальностью, парасаттарка-логика, кольцевая, нелинейная причинность).

Творящая воля дэваты-пассионария управляет реальностью, моделирует событийные ряды, откликаясь на вторичные причины ежемгновенно, реализует вариативные вселенные.

Буддхи­-карма затем вытесняется бхагавата-­кармой, беспричинной милостью Абсолюта.

Этот узел развязывается:

~глубоким исследованием природы ума как единственного источника причин-следствий,

~ аналитической медитацией над тремя теориями творения Вселенной (дришти-сришти-вада, сришти-дришти-вада, аджатавада),

~ аналитической медитацией над постулатами философии Васиштхи (пратибимбавада),

~ аналитической медитацией над постулатами философии Даттатрейи (ишваравада, айшварьявада),

~ медитацией над принципом игры Абсолюта (см. текст «Путь божественной игры»),

~ практикой полного самоосвобождения трех врат (тела, речи, ума),

~ глубокой реализацией «единого вкуса»,

~ аналитической медитацией над принципами парасаттарка логики,

~ применением методов Санкальпа-видьи,

~ достижением стадии созерцания, именуемой «закалка».

Узел 14 Ложное понимание Времени (кала) как независимого от сознания его создавшего, разделенного на прошлое, будущее и настоящее и текущего в одном направлении

Узел, труднейший для понимания, осмысления и развязывания даже богами, – это ложное понимание Времени (кала) как независимого от сознания, его создавшего, разделенного на прошлое, будущее и настоящее, и текущего в одном направлении (из
прошлого в будущее), вместо целостного восприятия всех событий как уже существующих одновременно в Единой Сфере, Абсолюте, естественном Уме.

Узел времени связан с субъективным переживанием линейности хода времени, определяющего длительность, последовательность, причинно-следственную протяженность всех событий и вещей.

Время включает также порядок трансформации (паринама) всех вещей во Вселенной, космические циклы, ритмы, проявляясь в форме всеобщего закона – Риты.

Действие этого узла проявляется как отчетливое ощущение линейного хода времени в форме прошлого, настоящего и будущего.

Время в состоянии неведения (аджняны) нам представляется направленной в один конец стрелой, летящей из прошлого в будущее. Эту стрелу нельзя повернуть, остановить, ускорить или замедлить, изменить ее направление.

Все видимое в мире находится в процессе постоянного изменения. Это изменение нам кажется объективным, линейным, четко упорядоченным, когда за прошлым обязательно наступает настоящее, за настоящим – будущее.

Это и есть влияние узла ложного понимания времени.
Развязывая этот узел, мы с удивлением обнаруживаем, что само время не существует само по себе, оно исходит из сознания. У него нет объективного существования, оно – субъективно.

Сознание – Творец времени, оно задает его ход, скорость, направление.

Само время по природе не имеет никакой объективности, заданности, оно может течь как угодно, стоять, воспроизводить одну и ту же последовательность, его может не быть вообще. За миг можно пережить отрезок длиною в тысячи лет, при переходах в иное видение тысяча лет может пройти как минута.

Для того, кто познал сущность «Я», оно вообще может ветвиться одновременно в разных направлениях, быть вариативным и зависеть от собственной воли.

Для него все события существуют сразу, одновременно, одномоментно, и порядок их возникновения определяется лишь тем вниманием, которое ему оказывает сознание. Сознание играет роль Творца времени, хотя оно ничего не творит.

Процесс направления внимания – это высвечивание событий, которые уже есть и всегда были в исконном сознании, а время – это просто последовательность, характер и скорость такого высвечивания.

В таком восприятии нет линейности, а есть вероятность, стохастичность, «квантовая запутанность», неопределенность. Все может произойти когда угодно и как угодно при достаточной силе намерения. Прошлое может становиться будущим, настоящее может никогда не закончиться и т.д. Чему и когда происходить, определяет воля, сила намерения.

«Время и пространство – факторы разделения в мире; из них пространство относится к местоположению объектов, а время – к последовательности событий. И если время и пространство при этом сами проецируемы из сознания, то как тогда они могли бы разделить или уничтожить свою собственную основу?»
«Трипура Рахасья», авадхута Даттатрейя

Влияние этого узла ослабляется:

~ аналитическими медитациями Анава-йоги из раздела Вичара (исследование), такими как: «сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах», «определение местоположения объекта во времени»,

~ методами Анава-йоги из раздела Бахья(внешнего пространства) такими как:

• «наблюдение за короткими промежутками времени»,
• «наблюдение за необъятными промежутками времени»,
• «медитация над тремя аспектами времени».

Полностью этот узел может быть развязан в момент достижения Освобождения и растворения всех самых тонких двойственных представлений.

Время уходит как ограничение, как объективная категория:

~ когда мы освобождаемся от прошлого, любых цепляний за него, от будущего, любых ожиданий и планов;

~ когда мы узнаем природу Ума – Сахаджью, как источник всякого времени и понимаем, что для него все события существуют сразу, одновременно, одномоментно, и порядок их возникновения определяется лишь тем вниманием, которое ему оказывает сознание;

~ когда мы открываем процесс времени как непрерывный поток всегда текущего из сознания Вечного настоящего, у
которого нет направления, точки отсчета;

~ когда мы перестаем отождествлять себя с временным эго (малым фрагментом тела, ума, дискретной  микроскопической точкой в непрерывном потоке бытия) и узнаем себя как безначальный, вечный вневременной поток сознания, играющей энергии осознавания, которая постоянно переживает метаморфозы и трансформации, видимые как рождение, смерть, жизнь, Освобождение;

~ когда мы увидим себя как нескончаемую вереницу, нелинейную бесконечную цепочку, ветвящуюся во все стороны сеть жизней, тел, рождений, существующих одномоментно и высвечивающихся сознанием, а затем превзойдем это видение, поднявшись в то измерение, где есть чистое сознание вне времени и того, кто его испытывает, сознание, незатрагиваемое этой сетью.

Узел 15 Ложное понимание внешних условий,законов природы, Вселенной,как неуправляемых, незыблемых, самосуществующих,независящих от сознания и постоянных

Развязывание этого узла

-  на высших стадиях реализации ведет к становлению Богом Творцом Вселенной (Брахмой);

-  на начальных уровнях – к пониманию мира как продукта своего сознания, неотличного, неотделимого от сознания, к признанию того факта, что мы сами отвечаем за тот мир, в котором живем, мы сами его создаем своими постоянными мыслями.

Мир вокруг – творение наших мыслей. Нет никакой «объективной», внешней, независимой твердой реальности.

Что бы мы ни задумали – то и реально, и обязательно воплотится при условии сильной, однонаправленной воли.
Мир есть просто общее кармическое видение, «конвенция», коллективный договор видеть реальность определенным способом в соответствии с заданным ранее описанием; это переплетение видений, проявление и игра множества бесчисленных существ, населяющих вселенную.

Принятие и понимание этого факта меняет нашу жизнь настолько радикально, насколько это можно вообще вообразить.

Вместо видения «мир существует отдельно и независимо от меня», мы видим: «мир существует как проявление меня, следовательно, я могу влиять на него и управлять силой мысли».

«Что бы, где бы, когда бы и как бы ни вообразилось в сознании, то и есть здесь, тогда и именно так. Чем бы себя ни вообразило бесконечное Сознание, тем оно и кажется».
«Йога Васиштха», гл. 6.21

Величайшим для понимания этого факта священным текстом Адвайты является уникальный текст «Йога Васиштха»(«Йога Богатого»), в котором изложены наставления сына Творца нашей Вселенной (Брахмы), древнего мудреца ­Видящего (риши) Васиштхи.

Красной нитью в этом учении проходят наставления:

~ об иллюзорности мира и реальности только Чистого сознания – Абсолюта;

~ о том, что миры непрерывно творятся и разрушаются силой разума освобожденных и даже омраченных существ;

~ о том, что мир есть результат нашего мышления, он становится именно таким, каким мы его представляем в мыслях долгое время.

Мир по Васиштхе подобен сновидению, в котором мы можем, приложив волю, свободно менять сны или создавать их и быть свободными от всех ограничений, мы можем даже создать свой мир.

«Мы становимся тем, о чем мы думаем», – это очень важное утверждение Васиштхи.

Васиштха учит что:

~ в наших руках ключ к управлению своей судьбой и реальностью этого мира, но из-за врожденного неведения мы этим ключом не пользуемся;

~ внешняя реальность – это реальность не физическая, а психическая, которая только из-за неведения кажется независимой физической реальностью;

~ именно наше воображение, визуализация творит окружающую реальность;

~ наши мысли – материальны, они могут проявляться как кажущаяся «физическая реальность»;

~ наше тело есть реальность не физическая, а психическая, такая же, как тело в сновидении; это сгустившийся смысл, визуализация;

~ то, о чем мы думаем долго и часто, вырастает в нас, изменяя нас;

~ мы становимся тем, о чем мы думаем часто и с большой силой;

~ наши мысли и мечты, собираясь вместе, «сгущаясь» под воздействием воли, создают наш персональный мир, который при достаточном усилии может быть реально видимым, переживаемым;

~ мы можем изменить свой мир, изменив свои представления и мысли;

~ если длительное время представлять что-­либо, оно возникнет без каких­-либо внешних причин просто спонтанно из сознания – такова природа сознания;

~ все кажущиеся представления о реальности и независимости времени, пространства, констант, законов – блеф, это все сила намерения сознания, которое их создало, и если приложить достаточную силу мысли, их можно изменить.

Даттатрейя говорит, что одним из главных условий материализации санкальпы (намерения) должно быть непрерывное или долгое и однонаправленное удержание воли на этом намерении.

Другое условие – сила намерения (санкальпы) должна длиться так долго и быть такой сильной, чтобы вытеснить предыдущую, старую санкальпу.

Тогда наши желания становятся приказом (адеш) Природе и силам вселенной, который она должна по существующему закону исполнить.

«Великий и мудрый святой! Ты знаешь и этот мир, и тот, что за пределами этого.
Я не верю в то, что есть что-либо, чего ты не знаешь. Пожалуйста, ответь мне сейчас: «Как ты можешь говорить, что всё – чистое воображение? Сколько бы я ни воображал, моё воображение не материализуется. Но ты создал вселенную силой своей воли. И всё же, каким образом время и пространство отличаются в этих творениях? Пожалуйста, скажи мне».

Будучи спрошенным об этом, сын мудреца ответил:

«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью.
Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что изначальное желание столь могущественно.
В то время как мир, порождаемый тобой, никто не принимает всерьёз, и твоё собственное недоверие делает его тщетным.

Концепции осуществляются (материализуются) по следующим различным причинам:

-  на основании естественной деятельности, как в случае с Брахмой, Творцом;

-  благодаря владению живыми драгоценными камнями, как в случае с якшами и ракшасами (соответственно гномами и демоническими монстрами – разновидностями магических существ);

-  при помощи трав, как в случае с богами (нектар считается содержащим экстракты чудесных трав);

-  через практику йоги, как в случае с йогами;

-  чудесной властью заклинаний, как в случае с отдельными сиддхами;

-  силой тапаса (аскезы), как в случае с некоторыми мудрецами; и

-  на основании дарованных благ, как в случае с Архитектором Вселенной (Вишвакармой).

Чтобы сделать новую концепцию эффективной, необходимо забыть старые ассоциации, и новая концепция будет продолжаться только до тех пор, пока она не будет заблокирована старыми.

Концепция сильна, если ей не препятствует какая-либо предшествующая концепция, которая, в противном случае, разрушает её.

Она действенна только тогда, когда сильна и полна воли; таким способом становятся достижимыми даже великие вещи.

Твои концепции не осуществляются по вышеупомянутой причине. Поэтому ты должен практиковать сосредоточение мысли, если ты желаешь, чтобы твои собственные творения имели место».
Авадхута Даттатрейя,
«Трипура Рахасья», Гл.14

Узел 16 Ложное ограничение своей творящей воли

Развязывание предыдущего узла дает возможность осознать мир как проявление сознания, мандалу чистого измерения, управляемую реальность, порожденную неэгоистичным недвойственным сознанием.

Как только мы ясно осознаем этот факт, сразу встает вопрос о свободе нашей воли, о признании ее Абсолютного характера.

Наша воля ограничена только до тех пор, пока она исходит из ограниченного эго и ума.
Это ложное ограничение своей творящей воли, понимание своей воли не как вселенской силы Абсолюта (иччха­шакти), а как обособленной от воли Абсолюта, возникающее из-за того, что эта воля приписывается эгоистичной индивидуальности (ахамкаре), считающей себя телом.

Но когда узел эго и понятийного ума развязывается, и мы обнаруживаем, что мир есть проявление нашего «Я», а наше «Я» обнаруживается, узнается как сам Абсолют, то и воля, исходящая от этого «Я», также обнаруживает свою Абсолютную природу. Она узнается как иччха-­шакти, сила намерения самого Брахмана.

Это означает, что для нее нет никаких ограничений, она не может быть ограничена временем, пространством, законами кармы, законами материального мира и вообще чем-­либо.

Развязывание этого узла открывает безграничные возможности для сознания, оно по-настоящему открывает свой потенциал Бога­ Творца.

Это предельный пик реализации на Пути Лайя-йоги, шестнадцатая стадия нарастания Луны внутреннего осознавания, обретение самого высокого положения во Вселенной – статуса Ишвары, Брахмы, Творца Вселенной.

Воля Творца не ограничена ничем, она исходит из самого Абсолюта, Парабрахмана. Сам Творец есть особая манифестация, «иллюзорное тело» Брахмана, наделенная безграничной творящей силой.

Его тело есть его могущественная божественная мысль, сат­санкальпа (абсолютное творящее намерение); оно способно стать целой Вселенной, создать сонмы бесчисленных миров и существ их населяющих, грубых и тонких, время, пространство, великие элементы (махабхути), законы, историю и т.д.

Развязывание этого узла на высших стадиях осуществляется медитацией на принцип изначальной воли (иччха-­шакти), как на проявление Абсолюта.