СЛУЖЕНИЕ - ПУТЬ И ПЛОД ДУХОВНОЙ РЕАЛИЗАЦИИ

О САМООТРЕЧЕНИИ И ПОЛАГАНИИ НА БОЖЕСТВЕННУЮ ВОЛЮ

Идущий путем внутреннего аскетизма ежесекундно отрекается от себя, чтобы непрерывно быть в Боге. Пока он отречен и пребывает в Нем — в тот миг он свят. Если он забудет отречение и Бога — его святости как не бывало. Что бы ни происходило, ищи во всем руку Бога и доверяй ей. Чем бы ни было занято твое тело, ищи своего Господина, как учил тебя твой Мастер, ищи, как потерявшийся ребенок ищет свою мать.

Везде и всегда научись полагаться на своего Владыку. Оставь привязанность к своей ложной воле. Ищи не свою, а Его волю, полагайся не на свою, а на Его мудрость, и твои страдания уйдут.

Ищи не свои величие и славу, а только Его. Не пытайся быть вкушающим и наслаждающимся. Позволь Ему вкушать и наслаждаться через тебя и твои чувства. Ты можешь иметь любые ощущения и чувства, но ты не должен присваивать их себе. 

Отдавай их все Богу, и чувства не повредят тебе.

Отдавай все мысли Богу — и они не повредят тебе.

Отдавай свою речь Богу — и твои слова станут нектаром благословений.

Отдавай все действия Богу — и они не свяжут тебя, а станут его игрой.

Отдай себя Богу — и сам станешь с Ним как одно.

Позволь Богу владеть тобой — и Он станет тобой.

Отдай ему себя и все свои владения — и вся Вселенная станет твоей.

Что бы ни случилось, принимай это как милость Бога, его благословение или проверку. Учись этому искусству у своего Мастера.

Помни: Он сам лучше знает, кого и что тебе ниспослать и как тебя учить наилучшим образом. Он ведет тебя кратчайшим путем к Себе. Не противься тому, что Он дает тебе, но распознавай это как Его милость — таков закон внутренней алхимии.

Учись исполнять не свою волю, а Его. При этом знай: Его воля не облечена ни в образы, ни в мыс-ли, ни в слова, ни в звуки, ни в буквы, но ее могут косвенно выражать Боги и святые Души.

Будь Ему верен всегда, что бы ни происходило. Не изменяй Богу ни с кем и ни с чем, и Он тебя никогда не оставит. Бог никогда не покидает человека, но если человек изменяет Богу с кем-то или чем-то другим, то ему кажется, будто Бог его покинул.

Помни: ты не свой, ты — Его. Потому что Он — это всё, и кроме Него нет ничего.

Ты в просветлении есть Он сам, принявший тело и играющий в «тебя». А раз ты — это Он сам, то как же тебе не исполнять тщательно Его волю, которая и есть твоя истинная воля?

СЛУЖЕНИЕ НА ПУТИ ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ. СМЫСЛ СЛУЖЕНИЯ

Цель жизни живого существа — воссоединение своего сознания с Богом, осознание своей боготождественности, предание своему собственному божественному Я и окончательная реализация боготождественности. Не освобождение и просветление являются главной целью в жизни. Это, как бы, такие цветы на пути, это сопутствующие цели, возникающие естественно, когда приходит богореализация, это цели второго плана. Богореализация — это цель высшего плана.

Мы должны понять, что такое богореализация, потому что различные традиции трактуют это по-разному. Нам надо создать некую модель своей эволюции, некую стратегию своего духовного пути.

Когда мы изучаем наставления риши Васиштхи, мы обнаруживаем, что он говорит: «Богореализация означает пойти путём вичары, вивеки, вайрагьи». С помощью этого мы обретаем мудрость, которая освобождает наше сознание от оболочек тела: энергетической, астральной (растворять астральное тело, не привязываться к астральным видениям, а отделять себя от них, растворять это всё), от ментальной (не привязываться к мыслеконструкциям, а растворять их), от каузальной (не привязываться к индивидуальному блаженству расширенного сознания, а растворять его).

Когда мы разочаровываемся в сансарной картине мира, сансарных материалистичных ценностях и избираем своей целью Богореализацию, обретение вичары, вивеки и вайрагьи — мы становимся настоящими зрелыми садху. Мы видим, что просто так не придут ни вичара, ни вивека, ни вайрагья. Богореализация просто так не может прийти. Есть некий путь. Это путь четырех «с»: садхана — духовная практика, сева — служение, свадхьяя — изучение текстов, и самадхи — медитация и трансцендентальное состояние.

Сева (служение) — это то, что радикально меняет наши представления о жизни, разворачивает нас от эгоистичных, личных целей, планов жизни к божественному. Мы должны понять философию севы, её смысл, ценности и цели и по-настоящему стать людьми, которые являются служителями божественного.

Мы должны осознать, что предназначение каж-дого живого существа — служить божественному закону. Это как предназначение клетки выполнять свою функцию в теле. Глупая, больная клетка не будет выполнять своё предназначение, она будет приносить телу дисбаланс и болезнь. Предназначение пальца — служить всему организму. Потому что нет в природе отдельных клеток и пальцев, которые гуляют сами по себе. Палец не может объявить свою личную цель вне тела. Это не нормальный палец. Рука не может объявить об этом. Всё взаимосвязано во Вселенной. Таким же образом мы — часть Вселенной.

Служение связано с тем, что мы осознаём свою сопричастность мирозданию, своё место во Все-ленной, своё единство со Вселенной и также свои обязанности, свою ответственность за Вселенную. Взрослая душа осознаёт свою ответственность за Вселенную по мере взросления своего разума.

Служение — это добровольный процесс, когда мы принимаем эту ответственность и понимаем, что путь живой души — служить божественному. Это единственно нормальное состояние души. Не служить божественному — детское, эгоистичное состояние души, совершенно ограниченное. Это подобно детству, когда ребёнок маленький не чувствует свою ответственность за семью. Ему всё равно, заплатили ли за электроэнергию. Он очень сильно подвержен своим маленьким желаниям. Он только требует, но не хочет ничего отдавать. Ему нравится играть. Но когда он подрастает, то понимает, что существуют некие законы, всё взаимосвязано. Он добровольно принимает ответственность за свою семью и принимает в ней по-сильное участие, понимая, что иначе это будет неправильно, глупо и эгоистично. Таким же образом, вся Вселенная — это часть нашего сознания, наша большая семья во всём мироздании.

Наше предназначение в жизни — служить божественному закону. Этот секрет знают сиддхи, дэваты, боги, ангелы, высшие существа, но не все люди знают об этом. С помощью служения мы избавляемся от своей эгоистичной мотивации. Мы вступаем в контакт с божественными силами и впускаем их в свой разум, в своё тело. Эти божественные силы открывают в нас новые горизонты, пробуждают внутренние божества и переводят нашу концепцию эгоистичной жизни на совершенно новый уровень.

 ***

Существует три состояния живых существ, которые определяются их кармическим видением: мир материальных наслаждений и обусловленности; мир отречения; состояние жизни в единстве.

Состояние материального наслаждения и обусловленности — это так называемые шесть миров сансары. Состояние отречения — это выход из них и погружение в единство с непроявленным Абсолютом без взаимодействия с энергией. И, наконец, мир целостности и единства — это и есть то состояние, которое мы ищем, — сахаджья.

Мы не ищем состояния материального наслаждения в заблуждении, как обычные люди, также мы не ищем одностороннего отречения и растворения в чистой, непроявленной природе. Мы ищем жизни в целостности (пратибха), в абсолютной гармонии (рита). Состояние целостности предполагает жизнь в абсолютном единстве со Всевышним Источником.

Жизнь в целостности, жизнь через Всевышний Источник — это нечто прямо противоположное мирской мандале. Если в мире обусловленного существования каждое живое существо стремится доминировать над окружающими, в лучшем случае, получать выгоду или эксплуатировать отношения, то в мире единства каждая часть полна желания служить целому, быть в единстве с целым. В мире единства каждая часть осознает себя неразрывной с другим, целым. Тогда нет желания доминировать над другими или эксплуатировать других, получать личную выгоду. Есть желание отдавать, есть желание приносить пользу. Это и есть мир, обусловленный единством и преданностью Всевышнему Источнику.

В упанишадах говорится: «Стремитесь найти того, познав кого, вы познаете всё». Существует центр, целостность всего, и узнать его означает узнать все, реализовать его — реализовать все. Сущность наставлений упанишад и сиддхов означает: стремитесь найти центр. Поэтому мы и ищем его.

К примеру, в Пуранах, в «Шримад Багаватам Пу-ране», приводится пример: если мы поливаем корни дерева, то и листья, и ветви, и ствол получают питание. Но если мы поливаем только листья или только ветви, то само дерево, не получив должной подпитки, засыхает.

Или, если мы отправляем пищу в желудок, то все тело получает питание. Но если мы пытаемся подносить пищу и кормить ухо, глаз или что-то другое, то все тело не получит питание. Жизнь человека, который находится вне состояния единства со Всевышним Источником и вне состояния служения, напоминает такое состояние, когда он пытается кормить ухо или глаз. Он никогда не получит удовлетворения. Почему он пытается кормить глаз или ухо? Потому что он не распознал, где находится центр, который может его напитать.

Наше Истинное Я принадлежит миру единства. И чистое измерение мандалы — это тот мир, где каждое живое существо осознает свое единство. Мир богов — это мир, где каждое живое существо осознает свое единство с Абсолютом.

К примеру, в здоровом теле каждая его молекула и частица работают на все тело, зная свою структуру в общей мандале. Если частица начинает работать на себя, она становится нездоровой, она становится раковой клеткой. Она отчуждается от всего организма и, в конечном счете, становится воспалительным или каким-то другим процессом в теле. Потому что она начинает замыкаться на себе и стягивать на себя энергию, неконтролируемо делиться. Она становится опасной. Таким же образом, если человек, занимая двойственное видение, вступает в такой нецелостный тип жизни, энергообмена, то становится предельно отчужденным и даже опасным для окружающего
мира. Соответственно, начинается вмешательство вселенских сил, которые, признавая нецелесообразность такого типа жизни, отчуждают его от общего организма жизни. Такое отчуждение называется «помещением в нижнее измерение», где активность такого индивидуума будет жестко пресекаться. Если часть работает на себя, то ее желание стяжать энергии доходит до крайности. Но когда каждая часть трудится на благо всего тела, все тело пребывает в гармонии, как и каждая его часть.

Абсолют называют Анади, то есть вечно существующим, несотворенным. У Абсолюта нет причины, его никто не сотворил. Его причина — это он сам и есть. Он является причиной сам для себя и через самого себя. Если бы была причина для Абсолюта, то это был бы уже не Абсолют, а Абсолютом был бы тот, кто его создал. Но поскольку Абсолют считается нерожденным и несотворенным, он сам же и является для себя причиной. Абсолютная Истина существует не для чего-либо, а ради себя самой. Сама ради себя, потому что именно она абсолютна, у нее нет цели, кроме того, как существовать ради самой себя. Если бы она существовала ради чего-то иного, для удовлетворения, то она не имела бы статуса своей абсолютности. Таким об-разом, все живые существа и все разворачивающиеся законы являются энергиями, которые также существуют ради Абсолюта.

***

Когда у вас есть глубокая вера и джняна, вместе с ней всегда есть и сострадание, потому что вы не разделяете больше мир на себя и других. Вы знаете, что другие и вы — это одно и то же. Тела других — это не какие-то чужие тела, это ваши же собственные тела, и естественно заботиться обо всех своих телах. Вы не заботитесь только об одном теле. Если вы заботитесь только об одном теле, то это значит, что вы сильно-сильно захвачены собой, захвачены представлением «я есть это тело». Большая ошибка (бхранти) — «ахам дехасми», сильное отождествление с телом. «Я так сузил сознание, так вцепился в это тело, в этот ум, что хочу только об этом и заботиться, и я не могу понять, что другие тела — тоже мое тело», — это очень узкий взгляд на мир.

Иной взгляд джняни на мир — видение всего как высшей сущности, которая есть во всех телах, его сострадание распространяется на все тела. При этом сострадание не примитивное, как, например, дать что-нибудь поесть. Сострадание джняни связано с пожеланием духовного роста. К истинному состраданию применима поговорка: «Можно накормить человека рыбой, а можно дать ему удочку и научить ее ловить». Истинное сострадание связано с тем, что мы желаем человеку духовного роста, духовной пользы, а тому, кто не может получить этой пользы, желаем того, что он сам хочет получить. В этом заключается смысл нашего служения, миссии служения по просвещению человечества и его просветлению. Наше служение — следствие нашего сострадания, а наше сострадание — следствие нашей мудрости (джняны), потому что мы не отделяем себя от других.

***

Наилучший способ проявлять свои относительные энергии — посвятить жизнь служению всем живым существам, служению просветляющей силе Абсолюта (Ануграха-шакти), взрастить в себе сострадание и реально сделать свою жизнь подношением Абсолюту.

Если все есть Брахман, то мы должны знать, по-чему Брахман забросил нас сюда, в этот мир. Если мы поняли это и знаем, что являемся частью единой мета-системы, единого мета-организма, то мы, как его маленькие части, должны понимать, что теперь нам не следует действовать самим по себе, имея ложные мотивации, ложные цели. Нам следует по-настоящему служить этому великому Существу, которым мы сами и являемся. Я бы сказал, не «нам следует служить», а этим телам, рукам и умам. Процесс служения просветляющим силам Абсолюта наступает сам по себе и естественно. Это единственно нормальное, здоровое и правильное решение. Это подобно тому, как палец после долгих практик и медитаций внезапно понял, что он является частью тела, и что если он будет приносить пользу телу, служа ему, то и самому пальцу будет хорошо. Но если палец этого не понял и продолжает вести собственную эгоистичную политику, он может принести вред как телу, так и самому себе.

Таким образом, в относительном измерении реализация воззрения адвайты всегда проявляется как принцип служения. Не так важно, как он про-является, но этот принцип всегда существует, потому что часть не может жить вне целого, часть не может вести собственную житейскую политику, игнорируя задачи целого. Поскольку часть не может отчуждать себя от целого, она не может заявить о себе, как о чем-то независимом. Листок не может вести собственную политику жизни вне дерева. Клетка не может вести собственную политику жизни вне всего организма человека, ей надо выполнять свою функцию в соответствии с обстоятельствами. Именно таким образом каждый, кто реализует принцип воззрения адвайты, всегда становится на путь служения. Поэтому мы говорим: «Я даю обет служить всем живым существам. Я даю обязательство спасать живых существ от обусловленностей».

Что это означает? Это означает, что клетка осознала свое предназначение, свое место в этой огромной системе, установила связь с высшими мета-структурами и поняла, зачем она находится здесь, в этом мире.

Если с самого начала мы принимаем этот вели-кий принцип служения Ануграха-шакти — раскрытие энергии Абсолюта, то наша собственная практика ускоряется в десятки и сотни раз.

Другими словами, мы уже в этом воззрении находимся непрерывно. Но если мы говорим «я реализовал воззрение — все есть Брахман» как клетка или как палец и при этом имеем желания и по-прежнему ведем собственную эгоистичную политику, то выходит, что на самом деле мы не поняли этого и мы неверно проявляемся. Это то, что замедляет реализацию. Поэтому, если мы хотим по-настоящему утвердиться в воззрении, надо понять высокий и великий принцип служения, надо реально посвятить свою жизнь ничему иному, как великому делу служения живым существам. Если мы делаем это рефреном своей жизни, красной нитью своей жизни, то все знаки реализации приходят к нам без препятствий, должным образом, когда мы думаем о служении более высоким силам.

Служение более высоким силам означает сле-дующее: это тело, осознав свою связь с Брахма-ном, постоянно имеет подключение к Нему и ви-дит свою миссию в том, чтобы просто проводить Его цели.

ПОНЯТИЕ СЛУЖЕНИЯ

Принцип служения

Принцип служения — великий принцип. Наше эго может даже из духовного пути сотворить себе новую иллюзию, новую клетку. Но принцип служения не дает эго закрыться в коконе личных интересов. Поэтому, что бы мы ни делали — подношение, концентрацию, садхану, ритриты — всегда благоприятно зарождать такую санкальпу: «Да послужит это благу освобождения всех живых существ». Живых существ много, а значит, нам понадобится много просветляющей силы, много духовной энергии, и поэтому вектор нашей практики будет восприниматься уже по-другому.

Практика содержит в себе очень много различных аспектов. К примеру, изучение философии, интеллектуальный рост. Практика также связана с изменением вектора жизни, когда вы переосмысливаете свои ценности и начинаете делать что-то иное. Этот принцип также называется служением. Мы начинаем задумываться, каким целям, каким ценностям служим, каким энергиям открываемся и насколько это необходимо для нас. Служим ли мы самим себе, своему эго, либо мы замкнуты сугубо на своей семье и нас интересует только её благополучие. Либо нас интересует развитие собственной группы практикующих, которых я считаю своими соратниками, братьями и сестрами. Либо мы пытаемся расширить принцип своего служения и начинаем включать в него принцип божеств, святых и сиддхов. Либо начинаем думать обо всём человечестве и о том, как ему помочь через свою дхарму. Либо открываемся глобальным вселенским энергиям — огромным, превосходящим землю, солнечную систему и саму Вселенную, и эти энергии мы пытаемся проводить через своё тело. Всё это разные уровни взаимоотношений с миром, которые можно выразить двумя словами — принцип служения.

Принцип служения означает принятие на сахасрару неких энергий как собственных смыслов, целей и ценностей. В процессе такого принятия энергии Ануграхи цели, смыслы и ценности Ануграхи становятся нашими собственными. Чем больше мы ей служим и отдаемся, тем больше Ануграха-шакти наделяет нас своими качествами и силами до тех пор, пока мы сами не станем от нее неотличными, пока не станем ее иллюзорными телами. На тонком уровне чувствовать себя служителем Ануграхи означает: постоянно осознанно видеть свой смысл жизни и свою задачу в служении божественным силам, чем бы ты ни был занят и где бы ты ни был.

Мы служим Трем Сокровищам. Ученик служит Учителю, рассматривая его как Абсолют; служит Дхарме, которой он следует; и мандале, то есть сангхе, в которой он практикует. Это — принцип служения. Через этот принцип мы служим всем святым, Дхарме и, в конечном счете, Ануграха-шакти.

Пять вселенских энергий. Служение Ануграха-шакти

Когда мы проанализируем нашу жизнь, мы сможем обнаружить, что служим какой-то энергии, даже сами того не понимая, то есть отдаем ей часть своего внимания, часть своей жизненной силы. Человек осознанно или неосознанно, хочет он этого или нет, всегда является проводником энергий, поскольку они всегда проходят через его тело.

Надо разобраться: той ли энергии мы служим, соответствует ли наше служение нашим эволюционным целям?

Согласно учениям индийской тантры или каш-мирского шиваизма, во Вселенной существует пять основных вселенских энергий:
1. Сила творения (Сришти-шакти);
2. Сила поддержания (Стхити-шакти);
3. Сила разрушения (Самхара-шакти);
4. Сила сокрытия божественного (Тиродхана-шакти);
5. Сила проявления божественного (Ануграха-шакти).

Каким энергиям вы открываетесь, те из них вы и призываете. К примеру, если вы занимаетесь в монастыре всем, что связано с творчеством, развиваете какие-либо мандалы, рисуете мурти, занимаетесь ландшафтным дизайном, то вы являетесь на это время проводниками или медиумами Сришти-шакти. Если вы кормите собаку, это означает, что вы призываете Стхити-шакти — энергию поддержания жизни. Если вы кормите тех, кто сидит в ритрите, вы также делаете подношение Стхити-шакти и Ануграха-шакти, поскольку монахи монастыря, сидящие в ритрите, — это чистая Ануграха-шакти. Если вы печатаете священные книги, раскрашиваете мурти, переписываете диски с лекциями, то через своё тело вы распространяете учение, а значит, действует Ануграха-шакти. Вся жизнь является непрерывным взаимодействием различных энергий, а ваше сознание — буддхи вместе с манасом — являются таким коммутатором, который эти энергии соединяет, проводит и проявляет.

Выбор служения означает выбор энергий, которые мы призываем в свою жизнь, которым мы служим. Многие думают, что достаточно медитировать дома, заниматься пранаямами, созерцать, а всё остальное не так важно. На самом деле то, что именно мы делаем на физическом уровне, гораздо важнее, чем нам кажется.

Фактически, любое действие, любой акт являются магией, магическим подношением. Мы не должны думать, будто наши действия касаются только нас самих, потому что любое действие — это как бы провокация в тонких мирах и призывание вселенских энергий. Если вы воруете что-либо, вы совершаете магический акт, вы призываете энергии воровства, и на вас начинают обращать внимание энергии, которые курируют воровство, или голодные духи. Вы установили связь, вы попросили их благословения, они на вас обратили внимание. По малейшему поводу они теперь начнут обращать на вас внимание.

Монахи, практикующие во время ритритов, говорили, что у них бывают соответствующие опыты, когда они выходят в тонком теле и встречаются с некими тонкими энергиями, и эти энергии начинают им предъявлять права, говоря: «Ты из нашего круга, ты наш». Если человек порождает какие-то нечистые мысли, на него обращают внимание демоны, то, что называют в христианстве «бесы», считая его своим. Что означает — обращают внимание? Это означает, что сознание человека может постепенно перетаскиваться в эту область.

С точки зрения духовной практики, если мы служим каким-либо силам, они дают нам свое благословение и свой даршан. Благословение проявляется в том, что наша кармическая связь с этими силами все больше укрепляется. Значит, в следующей жизни мы тоже будем им служить. Например, если вы служите силам творения, то желание творить в материи у вас увеличивается, но необязательно, что вы достигнете Просветления. Если вы сейчас служите каким-либо силам, то эти тенденции будут усиливаться.

Сила творения (Сришти-шакти)

Есть творческие люди — художники, музыканты, поэты, архитекторы, кинорежиссеры. Сразу можно понять: это — служители силы творения. Если вы служите творческим энергиям и призываете их в этой жизни, то следующая ваша жизнь будет проходить среди творческих энергий. К примеру, если вы покровительствуете, опекаете или служите творческим людям — художникам, творцам, музыкантам и т.д. — вы призываете творческую силу Сришти-шакти в вашу жизнь, и ваша судьба меняется. Служение творческим существам и творчеству открывает человека силам творчества, что указывает на то, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, созидания, роста и проявления. К примеру, богиня Сарасвати олицетворяет собой энергию мудрости и творения. Вокруг того, кто призывает ее, настраивается на поток ее творческой шакти, всегда будут формироваться благоприятные ситуации с точки зрения творчества. Другими словами, он откроет такой вариант развития Вселенной, в котором он постоянно будет перемещаться на те линии жизни, где есть творчество, где есть благословения творческих энергий. Тот, кто занимается творчеством — служит энергиям Брахмы.

Сила поддержания (Стхити-шакти)

Если вы служите поддерживающим энергиям, к примеру, раздаете еду, покупаете одежду неимущим, заботитесь об окружающих, оказываете медицинскую помощь и т.п., то вы призываете поддерживающие энергии. Все, кто служит силам поддержания, следят за балансом и равновесием в мире людей. Это те, кто шьет одежду и обувь, создает устройства, поддерживающие жизнь, обеспечивает тепло для жизнедеятельности, кто спасает людей от болезней, стихийных бедствий и т.п. Это также тонкие существа, хранители местностей, божества-представители энергии поддержания, энергии Вишну.

Служение силам равновесия указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично. Она будет стабильной, защищенной, человек везде будет получать поддержку и помощь. Силы равновесия олицетворяются женским аспектом Вишну — богиней Лакшми.

Когда говорится о богинях, имеются в виду тонкие духовные энергии, персонифицированные для восприятия человека, в других религиях они также могут иметь аналогии. Это энергии, которые человек воспринимает в виде определенной формы в силу своей культурной обусловленности. Но это не означает, что они будут появляться именно в таком облике, они ничем не ограничены в своих проявлениях. Принцип действия энергии Лакшми означает стабилизацию, расцвет, процветание того, что уже существует. Это персонификация энергии поддержания в форме, имеющей женские черты. В духовной общине, к примеру, принцип поддержания, или принцип Лакшми, олицетворяют те, кто распределяет служение и наблюдает за тем, чтобы оно выполнялось в гармонии и равновесии.

Сила разрушения (Самхара-шакти)

Если вы служите разрушающим энергиям, то этим вы их призываете — и они приходят в вашу жизнь. В мире людей есть различные силы, связанные с энергией разрушения, например, армия, ядерное оружие. И хотя они выполняют не только функции разрушения, но и функции поддержания баланса, в следующей жизни таким служителям
придется с ними столкнуться — их могут отправить в горячие точки. Поэтому таким силам лучше не служить, если вы к этому не готовы. Служение силам Самхара-шакти в этой жизни указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битв или даже опасностей, болезней и страданий.

Если какая-то система отжила и мешает дальнейшему развитию, эволюции общего целого, она разрушается. Божества, существа из тонкого мира, которых иногда называют киннарами, принимают решение об этом. Силы разрушения, как правило, связаны с очень жесткими энергиями, исходящими из областей ниже свадхистана-чакры, с нижними мирами и с гневными формами божеств. Но иногда разрушающая энергия может проявиться в облике гневных божеств для того, чтобы отсечь привязанности йогина. Через нас действуют силы разрушения, когда мы отбрасываем что-либо, преодолеваем тамас, к примеру, эго или привязанность.

Сила сокрытия божественного (Тиродхана-шакти)

Если вы служите вуалирующим силам, скрывающим просветление, к примеру, распространяете наркотики, алкоголь, ложную информацию, которая уводит людей с духовного пути, вы призываете силу сокрытия. Вы призываете в свою жизнь духов, покровительствующих этим вещам, накапливаете карму, и ваше сознание затуманивается. Если такой человек занимается духовной практикой, у него не будет никаких результатов, он получит только препятствия, потому что находится под покровительством других существ на физическом уровне. В следующей жизни Дхарма будет от вас скрываться, ваше сознание будет отводиться в сторону. Не обязательно, что только в следующей жизни будут такие последствия, они будут даже и в этой жизни.

Сила проявления божественного (Ануграха-шакти)

Просветляющие силы Ануграха-шакти привлекаются служением (с целью просветления всего человечества), поклонением святым, богам, учителям; чистым служением храмам, общинам, монастырям, монахам и святым; подношением богам, храмам, отшельникам и общинам; распространением и чтением священных текстов, рисованием икон, мурти и танок; изготовлением и установкой статуй святых, чтением лекций, проповедями, обучением других, служением тем, кто практикует в затворе (к примеру, доставкой прасада). Все эти действия следует рассматривать не как обыденные, а как магическую практику, призывающую Ануграха-шакти. Служение силам просветления указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, пытающихся постичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, просветленности, познания тайн Абсолюта, счастья и высшей гармонии.

Если кто-либо печатает священные тексты, создает скульптуры святых, строит храмы, встречает учителей, почитает монахов, заботится о создании дхарма-центра, думает о просветлении всего человечества — он служит просветляющим силам. Для нас очень важно служить этой силе, если мы стремимся сами пробудить свой божественный потенциал. Ануграха обладает способностью пробуждать духовный потенциал человека. Это самая главная сила для нас, как для людей, в этом измерении. Важнее этой силы нет ничего. Ануграха — это сила божественного раскрытия. Служить другим силам означает — разделять карму служителей этих сил и попадать в мандалы под влияние мандалешваров этих сил.

Благословление этой силы Абсолюта для нас очень важно. Есть другие силы Абсолюта, но просветление происходит именно через силу благословения и милости Абсолюта. Наша задача как практикующих — стать ее служителями, воинами, солдатами, слугами. Другими словами, Ануграха есть сам Бог в аспекте просветляющей силы, поскольку Бог абсолютен, трансцендентен и имеет множество сил, проявляясь как угодно. Он может проявляться как Майя-шакти — в аспекте вуалирования, сокрытия реальности — но такие лики Бога для нас не совсем подходят. Бог может проявляться как сила разрушения, как сила власти. У него множество различных сил, и вы должны знать, каким силам служить и открываться. Все в мире божественно, нет ничего небожественного.

Сила просветления — это то, что изменяет сознание в сторону высших измерений, в сторону богов и Абсолюта. Эта сила действует прямо, устраняя неведение. Другие силы его не устраняют, они являются вторичными в том смысле, что уже играют в состоянии неведения, но Ануграха неведение отменяет.

Для нас сила просветления, сила проявления Божественного, очень важна. Можно сказать, это единственная сила, которая для нас очень важна на духовном пути. Остальные не так важны. Сила разрушения является враждебной, сила вуалирования является иногда враждебной, иногда нет, а сила просветления является полностью той, на которую мы опираемся.

Когда мы медитируем на нисходящий импульс, когда выполняем служение, мы, можно сказать, сознательно призываем эту вселенскую силу раскрытия Божественного, раскрытия просветления.

Если вы служите просветляющим силам Ануграха-шакти, то есть делаете что-либо для этого, просветляющие, божественные силы откровения приходят в вашу жизнь, окружают ее. Через некоторое время ваша жизнь тоже меняется, и следующая жизнь будет проходить также среди божественных, просветляющих сил. Как правило, если вы хотите продвижения, следует раскрывать себя силам просветления. Следует призывать их в свою жизнь, чтобы они помогали вам в духовной практике.

К примеру, для духовной практики благоприятно служить только просветляющим энергиям, Ануграха-шакти. Если вы эти энергии призываете в свою жизнь, они входят в вашу жизнь, даже если вы не практикуете. Это магический принцип. К примеру, ваша энергия Кундалини может пробудиться, если вы не практикуете пранаямы, а интенсивно концентрируетесь, переводя какой-нибудь священный текст. Такие случаи бывали. И наоборот, если вы интенсивно практикуете пранаямы, а в вашей жизни нет этих энергий, которые входят в вашу судьбу, вы можете не пробудить Кундалини в течение многих лет.

Таким же образом, если вы занимаетесь служением просветляющим силам, на вас начинают обращать внимание святые, т.е. вы как бы входите в унисон, в резонанс с ними — делаете то же дело, что и они. Они начинают благоприятно к вам относиться и считать вас своим духовным сыном или дочерью. Истинный йогин всегда стремится быть сыном своих патриархов. Поэтому для нас, как йогинов, очень важно призывать просветляющую силу, служить энергии просветления Ануграха-шакти, чувствовать себя проводниками таких сил. Тогда боги и святые сиддхи тоже начинают посылать вам благословения.

Мы связаны и контактируем с безграничными силами, которые действуют через наши умы и тела, и являемся своего рода проводниками их, трансформаторами. Понимать правильно принципы энергии следует с самого начала: ваши силы — это не ваши эгоистичные силы, они являются вселенскими абсолютными силами, которыми вы обладаете при рождении. Именно поэтому я говорю: занимайтесь не только медитацией, также важно осознанно заниматься служением, стать проводником этих сил. Чем больше ты им открываешься, тем глубже они будут через тебя действовать. Когда ты им полностью откроешься, ты станешь пустотой, пустым каналом, просто проводником этих безграничных сил. Ты не будешь уже их отличать от себя, они станут тобой, а ты станешь ими и перестанешь быть ограниченным человеком.

Как проявляется Ануграха в трёх измерениях?

Священные тексты, учителя, монахи, монастыри, мирские общины, скульптуры святых, духовные предметы, храмы и статуи — все это одно большое тело Ануграха-шакти в измерении Вишва.

В тонком мире, на уровне тайджаса, Ануграха проявляется как чистые страны, райские обители, иллюзорные тела богов, видьядхары, священные тексты, сокрытые в астральном пространстве.

В измерении праджни, бесформенном каузальном мире, Ануграха проявляется как собственное самадхи, внутренняя ясность, присутствие, подобное пространству, дивья-бхава (божественная гордость) без атрибутов. Все это различные формы проявления Ануграхи в трех измерениях и трех телах.

Лила — высшая форма служения

Служение — это не действие, это игра (лила). Сначала, конечно, ваше служение представляет собой очень простые лилы, которые напоминают кармическую деятельность. Тем не менее, если вы совмещаете служение с созерцанием, то это очень
короткий и быстрый способ очистить свой разум, достичь пустого сердца. Это очень быстрый способ развить осознавание и гибкость. Может быть, даже более короткий, нежели сидячая медитация. Это трудно понять, тем не менее, это так. Когда вы привыкаете отбрасывать себя, жить в самоотдаче только за счет самого тонкого уровня осознавания, этот тонкий уровень актуализируется, становится явным, видимым, потому что все другие уровни не поощряются, для них нет какого-то роста. Вы ориентируетесь только на этот уровень. Когда уровень тонкого осознавания начинает вырастать, он, внезапно для вас, становится очень важным. Привычка жить на таком тонком уровне осознавания со временем перерастает в присутствие. Все Дхармы, такие, как отпускание себя, непривязанность, освобождение от эго и прочие, расцветают в таком йогине сами по себе. Разумеется, если он прилагает внимательность.

Наконец, наступает такой момент, когда действие и недеяние начинают сливаться, и созерцание проникает в действие. Если вы мастер созерцания и несете ответственность за свои действия, ваше намерение становится кумулятивной силой, оно способно воплощаться с огромной силой. Когда не решается какой-то вопрос в служении, я к этому подключаюсь лично. Внезапно начинают стягиваться шакти, ситуации и события, и ваше намерение воплощается очень быстро.

Когда святые достигают пустоты, непроявленного и насыщаются этим, все их иллюзии исчезают. Когда они становятся богами в иллюзорных телах или еще раньше, их следующий этап обязательно начинается со вступления в аспект игр с проявленным, аспект манифестаций, эманаций. Разумеется, такое вступление по-настоящему возможно только в чистом видении или в чистом измерении. Многие так рассуждают о бхакти: «Мы просто служим Богу, и мы уже совершенны». Такое служение может быть совершенным, только когда у вас есть непрерывное обнаженное осознавание и распознавание изначальной пустотности нашего «Я». Когда эта пустотность обнажена и распознана, она непрерывно вас сопровождает, начинает проникать в проявленное, в действия, в повседневную жизнь и соединяется с манифестацией. Тогда начинается лила.

Что представляет собой игра? Многие думают, что лила есть нечто бесшабашное, по принципу: «Что хочу, то и делаю, удовлетворяю все свои желания, делаю все, что взбредет в голову, ведь это игра. Я уже вошел в состояние совершенства, я пребываю в недвойственности, значит, можно все отпустить». Но на самом деле это не так конечно. Вы действительно свободны и вы действительно освобождены от любых иллюзий, но предполагается, что ваш уровень осознанности настолько глубок, что вы не сделаете ни одного лишнего шага, не скажете ни одного лишнего слова. Ваш уровень ответственности, осознавания настолько глубок, что вы способны брать ответственность за лилы очень высокого порядка. Это и есть функция божества.

***

В основном, когда речь идет о лиле, то всегда имеется в виду состояние служения.

Следующий этап после прояснения пустотного состояния — это непрерывная интеграция с этим пустотным состоянием. Все боги, будучи самодостаточными, будучи центрами собственных вселенных, на основе своей ясности вступают на путь шакти, путь служения или путь объединения с энергией. Трудно это понять, пока сам не стал богом.

Настоящая лила наступает с того момента, когда вы полностью достигаете Освобождения, становитесь одним, и нет двойственного рядом с вами. Вы станете Богом-Творцом, центром Вселенной. И будучи Богом-Творцом, вы просто принимаете решение нести ответственность за свою Вселенную. Это вы принимаете решение, не кто-то другой. Когда такое решение принимаете вы, то вы и занимаетесь таким служением. Это подобно тому, как художник рисует или скульптор ваяет — вот, что такое трансцендентальное служение в состоянии божества. Вы сами становитесь спонтанным, творческим излиянием, манифестацией собственной шакти.

Лила означает, что вы единственный в центре Вселенной, больше совершенно никого нет. Если вы принимаете решение что-либо делать, вы принимаете его, исходя из собственной ответственности, из собственного желания. Если вы желаете быть снова в непроявленном, вы просто будете пребывать в непроявленном до тех пор, пока не решите выйти в проявленное и проявить лилу.

Когда используются слова, их следует понимать только как неадекватные намеки на трансцендентальную возможность лилы. Другими словами, когда Гуру говорит об учениках, он всегда пытается сделать их богами, творящими Вселенные. Он не думает: «Я буду Богом в этой мандале, а остальные пусть знают свое место». Нет, он думает: «В бесконечной Вселенной бесконечно места, пространства, и каждый ученик, если он разовьет присутствие, станет центральным божеством и сотворит свою собственную Вселенную». В этом его миссия.

***

В конечном счете, наши неочищенные кармические действия, происходящие из эго, должны полностью очиститься и превратиться в то, что называется миссией. Человеку не присуща миссия. Она всегда присуща божеству. Миссия означает факт нисхождения какой-либо энергии и её распространения. Это означает, что какое-либо просветлённое существо или божество приходит туда, где нет света осознавания. Его миссией является
привнесение этого света. Как правило, все божества всегда несут какую-либо миссию, то есть они не действуют просто так, и у них нет кармы, которая заставляла бы их действовать так, как действуют обычные люди. Они полностью свободны. Они осознанно принимают миссию как служение какой-либо энергии. Выход из кармических действий и начало просветлённых деяний — это всегда принцип миссии.

Допустим, если есть больница, то врач не живёт в ней и он не испытывает особой радости, когда туда идёт. Но врач туда ходит, потому что у него есть миссия — исцелять больных. Или есть, например, представитель ООН, который контролирует права человека. Его миссия, когда он приходит в тюрьму, заключается в проверке соблюдения прав человека. Сам он не обязан находиться в тюрьме, ему это не интересно, его никто здесь не удерживает. Но он туда приходит с особой миссией, с более высокой целью — облегчить страдания заключенных.

Таким же образом, когда вы принимаете какую-либо миссию в этом мире с целью облегчить страдания или прояснить уровень сознания тех, кто находится здесь, вы начинаете выходить из кармического измерения, обусловленного собственным малым «я», и начинаете входить в состояние божества и в состояние божественной игры.

Лила, божественная игра, означает, что в ваших действиях Абсолют проявляется прямо. Карма означает, что в ваших действиях Абсолют проявляется косвенно, опосредованно, и кроме просветляющих сил примешивается вуалирующая сила. И когда вы действуете, вы проводите через себя также вуалирующую силу — Тиродхана-шакти. Игра, лила, принятие миссии подобно божеству означает, что вы становитесь проводником просветляющих сил, проще говоря, начинаете выполнять волю Бога в прямом видении. Кармические действия в некотором смысле — это тоже воля Бога, но другая, для других живых существ, сознание которых омрачено. Поскольку воля Бога не есть некое застывшее, однозначное, линейное понятие, можно сказать, что у Бога бесконечное количество воль. Нельзя сказать: «Вот это воля Бога, а вот это нет». Тот, кто так говорит, скорее всего, слишком много на себя берёт в плане толкования воли Бога. Абсолют проявляет себя как Иччха-шакти, которая и является волей Бога. И поскольку Иччха-шакти проявляется безгранично, можно сказать, что у Бога бесконечное количество воль. Иногда они даже входят сами с собой в противоречие. Это связано с тем, что кармическое видение живых существ различно, и каждый понимает волю бога в соответствии со своим кармическим видением. Каждому видению соответствует один определенный тип воли, нет какого-то одного заданного плана Творца, как многие часто представляют.

Потому что творец — сверхсложное, сверхмноговариантное, сверхсамоорганизованное сознание, которое одновременно имеет безграничное множество таких планов. Но под волей Бога, если говорить конкретно в нашем кармическом видении, подразумевается то, что наиболее прямо ведёт к пробуждению, к реализации недвойственности. Когда мы выходим из кармических, ограниченных действий и вступаем в лилу, то это и есть проявление воли Бога для нашего кармического видения.

ЦЕННОСТЬ ПРАКТИКИ СЛУЖЕНИЯ

Накопление заслуг

Многие, получившие небольшой проблеск, который нельзя назвать просветлением, пытаются удерживать осознавание, игнорируя внешние его проявления, игнорируя заслуги, путь бодхисаттвы, служение и прочее. Это ошибка. Дело в том, что даже когда мы удерживаем некоторое осознавание, у нас есть ветры, карма ветров, прана, движущаяся по каналам. В частности — кармические ветры, движущиеся по правому каналу. У нас есть неизжитая прарабдха-карма, и наше тело так или иначе вынуждено совершать какие-то действия. В противном случае, можно было бы сесть в падмасану до конца своей жизни и остановить дыхание. Но в большинстве случаев, эта прарабдха-карма, этот ветер, движущийся по правому каналу, побуждают нас совершать действия. Мы должны выработать прарабдха-карму. Именно здесь эта выработка должна произойти правильно, в новом состоянии, в присутствии, и при этом эта прарабдха-карма должна самоосвобождаться. Когда мы говорим о правильных действиях или заслугах, то это не двойственное понимание заслуг, правильного действия или служения, а состояние, когда наша прарабдха-карма вырабатывается в присутствии. Но если мы не совершаем правильных действий и наше присутствие еще не глубоко, тогда мы остаемся у разбитого корыта.

Действия, приносящие благую карму — это, к примеру, изготовить статую Горокхонатха, нарисовать изображение, которое будет вызывать у людей благоприятное чувство, вводить их в медитативное состояние, написать бхаджан, сделать подношение святым, сиддхам, связать себя с миром сиддхов, служить практикующему в ритрите. Тот, кто занимается служением практикующим в ритрите, набирает благоприятную карму. Он будет обеспечен в любой момент, когда сам будет практиковать в ритрите, а также в следующих жизнях. Распространять Дхарму, пробуждать и очищать умы других людей, просто оказывать помощь любыми способами, распространяя чистое видение: благоприятные действия — это то, что связывает человека с высшими мирами. Такие действия удлиняют жизнь, улучшают здоровье, обеспечивают благоприятное рождение в следующей жизни, либо перерождение в чистых землях. Благодаря только кармическим действиям и заслугам невозможно переродиться в мире богов Брахмы, нужна созерцательность и дхьяна. Однако в чистых землях можно переродиться просто благодаря служению, накоплению заслуг. Если не перерождение в чистых землях, то перерождение в обществе практикующих с божественной кармой, где нет препятствий, где есть благоприятные условия, где легко встречаешься с Учением и Учителем. Благие действия — все, что инициируют в ваших каналах дэва-бхаву, возвышенное чувство. Фактически, мы, как монахи, должны наполнять себя такими действиями, которые вызывали бы у нас возвышенные чувства непрерывно, постоянно.

***

Часто мы говорим: «накапливайте заслуги». Накапливание заслуг нужно прежде всего самому накапливающему. Этот призыв означает совершение чистых дел, которые ведут в божественные миры. Если вы совершаете только чистые саттвичные дела, бескорыстные, неэгоистичные, направленные на подношение Дхарме, святым, то вы создаёте причины для рождения в божественных мирах. Если вы совершаете смешанные дела, наполовину чистые, наполовину мирские и обыденные, то вы создаёте предпосылки для рождения в человеческом мире. Разумеется, скверные, нечистые, тамастичные деяния — это путь в ады. Накапливать только чистые деяния важнее, чем может показаться, потому что действия на нас влияют больше, чем мы думаем. Через действия мы привлекаем те или иные энергии. Совершить какие-либо действия — это всё равно, что выполнить магический ритуал, который привлечет из Вселенной определённые энергии. Эти энергии входят в нашу судьбу.

Здравомыслящий йогин, знающий логику риты, вселенского хода вещей, разумеется, стремится совершать только чистые действия, избегая абсолютно нечистых и даже смешанных действий. Нечистые действия основаны на привязанности, связаны с чувством делателя. Чистые — это всегда подношение и служение.

***

Все, что мы делаем, создает определенные пред-посылки. Когда вы занимаетесь служением, обеспечивая прасадом тех, кто практикует в ритрите, это явный знак того, что у вас будет достаточно обеспечения, когда вы сами сядете в ритрит. Если человек пишет сутры, переводит их, печатает или распространяет — это явный знак того, что в следующей жизни он будет окружен священными текстами.

Если человек заботится о благоденствии монашеской общины, монашеского ордена, отдавая все силы его укреплению — это явный знак того, что следующая жизнь его будет протекать (если он даже не достигнет освобождения) в крепком, хорошо организованном, благоустроенном, пригодном для обучения и практики монастыре или общине.

Если человек уделяет внимание чистому видению, пишет мурти, лепит или заказывает скульптуры, создает бхаджаны, распространяет произведения духовного искусства — это явный знак того, что в следующей жизни он будет всем этим окружен, будет жить среди чистых миров и энергий. Все, что мы делаем, создает предпосылки, открывает новые вариативные вселенные, в которые со временем перемещается наше сознание.

Если человек уважает принципы винаи, самаи, чтит духовную связь как зеницу ока — это признак того, что в следующей жизни он будет окружен священными отношениями, и они не прервутся, а углубятся. То есть, он будет почти с самого детства жить в возвышенной духовной атмосфере или среди практикующих, или же он переродится в чистой земле, где царят священные отношения.

Если человек обладает возвышенным, величественным сознанием, имеет глобальное, запредельное мышление, то это означает, что он по телу — человек, но его дух равен богам. И когда он отделится от этого тела, он переместится в область богов, таких же, как он сам, обладающих глобальным, запредельным, вневременным, внепространственным, величественным мышлением. Если у человека в этой жизни накапливается дивья-бхава от практики божественной гордости, то он будет помещен в тот мир, где эта бхава проявлена наиболее полно, где все такие же, как он — играют, находясь в мандале.

***

Разумеется, чтобы заниматься полноценной практикой, вам также нужно постоянно накапливать заслуги. Нужно вообще изменить свой менталитет относительно индивидуальной практики. Даже если вы будете сильным индивидуальным практиком, но у вас не будет заслуг, и при этом у вас останется эгоистичный склад ума, вы тоже потерпите неудачу. И всё потому, что индивидуальная практика рано или поздно будет подвергаться испытаниям.

Я часто анализирую поведение практикующих, монахов, тех, кто ушел или когда-то уже практиковал, еще до сангхи. Им было трудно заниматься в монастыре служением. Зато теперь они на рынке сансары от рассвета до заката, и не думают о том, что им трудно. Жить-то надо. Не смогли работать на Дхарму, значит, придется на сансару поработать. Эгоистичный менталитет часто становится большим препятствием. И тогда ты не можешь продолжать свою практику, ты не можешь её завершить, потому что, в принципе, она строилась на личностном эго. Когда ты доходишь до своего кармического предела, ты словно упираешься лбом — все, ты не можешь больше. Кармические кредиторы ставят тебя перед реальностью: дальше тебе путь закрыт. Ты должен измениться, чтобы преодолеть это. Многие на этой стадии сталкиваются с такой проблемой, а поскольку потенциал заслуг слабый, они отбрасываются снова в какое-то аморфное, полумирское состояние. Поэтому, когда вы находитесь в монастыре, это не только обучение и практика, а также поле для накопления заслуг. Очень важно понимать этот принцип самоотдачи, служения: я служу вселенским силам просветления. Я не просто делаю что-то. Я как бы включен в гигантскую мандалу и служу глобальным силам
просветления настолько, насколько могу. Может, в будущем я буду служить гораздо более эффективно, настолько, насколько мои способности позволят. Я это делаю осознанно не потому, что меня как-то обязывают, а я это делаю по своему желанию, потому что считаю, что другой способ жизни не имеет смысла. Нельзя прийти к просветлению в одиночку, пока все живые существа обусловлены и страдают. Я делаю это осмысленно, потому что сам хочу быть проводником просветляющих сил в этом мире. Потому что знаю: чем более сильным проводником я стану, тем большую личную пользу я получу.

***

Наконец, что ещё необходимо для очищения? Сменить смысл своих действий, сменить смыслообразующий вектор своего поведения. Проще говоря, осознать ценность накопления заслуг и ценность служения. Часто мы не придаём значения поведению, а ведь поведение не только сильно влияет на наши сны, но и определяет фактически всё, чем мы занимаемся.

Как вы знаете, существует три аспекта учения: воззрение, осознавание и поведение. Эти три аспекта соотносятся с тремя силами — Джняна-шакти, Санкальпа-шакти (или Иччха-шакти) и Крия-шакти. Крия-шакти — это то, как мы себя ведём во внешнем мире, то, чему мы посвящаем свои действия. Когда мы что-либо делаем, мы всегда вступаем в контакт с определёнными энергиями, и эти энергии призываются в ответ на наши действия. Допустим, если человек распространяет алкогольную продукцию, это означает, он вступает в контакт с силами сокрытия, вуалирующими сознание. Эти энергии приходят в его жизнь. Если человек распространяет священные тексты, он призывает другую энергию — Ануграха-шакти. Эта энергия также входит в его жизнь. Когда ты анализируешь с точки зрения духовной практики, ты видишь, что с одними энергиями контактировать правильно и благоприятно, а с другими совсем неблагоприятно. С третьими энергиями контактировать ни благоприятно, ни не благоприятно, то есть без всякой пользы, кроме денежного вознаграждения.

Накопление заслуг означает, что мы стремимся совершать такие действия, которые призовут в нашу жизнь только просветляющую, благоприятную силу. Под накоплением заслуг имеются в виду вполне конкретные действия, которые эту просветляющую силу призывают. Допустим, напечатать священный текст — это, несомненно, заслуга, которая возвращается в виде того, что вы всегда будете иметь доступ к учению, к Дхарме. Построение храма — это заслуга, которая возвращается в виде того, что в следующей жизни вы будете на материальном уровне проживать рядом с духовно практикующими людьми, с храмами.

Один человек сказал мне: «Вот, практиковать пока некогда, всё время уделяю накоплению заслуг». Я спросил: «А какие же именно заслуги вы накапливаете?» Он ответил: «Бизнесом занимаюсь ради развития своей фирмы». Он подразумевал, что накапливать заслуги — действовать именно таким образом. Но это можно назвать накоплением мирской заслуги, когда вы работаете над собой, чтобы получить успех в материальном плане. В следующей жизни ваши намерения исполнятся, вы станете владельцем большой корпорации. Однако с точки зрения духовной заслуги — это не совсем то, потому что духовная заслуга осуществляется тогда, когда вы призываете тонкие духовные энергии через определенные действия. Служение — это когда вы действуете ещё более высоко, когда даже не слишком пытаетесь накапливать заслуги, а рассматриваете смысл своей жизни, как служение глобальным вселенским силам. В этом нет ничего эгоистичного. Это уже уровень просветлённого или того, кто к нему стремится. Чтобы достичь подлинного пробуждения, надо освободиться от эгоистичной мотивации, перестать быть слугой своего собственного «я», собственных интересов или интересов какого-то ограниченно-го круга людей. Надо стать слугой всего мира, всех живых существ.

Далай Лама XIV говорил так: «Если вы эгоист, так уж будьте эгоистом с размахом». То есть, считайте своим «я» всех живых существ и отдавайте себя им. Но на самом деле в мире не более 1 % людей, которые заботятся о судьбах нации, своего народа, судьбах цивилизации. Это действительно люди с большой зрелостью. Как правило, большинство людей очень сильно ограничены, и кругом их забот является собственная личность или маленький круг родных, в лучшем случае, круг, принадлежащий к политической партии, клану, роду и так далее. Однако принцип служения вселенским силам просветления означает мотивацию стать слугой всего человечества, мыслить гораздо масштабнее и глобальнее, изменить смысловой, ценностный вектор собственной жизни.

***

Когда мы говорим о высшем учении, которое не требует ритуальной практики, не требует даже аскезы, это не становится поводом для того, чтобы вообще ничего не требовать. Все же что-то требуется. Что именно? Самая тонкая часть нашего сознания. Не внешние действия и техники, а наше осознавание и преданность этому осознаванию. А пока оно не развито, также необходимы практики с телом, речью и умом. Те люди, которые игнорируют накопление заслуг, путь служения и отречения от «я», сами себе отказывают делать добро. Имея иллюзорное представление о теле и уме, захваченные прарабдха-кармой этого мира, привязанные к родственникам, славе и богатству, они только и делают, что накапливают новую прарабдха-карму, создавая себе причину следующих воплощений. Те же, кто понимают это, собирают два накопления.

Первое накопление заслуг они выполняют как подношение — все, что делается телом, речью и умом. Второе накопление заслуг они делают как накопление мудрости. Все, что является их тонким осознаванием, они пытаются углублять и придерживаться его. Когда накопление мудрости и накопление заслуг приходит в гармонию и созревает, мы в полной мере становимся способны практиковать высшее учение Адвайта-лайя-йоги.

Искоренение васан

Принцип служения и самоотдачи является одним из способов искоренения васан, потому что служение противоречит вашим васанам. Они нам твердят: «Хочу этим наслаждаться», а служение — это совершенно иное, потому что ты раскрываешься превосходящему тебя и никак не удовлетворяешь свои васаны. Именно поэтому следует
воспринимать служение как очень серьезный метод работы с ними. В процессе отдачи служению происходит незаметное освобождение от васан. Если вы привыкли годами быть в потоке служения, то вы видите, что желания и импульсы, которые у вас были, остались без силы и лишились своей энергии. При этом служение должно сопровождаться настоящей верой и самоотдачей. В этом случае можно будет всегда получать благословляющий импульс Ануграхи от высшего «Я», который возникает в результате отдачи служению.

Преодоление цепляния за «я», самоотдача

Когда вы занимаетесь служением, вы упражняетесь в самоотдаче. Это важный момент в тренировке, который вам обязательно принесет неисчислимые блага для практики удержания ума на Всевышней Сущности.

***

Почему следует заниматься служением, учиться заботиться о других больше, чем о себе, выполнять практику почитания? Цель всей этой практики — убрать навязчивую фиксацию на иллюзии «я» и утвердиться в правильном созерцании. С абсолютного воззрения недвойственности, нет живых существ, о которых надо заботиться, все другие — иллюзия. Но это можно сказать только тогда, когда ты — тоже иллюзия. Других нет, пока нет вас, а когда вы есть, то другие также реальны. Их нет, когда вы исчезли. Поэтому, пока есть вы, есть и другие, о которых также следует заботиться. В этом заключается принцип служения: убирать навязчивую фиксацию на собственном «я» до тех пор, пока не исчезнет отождествление с этим «я». Такое отождествление — это заслонка, которая закрывает нас от восприятия Саморожденной Мудрости Изначального Света нашего высшего «Я».

Когда вы занимаетесь служением, вы учитесь воспринимать фундаментальное понимание созерцания и свободы. Нужно отбросить мельчайшую надежду на крошечную свободу, и, научившись жить безо всяких надежд, обрести более высокое понимание абсолютной свободы. Когда мы слишком навязчиво фиксированы на собственном «я», наша связь со Светом Саморожденной Мудрости слабеет. Можно сказать, звенья цепи, соединяющей нас с этим Светом, покрываются ржавчиной. Напротив, когда мы устраняем эту фиксацию на «я», связь усиливается.

***

Как вы знаете, кроме практики йоги, есть практика самоотдачи, служения. Она, конечно, не связана с очищением каналов или гибкостью, достигаемой хатха-йогой, и даже не с медитацией. Она связана с очищением «я» (ахамкары, эго). Воля и самоидентификация — это самое тонкое цепляние.

Йоги могут отказаться от мира, жить в пеще-ре. Если воля сильна, то это можно сделать легко. Йоги могут почти полностью отказаться от еды, питаясь очень скудно, отказаться от мышления, остановив мысли в медитации, однако остается зацепка — воля, чувство «я», контролер, делатель, управляющий всеми процессами. Чувство эго все равно остается.

Самоотдача — это последний процесс, когда происходит отказ от схваченности волей индивидуального «я». Когда мы проходим этот момент, мы становимся полностью другими. Тот, кто обрел такую гибкость, не имеет того «я», которое живет в прошлом, будущем или в каком-то конкретном месте.

***

Каким бы усердным ни был человек в практике, пока он имеет собственные цели, исходящие от эго, Освобождение никогда не наступит. Потому что Освобождение — это свобода от человеческого, а человеческое — это карма. Напротив, как только человек начинает менять смысловые приоритеты в жизни и даже личное, эгоистическое стремление к духовному росту заменяет на альтруизм, на стремление помощи всем живым существам, на служение вселенским просветляющим силам, на полную самоотдачу — внезапно он начинает чувствовать, что это гораздо более высокий уровень — стать божеством, проводником божественных сил.

***

Путь личной садханы, путь личности — это долгий путь, ибо сколько свою любимую личность ни очищай, ни тренируй, ни ублажай, ни создавай ей условий, пока ее не отбросишь, она так и останется камнем преткновения. Служение — самый краткий путь к просветлению.

***

В служении на первый план выносится не свое эго, личность и желание, а принцип служения, трансценденция всего, что делаешь, пожертвование результатов и плодов своего труда. Когда служение, садхана, длительное время так выполняется, когда она выполняется внимательно — естественное состояние постепенно открывается в сердце.

Привыкнув действовать неэгоистично, йогин постепенно открывает в себе единый вкус. Единый вкус всех явлений означает пустоту сердца. Он также означает, что, чем бы ты ни занимался, ты принимаешь это и видишь ясно, у тебя нет привязанности к деланию, плодам своего труда, а когда нет привязанности, ты постоянно находишься в созерцании.

Один из лучших способов обрести внутреннюю пустотность — это думать о других, служить более высоким силам, нежели ты сам, отдавать себя чему-то большему, нежели ты сам. Один из лучших способов преодолеть навязчивую фиксацию на самом себе — отставить в сторону это самое драгоценное «самое себя». Парадоксальным образом, когда вы это делаете, вы при-носите пользу самому себе самым наилучшим и быстрым способом, потому что вы открываете другой, более глубокий слой реальности самого себя. В этом и есть принцип самоотдачи, служения и сострадания.

Когда вы занимаетесь служением, вы упражняетесь в самоотдаче. Это важный момент в тренировке, который вам обязательно принесет неисчислимые блага для практики удержания ума на Всевышней Сущности.

***

Чувство обособленности становится ахамкарой и заставляет отождествлять себя с телом, умом и личностью. Когда, находясь в таком чувстве обособленности, человек практикует садхану, то иногда получается так, что садхана парадоксальным образом становится средством укрепления чувства обособленности, если она делается в неверном состоянии ума.

Очень важно, когда мы практикуем, посвящать заслуги всем живым существам, взращивать такую мотивацию: «Я стремлюсь к просветлению, чтобы достичь его скорейшим образом и скорейшим образом приносить пользу другим живым существам». То есть, нужно изначально задавать себе неэгоистичные установки.

Свами Шивананда говорит: «Обособленность представляет собой иллюзию, созданную невежеством и майей. Развивай в себе горячее стремление к бескорыстному, самозабвенному служению». Если такое стремление не развить, то мы будем думать так: «Я практикую для себя, я, конечно, расту, мои праны растут, мои каналы очищаются,
мои знания увеличиваются. Я расцветаю, я прогрессирую. Не важно, что там со всеми остальными, но я-то расту, я прогрессирую».

Но дело в том, что просветление — это когда нет ни меня, ни другого. Это когда я и другой — одно. И пока не поймешь это, как бы ни росли твои личностные, эгоистичные качества, дорога к просветлению будет для тебя закрыта. Только когда ты поймешь, что твое «я» находится также и в другом, и нужно распространять свое сознание на других, выходить за мелочные, эгоистичные цепляния, тогда эта дорога раскрывается.

***

Если вы возьмёте себе за правило отдавать больше другим, заботиться больше о других, то постепенно ваше сознание будет расти. Ваша разделённость с другими будет исчезать. Вы сами станете этим коллективным мегаразумом, у которого много тел. Но если вы будете думать только о себе, заботиться только о своём эго, ваше сознание будет сужаться до размеров личности, индивидуальности, тела. Если будете погружены в свои небольшие проблемы, не будете слышать других, будете слышать только себя, то вам не удастся расширить своё сознание и познать, что такое жизнь без разделения. Поэтому, сева — дух служения другим, дух любви к другим. Когда мы выполняем служение, мы служим Богу, Дхарме, святым и другим живым существам. Мы стараемся освобождаться от своего эго. Когда вы делаете служение, вы всегда должны помнить об этом принципе.

Не должно быть так: «О, я хочу служить другим вот так! Я хочу служить другим так, как я хочу! Больше и лучше, чем тот человек». Мы спорим с другими о том, чтобы им лучше служить, отстаиваем свои приоритеты перед теми, кому мы сами служим. Вот такой парадокс! Когда вы поймёте всю игру ума и эго, вам самим станет смешно.

Основная практика послушничества заключается в том, чтобы воспитать в себе подлинное смирение, способность отказа от собственной воли, извращенной воли, которая заставила душу переродиться.

Внимательность и самоотдача идут рука об руку. Внимательность, обнаженное самоосознавание — первая стадия самоосвобождения. Самоотдача, самоотказ — вторая, а самоузнавание — третья стадия. Поэтому всякий раз, когда вы выполняете работу послушания происходит отказ от собственной воли. Это самая глубокая практика, которая затрагивает не физическое тело, как асаны, и не энергетическое, как пранаямы, и не астральное, как визуализации. И даже не ментальное тело, как молитвы, а самую сущностную часть нас — казуальное тело и то, что за ним.

Когда вы утомляете свое тело в служении, вы пресекаете нечистые кармы, которые неминуемо бы проявлялись, и подчиняете свою эгоистичную волю более высокой божественной воле, которая транслируется как Дхарма, Гуру, старшие монахи, служение. Все это объединено служением. На высших стадиях личная воля сливается с абсолютной волей и становится ее непосредственным выражением. Пока этого не произошло, воля является эгоистичной, то есть выражением самости — основы заблуждения. Тот, кто этого не понимает, пытается практиковать поверхностно. Он думает, что практика — это чтение мантр или сахита-кумбхака. Конечно, это тоже практика. Но суть мантры и сахита-кумбхаки глубже. Она — в отсечении воли, чтобы стать полностью пустым, подобным полому бамбуку. В противном случае, можно сто лет делать сахита-кубмхаку, читать мантру, а эго останется прежним, но с чистыми каналами и сильной концентрацией, зацикленным на самом себе, и будет терзаться: «Как же достичь Источника? Наверное, снова читать мантру». Суть заключается в том, чтобы стать пустым и отсечь вот эту собственную волю, обретя подлинное смирение.

Это не означает как-то подавить свой дух. Скорее, наоборот, это означает так вознести свой дух, как только можно.

***

Очень важно сменить эгоцентричный менталитет на менталитет служения. В буддизме это называется бодхичиттой. Человек, который следует этому — бодхисаттва, слуга мира, слуга всех живых существ. Бодхисаттва готов даже отказаться от личного просветления ради блага живых существ. Это не просто. Вам придется пересмотреть ваши эгоистичные позиции так, что ваше эго может даже задрожать, если вы глубоко над этим задумаетесь. Тем не менее, парадоксальным образом именно такой отказ дает вам достижение просветления за кратчайшее время. Потому что если у вас нет эгоистичной мотивации, значит, вы настолько пусты, что просветляющие силы могут в вас вливаться огромным потоком. Потому что вы настолько пусты, что ваши надежды, страхи, цепляния полностью уходят. Когда вы понимаете этот принцип, вы по-настоящему становитесь практиком, получающим мощные опыты пробуждения за короткое время, реализующим мощные опыты в недвойственности, ведь ему теперь ничто не препятствует. Когда вы занимаетесь служением, именно такая в вас должна проявляться мотивация. Если проявляется личностно ориентированная, индивидуальная, эгоистичная мотивация, то действие всегда бывает каким-то скукоженным. Вы слишком озабочены своим «я», подобно, «а что я с этого буду иметь». Всегда присутствует такая трансцендентная коммерция, и за ней всегда стоит эго. Оно все равно, даже в монашеской самхите, хочет самоутвердиться, самосохраниться, как-то определиться со своей территорией и извлечь выгоду. Но в том-то и дело, что, как говорят святые: эго — это и есть тот самый злой дух, который не дает человеку идти к пробуждению. Вот такая
позиция накопления заслуг, отсечения надежд и страхов, служения глобальным вселенским силам просветления устраняет цепляние за эго.

***

С годами, когда человек идет по пути духовной практики, у него постепенно спадают иллюзии, а вместе с иллюзиями спадают и амбиции. Он начинает понимать, как глубоко он погружен в сансару, как еще много кармы и как много предстоит заниматься очищением. Раньше человек этого не понимал, у него были умственные представления, но потом наступает сложный период в жизни практикующего, потому что он чувствует глубокое разочарование в самом себе как в делателе, в своих способностях, в своем эго. И он начинает искать другие пути, мучительно осмысляя пройденный путь, или искать ответ на вопрос: что я сделал не так, что я не так понял в наставлениях. Он начинает задавать вопросы Гуру: «Какие есть секреты, какие есть ключи?». В учении есть много секретов, но в данном случае неуместно задавать вопрос о тайных нераскрытых секретах учения. Дело совсем в другом — в самом подходе к духовной жизни с опорой на эго. Главный секрет в том, что длительное время ставились неправильные акценты в опоре на эго.

И разочарование в эго — это не плохая вещь, это превосходная вещь. Происходит то, что глаза у души открываются, шелуха слетает и начинается настоящая практика.

Шанкара и другие святые говорили о том, что осознание беспомощности эго приводит к упованию на Бога, то есть, истинная вера пробуждается с этого момента. Ты перестаешь быть сам для себя центром, начинаешь понимать, что центром надо сделать Бога. И когда ты это переосознаёшь, происходит переосмысление твоего духовного пути, подхода к жизни, взгляда на мир, и ты сам начинаешь понимать, как твой эгоизм препятствует тебе. Раньше ты этого не понимал, и был необходим такой урок, чтобы осознать препятствия, идущие от эгоизма.

Часто, наблюдая за начинающими практикующими, видишь такую тенденцию: все хотят быть номером один, все хотят руководить, никто не хочет быть руководимым, никто не хочет быть номером два, все хотят быть яркими, самовыражаться, вести за собой других. Но как только такому человеку говорят: «Следуй вот за ним», они сразу впадают в задумчивость, им становится неинтересно, энтузиазм служения уходит: «Ну как это мне надо за кем-то идти, я ведь хотел, чтобы за мной шли. Я — центр, я — великий».

Да для вас это шанс стать просветленным в этой жизни! Потому что в духовной жизни вы никогда не должны делать себя номером один. Потому что номер один уже есть, навсегда, на все времена, и это Бог. Вы не можете быть номером один, но вы можете вообразить, будто вы номер один, как люди в миру: «Я — царь, я — великий, я — звезда». И что потом, где все эти номера один? История видела, что номера один становятся прахом, пылью, строчкой в энциклопедии в лучшем случае. Это цена человеческому неведению и тщеславию. И в душе надо научиться сначала быть номером два.

Поэтому традиционно есть практики послушания, смирения, когда души учатся быть номером два, учатся воспринимать знания, которые выше его самого, воспринимать волю, которая выше его, учатся предаваться, отдаваться, быть тонкими, слушать не только себя. Ведь каждый незрелый человек слушает только себя, свои мысли, свою волю, свои кармы, биение пульсации в муладхара чакре — все это создает мощный фон, и человек вынужден слушать свое тело, свой ум, свое тонкое тело, свои праны, с помощью своей воли это как-то сортировать, выбирать главные очаги мысли и принимать решения. Он настолько поглощен своим представлением, что слушать еще кого-то другого ему даже в голову не приходит.

И вот смирение. Принцип послушания означает: научиться не слушать все это, потому что это есть ум, это есть карма, это есть эго. Это те самые крюки сансары, которые накрепко тебя держат. Слушать все это — значит идти по пути иллюзии.

И вот надо научиться отрешаться от этого и слушать что-то более высокое. Сначала мы не можем слушать Бога, это слишком запредельный сигнал для нас.

Первый способ: обменивать себя с другими людьми, слушать их. Когда вы можете принимать их точку зрения, вы открываете внутри себя свободное пространство, отдельное от вашей кармы.

Другой способ: послушание. Если у вас есть возможность практиковать послушание — используйте эту золотую возможность, не всегда ведь она может быть. Если нет такой возможности, молитесь, чтобы она была, или воображайте, что вы для кого-то выполняете послушание. Это — ваша садхана. Ваше послушание не нужно старшему, оно не нужно Гуру. Послушание нужно вам, чтобы вы научились слушать божественную волю, чтобы вы могли очень тонко замечать свои привязанности и отрешаться от них. В этом смысл севы — служения.

***

Когда мы выполняем служение, карма-йогу, бхакти-йогу, мы учимся проводить божественную волю, самую чистую спанду, которая освобождает. Мы учимся убирать свое «я», не привязываясь к плодам, не привязываясь к результатам и не присваивая их. Действуя неэгоистично, мы учимся проводить божественную спанду, благословения божественной благодати через нашу жизнь.

Если мы правильно выполняем севу, карма-йогу в осознавании и открытости божественной воле, в осознавании того, что, когда мы делаем севу, мы подобны рукам и ногам Бога и мы — проводники божественной воли, эта спанда нас благословляет. И вот, научиться открываться божественной воле, проводить ее, устанавливать контакт — это не менее важно, чем научиться асанам, пранаямам, концентрации, медитации, созерцанию в движении, мантре, визуализации. Если вы делаете йогу самостоятельно, но не понимаете этого принципа, то практика ваша будет однобокой, она всегда будет опираться на вашу волю, то есть: «Да будет воля моя, да исполнится воля моя! Я воспитаю свою волю, сделаю ее сильной, мощной, закаленной, йогической. И да будет она во веки веков!»

Но служение, самоотдача, бхакти-йога, карма-йога — иная. Это: «Да будет не моя воля, а Твоя!» Мы включаем Бога в нашу жизнь — и он входит, затмевая, отодвигая в сторону нашу собственную волю. И здесь нужно перебросить мостик от нашей личной воли к воле Бога, чтобы наша личная воля, соединившись с ней, стала летать на крыльях, научилась проводить божественную волю. Много людей, занимаясь йогой, воспитывают себя, концентрируются, медитируют, занимаются созерцанием, практикуют асаны, пранаямы, очищают себя. Но пока у них нет элемента самоотдачи, открытия себя божественной воле, они будут находиться в коконе своих ограничений. Потому что девиз
«да будет воля моя», исходящий из ахамкары, не может радикально изменить ситуацию и вырвать человека из сансары. Но когда эта воля встречается с божественной милостью, улавливает ее и подчиняется ей, эти две воли соединяются.

Есть известная картина Микеланжело — «Сотворение Адама», вы, наверное, видели: рука Бога протягивается навстречу руке человека. Вот это и есть, когда личная воля души и божественная воля соединяются. Тогда человек становится проводником божественной воли, спанда в аспекте Ануграхи начинает играть через человека, и это мы называем Шактипатха, нисхождение благодати, самоотдача. Человеку ничего не остается, как узнать себя как Бога, узнать себя как Абсолют. Потому что воля стала одним, слилась воедино, и больше нет разделенности.

Открытие в себе сознания божества

Истинное служение — изменить мироощущение, изменить кармическое видение и привнести в свою жизнь новые вселенские энергии.

***

Путь пробуждения за одну жизнь предполагает открытие в себе сознания дева, божества, которое отличается от сознания ограниченного обычного человека. У обычного человека ум пребывает в безрадостности, ограничениях, скукоженности, мыслит локально, он ограничен маленькими сиюминутными проблемами. Это и есть то, что называют кармой.

Божество мыслит в категориях вечности, бесконечности, восторга, блаженства, экстаза, чистого видения, парадокса, игры, единого вкуса, парасаттарка-логики, безграничного величия, цветения, процветания, избытка жизненных сил, энергии, игры. Другими словами, менталитет божества — это нечто очень сильно отличающееся от нашего менталитета в начале практики. Один духовный учитель говорил, что ум материалиста напоминает жуткую тёмную пещеру, откуда пахнет рыбой — таково состояние ограниченного сознания. Мы должны преобразовать такую жуткую пещеру в безграничный океан, полный чистоты, любви, гармонии, красоты, величия, глобальности,
парадокса, игры, радости, блаженства. Другими словами, вытеснить старый менталитет, полностью поменяв его на новый. Мы пытаемся ставить глобальные цели, мыслить масштабно и неэгоистично. Это означает, что мы ставим своей целью помощь всем страдающим живым существам, помощь в просветлении, и мы для этого живём. Мы меняем вектор направления и смысл собственной жизни.

Мы не только задумываем прекрасные проекты типа «ах, как было бы хорошо, если бы все достигли Освобождения». Мы реально действуем и живём так, как будто это наша собственная цель. Мы методично, из года в год и в течение всей своей жизни принимаем такое видение в качестве собственной концепции. Это ещё называют служением вселенским силам просветления — Ануграха-шакти. Мы как бы становимся медиумами, проводниками более высоких энергий, которые начинают действовать через наше тело. Это не означает, что мы принимаем такую двойственную позицию типа «я буду спасать всех живых существ». Это гораздо более тонкий принцип. Вы принимаете позицию помощи живым существам без двойственного разделения на живых существ и самого себя. Вы пытаетесь видеть весь мир и всю вселенную как проявление собственной энергии.

Когда вы отдаётесь на уровне ценностей такому видению, вы видите, как ваша собственная жизнь начинает меняться именно в такую благоприятную сторону, когда ваши цели и цели святых совпадают.

Очень важно понять этот принцип, чтобы научиться жить им. Если у нас нет этого принципа, то духовная практика может стать прерывистой, от ретрита к ретриту, когда мы получаем какой-то опыт, а затем сансарные энергии снова нас захватывают. Но когда мы живём принципами помощи всем живым существам, это означает, что у нас есть высший смысл и цель в жизни на относительном уровне. И мы постепенно вытесняем менталитет собственного ограниченного «я», заменяя его на менталитет божества.

«Чем мне может помочь этот мир? Чем он может меня облагодетельствовать?» — таков менталитет ограниченного человеческого существа. Менталитет божества примерно следующий: «Что я могу сделать для мира?» Менталитет ограниченного существа видит ситуацию иначе: «Этот мир должен принять ответственность за меня, он должен меня обеспечить работой, зарплатой, пенсией, хорошими условиями, а если он этого не делает, значит, он плохой». Это очень незрелая позиция. Менталитет божества другой: «Я ответственен за тот мир, в котором живу. Всё зависит от меня. Прилагая усилия, я могу изменить мир к лучшему, я могу проявить то, что действительно считаю очень важным, именно полагаясь только на собственные силы. Потому что мир вокруг меня есть проявление моего собственного сознания. Ни политики, ни религиозные деятели, ни социум, ни государство не обязаны для меня что-либо делать. Я сам несу ответственность за свою жизнь и за тот мир, в котором живу. Пока я не приму такую ответственность, этот мир будет развиваться, как он развивается». Именно на этой стадии, когда мы принимаем осознанно такую ответственность, мы вступаем в состояние деваты.

Освобождение от закона кармы

Учитель Падма сказал: «Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий. Помни о смерти».

«Имей уверенность в причине и следствии», то есть помни о законе кармы. Если ты помнишь о законе кармы, то знаешь, что находишься под его контролем. Нет на самом деле этой жизни, есть бесконечная карма. Ты либо освобождаешься от кармы, либо ввязываешься в неё всё глубже. Тот, кто мудр, живёт так, чтобы каждую секунду освобождаться. Кто не обладает мудростью, тот в неё ввязывается по неопытности.

Помнить о законе кармы — это означает радикально переоценить свою жизнь. К примеру, с точки зрения закона кармы, многие вещи в мире людей бессмысленны. Они не только не нужны, но даже вредны. Если памятования закона кармы не существует, то человек не способен оценить свои поступки, как неправильные, бессмысленные. Напротив, есть множество вещей, которые очень важны с точки зрения закона кармы. Например, нарисовать изображение святого, служить святым — это действия очень важные. Заниматься какой-то личностной деятельностью, накапливать личные блага, устанавливать обыденные взаимоотношения — это всё является бессмысленными действиями. С точки зрения закона кармы, мы всегда идём либо вверх, либо вниз. Учитывать закон кармы означает совершать только те поступки, которые ведут тебя вверх постоянно.

Пока мы не свободны от закона кармы, следует сделать свою жизнь непрерывным накоплением заслуг, непрерывным привлечением сил просветления, гармонии и непрерывным служением этим силам. Служение — это естественный процесс, когда йогин взаимодействует с различными энергиями. Поскольку во Вселенной постоянно разворачивается пять типов энергий, мы устанавливаем взаимоотношения с ними, становимся их осознанными или неосознанными проводниками. Настоящий йогин становится осознанным проводником определённых энергий.

К примеру, для святых очень важен принцип помощи человечеству, принцип просветления других, принцип служения энергиям просветления. Для них это нормально, естественно, это смысл жизни. Святые даже и не мыслят, что можно с этими энергиями не взаимодействовать. Можно сказать, они невидимой рукой направляют прогресс человечества. Это так же естественно, как для богов служить силам равновесия, просветления или гармонии.

Когда же мы смотрим в свою жизнь, то замечаем, что, даже когда мы стали духовно-практикующими, нашими ценностями, стало — освободить себя, или хотя бы помочь себе. Это хорошо, но этого не достаточно. Потому что это напоминает попытку вытащить себя за волосы из болота. Цель замкнута на эго, на ложном «я». Разумеется, мы должны
помочь себе. Потому что, не оказав помощь себе, мы не можем помогать другим. Однако помощь себе не должна быть фетишем, который служит нашему эгоизму, потому что, в конечном счёте, мы упрёмся в этот фетиш обязательно, словно в стену. Мы увидим, что не прогрессируем именно из-за того, что у нас сильное цепляние за себя, что мы не достигаем просветления именно потому, что слишком сконцентрированы на себе и не можем распахнуть ум к чему-то более высокому. Если ученик незрел, он этого никогда не поймёт.

Я стараюсь не призывать кого-либо служить силам просветления, включаться в наши ряды, потому что это не так просто, это не коммунистические лозунги. Живая душа должна проделать колоссальную внутреннюю работу, чтобы переосмыслить свои ценности. Люди не понимают, кому и чему они должны служить. Обычно они рассуждают так: «Я еще понимаю о пользе пранаям — тело будет молодеть. Я также понимаю, что надо стремиться к личному просветлению. Это логично, потому что в мире есть непостоянство, есть неведение. Но служить ради других? С какой стати? Зачем думать о других, а не о себе? Ведь себе-то я еще не помог. Мне некогда служить другим».

На самом деле, когда ваша душа созревает, а это естественный процесс, вы понимаете, что невозможно помочь только себе в замкнутом пространстве. Мы не живём в замкнутом пространстве. «Я» и другие — это фикция. Есть единая энергия — кармическое видение. Ты неотделим от других. Нет никаких «других», отдельных от тебя, которым надо было бы помогать. Другие — это ты сам, это твои же иллюзорные тела. Тогда мы всё переоцениваем, наше видение других, помощь им видятся не банально, не по-человечески, а более глобально. Мы просто видим, что существует энергия. Взаимодействуя с этой энергией, естественно быть её проводником — это единственно нормальный способ существования. Ты уже не имеешь понятий о себе, о других, о служении. Ты делаешь это естественно, даже не думая, так же, как святой сиддх благословляет силу просто своей природой, потому что внутри он настроен на это.

Чтобы освободиться от закона кармы, нужно действительно перестроить свою систему ценностей и понять этот принцип: даже если я сам не достигну для себя каких-то высот, то сам принцип служения возвышенным целям и силам — это то, что колоссально важно. Я считаю, что этому стоит посвятить всю жизнь. Потому что этому посвящают свои жизни сиддхи, будды, святые, боги. Когда мы обнаруживаем, что наши цели начинают меняться, тогда мы действительно освобождаемся от закона кармы.

КАК СТАТЬ СЛУЖИТЕЛЕМ

Настрой служителя

Вопрос: Все мы знаем о важности служения, самоотдачи, искоренения своих негативных качеств. Хотелось бы узнать, в каком состоянии должно выполняться служение?

Ответ: Служение — это подношение божественным силам, Даттатрейе, Трём Сокровищам, проведение воли божественных сил и получение шактипатхи (божественной милости). Идеальное настроение для служения — это чистое видение, состояние веры, самоотдачи, осознанности, духа самайи.

Зарождение мотивации

Мы начинаем с того, что зарождаем правильную мотивацию. Какова эта правильная мотивация? Например, если мы изучаем Учение, чтобы освободиться от страданий, неведения, то это — правильная мотивация; чтобы служить всем живым существам и силам Абсолюта — это правильная мотивация. Если мы стремимся познать Бога, абсолютную Истину — это правильная мотивация.

***

Если вы желаете получить милость Бога, то вы не должны эгоистично желать для себя чего бы то ни было — возврата заслуг, благодарности и т. п. Это вам будет возвращаться согласно карме и благословениям, но в душе не следует этого желать.

***

Когда мы зарождаем мотивацию, важно понять, что настроение служителя вселенских сил просветления, Ануграхи — это правильная мотивация, а настроение достигателя — неправильная. Достигатель всегда эгоистичен, поэтому он ни-когда и не достигает. Служитель — это тот, кто пребывая в самоотдаче преданности, всегда выходит за рамки своего эго. И поскольку просветление есть не что иное, как выход за личные рамки эго, то это правильная мотивация. Достигатель всегда обусловлен своим эго, которое чего-то желает — автомобиля, красивой женщины, дома, карьеры и успеха, а потом оно возжелает освобождения просветления, сиддхи. Но кокон эго остался, только цели поставлены другие. Если вы сформируете отношение достигателя, то вы всегда будете неудовлетворены, и на самом деле достижения не будет. То есть, вам не удастся войти в естественное состояние, отпустить эго, выполнить самоотдачу, проникнуть в самые глубокие недвойственные слои сознания. Если же вы примете настроение служителя, решив для себя: «Неважно, достигну я просветления или нет, в этой жизни или в следующей кальпе, но я буду служить силам просветления, святым, бо-жественным существам, высшему «Я». Я буду слу-жить Богу. Неважно, какие у меня опыты — нет ли их вообще или я вижу богов, возвышенные чистые страны. Это миссия и смысл моей жизни», — то вы обнаружите, что входите в это состояние, и оно вас никогда не покидает. Ваша вера углубляется, и все то, что вы не могли реализовать в настроении достигателя, легко приходит само по себе. Достигатель всегда ставит определенные цели, он всегда неудовлетворен, потому что находится в постоянной погоне за этими целями. Даже если это трансцендентная возвышенная цель, он всегда в двойственности: есть он, есть цель, и необходимо ее достичь. Создается двойственное концептуальное разделение между «я» и целью и постоянное беспокойство ума. Никогда нет остановки, никогда нет пребывания в настоящем, в естественном состоянии. Служитель, естественно, делает другой выбор. Он говорит: «Я буду проводником Ануграхи». Ануграха — это сила благословения Бога, сила его просветления. Видимые нами храмы, тексты, Гуру — это видьи, различные проявленные тела Ануграхи. В измерении Вишва, то есть в измерении физической, материальной Вселенной, Ануграха проявляется как священные тексты, лекции Гуру, мурти богов, изображения храмов и прочее. Все это — воплощенное тело Ануграхи в измерении Вишва, в проявленном мире. Когда мы понимаем, что практика — это, прежде всего, переход в другое кармическое видение, в иное измерение, постепенно видение технических практик и прочего тоже подчиняется этому принципу. И на пути практики очень важно занять правильную стратегию и тактику. Есть две стратегии: первая — быть достигателем, вторая — быть служителем. Принцип достигателя основан на эгоистической устремленности, когда у вас есть сильная воля, и вы, подобно спортсмену, решили достичь определенного результата. Вы усердно работаете на этот результат, к примеру, делаете и делаете пранаямы годами, читая писания. Или занимаетесь визуализацией, начитыванием мантры, скажем, с таким намерением: «Я достигну, я обязательно этого достигну». Этот принцип очень долгий, и может произойти так, что вы держитесь его лет двадцать, но в результате, область вашего «я» расширяется, а вы остаетесь внутри кокона своего личного восприятия. Можно сказать, что достигатель как таковой обречен на неудачу, потому что всё его стремление достичь обусловлено эгоистичной мотивацией, он пытается сам себя вытащить за волосы, основываясь на своём маленьком «я». Достигатель — всегда духовный крохобор. Он тянет энергию на себя, всё время замкнут на себя — он же достигатель! Он стремится к собственном достижению. Но именно это понимание собственного замыкает его в эгоистичной скорлупе и на самом деле лишает достижения. Поэтому на пути Дхармы лучше быть не достигателем, а служителем. Служитель принадлежит чему-то большему, чем он сам. Другой принцип связан с выходом на сверхличностную грань видения, с выходом за пределы ахамкары. Это принцип служителя. Принцип служителя означает, что мы объединяемся с превосходящими нас более высокими энергиями. Мы взаимодействуем с чем-то сверхличностным, с чем-то неизмеримо превосходящим нас. При этом, разумеется, мы сохраняем свой статус осознавания. Когда мы это видим, мы понимаем, что принцип служителя действует гораздо быстрее, нежели принцип достигателя. В конечном счете, когда-нибудь мы переходим с принципа достигателя, то есть с индивидуального эгоистичного подхода в практике, к принципу трансцендентному, не эгоистичному, а выходящему за рамки нашей человеческой мотивации. Служитель открывается более высоким силам. Он изначально пребывает в более высоком трансцендентальном состоянии. Его личное достижение всегда связано с чем-то, что превосходит его личное частное «я». Благодаря этому, он получает опыты очень тонкого уровня. Человек, который обладает сильной верой, сильной любовью, преданностью и самоотдачей, не нуждается в каких-либо еще поддержках, потому что именно они являются поддержками. Если человек без чувства преданности моет тряпкой пол, он может думать: «Когда же это закончится? Мне бы быстрее от всего этого избавиться и заняться чем-то приятным, потому что то, что я делаю, не очень приятно». Он никогда не здесь и не сейчас, не в настоящем моменте, он в будущем, он не служит. Фактически, это рабочий по найму за двухразовый прасад. Но рабочий по найму никогда не достигнет освобождения, потому что он делатель, он не служитель. Освобождения достигают служители. Что делает служитель? Он любовно трет полы, любовно — вперед, любовно — назад. Он в состоянии преданности. Он служит Всевышнему прямо здесь, прямо сейчас, и у него нет цели как таковой. Сюда — благо и сюда — благо. Здесь — любовь и здесь — экстаз. У него какая цель? Просто в это погружаться. Одно, другое, третье — это всего лишь формы, в которые можно погружаться. Можно погружаться через одно, а можно через другое, можно через поклоны, а можно через работу метлой, можно через мытье тарелки, можно через ходьбу. Но погруженность никогда не исчезает. Он не думает, что «это неприятное занятие надо скорее оставить, а делать что-то приятное». Потому что у него в принципе все занятия приятные, они погружают его в блаженство служения. Это и есть служитель. Служение от делания отличается так же, как небо от земли. Служитель, находящийся в созерцании преданности, — это не рабочий по найму. Это истинный служитель, который уже прямо сейчас пребывает в блаженстве, который уже в Боге сию минуту пребывает. Откуда у него возьмется не-удовлетворенность, страдания, замешательства, неудовлетворенность настоящим? Этого в принципе не может быть, потому что он уже погружен в это, и он уже питается этим божественным нектаром. Состояние самоотдачи, когда вы настраиваетесь быть служителем, усмиряет ум. Как только вы становитесь на позицию достигателя, наоборот, ум вас начинает контролировать. Служитель стремится отдавать, отдаваться и служить, быть проводником особой тонкой энергии. Достигатель ни к чему такому не стремится. Он как пират, который хочет что-то награбить себе. Если ситуация не удовлетворяет его, если он от этой ситуации что-то себе не может взять, он ищет другую ситуацию, но у него пиратское сознание, эгоистичное сознание. Как только он попадает в ситуацию, где он не может что-то получить, его пиратское сознание начинает страдать, не удовлетворяться. Служитель же удовлетворен всегда. Даже если возникают какие-то энергии, он думает: «Ну и что? Задача-то моя не в этом, я служу более высоким идеалам и энергиям. Какая разница? Все это не имеет большого значения». Поэтому, когда вы практикуете, не ставьте себе целей как таковых, личностных целей достижения, потому что вы потерпите неудачу, потому что эго всегда обречено на неудачу; а любые цели, когда мы их ставим, являются эгоистичными. Другими словами, достигатели не обретают реализации. Когда же вы не ставите такие цели, а удовлетворены самоотдачей и служением, вы не можете по-терпеть неудачу. А на пути служения и самоотдачи так происходит, что вы достигаете. К примеру, для чего говорится о необходимости служения, выполнения воли духовного Учителя, о приверженности Трём Драгоценностям? Для того, чтобы исчезла наша навязчивая фиксация на «я». Вивекананда как-то говорил: «Коль вы стремитесь к личному освобождению, ваша дорога вымощена в ад, забудьте о личном освобождении и посвятите себя всем живым существам». Так говорил Вивекананда. Очень важно создать настроение служителя, потому что достигатель всегда имеет замкнутое на себя сознание, сознание эго. Он думает: «Вот, я еще не достиг, когда же я достигну?» У него все время вместо медитации на Бога идет медитация на ахамкару и собственный прогресс. Но именно эта медитация мешает отбросить ахамкару. То, что может отбросить служитель, оставить, выполнить самоотдачу, достигатель не сделает. Всевозможные цепляния будут его держать. И напротив, служитель может легко отпускать, потому что его самая тонкая часть ни от чего не зависит, и он это хорошо знает. Поэтому он всегда очень устойчив, у него глубокая вера, он очень стабилен. Он всег-да находится в потоке благословлений Ануграха-шакти. Достигатель выполняет много асан, пранаям, начитывает мантры, думая: «Когда же я получу благословения? Никак они не приходят». Он медитирует, медитирует, но все это внутри его эго. Настроение же служителя, что «я достигаю Просветления на благо других живых существ», — всегда благоприятно. Достигатель не движется к единому «вкусу», по-тому что он по-прежнему сильно разграничивает. Например, он разграничивает на «я» и других, то есть он заботится о себе, а о других не очень. Поэтому двойственность, которая должна преодолеваться, парадоксальным образом усиливается. Он делает объектом заботы только самого себя, самость становится очень важной. Но поскольку сила этой важности увеличивается, то разделение и двойственность тоже увеличиваются, и вместо единого «вкуса» получается его отсутствие.Служитель, напротив, устраняет такую двойственность и движется к единому «вкусу», усмиряет свой ум. Служителю гораздо легче реализовать усмиренный ум, когда любая одежда, любая еда, любое место, любая ситуация годится для практики, все принимается. У служителя всегда есть удовлетворенность (сантоша), а у достигателя такой удовлетворенности часто нет. Сантоша, удовлетворенность — это важное условие для вхождения в естественное созерцание, от него можно двигаться дальше. Достигатель всегда пребывает в неудовлетворенности, потому что он слишком много думает о себе. Я говорю практикующим: «Хотите по-настоящему быстро продвигаться? Думайте не о себе, думайте больше о Боге». Если вы смените акцент своей практики, это будет по-настоящему двигать вас к Просветлению. Сознание служителя пребывает в терпении, довольствовании малым, в радости, которая не зависит от обстоятельств, благодарности к жизни в любых проявлениях, умиротворении, приятной речи. У него есть смирение, он способен уступать, он полагается только на внутреннее «Я», он отказался от претензий к миру, ему никто ничего не должен и он никому ничего не должен, он по-настоящему свободен. Он принимает все, но ни к чему не привязан. У него приятная речь, умиротворенный ум, есть чувство юмора, особенно, к своему эго. Он никогда не отождествлен. У достигателя часто бывают перегибы. Он смещается в сторону большой важности своего «я», своего эго как достигающего. Он думает: «Я занимаюсь такой важной вещью, поэтому я так важен. Я иду к Просветлению». Но все это тоже функция эго. Тот, чей ум умиротворен, относится к эго с юмором, он понимает его ограниченность.

***

Очень важно чувствовать себя служителем, что все твои действия направлены на благо всего мира. Чувствовать, что каждую секунду Бог реализует через тебя свою миссию. Ощущать себя именно слугой мира, а не тем, кто старается для себя самого. Если я изучаю Учение, то я его изучаю для того, чтобы еще лучше помогать другим, используя совершенный инструмент — ум. А если я тренирую свое тело, то делаю это, чтобы оно приобрело более высокие качества, и можно было бы еще лучше служить другим. Если я привлекаю какие-то материальные энергии, то я их использую для того, чтобы можно было еще лучше служить другим и способствовать их просветлению.  Медитируя таким образом, мы постоянно, как бы на корню выполняем искоренение личностной, эгоистичной мотивации, создаем санкальпу для Просветления множества живых существ. Тогда божественные существа начинают обращать на нас внимание и посылать благословения. Тогда сама Ануграха начинает обращать на нас внимание и посылать благословения. Вместо того, чтобы быть эгоистичными людьми, мы становимся проводниками воли Всевышнего.

***

Полная свобода от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам этого мира означает, что мы освобождаем себя от всех эгоистичных мотиваций. Это и есть состояние или настроение служителя, поскольку пока есть сознание, цепляющееся за эго и личные мотивации, нам не удастся всё это отсечь. Отсечение надежд и страхов — прямой путь к укрощению ума. Если сейчас кому-либо из вас сказать: «Отправляйся распространять Дхарму в Китай», — тот, кто находится в состоянии служителя, ответит: «Не проблема. Когда билет покупать?» А тот, у кого есть эгоистичная мотивация, привязанность, цепляния, скажет: «Как? Да это вообще невероятно!». Служитель знает: «Я смогу распространять Дхарму. Я смогу служить Дхарме хоть на Луне, хоть в Китае, хоть в Африке, где угодно, в прошлом, в будущем, с телом и без тела. Я свободен. Везде есть Дхарма, везде её можно распространять». Он не привязан к эго. Всё равно, в каком месте быть, всё равно, с телом или без тела, всё равно, какую пищу есть, в каком статусе находиться — это истинное служение сиддхов, реализовавших состояние единого вкуса. Если же у нас нет самоотдачи, отбрасывания себя, а есть множество разных цепляний, то мы всегда будем чувствовать, насколько мы ограничены, насколько наши привязанности нас не отпускают.

***

В процессе садханы очень важно понять принцип служения. Его следует поставить выше личных опытов, личного успеха. Потому что личные опыты, личный успех — хорошая кормушка для эго. Бывает так, что человек, становясь садху, очень сильно стремится к получению личных опытов, к личному успеху, это у него стоит на первом плане. Некоторое время, пока у его эго хватает заряда, он прогрессирует, а затем, ближе к кульминационному моменту практики, где эго должно раствориться, он терпит поражение. Некоторые практикующие получали богатый личный опыт в практике и личный успех, однако прошли годы, и всё это куда-то рассеялось. В их сознании снова стали доминировать мирские ценности и интересы, а на личный духовный опыт и личный успех в практике прежнего запала уже нет, потому что не было правильной мотивации. Но, когда вы ставите приоритет служения выше личных опытов, когда принцип служения по-настоящему проникает в ваше сердце, а вся ваша практика направлена на благо других, на проведение даршана святых, божеств и риши независимо от своих личных интересов, когда вы утверждаетесь в такой неэгоистичной мотивации, то, как это ни парадоксально, ваши личные опыты начнут приходить к вам очень быстро. Потому что вы получите очень мощный внутренний инструмент, который будет сублимировать все ваши пре-пятствия и ограничения. В случае же, когда такой мотивации нет, сублимация не будет происходить, даже самое утонченное эго не способно сублимировать ограничения и кармы настолько быстро,
насколько они разворачиваются.

Правильное отношение к служению

Служение — это не обязанность, а привилегия. Его нельзя рассматривать как обычную работу, которую могут выполнять наемные рабочие. Привилегия дается не каждому. Надо относиться к служению именно как к привилегии. Это то, что трансформирует, растворяет нашу карму, приносит хорошие плоды в будущем.

***

Когда вы выстраиваете взаимоотношения, выполняете практики, следуете винае, занимаетесь служением — все это новые многообразные ситуации, в которые вы попадаете. Если вы их рассматриваете не просто, не обычно, но как тренинг, как подлинную практику объединения, где воспитывается ваша осознанность, то вы получаете большую пользу. Если не рассматриваете это как воспитание вашей осознанности, как то, что идет вам на пользу, а расцениваете как обыденную деятельность, то часто можете попадать впросак, теряя осознанность. Другими словами, ситуации будут приносить иногда радость, а иногда и замешательство. К примеру, понимая этот принцип, я часто рекомендовал ученикам менять служение или ставил управляющих поочередно. Не все монахи понимали, почему я так делаю. Не все понимали смысл таких «кадровых перестановок» — от этого служение теряло во многом. Но, тем не менее, если правильно понимать, сознание в этом выигрывало, поскольку тренинг осознанности предполагает, что ты не привязан к своей деятельности и к статусу — ты знаешь, над чем работаешь, все остальное рассматривай, как игры, лилу. Что поменялось? Спектакль продолжается. Почему некоторые неверно воспринимают это? Инертность сознания людей гораздо больше, чем практика. Только те, кто был осознан, могли очень спокойно ко всему относиться. Ты замечаешь в созерцатель-ном присутствии инертность сознания, движения души, которые возникают — это очень помогает в духовной жизни.

***

Однако человеческий ум очень сильно подвер-жен стереотипам. Тот, кто не бдителен, не осознан, кто действует, исходя из делателя, из эгоистичных побуждений, всегда ловится на крючки своего собственного стереотипного сознания. И вопрос воспитания — это преодоление такого стереотипного сознания. Если это опытный практик, он обязательно выберет победу осознавания и отрешение от стереотипного сознания. Если же это практик ложный, мыслящий стереотипами по-прежнему, он очень легко может поддаться шаблонному мышлению и старым кармическим данным. Часто в таких случаях я говорю: «Главное, чтобы вы соблюдали принцип самайи. Принцип самайи превосходит ваше стереотипное сознание, он застрахует вас от ошибок».

***

За что бы мы ни взялись в служении, это не есть дело нашего престижа, гордости, чести, это вопрос служения Богу. Служение Богу нельзя делать спустя рукава, поверхностно. Любое служение надо делать достойно. Его не управляющий нам дает, это сам Бог через него дает. В данный момент Он проявляется через управляющего — для духовного прогресса лучше так всегда думать. Тогда ты понимаешь: то, что дано тебе сейчас, надо делать с полной самоотдачей, ответственностью, внимательностью и смирением. Такое отношение к служению очень сильно воспитывает. А если ты думаешь: «Этот старший садху мне не очень нравится. Мне не хочется этого делать», — то лучше вообще не выполнять служение, потому что происходит апарадха (ошибка). Это мирской подход к деятельности. Выходит, Богу ты не служишь, а кому служишь — непонятно. У нас всегда существует принцип неделания, а именно служения. Принцип служения — это очень возвышенное состояние. Все, что делаешь, ты делаешь с абсолютной самоотдачей. Например, мы могли бы во-обще ничего не делать, нам бы хватило пожертвований на еду. И я вам открою секрет — практиковать могли бы тоже. Но почему мы делаем? Потому что воспитываем себя через служение, учимся служить Богу, отдавать себя. Это и есть полноценная садхана.

***

Как воспринимает йогин категории «дивья» какое-либо задание? Даже если это сложное задание, дивья-йогин воспринимает его как благословение, с любовью и самоотдачей. «Вира» воспринимает его как вызов, с которым надо бороться и победить, проявив себя. Как воспринимает его йогин категории «пашу»? Как то, что нарушает его целостность и, если можно, лучше этого избежать. Дивья-йогин руководствуется божественным со-стоянием, он воспринимает все как милость. Вира-йогин руководствуется собственной волей, понятиями о чести практикующего и верой в себя. Пашу руководствуется собственными ограничениями. Если дивья-йогин получает задание в практике или служении, то он это воспринимает как благословение. Если вира-йогин получает задание или служение, то он думает, что должен проявить свои качества и не ударить лицом в грязь, проявить свои высшие способности, оправдать доверие. Он воспринимает служение как средство роста в собственных глазах или в социальном статусе. Пашу-йогин воспринимает так: «Я не справлюсь, лучше бы это меня не касалось, лучше бы мне жить спокойно». У него очень ограниченные представления о самом себе, у него изначальное неверие в собственные силы. Вира воспринимает: «Кто? Я не справлюсь?!» Дивья воспринимает: «Все делает Бог, я просто проводник. Невероятно, чтобы я не справился, по-тому что все делает Бог, а Он совершенен». Именно таким образом мы, как практикующие,
развиваемся в собственной духовной жизни.

***

Лучший практикующий — тот, кто не привязан, не имеет личных предпочтений в служении. Служение «находит» его в соответствии с самскарами и васанами, но сам он не стремится выполнять то или иное служение, следуя прихотям своего эго. Он знает: какое бы служение он ни взял — это будет служение Богу. Он не действует, исходя из эго, а действует из более высоких интересов: служения другим, служения Дхарме, служения сангхе или более творческого использования своего потенциала на благо Дхарме. И он знает: какое бы служение он ни взял, он всё равно его будет делать качественно, ответственно, глубоко — и через это реализовываться. Это подобно хорошему музыканту. Если он возьмёт флейту, то будет на ней чудесно играть; если возьмёт гитару, то будет и на ней хорошо играть; если возьмёт барабан, то сможет отлично сыграть и на нем. Предпочтение в действиях, в занятиях возникает из-за обусловленности васанами и самскарами, но подход, о котором мы говорим, пресекает такую обусловленность. Можно сформировать любую васану, самскару, а можно её освободить.

***

Элемент личной, эгоистичной заинтересованности, казалось бы, должен приносить радость, но на самом деле он её не приносит. Потому что личная, эгоистичная заинтересованность есть продолжение самскар и васан, то есть кармы. А карма всегда связана со страданием. Когда же мы действуем не-заинтересованно с точки зрения кармы, мы всегда близки к естественному состоянию, всегда ря-дом — мы, служение и Бог. Это всегда даёт очень большую радость. Те, кто не испытывает радости в служении, можно сказать, пока ещё не служат Богу, они ещё не научились этого делать, потому что, если бы они служили Богу, то испытывали бы большую радость служения, колоссальную радость, они бы светились от счастья каждый день. Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили бы со служения, каждый акт служения они бы воспринимали как благословение. Они бы кланялись каждой ложке или тарелке, каждой лопате снега, которую они кидают. Просто надо понять: служение — это благословение. Но, как только есть делание и делающий, Бог уходит. Приходит кармическая сансара. Всё это зависит не от самого служения, а от отношения, именно от отношения. Когда мы формируем правильное отношение, мы получаем благословение от служения. Иногда это благословение может быть даже более сильным, чем в медитации в течение целого дня. Потому что в медитации бывают расплывание и уход ума, а служение — это вещь более грубая и ум, как правило, очень ясно работает. Важно только правильно его направить.

Пребывание в состоянии веры и преданности

Очень важно то, насколько наше намерение воплощается в жизнь. Если оно не воплощается в жизнь, а учение остается на уровне философии, то это всегда неудовлетворительно. Часто, общаясь с практикующими, я слышу, как они, обсуждая что-либо по служению, говорят: «Вот это не смог-ли мы сделать. Вот это не получилось ». Я удивляюсь, говорю им: «Посмотрите, миряне, которые не являются практиками, запускают «Челленджер», строят Impire State Building,создают колос-сальные компьютерные системы, метрополитен… Они не занимаются йогой, ничем таким. Как это так, что вы, йогины, с более превосходным сознанием, как считается, не можете чего-то сделать? Это удивительно — почему вы не можете? Если мирские люди могут создавать корпорации, зарабатывать миллиарды, добиваться своих целей, становиться чемпионами мира, а вы хотите стать богами, достичь освобождения, превзойти всех их, и вы — не можете. Как это так? Это невероятно! Почему вы, находясь как бы на более высокой ступени развития, имеете такие ограничения? Ведь быть практикующим — это означает обладать гениальностью, сверхконцентрацией, сверхинтеллектом, сверхтворческими способностями. Это одновременно быть Наполеоном, Биллом Гейтсом, Пушкиным и Эйнштейном. Именно такой уровень сознания предполагается, именно такие способности нужны для достижения освобождения». Когда мы так размышляем, то видим, чего на самом деле мы не можем. У нас много ограничений, и мы видим, что нам надо очень много себя тренировать, нужно устранять эти ограничения, развивать в себе качества. И тот факт, что мы вступили на духовный путь, еще не означает, что все просветленные качества мгновенно у нас проявятся. Часто, когда мы сталкиваемся с обстоятельствами или трудностями, мы не понимаем, что эти обстоятельства и трудности на самом деле не существуют, они порождены нашим собственным сознанием. Только мы сами устанавливаем себе ограничения и рамки. Ход наших мыслей создает тот или иной вариант реальности. Но, когда мы пытаемся изменить ход наших мыслей, чтобы изменить ход реальности, направить его в другую сторону, открыть другой тоннель реальности, мы понимаем, что нам очень трудно это сделать, по-тому что мы сами верим в наши мысли. Мы в них сильно верим. Мы верим в то, что мы мужчина или женщина, в то, что мы тело, в то, что мир не зависит от нас, мы верим в своё тридцати-, сорока-летнее прошлое и т. д. Тогда мы понимаем, что ход мыслей нелегко переменить, потому что мы сами в него поверили. Когда же мы обретаем веру во Всевышний Источник, мы обнаруживаем, что это можно сделать, реальность можно поменять. Можно поменять в соответствии с нашими духовными устремлениями. Когда я получил наставления от своего духовного учителя, я в них ничуть не сомневался. Я не задумывался, что мне нужно будет что-то делать для организации ашрама. Я вообще не считал это проблемой. Я воспринял это как нечто обыденное. Это — служение, здесь нет никакой моей эгоистичной инициативы. Личная — есть, а эгоистичной — нет. Когда я поделился с одним из знакомых наставников, у которого к этому времени был ашрам и который тренировал своих учеников, он сказал: «Нет, это сейчас невозможно. Духовных искателей сейчас нет, а те, что есть, очень слабы и привязаны. Так что оставь лучше свою затею, это бесполезно». Через год он пришёл на открытие ашрама. Я не допустил даже мысли о том, что он сказал. Это было бы невероятно. По-тому что, если чему-то суждено исполниться на небесах и если что-то решено богами, никакой человек или группа людей не могут это отменить. Таков принцип веры. Скорее луна упадёт на землю, чем это будет отменено. Именно таким образом живут и действуют сиддхи. У них существует безграничная вера в своё «Я есмь»-осознавание и в энергии, которые из него исходят. Поэтому они могут оперировать реальностью. У людей же этого нет, потому что они сильно верят в свою эгоистичную личность. Фактически мы уже находимся в состоянии веры, то есть мы верим в реальность этого мира: в закон всемирного тяготения, во все физические законы и константы, в своё физическое тело, в собственное «я», в мораль, этику, образование, во всё это очень крепко верим. Но такая вера — фальшивая. Мы просто обусловлены в своих взглядах. Поверили в то, что мы отдельные живые существа, в то, что нам надо завести семью, надо следовать каким-то социальным рамкам, принципам этикета. Во всё это мы поверили, и со всем этим мы отождествились. Эта сильная вера и является тем, что мы сейчас из себя представляем. Я не говорю, что все это надо отрицать. В утилитарном смысле, может быть, и полезно этому следовать, но в сущностном смысле отождествляться с этими вещами — большое заблуждение. Но не отождествляться с этим мы не можем, потому что сильно верим. Только самоосвобождение и следующая за ним подлинная самоотдача и преданность всевышнему Источнику могут растворить глубинные завалы нашей кармы внутри нас.

***

Люди, которые действуют как проводники божественной воли, становятся яркими творчески-ми личностями, очень эффективными, неординарными, они могут добиваться того, что задумали. При этом у них нет желания чего-либо добиваться, никаких цепляний, привязанностей. Это только форма служения. Тот, кто является проводником божественной воли, один может сделать то, чего не могут сделать двести тысяч. Потому что у него есть вера в те санкальпы, которые он изъявляет, и эти санкальпы материализуются. Тот же, кто действует без божественной воли, всегда ограничен собственным потенциалом эго. В служении я встречался с разными мнениями,
одни люди говорили: «Да что вы?! Это невозможно, это не получится». Я думал: «Если я — проводник божественной воли, как это может быть невозможно? Что может быть невозможным для Бога? Всё может быть возможным. Абсолютно всё. Просто надо служить и проводить её, вот и всё». Те, кто по-настоящему служат божественной воле, знают этот секрет, они понимают, что слова «невозможно» не бывает. Бывает суженный ум, ограниченная ахамкара, бывает схваченность цеплянием за карму — вот что бывает. То есть бывает только ограниченное кармическое видение. Если будет сильная божественная воля и божественная вера, то на небе может появиться второе солнце, а не только воплощены какие-то локальные задачи. Подход ума, подход эго — всегда ограниченный подход. Подход божественной воли — всегда трансцендентальный, творческий. С ним можно сделать всё, что угодно. С таким подходом Брахма сотворил Вселенную. Когда Брахма впервые появился, он был в замешательстве, и не знал, с чего начать и что ему делать. Тогда в своем сердце он обратился к своему отцу Вишну, который олицетворял Парабрахмана. Вишну дал ему вдохновение, он сказал: «Та Па». Два слова, то есть: выполняй тапас — тапас служения Мне по сотворению Вселенной. Только тогда у Брахмы начало получаться задуманное.

***

Вера — нечто непоколебимое, очень глубокое. Есть у меня духовные опыты, нет ли, но я постоянно нахожусь глубоком присутствии самоотдачи. Поэтому на пути Дхармы лучше быть не достигателем, а служителем. Служитель принадлежит чему-то большему, чем он сам. Достигатель, он всегда духовный крохобор. Он тянет энергию на себя, и все время замкнут на себе. Он стремится к собственному достижению. Но именно это понимание замыкает его в эгоистичной скорлупе и на самом деле лишает достижения. Служитель же открывается более высоким силам. Он изначально пребывает в высоком трансцендентальном состоянии. Его личное достижение всегда связано с чем-то, что превосходит его маленькое «я». Благодаря этому, он получает опыты очень тонкого уровня.

***

Все, что ни случается, все, что ни происходит, все, что имеет какую-либо цель — служит Абсолюту и является его игрой. Подлинное течение реальности — это игры Абсолюта. К примеру, людьми движут узкие отдельные интересы — интересы семьи, страны, нации или клана, социальные заботы и прочее. Все это в сопоставлении с Абсолю-том — ничтожно малая часть. И когда люди связывают себя со своими интересами, они преследуют мелкие, совершенно незначащие цели. И поскольку мелкие, малозначащие цели — обособленные, и постоянно сталкиваются с такими же целями других людей, они приносят одни страдания. Это те самые цели, которые начинаются с эгоистичных, узких, индивидуализированных и заканчиваются масштабными, глобальными целями больших групп людей. Для того, чтобы реализовать Абсолют, мы оставляем свои так называемые интересы и пытаемся выйти из отдельного, узкого видения. Что означает «Сарва дхарман паритйяджйа»? Это означает: «Оставь все, что ты считаешь для себя (в эгоистичном смысле) важным и притягательным, и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех невзгод, которые ты только можешь себе представить». Я слышал эти слова с юности и очень много над ними размышлял, потому что долгое время не мог их понять. Просил их толкования у разных учителей. Я думал: «Оставь всё? Ну, я могу всё оставить, это не сложно. Вымазать тело пеплом и уйти в горы, сказав: я всё оставил. Поднять руки к небу: я предаюсь Тебе. Но как я предаюсь? И где Ты?» «Оставь всё» — для меня это было понятно. Воспитанный с детства в спартанском стиле и занимающийся боевыми искусствами человек — для него не проблема оставить всё, в том числе и свою гордыню, и эгоизм ради высшей цели. Это не проблема. Но дальше начинались большие сложности. «Предайся Мне». Два этих слова сводили меня с ума годами. Не было понятно, каким образом нужно предаваться. Может быть, делать поклоны,
пуджи, работать изо всех сил, не щадя своего «я», сидеть, неподвижно медитируя, сконцентрировавшись. «Мне» — тоже вызывало большой знак вопроса. Кому именно «Мне»? Богу, описанному в соответствии с канонами в различных писаниях? Гуру? Картинке на мурти? Или, может быть, собственному «я», которое непонятно какое? Это очень большая проблема до тех пор, пока человек не выяснит эти два слова — «предайся Мне». Кода мы начинаем их выяснять, эта проблема становится все более скользкой и размытой. Принцип предания себя по мере духовной практики все более утончается. Он начинается с внешнего служения, простираний, а затем переходит в неуловимую область тончайшего осознавания, в область веры, самоотпускания, интеграции, созерцательного присутствия.

Поддержание менталитета божества

С точки зрения тантризма, мы не должны истязать свое тело, но принцип целеустремленности, силы духа, стойкости должен остаться. Не должно быть так, что наше настроение чуть-чуть упало, и мы тут же начинаем думать: «Ну, всё. Я ни на что не способен». Независимо от того, в каком мы находимся состоянии, как развиваются события или отношения, мы должны идти к своей цели, считая, что эта цель велика и достойна того, чтобы к ней идти. Это и есть титикша (выдержка, терпение). Если у вас менталитет неудачника, маленькой бедняжки, менталитет слабого, ограниченного человека, то вряд ли вы сможете достичь успеха в духовной практике. На самом деле следует взращивать в себе менталитет победителя, божества — того, которому всё удается. На курсах «Как стать богатым» и на различных тренингах личностного роста учат: «Вы должны изменить свое мышление. Если вы бедные, то не потому, что вам мало платят, а потому, что у вас менталитет бедняка. С таким менталитетом, как вам стать миллиардером? Вы просто сами себе устанавливаете ограничения. Вам надо поменять свое сознание». Они учат, как менять свое сознание, как правильно думать, что-бы стать миллиардером, обучают манерам миллиардера, тому, как позволить себе быть богатым, жить в роскоши, иметь властное состояние. Фактически, это та же йогическая практика, только умело адаптированная к материальной жизни. Таким же образом вам нужно учиться приобретать менталитет духовно богатого человека. Если у вас менталитет духовного бедняка, то, разумеется, ни духовная практика, ни служение у вас не получатся. Часто, когда мы делаем что-либо, то исходим из своих ограничений. К примеру, мы говорим: «Вот это у меня не получается» или «этого просто не может быть», но это всего лишь выводы, исходящие из нашего менталитета. Если мы его немного поменяем, все может получиться иначе. Такие ситуации часто возникают в служении, в организации семинаров. Вы можете при желании снять зал для занятий даже во дворце съездов, если у вас есть соответствующий менталитет. У вас нет никаких ограничений, ведь это только проявление вашего сознания. Когда вы меняете сознание, мир откликается. Если вы обладаете соответствующим складом ума, вы сможете создать Дхарма-центр посреди Санкт-Петербурга в огромном здании. Но если у вас ограниченный менталитет, то вам не удается даже маленькую комнатку превратить в Дхарма-центр, и вы испытываете трудности. Это проявление сознания, ничто иное.

Восприятие служения как акта подношения и поклонения

С точки зрения Дхармы, всё, что мы делаем, не должно рассматриваться как нечто, служащее какому-то лицу, организации или группе. Для садху есть принцип служения божественным си-лам, божественным законам. Но такое служение нужно не божественным силам, оно нужно самому садху. Боги не радуются, когда им делают подношения, ведь у них нет желаний. Ошибочно полагать, что божества нуждаются в наших подношениях, что мы их как бы кормим. Они всегда находятся в личной глубокой самодостаточности, ананде, блаженстве Абсолюта, обладают всем в избытке и питаются нектаром, просто созерцая его. Без нашего служения они как-нибудь проживут. По-этому есть такая поговорка, что боги не нуждаются в подношениях людей, это люди нуждаются в благословении богов, поэтому они и делают подношения. Такие подношения оказывают помощь самому подносящему. Другими словами, это люди обретают благо от почитания божеств, сливая свой ум с их тонкими энергиями. Таким же образом принцип подношения служения является односторонним в том смысле, что приносит благо только подносящему. Этот принцип очень важен, поскольку, раскрываясь и служа божественным силам, проводя их потоки через себя, садху сам раскрывает свой внутренний духовный потенциал.

***

Когда вы занимаетесь служением, следует думать так: «Это подношение к стопам Бога. Я не могу выполнять его небрежно, невнимательно, с отвлечением». Подношение, как ритуальный акт, требует полноты внимания, самоотдачи, должной бхавы, умонастроения. Именно с такой бхавой следует подходить к служению. Тогда оно будет вас наполнять и насыщать радостью. Тогда в момент служения вы не будете думать о посторонних вещах. Вы будете думать о Боге, пребывать в абсолютной бхаве, а руки сами будут делать то, что надо, язык — говорить то, что надо, и всё будет делаться так, как надо. Не будет эго, делающего. Все ваши действия будут эффективны и целостны, а ваша садхана будет расти. Когда же мы забываем думать о Боге, пребывать в Абсолюте, и действуем с позиции маленькой личности, мы запутываемся в этом делании. Мы начинаем беспокоиться о результате. В итоге все становится не совсем правильным. Так мы теряем сам принцип служения. В это время надо просто остановиться и вспомнить: «Кто я? Где я? И что я делаю?». А когда восстановится осознавание, просто продолжить в правильном состоянии ума. Когда
же правильное состояние ума уходит, нужно снова вспомнить: «Кто я, где я и что я делаю?». И вспомнить, что я делаю подношение Абсолюту в это время, и ничем другим не занимаюсь». Нужно учиться вновь и вновь выполнять такое подношение.

***

Если на духовном пути необходимо избавиться от каких-либо привязанностей или предпочтений, то нам ничто не должно мешать. Когда мы занимаемся служением или другими практиками, на самом деле очень важно понять принцип поклонения. Если вы подметаете дорожку, то у вас есть два способа делать это: просто работать или выполнять поклонение. И очень важно именно выполнять поклонение. Потому что если вы просто будете работать, то для практики польза от этого будет достаточно сомнительной, кроме того, что работа будет выполнена. Но если вы станете выполнять поклонение, то ваша духовная садхана обязательно будет развиваться. Те, кто, делая служение, выполняют такое поклонение, как правило, всегда очень успешны и в созерцании, и в служении. Но когда у вас нет этого принципа, созерцание под большим вопросом, так же как и результат служения. Потому что выполнять такое поклонение — это подключаться к надличностному источнику энергии и всегда действовать в состоянии такого подключения. А просто выполнять работу — это разновидность мирской деятельности, которая даёт относительную заслугу. Служение — это всегда такой принцип поклонения.

***

Однажды, когда я общался с одним монахом, речь зашла об уборке в ашраме. Этот монах удивлённо сказал: «Вы такое внимание придаете уборке. Это что, так важно для Просветления? Это же обычное занятие». Я ему ответил, что дело не в уборке, а в том, чтобы действовать тотально и целостно, чем бы ты ни занимался. Если ты приступаешь к чему-либо, то должен так действовать, как будто от этого зависит жизнь целой Вселенной. Потому что каждое действие есть способ подношения, пуджа. Любое действие можно сделать ритуальным подношением, находясь в целостности и полноте внимания. Когда ты действуешь, полностью находясь в таком состоянии, в этот момент нет ничего другого. Ты и действие — одно. Тогда уже нет действия и нет действующего, а есть проявление божественной воли через тебя. Такая полнота созерцания именуется сахаджа-самадхи. Тогда все твои действия совершенны, неважно, убираешь ли ты территорию, готовишь прасад или делаешь что-то еще.

***

Вопрос: Как можно не захватываться этим ми-ром, выполняя мирские обязанности?
Ответ: Я могу, конечно, дать банальный совет, дескать, нужно во всем видеть Бога, выполнять всё, как игру, жить в миру, но быть не от мира, быть отшельником в миру. Но, боюсь, это не сработает. Мои слова должны быть применены и прожиты, поскольку мир — это такая вещь, которой нужны энергии помощнее. Во-первых, не захватываться этим миром вы не сможете, выполняя мирские обязанности. Вы будете им захватываться однозначно, и вы должны это знать. С другой стороны, вы можете эту захваченность уменьшать, именно с уменьшением её будет развиваться ваша осознанность. Она будет уменьшаться только в том случае, если вы станете мастером созерцания, если доведёте свое искусство созерцания до виртуозного мастерства, если станете суперпрофессионалом в практике созерцательного присутствия. Поэтому первый мой совет: с утра и до вечера усердно упражняться в практике созерцания в ходьбе, в движении. Стать великим медитатором за месяц невозможно, но развить своё созерцание даже за короткое время, усердно упражняясь во время ходьбы, действительно, это возможно. Как только вы овладеете искусством созерцания при ходьбе, вы увидите, как уменьшается ваша захваченность, и потом всё, что вам нужно будет делать, это привносить созерцательность во все ваши действия. Итак, самое главное здесь — развитие вашей способности к созерцанию. Это внутренний путь. Второе, что очень помогает: нужно призвать в свою жизнь более высокие энергии и вступить во взаимодействие с ними (принцип служения). Нужно открыться более высоким священным энергиям и уделять служению столько же внимания, сколь-ко вы уделяете мирским обязанностям. Это очень важноРазумеется, надо найти себе служение по душе, чтобы оно соответствовало вашим склонностям. Вы увидите, как меняется ваша судьба, как просветляющие силы входят в вашу жизнь, когда вы занимаетесь служением. Служение не нужно ни духовному учителю, ни монахам, это не способ продвигать проекты. Смотреть так на служение — неправильно, это не мирское. Служение в первую очередь нужно вам, это открытие себя высоким энергиям, в частности просветляющим силам — Ануграха-шакти. Служение — это обретение более высокого смысла в жизни и действиях, чем обеспечение самого себя или своей семьи, и даже личная духовная практика. Служение есть способ выхода за рамки эго, самотрансцендирование, вступление в контакт с глобальными, превосходящими твое малое «я» силами, и получение пользы от этого контакта. Служение по-настоящему должно приносить пользу в виде улучшения судьбы. Рассматривайте его как некий магический ритуал. В «Шива Пуране» описывается ритуал: если хочешь улучшить свою судьбу, избавиться от некоторых болезней, препятствий или обрести богатство, нужно сделать тысячу лингамов — символов Шивы. Тот, кто сделает десять тысяч, обретет определенные силы и положение, кто сделает сто тысяч — другие силы. Это действие, как магический ритуал, привлекает в вашу жизнь новые силы, и вы переходите на иную линию жизни, где у вас открываются новые контакты, связи и новое видение. Таким образом работает служение.

Состояние служителя во время выполнения служения

Стать настоящим карма-йогом в нашем понимании — это овладеть совершенной сиддхи нахождения в присутствии, войти в сахаджа-самадхи. По-другому нельзя стать настоящим карма-йогом. Истинное сахаджа-самадхи — игра энергий, действие без привязанности и без действующего.

Созерцательное недеяние

Говорится: «Как только ты войдешь в это состояние, каждое действие станет подобным практике накопления заслуг». Когда мы действуем, исходя из Ясного Света, действия перестают быть кармой, излучающаяся Атма-шакти перестаёт нас связывать. Каждое действие становится ритуалом, священным подношением. Это так на самом деле, это не метафора. Вы это буквально чувствуете, даже если это деяние не считается каким-то особенно благим. Это может быть самое обыденное действие: еда, поднятие предметов, оплата проезда в автобусе. То есть, вы не можете даже в рот ложку с едой положить или взять ручку со стола, не почувствовав святости этого акта. Вы чувствуете, что святость и священность просто пронизывают ваше действие, готовите ли вы прасад или рубите дрова. Это для вас то же самое, что и подношение на алтарь. Тогда вы получаете огромное удовольствие, очищение и воодушевление от всех действий. По сути, нет больше никаких сансарных действий. Таким же образом, когда вы практикуете в монастыре, практикуйте все только как служение, как задание по практике, данное вам Гуру. Если же вы дергаете морковку или колете дрова просто для того, чтобы наладить свою жизнь, то это есть разновидность сансарных действий. Когда же вам дается задание, то это подлинная практика недеяния и непривязанности. Практикуя такой путь, вы обязательно обретете понимание недеяния. Когда ученик отпускает себя и обретает полноту всеприятия, он входит в полноту недеяния и его сознание растворяется.

***

Когда мы занимаемся служением, очень важно спросить: «Кто я — рабочий по найму или служитель? А если служитель, то где мои качества служителя? Где привнесение принципа служения?» Именно тогда, когда мы обнаружим, что наше эго невнимательно или продолжает транслировать чувство делателя, мы должны сразу же его поставить на место и стать служителем. А служитель всегда переживает блаженство от служения, потому что это трансцендентальный процесс, и оно сопровождается принципом осознавания. На стадии такой преданности существует любовь к погруженности в естественное состояние. Мы находимся в созерцании без отвлечений не потому, что контролируем себя, а потому, что мы любим это делать, это доставляет неизъяснимое наслаждение, блаженство. Это так и называется — стадия блаженства. И возникает большая любовь к тому, чтобы быть осознанным, созерцающим, находиться в погруженности. Затем возникает любовь к служению Ему. Служение может означать на физическом уровне всё, что угодно, но принцип здесь заключается в том, что мы любим не только погруженность, но и проявление Иччха-шакти, энергию, волю, действия — всё что угодно. Служение означает, что мы проявляемся. Мы не отрицаем проявленность, и эта проявленность действует через нашу волю, личность, тело. Мы проявляем волю, Иччха-шакти, или мы открываем себя Ануграха-шакти, нисходящей силе. Нам нравится по собственной воле ей открываться и заниматься таким служением. Мы знаем: чем больше ей отдаемся, тем она больше посылает нам благословений. Кто получает мало благословений? Те, кто себя слабо открывают нисходящей силе. Они всё время думают: «Открываться или нет? Служить себе или служить ей? Немного я послужу просветляющей силе, а остальное время — мое, потому что, когда себе служишь, выгода налицо, а когда служишь просветляющей силе, еще неизвестно, где она и как она тебя благословит». На самом деле именно такой подход приводит к тому, чтобы получать как можно меньше благословений. А подход бескорыстного служения просветляющей силе иной: чем больше ты ей служишь, тем больше она тебя благословляет. Поэтому, когда вы заглядываете в глаза человека, который практикует, и видите там не радость, не любовь, а тоску, сомнения и страх, спросите у него: «Ты во что веришь? Кому предан? Кому служишь?»
Он ответит: «Я? Вот этому всему — Трём Сокровищам».

Тогда спросите: «А где же твой экстаз? Где же твое счастье, лучащееся из глаз? Где любовь? Где радость от всего этого? Где твой танец? Где твой огонь, который у тебя внутри? Если ты всё это делаешь, то это должно быть неотъемлемо тебе присуще. Где твоя ревностность, энтузиазм, пробужденность? Ведь вера, любовь, преданность и самоотдача — они идут вместе всегда».

Если же вы не играете, действуете именно как делатель, отходите от центра, то вы выматываетесь, устаёте, у вас есть беспокойство за результат, ваш ум всегда обеспокоен. Единственный нормальный способ выполнять служение — это жить в состоянии лилы, виласы; и это не работа, а танец, песня, игра. Всякий раз, когда вы отождествляетесь, вы становитесь смертельно серьёзными, напрягаетесь, ваш ум скукоживается, вы отделяете себя от других, от действия, у вас создаётся ложный центр, беспокойство за результат, желание выбирать, возникает какая-то совершенно ненужная напряжённость, причём по любому поводу, и канал связи с высшим «Я» перекрывается. Но всякий раз, когда вы отпускаете себя, убираете делателя, всё вдруг освобождается естественно, становится лёгким, спонтанным, игривым и проявляется самым наилучшим образом. Когда это так проявляется, вы действуете в состоянии божества, играющего в мандале. Когда всё в вас напрягается, вы выходите из состояния божества, играющего в мандале, и входите в сансару и карму. Разумеется, подлинная игра божества намного глубже. Если вы находитесь в состоянии кармы, у вас торгующийся ум, цепляющийся, делающий. У вас жёсткое разделение мира на медитацию и работу. Вы напоминаете наёмного рабочего, который знает свою цену. Но если вы находитесь в состоянии игры, всё совершенно иначе. Медитативность проникает в каждое действие, более того, у вас есть непрерывный поток этой медитативности, и наступает большая отдача любой игре. У вас больше нет частных интересов, и это значительно продвигает вашу практику. У вас есть подлинный дух служения, когда вы уже не работаете на собственное эго, а являетесь проводником высших божественных энергий, и эти энергии, не прерываясь, работают через вас каждую секунду, независимо от того, медитируете ли вы или выполняете служение. А когда вы становитесь проводником божественных энергий, ваша самоидентификация «я есмь человек», «я есмь тело» начинает замещаться на «я есть Абсолют». Вы действуете постоянно, чувствуя за собой могучий поток вселенской энергии, так что вы уже не отличаете себя от этого потока, словно ваше тело само становится его проводником, и ваше маленькое «я» — это, конечно, не вы. Этот могучий поток не прерывается и не зависит от конкретного вида садханы.

***

Даже в служении, если мы его делаем эгоистично, не из самоотдачи, а из какой-то личной мотивации, то даже такое чувство долга может стать ограничением. К примеру, мы можем думать: «Я должен выполнить служение, потому что я такой человек — сказал, значит, сделал. И не ударю лицом в грязь». В общем, это хорошо на каком-то этапе, с мирской точки зрения. Это уровень кшатрия. Но, с другой стороны, мы можем ложно понять сам принцип и делать не на тех энергиях, постоянно упуская нечто важное. Будет ощущение, что мы постоянно гонимся за каким-то миражом, а он от нас отступает, и мы изматываем себя. Но ведь можно выполнять служение не менее эффективно, даже более эффективно, и при этом оставаться не схваченным ложно понятым чувством долга. Делать из состояния недеяния. Когда ты ничего никому не должен, абсолютно совершенен, полон, целостен, ты в ответе только перед собственным высшим «Я». Но твое высшее «Я» не позволяет тебе что-то делать неаккуратно, неправильно или безответственно, напротив ты очень легко, игриво и спонтанно откликаешься на любые ситуации и ты очень эффективен, и при этом ничем не схвачен. Тогда говорят, что йогин по-настоящему вошел в состояние недеяния, у него нет никаких комплексов, никаких внутренних зажимов, привязанностей, но он сверхчеловечески эффективен. Он может делать колоссальные вещи за короткое время, что недоступно простому человеческому разуму. При этом сам он не чувствует, что вообще что-то делает. Он как бы выполняет все, играя, между прочим, по ходу, а сам словно пребывает в раздумье, в таком легком игривом состоянии. Это и есть недеяние. Все вокруг него как будто делается само, он же словно в глубоком сне, очень легок и расслаблен.Когда мы пребываем в таком видении, то говорят, что мы вошли в недеяние. Такое состояние недеяния, дает нам колоссальную энергию, даже когда мы заняты чем-либо. Это никак не сказывается на нашем созерцании, на состоянии души, напротив это только подчеркивает его яркость.

***

Когда мы вошли в недеяние и находимся в состоянии лилы, все оказывается интегрировано, воссоединено. Тогда все действия нераздельны с нашим глубинным пустотным осознаванием. Действия начинают трансформироваться. Абсолют спонтанен, не связан, игрив. У него нет цели, нет мотивации. Он действует беспричинно. Значит, когда мы начинаем подражать Абсолюту в деяниях, мы станем такими же, как он. Другими словами, когда наша Атма-шакти начнет излучаться спонтанно, беспричинно, немотивированно, в игровом варианте, без цели и привязанности к результатам, мы начнем, подражая Абсолюту, уподобляться ему. Внутри нас активизируется свет Абсолюта. Кто-то может подумать, что если выполнять такую практику, то никакое служение невозможно. То есть если действия немотивированны, если нет привязанности к результатам, если нет цели, то можно взять кирку и долбить ею стены в кухне — нет привязанности, нет мотивации. Такое понимание может у вас быть, только пока ваши кармы не чисты и у вас нет чистого видения. Когда же ваше созерцание расцветает, а действие не мотивировано и не привязано к результату, ваша Атма-шакти всегда излучается как тонкое божественное творчество. То, что из вас выходит — это всегда нечто чистое, нечто совершенное. Оно выходит без всякого предварительного плана, без цели и привязанности, но в чистом видении. Можно так сказать: ваши мысли, которые исходят из вас, становятся речевыми шедеврами. Внутренние звуки, которые из вас исходят, становятся музыкальными шедеврами. Действия, которые исходят из вас во взаимоотношениях, становятся изящными, священными. Это происходит в силу того, что совершенство света открывается внутри вас, и действия, объединенные с этим совершенством, сами становятся совершенными. Это означает, что действовать без мотивации, без целеполагания, без действующего — это высшая находчивость без привязанности. Вы можете выполнять любое дело, но в пять раз более эффективно, качественно и глубоко, превосходя даже обычные сансарные действия. Но при этом эти действия вас больше не связывают. Они становятся для вас игрой, развлечением, дающим огромную энергию. Вы можете извлекать из действий огромную шакти, получая колоссальное удовольствие. Вы делаете это не из обязанности, нужды, а так, как человек играет на музыкальном инструменте — в своё удовольствие.

***

Другими словами, когда мы делаем и отождествляемся с деланием — это называют воображением. Мы воображаем себя делающими. Мы во-ображаем себя воспринимающими. Всяческий акт отождествления есть, по сути, воображение. То, что нереально, обладает кажимостью. Часто, когда ученики слишком отождествлены и им хочется выяснить какие-то проблемы, мне хочется сказать: «Все это ты воображаешь, не принимай это слишком серьезно. Посмотри глубже и распознай то, что с этим не отождествлено, и проблема решится сама собой. Не нужно слишком переживать из-за этого». Иногда разыгрывается воображение, и у нас портятся взаимоотношения с людьми, возникают эмоции, привязанности или амбиции. Иногда у нас что-то не получается в служении, мы огорчаемся, но если вспомнить этот принцип, то все становится значительно проще и легче, потому что в центре ума мы обнаруживаем ничему не подверженное осознавание, которое мгновенно превратит эту ситуацию в игру. Если вы можете мгновенно перейти к другому видению, вспомнив об игре воображения, то это и есть принцип самоосвобождения. Потому что самоосвобождающийся йогин напоминает себе о воображающем уме постоянно. Это не значит, что он твердит себе это на уровне ума — скорее, на уровне бхавы.

***

Наша концепция жизни, наша дуалистическая концепция «я» и других, «я» и окружающего мира, наша концепция делателя (картритва-буддхи) — не что иное, как заблуждение. Когда вы — делатель, ваше бхакти всегда неправильное, даже если вам кажется, что вы всё правильно делаете. Если вы не делатель, то даже когда вы совершаете абсолютно неправильные вещи — вы делаете все верно. Это парадокс, парадокс недвойственности. Именно в этом заключается принцип служения — перестать ориентироваться на картритва-буддхи. Это и есть то состояние, которое называется легким осознаванием, внесенным во все события — бала-лила-буддхи. Когда вы не действуете, а играете, манипулируете, свободно творчески проявляя свое состояние ветров и ума. Часто вижу, как человек становится слишком делающим, когда выполняется бхакти. Такое бхакти нам не надо — слишком уж оно делается. Возникает желание побыстрее дать ему другое бхакти. Ведь бхакти служится, подносится, а не делается. В этом смысл ваших взаимоотношений с духовным учителем, смысл взаимоотношений в сангхе. Вы находитесь в Гуру-лиле — это особое мистическое пространство, в которое вы входите. Вы находитесь в недвойственных Брахма-самскарах. Чтобы в них войти и полностью срезонировать с ними, вы должны убрать себя как делающего. Тогда вы сможете включиться и играть на этой волне в эту лилу. Но, как только включается картритва-буддхи,  делающий  это перестает быть бхакти, и резонанс пропадает. Когда резонанс пропадает, тогда обязательно происходит выпадение из общей волны. В этом смысл передачи Гуру-йоги, принцип служения и делания бхакти в сангхе, на этом всё держится. Вы настраиваетесь на некоторое мистическое сознание и входите в мистическое кармическое видение, и именно вхождение в это мистическое кармическое действие является главным, а делание — вторичным.Напротив, есть очень энергичное делание, очень эффективное, но вы находитесь не в Гуру-лиле, не в недвойственных самскарах, и такое делание не имеет особого смысла. Потому что смысл — это изменение концепции «я» и концепции делающего. Когда же вы достигаете высокого уровня присутствия в недвойственности, тогда вы можете сами проявлять Атма-шакти, излучать это недвойственное присутствие, занимаясь его творческим проявлением.Но что это означает? На этом уровне человек сам читает лекции, руководит филиалом, руководит другими практикующими. Сила его недвойственности такова, что он может свободно проявлять её без чувства делателя. Его картритва-буддхи преодолена, и он автоматически занимает более высокое положение в служении. Можно сказать, что ему можно доверять, потому что он уже срезонировал с этим высоким сознанием. Он сам является источником этого сознания подобно тому, как свеча была зажжена от одной свечи и теперь сама излучает свой собственный свет. В данном случае такое горение означает: работает прямая передача духовного учителя или ваша реализация. Значит вы тоже стали такой горящей свечой и излучаете такой же свет, что и первоначальная свеча. В этом случае человек сам является источником света, источником лилы, он полностью преодолел делающего — картритва-буддхи, его действия не несут больше никакой кармы. Когда вы делаете служение, не надо быть делателем, старайтесь служить друг другу, служить ведущим служение. Важен ведь не результат, а то, как вы сумеете смирить себя. Результат сам появится. Не будьте делателями, будьте служителями.

***

Если вы подлинно осознаете принцип служения, того, что вы проводите божественную волю, вы не привязываетесь к плодам своего труда, не пытаетесь их присвоить себе. В вас есть возвышенная бхава от служения, чувство удовлетворения от того, что вы приносите пользу всем живым существам. У вас нет чувства делателя, и вы активно действуете. Понятие чувства созерцательного недеяния постепенно начинает обнажаться внутри вас, а это прямой путь к сахаджа-самадхи, атма-ниведане, самоотдаче (прапатти). Тогда вы привыкаете быть сухим листом, несомым ветром, который ни за что не цепляется, пучком соломы, брошенным на дороге, пустым полым бамбуком, но осознающим, не примитивным, тупым или бессознательным, а осознающим, проводником божественной воли.

***

К примеру, нужно построить сложное сооружение, приложить достаточно ясности и усилий. В результате можно построить великолепный храм. Но принцип свободы от усилий означает, что храм уже стоит, просто надо обнаружить его. Это отличительная особенность прямого пути традиции Сахаджия, — путь учения Лайя-йоги — так называемый путь единства Основы, Пути и Плода, когда все три есть одно. Мы не строим храм, а считаем, что он уже стоит, пытаемся сразу найти готовый. С позиции Плода я даже пробовал действовать в служении. Так у нас появился зал «Безмятежный Океан» и библиотека. Когда у нас был только один зал, я подумал с позиции Плода: «Наверняка еще должны быть залы в Дивья Локе, надо их просто поискать». Я нашел склад, он стал библиотекой. Зал уже был, мы просто его не замечали. Я подумал: «Ведь это только акт сознания. Нужно признать, что зал уже есть». Если ты признаёшь, то ты ищешь, где он есть, и он находится. Это очень хороший пример, который показывает, что изначальное совершенство уже существует, его нужно просто найти, и как только вы его на-ходите, оно мгновенно появляется в вашем сознании. Вам не надо его строить, я хочу сказать, мы не строили библиотеку, мы ее просто обнаружили. Но если бы мы не признали этого факта, то мы бы ее не заметили, склад так бы и остался складом, и библиотеки не было бы в поле нашего видения. Это пример того, как можно действовать с точки зрения самосовершенства, в поиске Естественного Состояния.

Отрешенность(вайрагья)

Жить, не строя планов в относительном, нельзя, но эти планы не должны быть мирскими. Такие планы — только служение, они как игра, подобны тому, как рисовать иероглифы на песке. К ним нет привязанности. Это ритуал, магия, подношение. Это не те планы, за которые надо цепляться. В относительном измерении мы будем строить планы, развивая Дивья Локу, и этому не будет конца. Но это не те планы, за которые мы будем цепляться, это подобно музыке — она льётся и будет литься постоянно. Тем не менее, нет ни надежды, ни страха вне зависимости воплотятся наши планы или нет. Есть только безупречное приложение намерения, неразделимое с присутствием. Это и есть служение.

***

Осознанное вхождение в мир Пустоты радикально изменяет понятие о себе как о теле. Оно показывает, кто вы есть в действительности. Другими словами, человек, переживший пустотность, может сказать вам: «Вы — это не вы, и всё, что вы думаете о себе, как о теле есть заблуждение. В первую очередь, вы — это пространство Пустоты. Почему вы тогда так грустите?». Если человек не совсем понимает этот факт, то внешние предметы вводят его в заблуждение. Если же он реализовал собственное пространство Пустоты, то внешние предметы не могут его ввести в заблуждение. К примеру, вы делаете служение, и вы утвердились в пространстве пустотности, и тогда ни другие люди, ни сам факт деятельности вас ввести в заблуждение не могут. Но если это пространство не открыто или не удерживается, разумеется, внешние объекты будут играть роль воров, захватывающих ваше сознание вновь и вновь. Ваше сознание будет окрашиваться разными связями и отношениями внешнего мира. Йогин отличается от простого человека тем, что его сознание не окрашивается связями и отношениями внешнего мира. Он может казаться обычным человеком, подражая стилю мышления людей. Однако сам он как бы внутри, словно его нет. Внутри него нечему действовать, не с чем отождествляться. Именно этому обучается ученик у учителя. Мы должны научиться жить отрешённо. Это означает, что у вас нет привязанностей, нет больших цепляний по поводу внешнего мира. Начали строить кельи, но у вас сильно голова не болит над тем, какая будет келья — красивая или нет. Это служение. Едите прасад — сегодня он вкусный, завтра он вам не нравится, но отрешение для монаха никто не отменял. Бывает так, что мы начинаем что-то делать для Дхармы, чтобы монастырь представить в хорошем виде перед людьми, чтобы Дхарму распространить, но сами забываем об отрешении. Тогда возникают привязанности. Начинаем цепляться, эмоционально реагировать и теряем нужный уровень отрешения. А потеряв отрешение, мы чистое видение тоже теряем. Надо вспоминать тогда об отрешении: «Я сюда пришёл не за этим. Я пришёл сюда за реализацией, духовной чистотой. А это всё — просто служение, разные виды послушания». Если монах теряет дух отрешения, то его дух слабеет, а эго усиливается. Надо, чтобы дух рос с годами, а не слабел. Отрешение не всегда означает отрицание. Отрешение означает, что у тебя внутри есть вайрагья. Иногда мне предлагают вкусный прасад, и я его ем, потому что поднесённое надо есть. Когда я один живу, я не ем вкусный прасад. Мне всё равно, что есть, когда я один, когда никто не подносит. Я его ем, и мне также хорошо. Когда у вас есть вайрагья, вы не выбираете, вы принимаете всё, что есть. Чтобы выглядеть хорошо перед людьми, как представитель Дхармы, я ношу красивые одежды, положенные махамандалешварам. Но это не моё желание их носить. Сам я раньше ходил не в очень красивых одеждах. Один мирянин, увидев, в какой одежде я пошёл на лекцию, ужаснулся и сказал: «Люди вас не поймут. Давайте я вам куплю какой-нибудь костюм». Я не отрицаю красивой одежды. Если я отрицаю, то значит, у меня нет вайрагьи, значит, для меня что-то важно. Положено носить по статусу — это всё служение. Нужна вайрагья. Нужна большая вайрагья! Не цепляться ни за служение, ни за статусы, ни за должности, ни за кельи, ни за еду, ни за отношения. Всегда помните: «Я пришёл сюда не за этим». Всё это есть в миру в гораздо большем количестве. Кто хочет — может заработать. Будет всего намного больше. Здесь это всё искусные методы для Дхармы, чтобы она распространялась, чтобы люди её приняли. Иногда это нужно для людей, чтобы установить с ними связь, чтобы в чужой культуре Дхарма была принята. Но внутри у вас должна быть полная вайрагья: «Это — не для меня. Это — для Дхармы». Тогда вам легко быть сосредоточенными. Вы не будете отвлекаться. Для вас кроме Дхармы ничего не будет существовать. Мы не сосредотачиваемся на воспринимаемом и не даем вещам названий. Это называется отсутствием опоры или отсутствием объекта естественного состояния. Отсутствие опоры означает, что ум расфокусирован, сознание тоже. Во-первых, мы не ищем опоры вовне, что понятно любому послушнику, то есть, мы не ищем опоры в родителях и родственниках, в материальной жизни, в друзьях, подругах, в статусах, славе, почете, деньгах. Мы не ищем опоры даже в мечтах о духовной карьере: «Когда-нибудь я стану великим Гуру, буду проповедовать, объеду полмира, завоюю сердца стольких учеников, открою столько храмов, а сам буду восседать, осыпаемый цветами». Для истинного практика это все детские мечты — попытка искать опору в чем-то. Они, конечно, неприемлемы. Все это разновидность майи. Если сложится карма, вы можете быть тем или этим, занимать пост мойщика посуды, стража Дхармы, наставника, Гуру, Шикша-Гуру, Дикша-Гуру в соответствии с кармой, вашими способностями и достижениями. Но ум при этом совершенно не ищет ни удовольствия, ни почета, ни духовной карьеры. По сути, истинный йогин видит эти роли равными — играет ли актер царя или солдата, по большому счету, не важно. Ведь мы приходим в монастырь для другой цели — реализовать пробуждение. Это означает, что мы не ищем опору вовне. Нужно анализировать своё сознание: не продолжаю ли я искать опору вовне, привязываться к другим, желать связей с родственниками и миром? Связи нужно поддерживать ради успокоения родственников, в этом нет ничего страшного. Я имею в виду: хочет ли ваша душа поддерживать такие связи, есть ли внутри привязанности? Когда мы замечаем такие опоры, мы должны анализировать и спрашивать себя: приведет ли мое цепляние за них к освобождению, или оно приведет к страданиям. Когда мы перестаем обретать опору, нам нужно дальше анализировать: не пытаемся ли мы сделать опору из служения, из своих возвышенных качеств. Когда мы немного очистили себя, мы видим, что стали чище других, лучше делаем служение, нас ставят в пример, доверяют различные должности, мы хорошо практикуем, раньше всех встаем и позже всех ложимся, при этом у нас спина прямая, и можем сидеть в падмасане. Мы начнем снова чувствовать гордость, и тогда должны проверить, не сделали ли мы себе опору из своего духовного имиджа. Мы делаем замечания и упреки другим, чувствуем за собой силу и уверены, что мы правы, считая, что другие находятся в тамасе или невежестве. Не делаем ли мы теперь опору из своей духовной гордости? Либо мы можем сделать опору из служения. Что мы чувствуем, когда у нас забирают эту опору и дают другую? Чувствуем ли мы ровное состояние или разочарование, досаду, что у нас забрали это служение и дали другое? В общем, замечено, что очередей к грязным тарелкам, метлам и топорам для рубки дров не бывает. Бывает очередь к престижному служению, приходится даже графики составлять. Это тенденция мирского божества в себе. Такую привязанность нужно преодолевать. Занимаемся ли мы простым или сложным служением, нужно выслеживать та-кую опору и избавляться от нее. Сидим ли мы за компьютером, в автомобиле, рядом со сложной аппаратурой, управляем ли мы другими, орудуем топором или метлой, наш ум должен выполнять качественное служение, когда у него нет никакой тенденции делать себе опору. Как правило, посты сложного служения даются именно таким людям, чье сознание не привязывается. Можно доверить это человеку, потому что у него нет желания делать из этого опору. Допустим, человек хочет выполнить служение наилучшим образом, это хорошо. В общем, так и нужно поступать. Но пока человек это делает не из Источника, а исходя из цепляющегося ума… Когда он хочет это делать наилучшим образом, его ум притягивается мирским способом. Поэтому он теряет гибкость, осознанность, и увязает в том служении, которое хотел сделать как можно лучше. Вместо того, чтобы сделать его как можно лучше, он делает его средне, да и то в лучшем случае. Или может вообще дойти до такой точки, когда у него все застопорится. Это тоже тонкая форма цепляния, происходящая от неправильного подхода. Истинно правильный подход — это когда йогин действует, не отрываясь от Источника, и хочет сделать служение лучше из абсолютного состояния. Тогда он не увязает в том, что делает. Что такое богатство? В абсолютном смысле, в чистом видении — это шакти, огромная энергия. Но когда эта шакти не интегрирована, когда она эгоистична и проявляется из жажды обладания, она становится источником большой головной боли. Когда человек обладает большой шакти, но эта шакти не сублимируется, она не втянута в центральный канал, от нее нет радости, а есть одни беспокойства, — такой человек не знает, куда же эту шакти направить, что с ней вообще делать. Это большая проблема людей, которые являются в этом мире шактиманами. Когда люди обладают такой шакти, им надо найти способ, куда эту энергию направить. А направить ее можно только на Всевышний Источник, на служение, на Абсолют. В противном случае, эго становится зависимым от шакти. Эго само по себе не обладает большой силой, и когда оно сталкивается с большой энергией (неважно, материальной или любой другой), оно прилепляется к ней и зависит от нее. Такая зависимость является рабством. Напротив, принцип служения предполагает, что с какой бы шакти, с какой бы энергией вы ни контактировали, зависимости нет. Вы можете привлекать огромную энергию, вы можете быть даже творцом Вселенной, даже располагать такой шакти, как бог Индра или Брахма, но у вас нет рабского чувства зависимости и привязанности.

***

Нужно быть свободным от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Почему нужно быть свободным? Потому что в момент смерти, когда происходит переживание исконного Света, все надежды и ожидания всё равно отсекаются. Чтобы объединиться с исконным Светом, нужно быть свободным от всего этого, уметь отпускать всё. Те, кто могут объединиться с исконным Светом, достигают Освобождения. Но те, у кого много цепляний, ожиданий и привязанностей, отшатываются от этого Света — слишком он пугающ и ярок, и затем идут к новому воплощению. Умение в любой момент всё отпустить — это и есть признак истинного служителя. Это реализация стадии самоотдачи, самотрансценденции в естественном присутствии.

***

Бывает, я даю кому-нибудь задание, которое для меня выглядит очень простым, легким и делается за пять минут. А человек делает что-то другое и говорит, что всё это очень сложно, а может быть, и совсем нереально. Я думаю: «Откуда он вообще все это взял? Я планировал сделать это за пять минут». Это означает, что человек начал делать служение с уровня ума, опираясь на сформированный опыт. То есть, подключен целый пласт кармы, и человек вошел в такое измерение Вселенной, где это уже невозможно сделать, или возможно, но с огромными трудностями. Я чувствую, что в моей Вселенной это делается элементарно. Но стоит чуть-чуть сдвинуть кармическое видение, опереться на сформированный опыт, — и вот открывается Вселенная, где это делается с большим трудом или вообще становится невозможным. Такому человеку я говорю: «Не опирайся на свой сформированный опыт, просто сделай, как я сказал, и всё. Попробуй действовать интуитивно, и всё получится». Если человек достаточно непривязан, то он сможет так сделать.

Самйога

Служение развивает самоотдачу. Карма-йога, действие без привязанностей, действие не для себя, дает большой духовный рост, способность смотреть на мир глазами вне эго. Но должна быть самйога, равновесие. Вы не должны терять равновесие, даже если выполняете служение с самоотдачей. Выполнение служения — это не повод, чтобы терять равновесие, созерцание и осознанность. Служение с самоотдачей не означает действие во взбаламученном состоянии ума. Здесь надо знать свою границу, границу самйоги, и действовать так, чтобы эта граница не пересекалась. Хороший практик всегда знает границу своей самйоги, он действует с самоотдачей. Самоотдача — это тоже не повод, чтобы потерять осознанность, впасть в раджас. Практик аккуратно делает всё, и он эффективен в служении. Его служение не по-страдает, оно только выиграет. Если вы действуете мудро, с осознанностью, то служение будет в несколько раз эффективней. Глупец будет месяц делать то, что человек в состоянии ясного ума сделает за три дня. Должно ли выполняться служение на пределе, даже в ущерб созерцанию, или лучше пойти на простое служение, чтобы удерживать созерцание? Как правильно выбрать? Если вы чувствуете, что ваша осознанность страдает, вы можете попросить дать вам служение более простое. Никому не будет отказано. Подобным образом служение, обусловленное амбициями, приносит смутные и ограниченные плоды, определяемые его усердностью. Преданное служение без скрытых мотивов требует долгого времени для того, чтобы быть признанным, но всё же оно заставляет стать благожелательным даже узколобого руководителя. Хозяину-человеку может потребоваться много времени, чтобы распознать бескорыстную работу, но Бог, Господь Вселенной, пребывающий в наших сердцах, знает всё, и Он быстро одаривает соответствующими плодами.

Самоосвобождение и самоотдача

Даже став садху, мы часто по привычке продолжаем следовать тенденциям нашего эго. Например, нас заботит то, что о нас думают и говорят другие, как мы выглядим, что мы будем делать. Когда мы участвуем в обсуждении каких-то вопросов на собрании, мы в первую очередь выражаем своё мнение, и если мы не осознаны, то озабочены своей позицией. Нам важно, чтобы нас услышали, а если нас кто-то игнорирует, мы обижаемся: «Почему ко мне не проявили уважение?!» Но нам не приходит в голову, что рядом с нами тридцать или шестьдесят таких же практикующих, и у каждого есть своё мнение. В тот момент, когда мы станем более внимательными и осознанными, мы откроем пустоту внутри себя, мы поймём: «Не так уж важно моё мнение и что обо мне думают. Дело не во мне, я не важен. Важно общее дело, общее служение, общая санкальпа, благо других». Тогда вы начнёте слушать мнение других, начнёте понимать их, и тог-да вы перестанете просить любовь и внимание от других. Это перестанет вас заботить. Вы будете думать: «В сущности, я — пустота. Что нужно пустоте? Она уже всё имеет. А моему эго, телу и личности надо не так уж много». Вы станете способны больше думать о том, как помочь другим. Например, человек выполняет своё служение, а к вам приходит с просьбой или с вопросом. Если у вас есть эго, то вы говорите: «Это не моё дело». Зачем вам брать на себя ещё чей-то лишний груз? Ведь ваше время драгоценно. С какой стати вы будете забивать себе голову чужими заботами? И в этот именно момент ваше эго кладёт вас на обе лопатки. Но если бы вы были пусты, вы бы подумали: «Чем же я здесь могу помочь? Может быть, я могу не так уж много, но я хотя бы постараюсь выслушать и что-нибудь придумать». Это совсем другая позиция. Чтобы сказать и сделать так, вы должны быть очень пустыми. Вы должны быть почти просветлёнными, потому что только это позволит вам стать на позицию другого и увидеть мир его глазами. Чтобы помогать другим, чтобы поставить другого на одну планку с собой или даже выше себя, надо отказаться от своих личных планов, надежд, личного счастья, надо отсечь в себе много страхов. Если это вам удастся, вы приблизитесь к Просветлению, вы поймёте: я не тело, я — это всё, я и в этом человеке тоже. В этот момент Адвайта откроется вам. Все фиксации и отождествления вас покинут в ту секунду, когда ваш ум примет такое решение. В этом смысл сострадания. Но когда мы искренне захотим так сделать, в нас поднимется борьба, потому что эго так просто не сдаётся. Оно сразу возмутится, запротестует, оно скажет: «Как? А мой комфорт? А моё свободное время? А моя прана? А моя хорошая медитация? А спокойствие моего ума? А мои удобства, которые я заслужил длительным служением в сангхе? Разве я должен отказаться от них?» Эго будет теребить вас, противостоять всем вашим попыткам быть любящими и сострадательными. Вам придётся буквально бить его как свинью дубинкой по рылу. Вы увидите, каким оно может быть неугомонным и нахальным в требовании разных якобы причитающихся ему привилегий, прав и так далее.

***

Я склонен к тому, чтобы монахи занимались творческим служением. Однако творческое служение доступно только тому, кто способен быть в состоянии, близком к сахаджа-самадхи. Если такого состояния нет, происходит отождествление с внутренними данными, и такое служение будет только помехой в практике. Поэтому сначала йогин выполняет послушание, когда он отсекает собственное «я», усмиряет эго. Работа, которую вы делаете в монастыре — это тоже ваша практика, если вы её правильно применяете. Её следует воспринимать именно как процесс садханы, как духовную тренировку, послушание. От того, насколько вы её делаете правильно, хорошо, с должным подходом, зависит ваше духовное развитие, и наоборот, ошибки в служении препятствуют духовному развитию. Послушание означает, что вы учите свое эго слушать свое истинное «Я». Служение также является путем самоотдачи, служения высшим силам, Абсолюту, Трём Сокровищам. Благодаря служению вы входите в недеяние через действие. Трудно войти в недеяние через созерцание или медитацию, на это нужно много лет. Но если вы правильно занимаетесь служением, вам это откроется, когда среди действий вы войдёте в недеяние. Волю превосходит только изначальное «Я», Абсолютный Ум.

***

Что означает заниматься служением самоосвобождённо? Это означает совмещение своих действий с осознаванием. Восприятие своих действий в состоянии чистого видения, совершение их как ведического ритуала или как подношение Абсолюту. Наши действия — это не действия. Кажется, будто мы, двигая рукой, совершаем какое-то действие, и из всех действий складывается поведение или служение. С точки зрения практической Адвайты, в традиции сиддхов каждое наше действие — это манифестация энергии, которая исходит из нашего собственного внутреннего абсолютного Источника. Эта энергия может манифестироваться двояко: в чистом видении и в нечистом видении. В нечистом видении она становится кармой, в чистом видении она становится лилой. Кармой она становится, когда она отъединена от присутствия. Когда она совмещена с присутствием и проявляется глубоко, чисто, творчески и самоосвобождённо, она становится лилой. Занимаясь служением, вы должны понять этот принцип. Осознавание, созерцание и интеграцию можно еще назвать словом «принятие». Если бы мы научились принимать ситуации без претензий, такими, какие они есть, то они не разделяли бы нас и наше «я», и наш ум не скукоживался бы. Тогда мы бы не испытывали страданий, были бы всегда рады, счастливы и наша энергия сгармонизировалась бы, а ум, вместо метаний и ложных поисков на периферии, углублялся бы в свою природу и мог бы глубоко понимать учение, тексты, передачи, извлекая из них пользу. Но мы не принимаем ситуацию именно из-за своего детского ума. Вот пример одной из форм неприятия. Вы взялись за служение, но оно вам не нравится, вы не можете с ним интегрироваться. Вместо того чтобы погрузиться в служение, вы отделяете себя, думаете, как бы от него дистанцироваться. Тогда ложный центр отделяется, и ваш ум становится очень ограниченным. Вы не рады тому, что делаете, вы не пребываете в ситуации, а, следовательно, у вас все плохо получается. Тогда вы не удовлетворены и думаете: «Наверное, проблема в том, что не то служение мне дали. Надо искать другое». Вы начинаете искать, и вам дают другое служение, но вы снова приступаете к нему с тем же детским умом, и снова с тем же результатом. Вы чувствуете, что и от этого служения никакой радости не возникает. А всё потому, что вы снова наступили на те же грабли, вы не приняли ситуацию полностью. У вас есть собственные представления о том, как всё должно быть, и их вы накладываете на ситуацию, вместо того, чтобы принять ее на 100 % и работать с ней.

***

Если для нас служение — это самоосвобождённая творческая игра, проясняющая осознавание, то это правильный подход. Если же мы просто пытаемся работать на результат, не практикуя внимательность, то результат будет всегда отрицательным. Другими словами, над обывательской целесообразностью или нецелесообразностью у нас всегда доминирует подход высшей целесообразности: для нас целесообразно то, что способствует пробуждению. Если что-то не способствует пробуждению, но оно целесообразно в относительном плане, мы можем пожертвовать относительным. Иногда можно просто оставить некоторые вещи в покое и позволить им быть, как они есть, не накладывая на них своих проекций. Порой, захваченные целесообразностью, мы так проецируем свои иллюзии, что они нам кажутся чем-то реальным, но когда они не сбываются, мы приходим от этого в замешательство. Это можно часто видеть, особенно когда мы занимаемся служением и отождествляемся с действием. Задача состоит в том, чтобы перевести обычную деятельность на уровень божественной игры, самоосвобождённой творческой активности, которая исходит из внутреннего центра, а не обусловлена обстоятельствами. И когда нам удастся преобразовать обычную целеполагающую деятельность в лилу, мы увидим, что наше служение станет эффективнее на два порядка. Тогда наступит подлинная удовлетворенность, потому что в служение будет привнесён элемент творчества, и каждый момент мы будем находиться в точке целостности, завершённости.

***

Привязанность к неполному, одностороннему знанию, к своим оценкам и проекциям отражает одна ведическая притча. Несколько слепых подошли к храмовому слону и захотели узнать, что это находится перед ними. Один ощупал его хобот, другой — ноги, третий — хвост. Когда они позже рассказывали о нём друг другу, то первый описал слона как толстую змею, другой — как четыре столба, а третий — как верёвку, которая сужается и имеет на конце кисточку. Каждый настаивал, что его мнение самое правильное, а в итоге все они перессорились.Какова мораль этой притчи? Учись воспринимать мир в его целостности, не слишком полагаясь на свои ограниченные знания и оценки, или хотя бы не привязывайся к своим знаниям и оценкам. Однако такое бывает даже среди практикующих, которые вместе выполняют служение. Они сильно привязаны к своим собственным оценкам, не понимая, что другой может видеть ситуацию абсолютно иначе, и что их точка зрения далека от абсолютной. Мудрый практик, зная это, не привязан ни к одной точке зрения. Он может выслушать любую точку зрения, принять её и дать другому человеку право на выражение его точки зрения, ведь она тоже имеет своё место, и она так же ценна, как и собственная. Но если нет самоосвобождения, то мы привязаны к нашей точке зрения, и если сильно настаиваем на ней, то это приводит к различным проблемам. Если ваш ум самоосвобождён, то у вас просто не может быть какой-то собственной однозначной точки зрения, к которой вы были бы привязаны. У вас может быть рабочая точка зрения, своего рода гипотеза, к которой вы не привязаны и можете самоосвободить в любой момент, поскольку с самого начала вы осознаёте её пустотность. Это признак настоящего самоосвобождения. Но бывает так, что мы захватываемся служением и порождаем собственную точку зрения, противоположную точке зрения другого, тогда наши отношения
становятся похожими на спор людей, которые ощупывали слона с разных сторон. Когда мы делаем что-либо и отождествляемся с деланием — это проявление нашего воображения. Мы воображаем себя делающим или мы воображаем себя воспринимающим. Любой акт отождествления, по сути, есть воображение, это то, что не существует реально, но обладает кажимостью. Когда вы слишком отождествлены и вам хочется выяснить какие-то проблемы, мне иногда хочется сказать: «Все это ты воображаешь, приятель, не принимай это так всерьёз, лучше посмотри поглубже в себя и распознай то, что не отождествлено с проблемой, — и тогда она сама решится, не нужно слишком переживать из-за этого». Иногда мы что-то воображаем, и у нас портятся взаимоотношения с другими; иногда возникают эмоции, привязанности или амбиции. Иногда у нас что-то не получается в служении — мы огорчаемся. Но если вспомнить этот принцип и строго сказать своему уму: «Что-то ты опять воображаешь себе», — то всё становится значительно проще и легче, потому что в центре ума мы обнаружим неподверженное ничему осознавание, которое мгновенно превратит эту ситуацию в игру. Если вы можете сказать себе так и мгновенно перейти к другому видению — это и есть самоосвобождение. Потому что самоосвобождающийся йогин говорит себе так постоянно. Он говорит себе это не на уровне ума, а, скорее, на уровне мировосприятия (бхавы).

***

Очень важно понять служение как принцип. Часто этот принцип не понимается, и служение воспринимается как набор определенных действий, как работа. Служение на самом деле означает проведение не своей воли, а воли принципа, который тебя превосходит. Если проведение этой воли существует, то ты действуешь правильно, и это можно назвать служением. Например, вы берёте служение в какой-нибудь мандале, там есть старший — мандалешвар. Принцип служения заключается в том, что вы стараетесь делать так, чтобы мандалешвар был доволен. Если вы не берёте в расчет мандалешвара и начинаете делать что-то по своему усмотрению, то даже если вы хорошо всё делаете, но мандалешвар не доволен, то это нельзя назвать соблюдением принципа служения. Потому что присутствует принцип эго, действия от эго, ахамкары. Часто я говорю: «Если вы действуете так, что мандалешвар доволен вашими качествами, то это можно назвать служением. Если вы что-то делаете, но это не нравится мандалешвару, то это не служение, а кармическая деятельность, исходящая от эго». Очень важно это понять. Принцип служения означает проведение через себя определённой духовной силы, а не действия от себя. Некоторые могут думать: «Вот я работаю на кухне, а мне бы в мандалу Кайя-кальпы перейти или в издательскую мандалу. Потому что здесь трудности, проблемы, а там просто здорово». Но когда они переходят туда, они думают: «Старший по служению мне не нравится, он несправедлив ко мне, а вот там старший лучше — он будет меня понимать, там мне будет радостно». Он переходит из одной группы служения в другую. Проблемы кухни уходят, но начинаются проблемы издательской. Это не заканчивается. Человек думает: «Может, мне попробовать себя в учебном отделе?» Он переходит в учебный отдел, и проблемы издательской исчезают, но начинаются проблемы учебного отдела. Человек видит, что его ум «переходит» вместе с ним и ситуация возобновляется. Нужно много раз это испытать, чтобы понять, что всё дело в неусмиренном уме. Один из признаков усмиренного ума: кем бы вы ни были, вы счастливы. В каком бы вы ни были статусе, служении, вы счастливы одинаково во всех состояниях, статусах, служениях и прочем. Выполняете ли вы служение по уборке двора или выполняете руководящее служение, вы счастливы в любых ситуациях. Иногда старшие монахи рассуждают, учитывая психологию, что если кому-то дать непрестижное служение, то его состояние станет негармоничным. Грамотный руководитель в мирском коллективе действительно должен так думать. Но когда такому подходу придается слишком большое значение в сангхе, то это может означать, что человек, как практикующий, ещё ребенок, если перемена служения может понизить его самооценку, ввести в замешательство. Ведь укрощённый ум предполагает, что счастье не зависит от того, что ты делаешь. А если такого укрощённого ума нет, то надо определить, как достичь такого состояния ума. Часто в служении мы стремимся реализовывать очень привлекательные проекты — глобальные, вдохновляющие даже мирян, не относящихся к Дхарме. Это так, потому что мы стремимся сделать Дхарму уважаемой. Но это не означает, что мы стремимся получать эгоистическое удовольствие от подобных проектов и от подобного служения. Тогда мы не отличались бы от непрактикующих мирян. Все креативные, творческие проекты очень вдохновляют. Однако для нас — это способ сделать подношение, а не то, чем мы сами пытаемся наслаждаться. Допустим, когда мы очень красиво украшаем зал, мы этим делаем подношение святым, подношение Дхарме. Часто у мирских людей является камнем преткновения, когда человека понижают в должности. Это становится для него жизненной трагедией. Из-за этого возникает множество конфликтов и различные страдания. Неведение, сомнение и эгоцентричное воззрение следуют одно за другим, по сути, это одно и то же. Эгоцентричное воззрение, или чувство себялюбия, чувство «я», чувство собственной важности, — это такое ложное состояние, где проблемы возникают из-за цепляния за своё собственное «я». Такое воззрение не позволяет нам иметь истинное воззрение, основанное на созерцании. К примеру, если у вас есть цепляние за своё «я», то, попадая в какую-то ситуацию, вы мыслите с позиции цепляния, а не с позиции созерцания. У вас включаются двойственные оценочные суждения. Человек, который отбросил эгоцентричное воззрение и чувство собственной исключительности, очень лёгок и прост, у него нет слишком большого цепляния за своё «я». К примеру, когда у практикующего, слишком цепляющегося за своё «я», возникает ситуация, в которой ему дается какое-либо служение, то он это служение воспринимает эмоционально, личностно, то есть у него возникают сразу какие-то интерпретации, связанные с его личностью: «Мне дают такое ответственное служение, наверное, я очень важная личность». Он сразу поднимается в своих глазах. Или наоборот: «Мне дают очень примитивное служение, значит, не доверяют». Человек всё время оценивает служение как важное или не важное, престижное или не престижное, и т. д. Если же у практика нет эгоцентричного воззрения, то он любую деятельность воспринимает как служение, любую ситуацию, как обычную рабочую ситуацию, как чистку зубов. Он понимает: «Сейчас это нужно сделать». Но не придаёт этому личностной окраски.

***

Чтобы позволить действовать через себя божественной энергии, надо постоянно устранять себя. На самом деле многие не понимают, что надо устранять себя. Они, наоборот, пытаются себя как-то наполнять, выставлять и проявлять, думая, что от этого будет польза. На самом деле, чем больше мы устраним себя и чем больше мы становимся проводниками воли Бога, тем большую пользу мы принесем себе. Напротив, чем больше мы себя выставим, проявим, тем меньше мы сумеем провести божественную волю через себя, то есть тем более узким каналом для божественной воли мы станем. А наша задача — стать очень широким, пустым и чистым, безупречным каналом для божественной воли. При этом стать таким пустым, чистым проводником не означает как-то утратить присущие личностные качества, например, знания, интеллект или способности, вовсе нет. Наоборот, они расцветают от этого. Но нет того эгоистичного центра, который пытается этим насладиться, воспользоваться, или который хочет за это получить награду, какие-то преференции, дивиденды, выгоду. Потому что, как только мы хотим обрести всё это, канал божественной воли сразу же сужается.

***

Для духовной жизни очень важно научиться быть не «номером один», а «номером два» — это как раз самое прекрасное время или ситуация для вашего духовного продвижения. А «номер один» — это уже ситуация служения как бы вынужденного, когда вы принимаете его на определенном этапе духовного роста. В боевых искусствах, в боксе есть такое понятие, как «работать первым номером» и «работать вторым номером». Первый номер — это тот, кто нападает, а второй — держит перчатки и в него бьют, он уклоняется, он помогает другому. Первый активно проявляется, а работа второго номера — это ещё работа на контратаках, то есть когда сам ты не атакуешь, оставаясь пассивным, но в определённые моменты наносишь очень четкие, точные удары после уклонов. И вот в духовной жизни надо также понять, что означает «работать первым номером» и «работать вторым номером». Для духовной жизни вначале очень полезно научиться работать «вторым номером», а, по мере накопления опыта принять ответственность и работать «первым номером», при этом в душе понимая, что ты, как «первый номер», — всего лишь иллюзия, ведь настоящий «первый номер» — только Бог. Идя по духовному пути, мы должны всегда помнить о наставлениях, которые давал риши Васиштха Раме: вместо того, чтобы отбрасывать по-очередно все иллюзии, все клеше, надо отбросить полностью свое эго силой самоотдачи, силой предания себя Богу, потому что иначе придётся очень долго отбрасывать все свои ограничения одно за другим. Но если ты сможешь отбросить их все сразу путем отдачи себя, путем веры и преданности, то это самый прямой путь. И он заключается в том, чтобы мы постоянно жили в состоянии отбрасывания эго. В состоянии преданности и самоотдачи. Это ключ к обретению сахаджа-самадхи, истинного состояния, когда Бог становится «номером один», а мы всегда «номером два». В любой ситуации мы делаем Бога «номером один». Случись нам переживать что-либо, мы руководствуемся Богом, а не своим я. Вот, когда мы делаем Бога «номером один», все страхи, все иллюзии и замешательства сами постепенно уходят, потому что здесь вопрос очень простой: имеешь ли ты веру, имеешь ли ты преданность и самоотдачу прямо сейчас. Если имеешь — все хорошо, если не имеешь — то все будет как всегда. Духовное пробуждение, освобождение и путь к Богу — это не внешняя духовная карьера. Это вообще не карьера и вообще не внешняя. Это реализация своей сущностной природы с полной самоотдачей. То есть здесь эго ждет полное растворение, полное подчинение с полной передачей функций Божественной воле. И чем быстрее мы это осознаем, тем на самом деле наша духовная реализация станет ближе. Кто-то может обучать других, кто-то может проявлять свою силу и мудрость, а кто-то нет — это внешнее проявление, оно не имеет большого значения. Но истинная реализация в любом случае означает полное подчинение эго Богу, полную самоотдачу Богу. Полное устранение привязанности к делателю и деланию. Переход из измерения кармы в измерение лилы — игры.

***

Очень важно, когда ты действуешь, ощущать, что Бог действует через тебя, что действует не эго, ахамкара или сформированный опыт. А как можно это различать? Действует ли Бог через меня или действуют мои иллюзии и мысли? Для этого надо подумать, каковы качества Бога, качества Брахмана? Если ум погружён в это состояние Брахма-ахамбхавы, если он находится в том, что не имеет вкуса, цвета или запаха, если он пребывает в том, что неописуемо, если в нём нет ни субъекта (джняты), ни объекта (джнеи), ни самого процесса двойственно-го познания (джняны), если ум погружён в это, как в своё естество, значит, через тебя действует Бог. То есть ты глубоко погружен в присутствие. В присутствие чего? В присутствие Бога, в присутствие Абсолюта. Не бывает присутствия как такового, самого по себе. Если мы говорим, то это всегда нечто персонализированное в относительном мире. Таким же образом в учении Лайя-йоги не бывает присутствия «просто так»: если присутствие, то это присутствие Абсолюта. Нельзя сказать: «Я нахожусь в присутствии просто так». В чьём присутствии? В присутствии Абсолюта, только Абсолюта, и это — истинное присутствие. Если присутствия Абсолюта нет, то это псевдо-присутствие, его симулятор, суррогат. Либо ты в присутствии Бога, либо ты не в присутствии вообще. Присутствие мыслей, эго, какой-то формы ясности, но это нельзя назвать сахаджа-таттвой, подлинным присутствием. Потому что подлинное присутствие — это всегда присутствие Абсолюта. Когда ты действуешь в присутствии Абсолюта, через тебя действует Бог. Если же ум направлен
на мысли о трёх временах, на какие-то цепляния и привязанности, схвачен оценочными суждениями, различением, ясностью, то ты, конечно, действуешь не в присутствии Бога. Тогда ты действуешь настолько, насколько карма позволяет. Карма позволит — будешь делать, не позволит — ничего не сделаешь. Для того, кто действует в присутствии Бога, не существует слова «не могу», нет слова «не умею». Он думает: «Как, не могу? Я в присутствии Бога делаю. Бог через меня всё что хочешь сделает». Как только присутствие Бога утрачивается, человек начинает действовать согласно карме. Тогда он думает: «Не могу, не умею, не получится». Он испытывает страхи, опасения, цепляется за результат, чувствует себя очень неуверенно. Когда же действуешь в присутствии Бога, ты можешь свернуть горы и даже не удивишься этому, никаких проблем нет. Что для Бога твоё маленькое служение? Ты отдаёшь, и мистическим образом все ситуации реализовываются.

Соединение своей воли с божественной волей

Корень эго — это воля. И научиться отдавать свою волю на волю Бога есть великий процесс прапатти-йоги атма-ниведаны. Надо учить себя полагаться на Божественную волю, учиться быть Её проводником, а не действовать самому по себе, учиться отдавать свою волю Богу, когда надо, и ещё учиться соединять божественную волю и свою собственную. Важно при этом не путать волю Бога и свою собственную, а соединять их на таком уровне, когда ты становишься чистейшим проводником божественной воли. Это искусство — соединение собственной воли и воли божественной — великое искусство самоотдачи. Отдать свою волю не означает стать безвольным подобно корове. Вовсе нет, это означает подключение собственной индивидуальной воли к божественной воле — Иччха-шакти, делая при этом божественную волю «номером один», а свою волю «номером два» или «номером три». Важно сделать божественную волю, волю святых, древа Прибежища, волю Ишта-деваты главнейшей и учиться быть её проводником, но при этом не утратить и своей воли. Между этими двумя волями не должно быть равенства, особенно на начальных этапах. Это отношения коня и всадника. Наша воля является конём, а божественная воля — всадником. Конь не может скакать, куда ему вздумается, когда на нём сидит всадник. Если он скачет, куда ему вздумается, то говорят, что «конь взбесился». Таким образом, мы должны научиться подчинять свою волю божественной, не привязываться к собственной воле, понимать, что на нашей воле мир не начинается и не заканчивается, мир вокруг неё не вращается, то есть научиться легко её отпускать, как листок, несомый ветром, как солома на дороге, как пух, но при этом не потерять себя. Те, кто отождествлены со своей волей, думают: «Я отпущу волю, но кем я тогда стану? Безвольным ничтожеством, тупым биороботом, я потеряю себя как личность». И они дрожат, когда такое слышат. На самом деле, если вы правильно поймете это искусство, поймёте наставления святых, то станете едиными с абсолютным знанием и Абсолютной волей, вы начнёте летать не на крыльях собственной воли, а на крыльях Божественной воли. Вы подключитесь к такому невероятному Источнику, что и ваша личная воля возрастет тысячекратно, ваши способности властно-волевого оперирования, ваша персональная Иччха-шакти, управление тоннелями реальности возрастут многократно, словно за вами могущественная армия, то, о чём вы даже помечтать не могли. Потому что отпускание собственной воли в пользу Бога раскрывает наш необычайный потенциал. Поэтому все святые становятся руками и ногами Абсолюта, служителями, безупречными, полностью преданными Ему и отданными Ему. И никто не видел, чтобы кто-нибудь из них страдал, чтобы хоть кто-то из них пожаловался. Все они счастливы, потому что поняли этот секрет. Таким же образом мы должны учиться овладевать этим секретом, отпускать эго на уровне Иччха-шакти и наполняться Ананда-шакти. Такой человек всегда счастлив, единый вкус приходит к нему естественно, он осознает естественно высшие таттвы. Если почитать наставления святых различных традиций, например, суфийской или христианской, то можно обнаружить, что там по смирению, по отбрасыванию себя даются очень сильные наставления. То есть все примерно говорят об одном и том же. Отбрасывание эго, отбрасывание воли — не внешнее. Внешне изобразить можно очень хорошо — не сказать ни слова, глаза опустить вниз, всё время в «намасте», словом, внешне всё красиво может быть, но внутри «могут плясать черти», вместе с эго и амбициями. А вот истинное отпускание эго, истинное смирение — оно внутреннее. Ты можешь выглядеть как обычный человек, но внутри ты каждую секунду ни шагу без божественной воли не сделаешь. Ты принимаешь святых, авторитеты в полном проявлении божественной воли, ты полностью соединен с этой божественной волей, она тебя питает, она тебя вдохновляет, и ты всегда всё с ней сверяешь, при том, что не теряешь способностей, и свою волю можешь проявлять, она только расцветает. Но ты как солома на дороге, как листок, несомый ветром. Ты можешь быть пустым, ты можешь понять эту формулу «я не свой, я Божий», ты можешь стать божьим человеком, потому что опустошил себя. И тогда приходит сила, уверенность, ананда, потому что ты не один, ты всегда с Богом и у тебя нет сомнений, ничто не может поколебать тебя. Ведь если тебя наполняет божественная воля — что ее может поколебать?

Состояние игры(лила)

Итак, существует два способа действия. Первый — когда мы действуем непробуждённым способом, второй — когда мы действуем пробуждённым способом. Непробуждённый способ действия именуется кармой. Карма исходит из ложного
центра — эго, из чувства делателя, делания. Лила, игра, исходит из естественного состояния, из безэговости, из состояния недеяния. Кармическое действие всегда привязано к результатам. Если вы действуете в состоянии игры, то у вас нет привязанности к результатам. Сама игра, лила, и есть результат. В каждой точке действия вы удовлетворены. Это принципиальный момент. Как правило, кармические действия ведут к накоплению новых отпечатков — самскар, к порождению новых причин-следствий. Если же вы действуете в состоянии лилы, то это ведёт, наоборот, к сжиганию самскар и раскрытию в себе божества. Карма происходит в нечистом кармическом видении, сансаре, то есть из омрачённого состояния. Все кармические действия исходят из заблуждённого действия. Просветлённая игра — напротив, происходит в мандале, в чистом измерении, там, где всё всегда совершенно, божественно и чисто. Кармические действия исходят из ума, обусловленного фиксированными представлениями. Они выполняются из прошлой памяти, которая есть набор застывших отпечатков. Игра происходит из ясности, проистекающей из созерцательного присутствия. Она является спонтанным откликом. С точки зрения поведения или действия, задача йогина — всё больше выходить из кармы и входить в лилу. Всякий раз, когда вы действуете неосознанно, эгоистично, вы находитесь в состоянии кармического действия. В то же время, когда вы находитесь в состоянии созерцания, осознавания, открываетесь вселенским силам просветления, вы находитесь в состоянии игры. На относительном уровне практика также должна проявляться. Если вы практикуете длительное время, но на относительном, внешнем уровне не происходит никакой трансформации, то это означает, что возникло некое торможение на уровне действия, поведения, то есть просветлённое деяние не развивается. Когда воззрение и осознавание набирают силу, то и наши действия начинают просветляться. Не может быть так, чтобы мы достигли совершенного воззрения, совершенного осознавания, а наши поведение и действия были бы по-прежнему омрачающими, эгоистичными или исходящими из двойственного видения. Поэтому практиковать — это выходить из кармы и входить в игру. Войти в божественную лилу — это означает жить совершенно иначе, открываться вселенским силам просветления, пропускать их через себя и проявлять просветлённые действия. Когда мы чем-либо занимаемся, это всегда связано с нашим эго. Мы склонны заниматься тем, что для нас приятно. Мы обеспечиваем выживание себе или кругу своих близких людей. Мы служим именно этим энергиям так, как мы себе это представляем из наших двойственных воззрений. Но когда наши действия просветляются, мы начинаем расширять границы своего «я». И мы видим, что служение узким, меркантильным интересам не соответствует вселенскому ходу вещей. Вселенский ход вещей — рита — означает вступление во взаимодействие с глобальными энергиями. Чем выше на духовном плане человек, чем величественнее его дух, тем большим энергиям он служит. К примеру, малый человек служит своему «я» или узкому кругу лиц. Человек более широкого плана служит своему городу, родному краю. Человек еще с большими масштабами личности служит своему народу. Он считает: «Народ и я — это одно, поэтому я слуга этого народа». Он служит высокой идее, посвящает свою жизнь народу, как достойной идее. Человек с еще большей широтой сознания служит всему человечеству, всей Земле. Он считает: «Земля, человечество и я — это одно и то же, поэтому проблемы человечества, его страдания и достижения — это часть моей жизни». Наконец, человек с еще более широким сознанием служит не только земле, он служит всем живым существам. Он считает: «Весь мир, вся Вселенная, сансара, ады и небеса, голодные духи и боги, другие вселенные и галактики — всё это есть я, всё это моя душа». И он служит в таких масштабах. Чем шире ваш масштаб служения, тем шире ваша личность и тем глобальнее ваши просветлённые деяния. Принцип лилы означает: постоянно находиться в таком расширении на уровне действия. Если на уровне действия у вас не происходит изменения ценностной мотивации, если ваш смыслообразующий вектор не расширяется, то это означает, что ваше осознавание и ваш взгляд не проходят в действие, не проникают в поведение.

Качества, необходимые в служении

Ответственность

Мы никогда не должны мириться с тем, что у нас есть какие-то слабые качества, поскольку, прилагая усилия, мы всегда можем эти качества развить, довести их до уровня силы, божественного, до уровня преимущества. Любое слабое качество можно сделать своим преимуществом. Самое главное, чтобы у нас был должный настрой.Когда вам объявляют, что занятия будут в 18 часов в этом зале, вам надо быть именно на занятиях, именно в 18 часов и именно в этом зале. Во время служения вам нужно именно им заниматься, концентрированно, усердно, а не стараться где-то ходить и потом прийти через два часа. Следует действовать целенаправленно, концентрированно, быстро, собранно, сосредоточенно. Не следует много разговаривать, тратя время попусту, когда перед вами стоит задача, которую вы хотите выполнить, неважно, практика это или служение. Принцип такой: ты можешь быть кем угодно, но у тебя есть твой выбор, твоя свобода выбора, данная Богом. Если ты решил кем-то быть, ты должен быть этим на сто процентов — или на сто процентов монахом, или на сто процентов мирянином, или вообще идти в мир, играть в свои кармы, получать шактипат от гуру по имени сансара, жесткий шактипат. Это очень важно — быть в таком пробужденном, проясненном состоянии в отношении данного принципа. Если я практикую в ритрите, то я по-настоящему практикую в ритрите. Ели принял мауну, то несу ответственность за свою мауну. И это не проблема старшего монаха, а твоя ответственность, твоя практика. Если ты в ритрите, то ты знаешь, для чего он тебе, иначе нечего в него идти, потому что трата заслуг, сытая жизнь на пожертвования — это мир животных в следующей жизни.Если ты в служении, то ты знаешь, зачем оно тебе, зачем ты это делаешь. Ты принял ответственность, это твой выбор, ты его уважаешь. Это твоя песня, твоя любовь, твоя преданность, твой способ сделать подношение. Если ты изучаешь учение, то ты именно изучаешь свое учение, потому что ты влюблен в него и почитаешь его как величайшую драгоценность. Только такое состояние (вира-бхава) начинает привлекать шакти, привлекать божеств, и оно сразу начинает давать эффект в виде духовной реализации, духовной силы, в виде того, что вы становитесь шактиманом. То есть ваше естественное состояние проявляется в том, что вы сможете притягивать шакти, обладать ею. Энергия внутри и вовне — одно и то же. Если у вас внутри много шакти и вы контролируете элементы своего тела, праны, то и вовне вы также сможете проявлять энергию: это взаимосвязанный процесс. Это не похоже на то, когда вы получаете какое-то служение и едете куда-либо, а потом говорите: «Я не смог, забыл и вообще по-думал, что это не нужно».

***

Когда вы занимаетесь служением, всегда чувствуйте себя богами, у которых есть своя личная ответственность, которые делают служение не потому, что ему сказал старший монах или что так должно быть сделано, а потому, что это его собственный выбор — внести свой вклад в мандалу. Глобальная ответственность рождается из глобальной свободы. Свобода и ответственность — две стороны одной медали. Не бывает свободы без ответственности. Через всеприятие вы должны прийти к бесконечной внутренней свободе. Параллельно должна появиться новая мера вашей
ответственности: я отвечаю за ту область видения, на которую хватает моего осознавания, за всех живых существ. Когда мы читаем «на благо всех живых существ», нам надо понять, что означает эта фраза. Она означает: «Я принимаю ответственность за всех этих существ. Я перестаю жить с детским умом, заботясь только о себе. Я включаю в поле своего восприятия всех живых существ и заботу о них. Я не забочусь только об одном этом теле, об этой личности, они не так уж важны по сравнению с полем моего всеприятия. Потому что я — это все семь миллиардов людей, я — все существа всей Вселенной. Выделять какое-то крохотное существо, когда я — поле всей Вселенной во всеприятии, глупо как минимум». Тогда я понимаю, что такое процесс служения божественной силе. Ответственность всегда предполагает служение. И ради него я иногда готов игнорировать эту маленькую личность, это маленькое тело. Когда у тебя свобода на семь миллиардов или на все четырнадцать миров ведической Вселенной и твоя ответственность распространяется на большие области — что там это тело, что там этот ум, что там эта личность? Это ответственность другого порядка, и здесь — только служение, только божественной воле, только божественной силе, которая освещает всё это. С такой ответственностью я уже не могу действовать эгоистично. Не могу цепляться за своё узкое видение, свои маленькие цели, не могу позволять эмоциям, воспоминаниям, моему эго, моим оценкам управлять мной. Другие масштабы. Даже трудно представить: если бы я позволял своим эмоциям управлять собой, если бы я разочаровывался, обижался, привязывался, трудно пришлось бы ученикам. Но всё это не имеет никакого значения. Эмоции, привязанности, разочарования, страхи, надежды — ничто из этого не имеет значения. Ум свободен. Эта осознанность должна проявляться в вашей относительной жизни как ответственность и свобода одновременно. Тот, кто свободен, тот ответственен; тот, кто ответственен, тот свободен. Безответственный человек часто внутри несвободен, зажат, закомплексован. Силы его сознания не хватает на ответственность. И это не та ложная ответственность, которая обуславливает вас, заставляет испытывать чувство вины или долга, созданного иллюзией, — это ответственность совсем другого порядка. Ответственность перед божественным внутри себя. И она естественно входит в вашу жизнь. Из этой ответственности и свободы легко действовать, легко играть, практиковать, делать служение, быть в гармонии. Легко делать то, что нужно, и не делать того, чего не нужно. Легко всё. Если появляется лёгкость и чувство парения, то это значит, что вы начинаете играть — не делать, а действовать из недеяния. Вы остановились и снаружи никуда не стремитесь: ни в будущее, ни во внешнее, — вы прозреваете и углубляете это пространство. Вы не уходите далеко от этого центра. Вы всегда при Боге. Может быть, вы ещё не у Бога за пазухой, как святые, но вы при Боге. А если вы при Боге, чего ещё желать? Когда вы не при Боге, вас можно смутить. Тогда вы смотрите на других, обсуждаете их, мыслите о будущем, боитесь, комплексуете, жаждете чего-то, вы
неудовлетворены, и конца этому нет. Но если вы при Боге, то все это уходит. Вы растёте от ананды к маха-ананде, от маха-ананды к парам-ананде, от парам-ананды к маха-буддхи-парам-ананде. Проблемы сансарного мира вам кажутся просто детской игрой.

***

Наша Дхарма состоит в том, чтобы почитать, изучать божественный закон, служить божественному закону, проводить божественный закон. Община (сангха) подобна семье. Если вы член этой семьи, то, естественно, необходимо учиться принимать ответственность за семью. Когда в семье молодые родители, бывает, что они ещё не понимают значение ответственности, у них есть собственный эгоизм. Однако когда они взрослеют, то учатся брать ответственность за семью. Семья, община, нация — это коллективный разум. От того, как вы делаете служение, какие строите взаимоотношения, насколько высок ваш уровень как членов этого коллективного разума, зависит, будет ли этот коллективный разум развиваться, расти или, наоборот, зачахнет. Коллективный разум, как община, развивается, когда у него много ответственных, пассионарных, харизматичных членов, которые находятся в гармонии, в глубокой духовной самайной связи. Тогда этот коллективный разум развивается, и через это вы сами растете. Он очень важен для духовного роста. Вся та карма, которую мы должны испытать, будет растворяться здесь. Вы будете здесь её очищать, но через духовные отношения (самайи), в чистом видении. Это очень важный тренировочный полигон, поле пробуждения (буддха-кшетра). Поэтому мы говорим, что сангха — это третья драгоценность.

***

Вместе с нашей свободой и мудростью растёт и наша мера ответственности. Она заключается в том, что каждый из святых берёт на себя определенную миссию в проведении божественной воли. Кто-то её проводит силой безмолвия, медитации, кто-то — своими сиддхи, кто-то — силами творения в тонких мирах, кто-то материализует святые учения, проводит Ануграха-шакти. Кто-то берёт ответственность за поддержание учения в мире людей, кто-то направляет души умерших в бар-до (промежуточном состоянии). Всё это зависит от склонностей каждой живой души. Нет какой-то одной жёсткой линии: «Вот вам божественная воля, и вы проведёте её». Всё это воспринимается в глубине души, интуитивно, в процессе естественного созерцания.

***

Зрелость и отсутствие зрелости выражаются в способности принять ответственность. Если у нас недостаточно ясности, мы считаем, что «это у меня не получится, я неспособный, у меня нет качеств». Вы сразу же себя ограничиваете. Но принцип видения божества иной: я обладаю безграничным потенциалом, и если не приму ответственность как практикующий, то кто тогда вообще должен её принять? Выходит так: я практикующий не принимаю ответственность, а кто-то другой, кто не практикует, примет её? Это непостижимо. Он формирует мир и фактически мою судьбу, мою жизнь, а что же тогда я делаю как практикующий? Я пассивно наблюдаю, как всё происходит в этом мире помимо моего собственного сознания? Именно такое принятие ответственности означает зрелый подход и выход из состояния ограниченного существа в состояние деваты. Если я не принимаю ответственность, то полагаюсь на что-то внешнее. Я считаю, что мир как минимум мне что-то должен дать. Мне должны сделать то, предоставить это, а я просто нахожусь в пассивном состоянии, принимая это как свалившуюся удачу. Но принцип божества означает, что я вполне самодостаточен, медитативен и постоянно развиваю свой потенциал. Я достаточно осознан, чтобы принимать ответственность и проявлять себя через принятие такой ответственности, то есть я её не боюсь. Итак, когда мы принимаем ответственность, это связано с более зрелой работой сознания. К примеру, желая помогать всем живым существам, я стремлюсь достичь Освобождения за кротчайшее время. Тогда я осознанно практикую. Желая помогать всем живым существам, я занимаюсь служением, становлюсь монахом, действую в определённом статусе, принимая ответственность за своё собственное решение.

Ясность

Благоразумие означает ваш адекватный отклик на ситуацию, когда глубина вашего присутствия проявляется как мудрость в относительной жизни. Это относительная ясность в относительном измерении. Допустим, есть пила и двадцать человек, которые при помощи этой пилы не могут распилить старый дом, — приходится заказывать дрова. Я вижу, что не хватает обычной ясности, которую нужно приложить к служению. Напротив, когда йогин в созерцательном присутствии творит шедевры в музыке, живописи, литературе, в издательской группе за компьютером, безупречно управляет дисциплиной или монастырем — это можно назвать следствием ясности, проявляющейся как естественное состояние. Всё это отблеск его естественного состояния. По мере того, как естественное состояние нарастает, таких отблесков становится всё больше. Вы можете проявлять себя чудесно, безупречно во многих областях. Вы становитесь подобными многорукому божеству, в каждой руке которого знак, ведущий в какой-то мир. Здесь и музыка, и литература, и живопись, и управление, и ясность в отношении мирских наук — это всё спонтанно само по себе расцветает. Ясность в относительном служении, пластика, жесты, артистизм — вы становитесь просто фонтаном благоприятных качеств. Эти качества расцветают у вас из каналов и чакр. Напротив, если дается служение нарезать банан и разложить его, а вы не знаете, с какой стороны к нему подойти, то налицо в относительном измерении у вас какой-то провал, разрыв между присутствием и обыденной жизнью. Таких благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным помогать другим, не следует избегать.

***

Обретая мудрость, мы начинаем видеть, что все вещи обладают глубиной, и когда мы начинаем проникать в неё, мы обнаруживаем божественное вмешательство, некий божественный фактор. Почему, например, кто-то занимается одним служением, а кто-то другим? Можно сказать, что ему его предложили. А почему предложили? Если взглянуть на цепочку самскар его прошлых жизней, то станет ясно, что последние пять жизней он занимался именно этим. Почему, например, между двумя практикующими сложились неприязненные взаимоотношения? Можно сказать, что из-за большого эгоизма. А можно взглянуть и увидеть, что неприязненные взаимоотношения имеют свои корни, которые в прошлом уже выливались в ситуацию, где они были соперниками. Мы начинаем прозревать, что есть явление, а есть его сущность. Собственная ясность в служении — это уже выход на новый уровень. Человек, который генерирует ясность и находится в состоянии благословения энергией мудрости (джняна-шакти), творчески подходит к служению, самостоятельно и глубоко овладевает учением, сам во всём разбирается и практикует сколько нужно и даже ещё немного сверх того. Он осознан во взаимоотношениях, ко всему происходящему относится с пониманием и творческим настроем. У него есть видение глобальных процессов, в которые он вовлечён. Служение для него не работа, а именно глобальный процесс служения вселенским силам просветления, и он видит в нём своё будущее, свою эволюцию и перспективы. Он примерно понимает, куда идёт. Это и есть признак того, что ваша мудрость активизирована. На чём основан принцип джняна-шакти? Его основа — в присутствии, в способности пребывать в созерцании, в способности генерировать ясность, исходя из присутствия. Такой человек черпает ясность в себе, исходя из своего осознавания, он постоянно в контакте со всевышним Источником, он черпает из этого контакта вдохновение, мудрость, могущество и прочие силы. Часто, в силу служения, общаясь со многими людьми, я советую: «Тебе нужно вот это служение сделать, а тебе — вон то». И если у человека есть мудрость, ему ничего больше не надо, нужен только тонкий намёк. Ему достаточно намекнуть, и он всё сделает сам, найдёт средства, способы, приложит ясность, всё развернётся, расцветёт как мандала. Видно, что у такого человека есть собственный свет, ясность, мудрость, видение, и он способен это развернуть. Но если мудрости нет, он запнётся на первом же шаге, он не будет способен проявить себя в служении или в чём-нибудь ещё. Он заявит о своей несостоятельности, попытается убедить, что это невозможно в принципе. Это ограничения. В таком случае я говорю: «С тобой или без тебя, я всё равно добьюсь результата. Для меня это возможно, потому что в моём кармическом видении всё возможно, просто у тебя не хватает видения».

Воля

Когда вы выполняете служение, какие-то внутренние желания вас сбивают, но вы концентрируетесь, стремясь принести пользу другим, — всё это разновидности тапаса.

***

Чтобы реализовать состояние анти-эго, отпускание себя, нужно быть способным долгое время заниматься служением, которое не дает вам, вашему эго, никакой выгоды. Нужно обладать такой силой воли, быть способным затратить колоссальные усилия ради своей практики. Разумеется, человек со слабой волей не может надеяться на какой-то успех в практике. Милость Бога приходит к тем, кто активно её призывает. К тому же, кто не способен это делать, разумеется, она не приходит.

***

Итак, на пути Освобождения есть много задач, которые нужно решить и пройти не дрогнув через четырёх мар, которые на самом деле являются стражниками пути, испытывающими нашу решимость. Как их можно пройти? Если вы полагаетесь на свою волю, то ваша воля должна быть очень сильной. Если у вас нет сильной воли, решимости как у отчаянного человека, который решил добиться своей цели во что бы то ни стало, вам не удастся их пройти. Это очень серьёзные ограничения. Когда вы делаете выбор, вы должны быть всегда полны решимости. Это состояние не пашу, а вира (йога-героя). Однако такой решимости, личной воли недостаточно, потому что рано или поздно они закончатся, и состояния эго, на которое мы опираемся, тоже будет недостаточно. За поверхностной решимостью и волей должна стоять вера, преданность и самоотдача. У вас всегда должен быть принцип служения — то, что превосходит вашу личность, чтобы вы могли даже пожертвовать личным освобождением, личным счастьем и успехом ради этой превосходящей цели. Эта превосходящая цель — служение Ануграхе, служение всем живым существам. Когда эго слышит такие слова, оно начинает задумываться: «Это же не мне». Но именно такая мотивация делает вас неуязвимым для мар и ограничений. Постепенно раскрываясь такому сверхличностному принципу, даршану Ануграхи, мы обнаруживаем, что это единственно правильный и высший способ обойти все ловушки и препятствия, будучи неуязвимым, и самый короткий способ достичь реализации, цели, которую мы ставим перед собой. Достигатель, как таковой, обречен изначально самой своей позицией достигателя, которая рано или поздно натолкнется на непреодолимые ограничения, и он потерпит фиаско. Служитель, проводник даршана Ануграхи, пройдет там, где достигатель споткнется, потому что он изначально открыт более высоким силам.

***

Когда мы находимся в сангхе, делим самайю и винаю, вопросы этики встают очень серьёзно. Потому что мы не только о себе заботимся, но и о других. Если мы живём в одиночку, то понятно, что мы не ограничены ничем. Но в мандале действуют свои законы этики. Мы всегда должны учитывать место, время и обстоятельства в проявлении нашей Иччха-шакти. Что касается садханы, то она может проявляться без ограничений. Но во внешних взаимоотношениях она всегда должна учитывать винаю, самайю, этику. Это всегда должно учитываться! Допустим, у вас много воли, Иччха-шакти. Вы стремитесь сделать своё служение. И чтобы сделать его, вы забираете шакти у других мандал, думая: «Моя мандала важнее». Но надо искать такие способы извлечения шакти, чтобы не брать ее у других, чтобы это не мешало другим. И делать это нужно из внутреннего потенциала, а не из внешнего. В любом случае, проявление воли не должно вызывать дисгармонию. Иногда нужно освободить свою волю во внешнем смысле ради того, чтобы поддерживать гармонию. Речь идет не о садхане, а о внешних видах служения. Иногда надо синхронизировать свою волю с другими, слить ее с мандалешваром. А порой её просто можно скорректировать, учитывая волю других. Мы являемся своего рода операторами и трансляторами Иччха-шакти. Если мы знаем, как правильно и гармонично транслировать Иччха-шакти, мы не делаем ошибок и другие получают благо.

Концентрация

Говорят, что без концентрации в йоге делать нечего. Концентрация означает, что вы способны удерживать ум на каком-либо предмете. Если у вас сильная концентрация, это проявляется и в служении. Человек, у которого сильная концентрация, не отвлекается от служения, он всегда действует однонаправлено. Если он принял решение, он, как бы повышает скорость своего сознания, и силой сознания, можно сказать, искривляет пространство кармического видения —в этот момент всё вокруг становится благоприятным и направленным на выполнение того, что он задумал. Его намерение материализуется, санкальпа проявляется. Если же у человека нет концентрации, то он начинает делать служение, затем рассказывает анекдот товарищу, а потом думает: «О, пожалуй, нет каких-то материалов, надо подождать», потом еще что-то ищет… Такое размазанное сознание не позволяет ничего реализовать. Потом он делает перерыв, после которого вроде бы уже чётко собрался что-то делать, но проходит шесть часов, а в итоге не сделано почти ничего. То есть он просто не может собраться — слишком много отвлечений.

***

Вы должны обладать действительно сильной волей и сильнейшей способностью к сосредоточению, способностью концентрировать свою волю. Тот, кто обладает сильной концентрацией, может собирать всю свою энергию (шакти) в одной точке. К примеру, если человеку, не владеющему концентрацией, дать служение, он его не сможет выполнить, потому что возникнут разные причины. Это происходит потому, что его сознание не может притягивать энергии и оперировать ими. У него не хватает намерения и силы воли, чтобы изменить реальность. Напротив, если человеку с большой концентрацией дать задание, даже трудновыполнимое, он сможет притянуть огромную шакти и повлиять на реальность, искривить кармическое видение и силой намерения воплотить задуманное.

***

К примеру, благодаря способности к концентрации, если вы её однажды развили и поддерживаете, вы можете за короткое время добиться очень многого, ваш ум очень собран, вы не теряете ни минуты. Вы можете заниматься служением всего полтора часа, но по уровню оно будет сопоставимо с 10-часовым служением. К примеру, я наблюдал, как миряне построили «Поющий тростник» за месяц, они мало разговаривали, работали с утра до вечера, делали перерывы только на приём пищи, никто из них друг с другом не поссорился, был в ладу сам с собой, не вошёл в дьявольское состояние, не имел каких-то проблем. То есть в своем деле, находясь в миру, они уже достигли хорошей концентрации. У них не было тамаса, была пробужденность, это пример того, что даже у мирян можно кое-чему поучиться. Концентрация — это именно такое мощное, волевое сознание, когда всё воплощается. И при этом в нём нет раджаса. Ваши действия могут быть плавными, без всякого раджаса, тем не менее, вы всё задуманное выполняете. За короткое время рождается какая-то серьёзная вещь, причём очень высокого качества.

Внутренние препятствия и способы их преодоления 

Влияние пяти элементов. Недостаточность элемента пространства

Когда у вас активен элемент земли или вы объединяетесь в созерцательном присутствии с землей, у вас появляется основательность и желание исследовать основы жизни, Вселенной, свои корни, углубиться в фундамент. Интересно смотреть, когда за служение берутся один человек с активным элементом земли, а другой — с активным элементом воды. И у них совершенно разный подход. Человек с элементом земли сначала выстроит большой фундамент и начнет углубляться в землю. Он начнет всё сносить и работать с фундаментом. Он будет менять какие-то фундаментальные установки в любой ситуации или проекте. Например, если это будет новый повар на кухне, то он, например, начнёт ремонт пола и т. д. А если человек с элементом воды приступит к проекту, то он начнёт действовать иначе: будет много общаться с другими людьми, завязывать отношения. Будет пытаться быстро улучшить систему работы. Это принципиально разные подходы. Человек с элементом воды будет действовать быстрее. Человек с элементом земли основательно поменяет фундаментальные установки. Человек с элементом огня вообще может поскандалить со всеми и дезорганизовать работу — от него вообще мало пользы будет. А человек с элементом воздуха может просто завалить все дело. Человек с элементом пространства не сможет сделать ничего. Я имею в виду, в тех случаях, когда эти элементы ярко выражены. К примеру, есть люди, которые теряются, если им дать сложное служение. Их ум начинает сильно беспокоиться. Они теряют медитацию и осознанность. Есть также люди, которые могут выполнять сложное служение, но при этом у них стабильное сознание, они прекрасно удерживают осознанность, и особых трудностей не возникает. Это обусловлено отсутствием или наличием элемента пространства.
Например, человек способен управлять собой, делать простое служение, но если служение будет чуть более сложным, у него возникнет замешательство и он потеряет контроль. Напротив, другой человек может делать непростое служение, вести практику, заботиться о себе и о других, при этом, всё помещается в его сознании так, словно оно огромное. У него нет никаких замешательств. Затем он спокойно уходит в ритрит и там практикует. Это фактор хорошего раскрытого элемента пространства. Чем бы такой йогин ни занимался, он всегда видит единую основу и суть, а всё, что проявляется, он связывает с созерцанием. Фактически, способность увязывать любые ситуации с созерцанием зависит от понимания основы элемента пространства. Если у вас сильный, гармоничный элемент пространства, вы не устаёте. Вообще, когда вишуддха-чакра активизирована, тело всегда легкое, нет сильного голода, физической усталости, тамаса. Тело всегда очень бодрое и лёгкое, поэтому, занимаясь какими-то делами, человек их делает как бы играючи, очень легко. Он не привязывается, поскольку все эти дела погружены в естественное состояние.

Отсутствие соединенности тонких тел с действием

Служение начинается только с того момента, когда вы прилагаете свои каузальное и ментальное тела и соединяете их с действием. Когда вы соединяете свои тонкие тела с действием, служение словно танцует в ваших руках. Вы действуете по наитию, в экстазе, в сокровенном. Вы являетесь проводником, а уже через вас реализуется божественная сила. Неважно, какое это служение, потому что через любой вид служения может реализовываться какая-либо божественная сила: на каждое действие есть своя собственная божественная сила. К примеру, монаху дают служение. Если у монаха есть связь с высшими тонкими телами, он видит служение одновременно в пяти ракурсах. Он понимает, как сделать его творчески, быстро, интуитивно. Он может привлечь большую шакти. Он может выполнить служение так, что даже боги позавидуют. Он интегрируется со своим служением, видя это как средство собственного самовыражения, подношения Трём Драгоценностям, как свою садхану. Он видит это как творческий, чистый, возвышенный процесс. Если же у него нет связи с тонкими телами, то он не может понять, как его сделать даже в одном ракурсе. Он стоит с лопатой или веником, и у него нет ни творчества, ни рационализаторских предложений, он может вообще думать: «Зачем все это надо?» Это означает, что к служению не применяется тонкое тело, не применяется буддхи, Атман. Значит, это не служение пока, а вынужденная обязанность. Такая потеря связи со своими тонкими телами вследствие неумелости при восприятии и работе с энергией является марой на пути учения, а прилипание к энергиям низших тел и утрата интуитивного сознания во время потери такой связи является «грехопадением».

Захваченность умом

Бывает так, что пока монах выполняет простое служение, у него всё ровно и гладко. Например, он метёт пол, а когда надо, медитирует. Но вот он получает более ответственное служение, и внезапно у него начинают проявляться разные качества. Вместо того, чтобы продолжать оставаться пустым и смиренным и вовремя всё отпускать, он может входить в разные лилы, дебаты, проявлять желание каких-то приоритетов, цепляние за результат. Это начинает его беспокоить так, что он не может ничего отпустить, даже когда садится в ритрит. У него возникают странные отношения с другими. Он уже готов зародить даже нечистое видение, чтобы добиться каких-то плодов, результата. Если такое происходит, то это опасные знаки. Здесь надо подумать: «Все это — продолжение игры. Я — тот же самый человек. Просто задание стало более сложным. Мне нужно научиться отпускать все плоды своего труда. Мне не нужно цепляться ни за что. Просто всё нужно жертвовать. Если скажут что-то делать, для меня это будет не принципиально. В любой момент я готов всё отпустить и заниматься, чем угодно. При этом я буду делать всё с самоотдачей, но не буду за это цепляться». Если наше служение — игра, то задача — никогда им не заигрываться.

***

Часто, когда мы занимаемся служением и у нас при этом недостаточно внимательности, мы захватываемся так называемой целесообразностью. Мы не рассматриваем служение как средство упражнения в созерцании, средство преодоления собственного эгоизма, а рассматриваем его просто как банальную работу, которая направлена на получение результата, и пытаемся работать на этот результат, забыв многое. Но в конечно счете, мы действительнработаем на результат, но только не на тот. Мы работаем на результат прояснения нашего осознавания. А если, представьте, вы добиваетесь результата во внешнем, но ваше осознавание затмевается, то я бы сказал, что это отрицательный результат. Всё зависит от установки в вашем сознании. К примеру, если один ученик говорит: «Меня часто не удовлетворяет организационно-хозяйственная деятельность в монастыре». Как бы такая игровая самоосвобожденная неудовлетворенность, это как желание все оптимизировать, улучшить, стремление к прогрессу, движение вперед. Я тоже всегда стараюсь это делать. Но если у тебя неудовлетворенность как нечто эгоистичное, хроническое страдание, то это совсем другое дело. В таком случае нужно сказать спросить: «А кто этот неудовлетворенный или удовлетворенный? Есть ли он вообще? Попробуй выяснить, кто же этот неудовлетворенный?» Действительно ли есть такое «я» в реальности? Попробуй выяснить, кто есть делающий и что есть процесс действия? Попробуй прояснить свое сознание, всё дело только в этом, в тебе всё дело, не ищи причин вовне. Всё зависит от тебя, ты сам создаешь тот тоннель реальности, в котором ты живешь. Будь уверен, монастырь в глазах другого человека выглядит иначе, не так как у тебя. Деятельность в глазах другого монаха выглядит иначе совершенно, потому что он находится в другом тоннеле реальности, в другом кармическом видении. В его глазах всё может быть чудесно, может быть, он видит вообще дворцы вокруг. Разве ты проник в чужую голову, чтобы судить? Это только твое видение, только твой тоннель реальности. И попробуй лучше, чем пребывать в неудовлетворенном состоянии, войти в более высокое видение и посмотреть с этой точки зрения. Внезапно, если разум прояснится, ты увидишь, что всё, что ни делается, всё абсолютно совершенно. Неудовлетворенность всегда возникает как отсутствие ясности и, напротив, когда ясность возникает, удовлетворенность естественно следует за ней. Если служение — это самоосвобожденная творческая игра, проясняющая осознавание, то это правильный подход. А если мы просто пытаемся работать на результат, минуя процессы внимательности, то такой результат будет отрицательным. Всё это разные виды единого «вкуса». Другими словами, над мирской целесообразностью или нецелесообразностью у нас доминирует подход высшей целесообразности, то есть всё то, что способствует пробуждению. Если что-то не способствует пробуждению, но оно целесообразно в относительном плане, то иногда мы этим даже можем пожертвовать. Некоторые вещи можно оставить просто в покое, не накладывая на них своих проекций. Иногда, захваченные целесообразностью, мы настолько проецируем свои иллюзии, что эти иллюзии нам кажутся чем-то реальным, а когда они не сбываются, то мы от этого приходим в замешательство. Это можно наблюдать, когда мы занимаемся деятельностью, особенно служением, и отождествляемся с действием. Вопрос в том, чтобы перевести обычную деятельность в лилу, игру, самоосвобожденную творческую активность, исходящую из внутреннего центра, а не обусловленную обстоятельствами. И когда нам удастся преобразовать обычную целеполагающую деятельность в лилу, игру, мы увидим, что служение наше эффективнее на два порядка. За короткое время с большей ясностью мы можем увидеть намного больше, и вот тогда наступает подлинная удовлетворённость, потому что в служение привносится элемент творчества. Каждый момент мы находимся в точке целостности, завершенности.

***

Один практикующий в ритрите написал: «Я уже практикую 10 лет, и ни одного серьёзного опыта самадхи не было. В йоге сновидения только несколько раз был осознан. Наверное, я никчемный практикующий». И вот возникает такое состояние самоуничижения и неверия в свои силы. Я ему сказал: «Ты слишком много о себе думаешь. Снова начинаешь пережевывать свои собственные качества и проблемы, ты очень зациклен на этом. Если бы ты думал о Боге и не думал о своих проблемах, ты бы уже давно находился под большим благословением. Тебе надо раз и навсегда принять решение: вне зависимости от твоих успехов, опытов и переживаний, ты будешь думать не о себе, а будешь думать о Боге». Следует просто больше думать о Даттатрейе, о Прибежище, о Гуру-йоге, об Абсолюте, о высшем «Я». Просто об этом больше думать. Настолько, чтобы думать о себе не осталось времени. Когда думать о себе не остаётся времени, то какая разница, что именно ты сам испытываешь, потому что твой ум настолько заполнен мыслями о Боге, что на остальное просто не остается времени. Брахмаахам-бхава просто вливается и вливается в тебя,
и ты получаешь благословение за благословением. Где же здесь страдание, где цепляние, где замешательство?

***

Умонастроение истинного святого: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». Если вы будете непрерывно поддерживать такое умонастроение и культивировать его через естественную осознанность, то свет Ануграхи будет непрерывно в вас входить. «Я живу не ради себя, а ради Тебя». «Тебя» — означает Бога, высшее «Я». А тот, кто говорит «я живу», означает ум (ахамкару), заключенную в теле. Ахамкара, заключенная в теле, должна подчиниться этому высшему «Я». Высшее «Я» — это всего лишь понятийное название. В нем на самом деле не существует какой-то отдельной личности. Пара-брахман вне двойственности. Но чтобы его осознать, ум вновь и вновь должен ему подчиняться, настраиваться на него. Если он это делает, у него никогда нет никаких проблем. Проблемы могут быть у тела, ему надо есть или спать; у праны — пране надо быть сбалансированной. Но у ума не может быть проблем, если он находит своего хозяина и полностью, безраздельно ему предается. Предается ли он ему внешним способом, через поклонение, или внутренним, как в Лайя-йоге, через созерцание и естественную осознанность, не так уж важно. Хотя естественная осознанность — метод более высокий. Если же вы чувствуете замешательства, трудности или проблемы, то это значит, что вы просто не живёте ради всевышнего Источника, значит, ваш ум не хочет этого, он отвернулся и он не помнит. Тогда уму надо просто об этом напомнить, чтобы он снова возвратился. Надо ему сказать: «Ум, ты не должен жить ни секунды без этого. Как ты можешь быть в этой иллюзии?». А если он не слушается, то сделать ему более строгое внушение.

***

«Его ум всегда покоится в Боге», — в этом смысл учения Лайя-йоги. Когда ум покоится в Боге, то нет ни проблем, ни замешательств. Это не значит, что все кармы мгновенно исчезают. Прарабдха-карма остаётся. Она действует в соответствии с логикой закона кармы. В своё время приходят радости, в своё время приходят страдания для тела, так же, как зима и лето приходят в своё время. В соответствии с законом кармы в свое время приходят возвышенные состояния или трудные состояния, но всё это перестает иметь значение вообще, потому что ум погружён в Бога. Ты не думаешь вообще о каких-то других вещах. Ты думаешь о Боге утром, в обед, вечером, и ночью. Ты себя не отделяешь от Бога, ты находишься непрерывно под его милостью, его Ануграхой.

***

В основном клеши овладевают сознанием, когда ум находится в тамасе или раджасе. Как правило, умом того, кто находится в саттве, клеши никогда не овладевают. Такой человек всегда гармоничен, ясен и глубок. Если вы делаете служение, пребывая в раджасе, то вы стараетесь очень много, но эффекта мало. Если вы в саттве выполняете служение, то даже, если делаете не очень много, но эффект будет очень большой, потому что вы действуете из другого измерения.

***

Бывало, многие люди приступали с великим энтузиазмом к служению. Они загорались самыми грандиозными идеями, вдохновлялись проектами или ещё чем-либо. И вначале у них всё шло хорошо, словно они были ведомы божественной волей. Но затем у них начиналась оценочная работа, вклинивался элемент эго, и они начинали думать, как привнести что-либо, как получить пользу. И внезапно весь поток благословения начинал иссякать, как будто Бог решил: «Раз ты стал уже за меня получать наслаждение, получать плоды и пользоваться ими, ну, давай, действуй сам тогда. Хочешь — действуй. Я не против». И тогда человек внезапно сталкивался с тем, что всё у него начало приходить в упадок, потому что он начал действовать от себя.

***

Часто, когда человек испытывает трудности в начале духовного пути, я говорю: «Твои трудности потому, что ты слишком думаешь о себе. Ты слишком придаешь значения своим мыслям, условиям и всему прочему. Ты так скукожен в своем уме и так зациклен на себе, своих маленьких проблемках, что не видишь чего-то большего. Посмотри, такие глобальные дела вершатся, такие энергии вселенские существуют, такие события происходят с человеческой цивилизацией. Да и у нас в монастыре есть разные программы, которым можно отдавать себя двадцать четыре часа в сутки, чтобы их продвинуть. Но ты даже не знаешь об этом, ты даже не думал ни разу, тебе всё это так неинтересно, потому что ты слишком занят собой. Ты так занят собой и сконцентрирован на этом, что вся твоя Вселенная сжалась до размеров твоего маленького эго и тела. Как тут распахнуть ум? Как тут войти в естественное состояние? Ведь ты сам закрываешь себя в клетке! Ты себя сажаешь в тюрьму своего ума». И вот, если мы понимаем эти процессы, то можем входить в совершенно иное состояние.

***

Желания, чтобы ты был вознаграждён духовно плодами, такими как реализация, сиддхи, знаки и признаки реализации — это тоже эгоистичные желания. Жажда духовных опытов, духовного вознаграждения — это тоже форма эгоизма. Например, человек занимается служением или практикует, и думает: «Бог меня не любит, не даёт мне духовных опытов и благословений. Другие испытывают восторг, а я только обычное состояние». Вот именно потому, что он так думает и жаждет результатов, он ничего и не получает. Ему надо не о себе думать. Он оценивает себя, впадает в состояние «маленькой бедняжки», думая: «Я неспособный, я несчастный, я не смогу достичь Освобождения». Но именно потому, что он так думает, он не может достичь Освобождения. А что такое Освобождение? Это когда ты постоянно думаешь о Боге, вне зависимости от того, что переживает твой ум, тело и эго. Есть опыты, есть милость, есть состояние радости, экстаза — отлично, нет — тоже отлично. Богу, то это никак не мешает. А разве это мешает тебе думать о Боге в таком состоянии? Есть возвышенность духа, вдохновение — хорошо, есть угнетенное состояние — тоже отлично, в угнетённом состоянии думать о Боге тоже здорово. Сожаление не возникает, и тогда эго не находит шанса, чтобы зацепиться. Поэтому настоящее благословение просто изливается.Те же, кто не понимают этого, они сами себя лишают благословения из-за того, что по-прежнему у них есть тонкое цепляние, тонкое желание. А если ты хочешь стать проводником Бога, то тебе надо ему всё отдать и на него только положиться. А если ты положился на него, чего ты ещё хочешь? Чего ещё ты хочешь? Ты всё отдал, ты ему полностью предан, ты уже у него на ладони. Что ещё надо? Вот уже всё есть. Но эго не верит и снова начинает сомневаться: «Я отдался, но результатов нет».

Самовыражение

Существуют стадии, когда нужно пресекать самовыражение. Это не значит, что надо чувствовать себя забитым существом, которое не может проявлять себя, скорее, это означает быть внимательным к постоянным внутренним данным. На более высоких стадиях надо выражать себя в определённом русле: в помощи другим, в принятии на себя творческого служения или служения, требующего ответственности. На этой стадии самовыражение уже не будет таковым, это будет служением. Допустим, человек по своим данным может заниматься служением, связанным с ответственностью, но не хочет её брать, считая, что так ему будет проще. Тогда он надевает на себя личину смирения и говорит: «Я смиренный монах, я просто хочу бхакти — рубить дрова, мне этого достаточно». Он демонстрирует себя очень смиренным. На самом же деле он просто избегает того, чтобы взять на себя более тяжелую ношу, ответственность, связанную с творческим сознанием. На более высоком уровне самовыражение заключается в самоотдаче ради других. Это полностью неэгоистичная деятельность, принцип спонтанной игры, безумной мудрости авадхуты. Все это — различные уровни самовыражения, которые мы практикуем. Один учитель проповедовал некоторым мирянам, среди которых был довольно высокий сановник, министр. Министр слушал-слушал, затем ему показалось, что он понял Дхарму, и начал очень активно самовыражаться — спорить и поучать других. Учитель сидел, а затем встал со своего места и ушёл. Тогда министр и другие ученики пошли за ним и спросили, почему он ушёл. Учитель сказал: «Если я начну самовыражаться, то вас здесь никого не останется, поэтому лучше я сам уйду». Это означает, что когда мы практикуем, становимся монахами, то принимаем решение, как усмирять наше эго и по каким законам ему действовать. Горакшанатх говорил: «Если горшок полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. А если он полностью наполнен, то не издает звуков». Когда мы ещё не раскрыли природу ума и наше эго еще не рассеялось, внутри нас есть всплески кармических ветров и ума. У нас есть желание самовыражаться, выглядеть как-то перед другими. Мы полны этих всплесков. Хотим создавать какое-то мнение о себе или проявляться, принимать на себя некие функции, занимать определенную точку зрения, утверждать ее, отстаивать и бороться. Мы играем во все эти игры майи. Но когда наш «горшок» полон, то есть когда наше «я» растворилось в безграничном Источнике, мы становимся невидимыми, неслышимыми, прозрачными. Нас вообще как бы нет. Тем не менее, мы по-настоящему только тогда и есть. Мы внутри пустые, наше сердце пусто. Мы подобны сухому листу, который движется. Это отнюдь не означает апатию, безволие, лень или вялость. Означает всего лишь, что мы пусты внутри, но можем принять любую форму. Если такому человеку дают служение, то он его делает, проявляясь в соответствии с данным служением. Если он руководит кем-либо, то он руководит, проявляясь в соответствии с ситуацией. Если он делает простое служение, он делает его простым. Но у него нет никакого личного отношения к тому, что он делает. Он не пытается через это извлечь пользу, самовыразиться, самоутвердится. Потому что внутри он полностью пуст. Он «не издает звуков». Он полностью самодостаточен. Он обрел единство и не нуждается больше ни в чем. Его сердце не может ничто поразить. Он просто действует в соответствии с обстоятельствами. Ему не нужно заявлять о себе. Но если логика обстоятельств такова, что это потребуется, он может заявить о себе в качестве практики игры.

***

Сначала мы запутываемся в нашей излучающейся энергии, в Атма-шакти. То есть мы действуем, но наши действия нас же и запутывают. Наверное, вы часто замечали, что когда начинаешь заниматься служением, ум увязает в нём, особенно если это сложное служение. Когда вы приступаете к другому служению, повторяется та же ситуация, к третьему — то же самое. Сначала вы думали, что вся проблема в самом служении, оно не подходит вам. Но вы поменяли его, а ситуация не изменилась, и начинаете понимать, что дело в другом. Дело в уме, а не в служении. Я просто запутываюсь в мыслях, в действиях, которые возникают при работе с ситуацией. Но когда вы действуете, исходя из Источника, такая запутанность в принципе невозможна. Вы всегда свободны, вы наслаждаетесь игрой энергии, не увязая в ситуации. Если вы увязаете в ситуации, ваша Атма-шакти излучается наружу не из Источника, вы находитесь не в присутствии, и вы устаёте, вы истощаете себя. Если вы находитесь в присутствии и ваша Атма-шакти наполнена игрой, вы насыщаете себя энергией. Некоторые начинающие йогины знают, что, как только они начинают излучать Атма-шакти, они запутываются. Они думают тогда: «О, эти сложные взаимоотношения, эти сложные действия, эти мысли, вообще эти действия — это так сложно. Я вообще теряю эту жемчужину». У них возникает отвращение к любым действиям, к любым мыслям, к любым взаимоотношениям. Они панически этого боятся. Они знают, что снова возникнет путаница, снова они в этом увязнут, возникнут эмоции, утратится внутренняя радость и покой, безмятежность. Таким действительно лучше в течение нескольких лет пестовать эту жемчужину в мауне и в уединении, с первых двенадцати лет. Некоторым, может быть, всю жизнь придется её пестовать в уединении, поскольку они, как только снова начнут излучать Атма-шакти, то снова запутаются. Брахмами им в этой жизни не стать пока. Тем не менее, пока мы укрепляемся в этом сознании, мы можем излучать Атма-шакти и больше не запутываться. Мы начинаем понимать, как это делать. Надо находиться в присутствии, просто давать присутствию руководить тобой, просто давать присутствию откликаться. Просто не отождествляться с понятийным умом.

***

Если у вас есть эгоистичная заинтересованность в каких-либо действиях и вы схватываетесь этими действиями, тянете одеяло на себя, и при этом вы действуете без присутствия, зная, что эта деятельность пожирает ваше присутствие, но, тем не менее, вы действуете из эгоистичного самовыражения, то говорится, что «вы следуете путем зла». Побереги свою жемчужину, побереги свою Атма-шакти. Не спеши самовыражаться, потому что твое самовыражение тебя потом и одурачит. Освободись от самовыражения, расслабься. Пойми, что всё есть иллюзия, и просто пребывай на пути недеяния. Такому йогину можно посоветовать выполнять простое служение. Заботиться больше не о том, чтобы действовать, а о том, чтобы быть в простом созерцании, пока не стабилизируется эта жемчужина, пока не будет просто с этой излучающейся энергией.

***

Ахамкару, то есть эгоистичные качества, необходимо не блокировать, а самоосвобождать, и затем задействовать в таком служении и самоотдаче. Можно сказать, что ахамкара-спхурана — это нечистое самовыражение Абсолюта через непросветленный разум, не через буддхи, а через манас, читту и ахамкару.

***

С точки зрения духовного роста, хорошо бы, чтобы вами немножко пренебрегали, чтобы ваше эго не возрадовалось, будучи сильно уважаемым. С точки зрения просветления, хорошо не иметь никакой славы, никакого авторитета, понять что ты — пустое место, как эго, и звать его «никак». Чем быстрее это поймешь, тем быстрее в тебе раскроется другой план бытия — Абсолют — тем больше ты наполнишься. Вот когда ты понимаешь, что ты пустое место, у тебя нет ни амбиций, ни надежд, ни страхов, ни привязанностей, ты готов к тому, чтобы наполниться Богом. Но если еще хоть что-то остается, Бог просто не может наполнить тебя, и ты остаешься с этим «чем-то». Ради служения другим часто мы, в силу своих обязанностей, должны принимать ответственность, выполнять севу, иметь авторитет и т. д. Но
это следует рассматривать как служебный автомобиль, как то, что тебе даётся, а не то, к чему ты стремишься или лично самоутверждаешься. Это сева на благо Дхармы и всех живых существ. В личном же плане нужно быть полностью непривязанным. Часто, когда мы делаем служение, мы очень заботимся о том, чтобы выгородить себя, чтобы объяснить другим, какие мы хорошие, что другие не так нас поняли, а мы гораздо лучше, чем они о нас подумали. Может быть, они вовсе о нас и не думали, мы же не центр Земли, но нам показалось, как будто кто-то посмел подумать о нас плохо. Это вызывает часто бурю возмущения, эмоций, и мы уже кидаемся в бой — доказывать, что на самом деле мы очень даже хорошие, а они совсем неправильно подумали о нас, они очень заблуждаются. Если они будут дальше заблуждаться, то пожалеют об этом, карма вернется и т. д. И мы тратим массу энергии, массу сил, слов, времени, чтобы доказать другим, насколько мы хороши и насколько мы всегда были правы. Мы желаем всегда быть правыми, мы желаем всегда быть хорошими для других. Но на самом деле, чем больше мы пытаемся вложить в это энергии, тем дальше мы уходим от истинной внутренней правоты, которая, по умолчанию, за пределами эго. Фактически, мы тратим энергию впустую, пытаясь поймать несуществующую синюю птицу, когда внутри у нас есть сосуд с золотом. И тогда мы думаем: «Что мне с этим делать?» Что можно сделать с несуществующей синей птицей?Из чего состоит наше эго? Самая суть нашего эго, если не брать идентичность на уровне осознавания, это воля — вот что является корневой системой эго. Поэтому, когда мы отбрасываем свою волю, учимся отпускать её, становимся независимыми от неё, мы становимся пустыми, и Ананда-шакти может нас наполнить. Когда же мы привязываемся к своей воле, эта воля подчиняет нас, и мы хотим, чтобы во что бы ни стало было по-нашему, чтобы наша воля исполнилась, у нас такой мотив: «Не твоя воля пусть будет, а моя». Тогда мы перестаем быть пустым сосудом, и наша воля затмевает Ананда-шакти, которая не может нас наполнить.

***

Истинный принцип осознанности означает: если я осознан, то могу привнести эту осознанность в любой элемент своей жизни, действовать более эффективно, поскольку моя осознанность порождает постигающую ясность. А постигающая ясность может обращаться на всё, что угодно, как луч света освещает любую вещь и может осветить её со всех сторон. Такая постигающая ясность называется атма-спхурана (сияние высшего «Я»). Это не пассивная, а активная часть сознания, но эта активность полностью очищена, усмирена и находится под контролем высшего «Я». С атма-спхураной можно перепутать ахамкара-спхурану. Ахамкара-спхурана — это то, что называют на мирском языке «ложное самовыражение», «самоутверждение», излучение, исходящее из грубых уровней отождествления. Каким образом можно трансформировать ахамкара-спхурану в атма-спхурану? Через служение, через карму-йогу и полное посвящение всех плодов своего труда, через отказ от привязанности к плодам своего труда, через неуклонное созерцание и открытие обнаженного осознавания, и самоотдачу этому обнаженному осознаванию.

ПРИМЕРЫ СЛУЖЕНИЯ

О преодолении гордости в служении

Был такой суфийский святой — Джунайд. Он как-то раз пришел к своему учителю. Был он из высокого рода, его отец также был суфием. Учитель, видя, что Джунайд из высокого рода и у него много гордости, связанной с происхождением, дал ему привилегированное служение — выгребать конюшни и носить воду. В течение полугода с Джунайдом учитель ни разу даже не заговорил об учении. Полгода он только и делал, что чистил конюшни. Но в духовном смысле, это был настоящий аристократ — ни разу он даже не заикнулся, не спросил: «Почему вы меня не учите, Учитель? Сколько мне еще работать в конюшне?» Что означает аристократический дух йогина? Джунайд воспринял всё безупречно, как обычную практику, и безупречно выполнял её. Прошел год, и он за это время получил колоссальный опыт, который не мог получить у своего отца, хотя тот был тоже суфийским наставником. Потому что всё-таки к нему там относились, как к высокородному отпрыску. Позже, используя особые методы своего учителя, Джунайд пришел к полному просветлению.

Созерцание — главный секрет мастерства

Один человек приехал учиться искусству битвы на мечах у знаменитого мастера меча. Учитель сказал: «Хорошо, живи здесь, убирай в комнате, следи за козами, и я тебя научу искусству меча». Спустя два года он его так ничему и не научил. Ученик следил за козами, убирал в его доме, но в конце концов возмутился: «Что это за обучение такое? Прошло два года, а я меч даже не держал в руках? Ведь я приехал учиться искусству меча!» Учитель сказал: «У меня такая школа. Если не нравится, можешь уходить». Наконец, на третий год Учитель дал ему меч — рубить дрова. И целый год ученик рубил дрова. Тогда он снова пришел к Учителю и начал возмущаться: «Что это за обучение такое?» Учитель сказал: «Не нравится, можешь уходить, у меня такая школа». Таким образом, ученик начал прозревать вещи гораздо более тонкие, чем техническое овладение искусством битвы на мечах. У него начала пробуждаться ясность, осознанность вне эго, недвойственное понимание. Однажды Учитель сказал: «Главный секрет моего мастерства — это созерцание. Когда твой ум погружен в Источник, руки становятся быстрыми, и тогда вся техника становится неотразимой». Поэтому, когда эго и клеши ученика стерлись, Учитель за полгода передал ему своё искусство. И этот ученик стал непревзойденным мастером битвы на мечах. Таким же образом, когда мы вовлекаемся в процесс служения, в нас происходят неуловимые тонкие изменения, когда смещаются акценты с нашего эгоистичного восприятия. То, к чему мы раньше были слепы, начинает открываться нам.

Об аскете, которому мешало эго

Один йогин медитировал в пещере, и однажды, когда он медитировал, пролетел журавль. Помёт журавля упал ему на голову. Йог страшно рассердился, посмотрел на журавля и испепелил его взглядом. Журавль упал, обугленный. Через некоторое время довольный йогин встал и пошел в город собирать подаяние. Когда он пришел в город, он произнес: «Нараяна Хари» (обычное приветствие саньяси, который собирает подношения у мирян). В это время женщина, которая ухаживала за своим больным мужем, сказала: «Садху, подожди, я тебе сейчас вынесу что-нибудь». Это возмутило йога, он подумал: «Что она о себе думает? Подожди! Да она что, не знает, какими силами я обладаю?». Эта
женщина вышла и сказала: «Ты не сердись, здесь журавлей нет, чтобы их сжигать». И он опешил. Тогда он спросил: «Какой Дхарме ты следуешь и какую садхану практикуешь?». Она ответила: «Я следую садхане служения. Поскольку я погружена в служение, я реализовала пустоту своего сердца, но более подробно тебе расскажет об этом мясник из соседнего дома, если ты хочешь наставлений». Когда садху пришел к этому мяснику, то обнаружил там махасиддха. Сначала он попросил смиренно у него наставлений, и мясник сказал: «Я обычный человек. Видишь, я рублю туши и ничего не понимаю в Дхарме». Но поскольку садху настаивал, мясник объяснил ему, что всегда, чем бы он ни занимался, он погружен в естественное присутствие, и действует, не привязываясь к плодам своего труда. Все, что он делает, он жертвует как служение. От своего гуру он получил наставление — заниматься именно таким служением, привносить недвойственное осознавание. Благодаря этому постепенно созрели все его качества. Йогин был немало удивлен тем, что сам он не смог этого достичь своей аскетичной практикой, потому что его эго мешало ему. Напротив, качества просветления проявились в том, кто сумел отодвинуть свое эго и проявить принцип служения.

О беспокойном уме

Часто у нас бывают ситуации, когда мы действу-ем, исходя из мирских предпочтений, двойственных суждений и привычного хода мыслей. Но когда мы сталкиваемся с превосходящим сознанием, оно не поддерживает наши двойственные представления. Если мы сможем объединить свое сознание с этим превосходящим сознанием, то мы освободимсяя от тех заблуждений, на основе которых мы действуем в относительных условиях. Свойство этого сознания таково, что оно всегда действует безупречно, превосходно. Если мы ему доверяем, оно всегда будет правильным, потому что осознанное пребывание всегда дает наилучшие результаты. Когда-то, еще в самом начале, я проводил занятия в йога-центре. Мирянка по имени Лакшми после занятий была в беспокойном состоянии ума, очень недовольная, что в йога-центре не убрали матрасы. Все занимались, делали йогу и разбежались, а матрасы остались и ей их убирать. Она сказала: «Свами Вишну Дэв, скажите, чтобы они убирали матрасы, они такие безалаберные люди». Я ничего не ответил, просто захохотал. Она обиделась и сказала: «Никто не хочет заниматься служением, я должна убирать матрасы, еще и Гуру меня не поддерживает». И чуть не расплакалась. Я ответил: «И не собираюсь поддерживать тебя. Дело ведь не в матрасах, а в твоем беспокойном уме. Если бы ты была осознанна, разве страдание возникло бы в тебе? Ты была бы рада послужить другим людям. Даже если они не осознанны, ничего страшного, пройдет время, они будут осознанны больше и будут убирать всё за собой. Ты была бы рада использовать ситуацию для своего роста, вместо этого ты впала в обычные обиды и человеческие представления. С чего ради я буду тебя поддерживать? Ведь я тебе желаю блага, а благо в осознанности, а не в том, чтобы ты получила небольшой комфорт. Я могу сам даже их убрать, но дело в том, чтобы ты сама была осознанна». Когда она поняла это, её настроение сразу же переменилось. 

Об алмазном сознании в жёсткой ситуации

Я читал отчет одного из монахов другой духов-ной организации йогинов. Он писал о своих впечатлениях в служении, об отбрасывании себя. Он получил некоторый опыт в Кундалини-йоге. И он говорил, что все сели в ритрит, а его поставили обеспечивать ритрит на месяц. Знаете, какое дали ему служение — круглосуточное, без сна. И он написал так: «На десятый день стало по-настоящему трудно. Я только понял, что значит отбрасывать себя». Он написал, что «во мне было нечто уничтожено, а нечто родилось, я стал совсем другим человеком», когда он дошел до десятого дня в таком режиме, поскольку было много служений и большой ритрит, а он был всего один. Это ему было дано как личная практика для достижения. И в то время, когда другие достигали в ритрите, он реализовал такое алмазное сознание благодаря такому непоколебимому отбрасыванию «я». Другими словами, он не породил сомнения даже в такой жесткой ситуации. Это возможно только тогда, когда у тебя непрерывная ситуация, непрерывное поддержание. Нужно лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя, спокойно и ясно отражая внешние объекты. Когда ваши мысли спокойны, вы ничего не ищете вне себя. Вы полностью удовлетворены, вы знаете, что искать вне себя — большая иллюзия, заблуждение. На ваш ум повлиять невозможно. Когда ваши мысли идут спутанным потоком, вы ищете что-то вне себя, пытаетесь найти опору — ваш ум легко сбить с толку.Когда ваши мысли спокойны, вы ясно отражаете внешнюю ситуацию и можете распутывать самые сложные вещи. Ваш ум подобен чистому зеркалу. Вы знаете не только, как кур кормить, но и много других вещей: как планировать, строить, созидать, как управлять, и не только в масштабах маленькой группы, но и в огромных масштабах, вплоть до Вселенной. Потому что ваш ум ясен, и вас личные проблемы не затрагивают. Вы можете свой ум сконцентрировать на проблемах человечества, Вселенной, большой группы людей, позаботиться о том, как им принести пользу. Или вы можете сконцентрировать ум на каких-то тонких глобальных вещах, проектах — всё это происходит очень легко.Однако если ум недостаточно ясен, это делать невозможно. Даже простая вещь будет вызывать у вас замешательство, поскольку вы не можете отразить должным образом ситуацию.

О послушании без смысла и личной воли

И вот, дух созерцания божественного — это дух постоянного послушания, который надо в себе воспитать. Такая постоянная, тотальная внимательность, ни шагу без внимательности, ни шагу без осознанности. Один христианский старец давал ученику такое послушание: сначала зачерпывать воду, а затем выливать ее. Брать рогожу, разрывать её, а потом штопать. Заштопал, а потом снова разорвал. Служение такое с утра до вечера, чтобы это чувство делания, чувство делателя убрать. Научиться этому послушанию без смысла, без личной воли, очень трудно на самом деле. Это методы древних сиддхов. Если мы научимся такому послушанию, то поймем, что божественное не имеет воли, оно за волей. Наша воля должна подчиниться божественному, не имеющему смысла, находящемуся за смыслом. Божественное не имеет цели, оно за всеми целями. Божественное не действует, оно есть. А вот эго имеет цель, имеет смысл, имеет волю, и оно через это движется, карма его формирует и устремляет в следующую жизнь. Эго за них сильно зацепилось. Необходимо оторвать свое сознание от эго, утвердить его в том, что за пределами. Бывает, человеку легко пройти испытания желаниями, искушениями, но когда у него появляется больше возможностей, ему становится нелегко это пройти. Это называется «Мара — сын небожителя». Допустим, поставить человека в условия достатка, изобилия, власти, свободы выбора — и он легко запутается. Это значит, карма небес мира страстей может легко его ввести в заблуждение. Здесь важно понять, что должен действовать тот же самый принцип отречения. Вы не должны цепляться ни за хорошее служение, ни за простое, ни за сложное; ни за хорошее окружение, ни за плохое. Принцип служения, послушания просто должен быть поставлен выше. Тогда вы сумеете пройти всё это.

О созерцании в действии

Я специально заходил однажды в Макдональдс, разумеется, не для того чтобы поесть пиццу, а чтобы посмотреть, как делают служение миряне. Очень интересная картина. С мирской точки зрения тут не о чем говорить. Я смотрел с точки зрения чистого видения. Это огромная концентрация, когда ты должен действовать очень быстро и собранно, в течение шести часов подряд, твои внутренние данные никого не интересуют. Ты должен действовать концентрированно и так, как надо. Это огромная концентрация сознания — что-то наподобие созерцания в движении. Эти люди для своих мирских целей занимались очень высокоскоростной работой. Поэтому, когда я смотрю на монаха,
который говорит, что не успеет помыть тарелку, и сравниваю уровень этих людей, мне становится очень удивительно. Я думаю: «В чем же дело? Что не так с этим монахом с точки зрения созерцания в действии? Где он прокололся? Почему его уровень созерцания не позволяет действовать адекватно, спонтанно, быстро и собранно в повседневной жизни? Почему такой большой разрыв между внешней реальностью и внутренней? Почему такая зацепка за внутреннюю реальность? Почему он эту внутреннюю реальность не способен вывести на передний план, позволить ей танцевать? Неважно где — в руках, в ногах, в языке, где угодно. Ведь эта внутренняя реальность обладает колоссальным потенциалом. Может быть, нет какой-то заинтересованности или нет способности объединить внешнее с внутренним? Cлишком большой разрыв, слишком большая зацепленность на собственных состояниях. Нет возможности отпустить себя и интегрироваться с внешней ситуацией». Помните: если вы подлинный мастер созерцания, вы очень гибкие в относительном измерении. Вам удаётся свою внутреннюю осознанность проявлять. Именно когда это у вас происходит, внутреннее и внешнее становится уравновешенным. Разумеется, такое достигается не сразу, а после многих лет духовной практики.

О кассире, который не заблуждается

Например, кассиру в банке часто приносят большие суммы денег. Он их откладывает. Периодически он должен выдавать людям большие суммы, но сам он не считает себя собственником этих сумм. Представим, что кассиру пришла зарплата на целую фирму или предприятие, много миллионов, и он подумал, что это все принадлежит ему, и очень сильно обрадовался. А потом ему надо выдать деньги. И он очень сильно страдает, что ему приходится расставаться с этими миллионами. Это сознание человека, который привязывается к результатам своего труда и хочет пожинать плоды своего труда. Но кассир не заблуждается, он знает: все деньги принадлежат банку, это не моё, я просто оперирую этой энергией, деньги — это просто энергия. У него нет чувства собственника, и желания его не беспокоят, даже если он оперирует большими суммами. Всё это — карма-йога.

О том, с чего начинать

Наконец, задается вопрос: «С чего же следует вообще начинать?» Начинать следует с нескольких моментов. С накопления заслуг и семян белой кармы. Это принцип служения, когда мы должны совершать какие-то позитивные действия, чтобы очистить себя, поменять свои цели и мотивацию. Это очень важный принцип. Один ученик пришел к учителю, сказал: «Я согласен у вас учиться, особенно, если вы научите меня, как проходить сквозь стены». Учитель сказал: «Хорошо». Ученик с бодрым видом спросил: «Так, что я должен делать? На чём сосредоточиться?» Учитель сказал: «Знаешь, вон там коровник во дворе ашрама, пойди и очисти его». Ученик был очень разочарован. Это почти реальная история, я вам говорю из собственного опыта. Я видел рыдающих монахов, после того, как они чистили у коровы в стойле, ведь они думали, что пришли в ашрам достичь Просветления, а им приходится заниматься такой работой. Тем не менее, мне приходилось объяснять, что это часть их практики, это работа по изменению себя, которая даже более эффективна, чем концентрация. Потому что наше учение — вещь сложная, и входить в него надо правильно. Нужно обрести пустоту сердца, послушание, отрешенность от себя, оставить мирские цели, научиться смирять эго. Много чему научиться надо, не только асанам. Свами Шивананда когда-то сказал Сатьянанде Сарасвати: «Забудь о себе, выполняй служение в ашраме, через это к тебе придет вся реализация». Именно таким образом Сатьянанда Сарасвати достиг реализации. Именно такой подход должен быть, когда вы занимаетесь карма-йогой, действиями в служении. Если ваш ум замороченный, если у вас внутренние данные и вы за них конкретно зацеплены — это самый лучший способ достичь пустоты ума. Вот тебе шакти, вот тебе ситуация — интегрируйся, убери себя. Интегрируйся адекватно. Если ты пуст, если у тебя есть намерение сынтегрироваться с ситуацией, ты это сделаешь. А если у тебя есть барьер, внутренняя зацепка, то этого не получится. Возможно, внутренние барьеры трудно вытащить в медитации или в технических практиках, они не видны, потому что эго может построить себе пьедестал из чего угодно. Но благодаря внешней шакти можно за короткое время преодолеть внутренние барьеры, и это одно из искусных средств махасиддхов.

О сверхцели и мире асуров

Представьте: что вы делаете вообще, кому слу-жите, для чего так живете? Это и есть ваша карма, это и есть сансара, это и есть движения сознания, находящегося в неведении, авидье, аджняне. Да, вы находитесь здесь, в данный момент, но я говорю о более широком участке жизни, о всей жизни. Один день — этого недостаточно. Я говорю о направленности, векторе вашего сознания в течение всей жизни. Если вы изменяете эгоцентричную мотивацию и входите в это состояние миссии божеств, иллюзорного тела и практику служения, то вся ваша жизнь сублимируется, вы уже полностью другой, у вас есть сверхцель. Представьте звездный десант в мире асуров. Вот у этих людей есть шакти, действует определенная миссия: высадиться с конкретной целью на другую планету и что-то там сделать. У них есть эта цель, они живут для неё, тренируются, готовы отдать за неё жизнь. Их миссия — это у них всё. И они существуют только как иллюзорные тела в этой миссии. Асуры — люди, которые живут своей идеей. У них нет семьи, у них нет привязанностей, их не заботят материальные пожертвования, у них есть осознание долга. Тот, кто попадал в мир асуров, кто имел самадхи этого мира, тот знает, что там всегда присутствует такая патетика, такое возвышенное состояние отдачи себя чему-то более высокому, и асуры это осознают. К примеру, самураи служили своему господину — это классический пример. Когда самураи служили хозяину, они приучались отдавать жизнь за него — за сёгуна, за императора. И если они не спасали по какой-то причине своего императора, то делали себе харакири. У них не было понятия Дхармы, бхакти, отбрасывания себя, но они могли так жить, у них была такая возвышенная цель служения. Они воспитывали в себе презрение к смерти, а если императора или сёгуна брали в плен, то они или должны были сделать себе харакири, или должны были освободить своего господина. А те, кто не могли этого сделать, становились бродячими разбойниками, ронинами, можно сравнить это с падшими саманами или с падшими бодхисаттвами. Но это мир асуров, у них нет наивысшей цели как таковой. Самураи жили только ради своей миссии, только ради мира асуров. Они попадут в бардо, в мир асуров, переродившись, потому что готовы отдать свою жизнь ради этой энергии. В сущности, они служили энергии этого мира через самоотдачу. Вот это и есть служение миссии. А принцип Бодхисаттвы — это связь с Верхним Миром Форм, Святыми Небесами, Небесами Тушита, а в высшей точке — с Маханирваной, с Истинным Эго. Вот такой этот принцип отдачи.

Левитация или Просветление?

Есть такой рассказ. Было у учителя два ученика. Один отправился практиковать в горы, а второй остался с учителем, занимаясь служением. Через двенадцать лет они встретились, сравнили свои достижения. Тот, кто отправился в горы, обрел способность к левитации. Тот, кто занимался служением, обрел просветление. Он не мог левитировать, но был пробужденным. И йог, практикующий в горах, признал это. Но, в чем же было дело? Просветленный ученик сказал, в чём секрет. Учитель дал ему служение ухаживать за тяжелобольным человеком, полностью забыв о себе, и он ухаживал за ним днём и ночью, убирал его испражнения. Таким образом, его сознание постепенно очистилось, и он перестал испытывать отвращение. Его ум вошел в состояние единого «вкуса». Когда уходят приязнь и отвращение, возникает подлинное присутствие, которое начинает расти. Принцип служения означает, что мы всё больше опустошаем себя. Мы отбираем шанс у нашего ложного «я». Тогда происходит самотрансценденция.

Об отшельнике, продавшем себя в рабство

Один монах, живший не в монастыре, а в отшельничестве, однажды продал на рынке самого себя в рабство. Сам, добровольно, чтобы практиковать смирение и отсечение эго. Он продал себя семье артистов, циркачей и фокусников, то есть людям низшей касты. Он сделал это для того, чтобы выплатить долг одного страдающего крестьянина, которого посадили в долговую яму. В течение года этот монах работал в поле, рубил дрова и понемногу проповедовал своим хозяевам. В течение года их умы начали проясняться, и они обрели веру в Дхарму. Когда же они обрели сильную веру в Дхарму, он им объявил, что на самом деле он свободный гражданин и добровольно сам себя продал им в рабство, чтобы привести их к Дхарме. Они изумились. До того, как он им раскрыл себя, они сказали: «Ты открыл нам глаза на Дхарму, и мы не можем смотреть на то, что ты раб». Отшельник сказал: «У меня было достаточно средств, чтобы выкупить себя. Я специально продал себя в рабство, чтобы вам проповедовать». Таким образом, эти люди полностью обратились к Дхарме, и после этого он оставил их. Вы, наверно, слышали рассказ о махасиддхе Вирупе, который продал царя Дарику в рабство. Царь был в то время его учеником. Можете себе это представить? Владыка слонов, танцовщиц, дворцов, любой роскоши — а его продали в рабство. Вирупа принял такое решение для того, чтобы сделать царя пустым. Он это сделал, зная, что надменность и гордыня царя так велики, что обычная практика — каналы, чакры, мантры — ему не поможет. Здесь нужно гораздо более радикальное средство. И внутренняя пустота приходит с подобными практиками, когда мы отбрасываем наше эго.

О неузнанном святом

Другой пример. В одном монастыре был монах, известный своей святостью и учёностью, очень великая душа. Однажды его пригласили в город обучать людей, и он стал очень известным учителем. Говорили, что в этом городе Дхарма держалась на нём. У монаха было очень много учеников — даже главы монастырей были его учениками. Он восседал на украшенном троне и давал учения и наставления всем, кто приходил к нему, в течение сорока лет. Он был очень святой личностью. А до этого практиковал в монастыре, жил в отшельничестве. И сорок лет назад он покинул монастырь, чтобы обучать других. Прошло много времени, он состарился, оставил свое учительство и, никем не узнанный, отправился в тот же самый монастырь, откуда пришел когда-то. Там уже всё изменилось, его прошлых друзей не было, а другие просто не узнали его, потому что он был очень стар. Монах пришел и сказал: «Примите меня в монастырь», — не открывая никому, кто он на самом деле. Ему ответили: «Мы возьмем тебя, но только в послушники». Он сказал: «Хорошо. Я буду выполнять любую работу, какую скажете». Ему дали служение — пасти овец и зажигать маяк на высокой скале. Всякий раз, когда он подымался на скалу, молился там и медитировал, над скалой возникал столб света. Никто не мог понять, отчего он возникал. Настоятелю этого монастыря в сновидении однажды, через несколько месяцев, появилось божество, и с упреком сказало: «Сколько времени будете продолжать держать этого святого в подпасках? У вас такой святой, а вы держите его как подпаска». Настоятель спросил: «Кто это?». Божество ответило: «Вот этот послушник». Тогда он внезапно понял, отче-го появлялся свет и удивился такому смирению и тому, что он вообще не раскрывал себя. Монахи пошли встречать святого с процессией, угощением и подношением, чтобы поклониться ему. Этот святой, увидев, что его личность раскрыта, хотел сбежать от них. Тогда они его очень мягко остановили, упали ему в ноги и попросили остаться, чтобы наставлять их и помогать в постижении Дхармы. Вняв их молитвам, он согласился. Это образцы духовного поведения для йогина.

О монахине, желающей путешествовать

Я читал, как одна католическая монахиня получила служение — работать в интернете. Она завела блог в социальной сети, чтобы проповедовать. Через некоторое время у неё появилось пятьсот друзей. Что-то она сделала не так, и её попросили покинуть католический монастырь из-за неправильного поведения. Она сказала: «Ну, по крайней мере, мои желания увидеть Европу и Америку исполнятся. В монастыре это было невозможно». То есть, даже пребывая в каких-то условиях, доминирующей является не среда, доминирует ум, состояние души. Наш ум творит реальность. Он творит то будущее, в которое мы попадаем. Считается, что монастырь — это место, где ум должен остановиться. Он не должен желать ничего в этом земном мире, кроме того, что есть в рамках служения и прочего. Он должен исчерпать свою человеческую карму и оставаться в присутствии, в медитации, в осознанности. Потому что мало стать монахом снаружи, надеть сангхати и жить в монастыре — надо стать монахом в душе, внутри. Только тогда эти кармы останавливаются, растворяются и пресекаются. Надо уметь направить свой ум в нужную точку. Тогда божества, деваты планет, управляющие перерождением, дайвой, нияти — все эти деваты отпустят душу, они скажут: «Тебе нет нужды снова перерождаться. Мы не будем тебе создавать коридор для нового воплощения. Ты можешь выбирать».

О неглубоком самоосвобождении 

Ко мне в ашрам лет семь назад пришел один человек, который практиковал Кундалини-йогу. Он отошел от семьи, от всего, связанного с социумом, какое-то время был монахом в одной религиозной организации. Он был очень странной личностью. Когда ему давали какую-то работу, он брал с собой, например, совок и веник, и начинал подметать. Потом бросал и смотрел на них. Потом снова брал. И делал так несколько раз. Он не мог выполнять обычное служение. Я его спрашивал: «Почему вы так делаете?» Он отвечал: «Как только я хочу что-то сделать, у меня возникает тенденция сделать противоположное. Ведь всё это иллюзия, двойственность. Поэтому я хочу сделать противоположное, и бросаю совок. Но как только я его бросаю, мне снова хочется подметать, ведь это тоже противоположное». И так из одной крайности в другую. Я хотел его спросить: «А когда вы прасад едите, у вас нет желания гаджа-карани сделать? Это ведь тоже иллюзия». Вот это принцип такого самоосвобождения на уровне элемента воздуха, когда самоосвобождение не прошло в элемент воды или в элемент земли. Если ты достиг глубокого самоосвобождения, то ты можешь принять любые противоположности, не делая из этого проблемы, потому что тебя вещи вообще никак не связывают.

О духе тотальности

Представьте, что над полем битвы летит боевой вертолет и его обстреливают. Командир приказывает: «Срочно вправо выпускай ракету!», — а пилот не выполняет приказ, потому что ему командир на вишуддхе сказал. Как бы вы среагировали в этом случае? В боевых условиях не только на эмоциях могут сказать, но и посильнее гораздо, и никого это не обижает. Это просто другой мир, другие взаимоотношения. Там иные понятия о добре и зле. Добро — выжить, победить, зло — потерпеть поражение, быть несконцентрированным, несобранным.Если вы пришли в монастырь, то и должны вести себя так же, как воин на поле битвы. Вот так ко всему и относитесь. Разумеется, у нас нет таких взаимоотношений внутри, но, тем не менее, этот дух должен пониматься. То есть мы должны следовать духу тотальности в практике и самоотдаче. Тогда мы нащупаем это безупречное созерцание. И это является принципом способности к этой практике. Такого ученика невозможно остановить и сам он никогда не повернет назад от своей природы. Такой ученик уже ориентируется не на внутренние данные и не на внешние, а на свою внутреннюю природу, чтобы ни происходило.

Как царь Дурьодхана служил святому Дурваса Муни

Однажды к Дурьодхане, предводителю клана кауравов, пришел мудрец, известный своей гневливостью — Дурваса Муни. Он сказал: «Я поселюсь в твоем дворце». Дурьодхана позволил ему поселиться во дворце и сам стал служить ему, как полагается служить святому, хотя и был царем. Дурваса, известный своим нравом, мог легко благословить или проклясть, поскольку являлся воплощением Шивы. Когда Дурьодхана начал ему служить, то иногда Дурваса говорил: «Эта еда мне совсем не нравится», — и критиковал Дурьодхану. Иногда он просыпался среди ночи и говорил: «Я очень хочу есть, срочно неси мне еду, просто не могу терпеть». Порой он просил какие-то особые блюда, которые трудно было достать, намеренно придумывая сложное меню. Таким образом он пытался всячески вывести из себя Дурьодхану. Но тот знал, что это своего рода его испытание, и не роптал, не оскорблялся и не обижался. В конце концов Дурваса, увидев, что ему не удается вывести из себя Дурьодхану, сказал: «Теперь проси три благословения, которые хочешь получить»… Говорят, что одна травинка, поднесенная святому, дает заслугу в тысячу раз неизмеримо большую, нежели бесчисленная активность в мирской жизни, связанная с надеждами и достижениями. Один миг, проведенный в служении святой сангхе, по заслуге перевешивает тысячи карм, связанных с мирскими активностями. Это не преувеличение. В этом есть смысл.

О служении божеству Аннапурне в чистом видении

Когда повар готовит прасад, кухня становится его храмом. Стол, на котором он готовит еду — алтарь. Продукты — его подношение божеству. Огонь — само божество. А преданные — это монахи, те, которых он кормит. Когда повар помешивает половником — это его подношение ритуальной палочки. Когда он вдыхает пар от еды, которая дымится в кастрюле — это впитывание благовоний, которые возникают в результате подношения. Когда все едят, вкушая прасад — это получение милости, благословения. Старший повар — это помогающее божество, которое позволяет правильно выполнить ритуал. Звон кастрюль и ложек, которые раскладывают — это звон колокольчика, который указывает на начало пуджи. Звон кастрюль и ложек, которые собирают в конце — это звук колокольчика, который указывает на окончание пуджи. Когда все собираются на прасад — это бхаджан-мандала. Вы совершаете настоящее ритуальное подношение в чистом видении, происходит магия служения божественному. Если это делается правильно, то все божества насыщаются: божества в телах монахов довольны, божества в теле старшего повара и в теле управляющего тоже довольны, божество в ваших каналах тоже удовлетворено правильно проведенным подношением. Вы служите в этот момент божеству Аннапурне, а через божество Аннапурну — самому Брахману, Абсолюту.

О чистоте и пустоте сосуда

Один брахман пришёл к садху и попросил дать ему посвящение. Садху сказал: «Я дам тебе его позже, приходи в следующий раз». Брахман пришел на следующий день, и это повторилось. Так брахман приходил каждый день в течение долгого времени, но садху говорил: «Приходи в следующий раз». Брахман приходил, умолял его, просил дать ему посвящение, но садху был непреклонен. Однажды, когда в очередной раз брахман получил отказ, садху пошёл в город собирать подаяние. Он проходил мимо дома, в котором жил этот брахман. Он подошел к его дому с чашей для подаяния и протянул чашу, чтобы ему положили что-нибудь. Этот брахман-мирянин вышел, чтобы положить ему гхи, йогурт и другую еду, но он увидел, что в горшке у садху лежит грязь, нечистая вода и испражнения. Он сказал: «Свами, этот горшок грязен, как я могу вам положить туда еду? Она смешается, загрязнится, и ничего нельзя будет съесть». Садху тогда ответил: «Видишь, ты боишься положить свою чистую пищу в мой грязный горшок, но ты хочешь, чтобы я вложил пречистого Господа в твой неочищенный сосуд, и всё просишь и просишь меня о том, чтобы я тебя посвятил. Но это невозможно, пока ты не очистишь сосуд». Тогда брахман понял причину всех отказов садху. Он увидел, что должен очиститься и измениться, прежде чем получит такую инициацию. Для того, чтобы учение в нас проникло по-настоящему, мы действительно должны стать пустыми сосудами. Стать пустым сосудом означает — отбросить привязанности и эгоизм. Если вы становитесь пустыми сосудами, то вам говорят, например: «Есть служение: надо улететь на Луну. Навсегда», — вы летите, никаких проблем. Вы спрашиваете у управляющего, что с собой взять, командировочные и прочее, решаете технические вопросы, как поддерживать связь. Никаких проблем, летите на Луну, потому что у вас нет привязанностей, нет цепляний и эгоизма — где угодно вы можете выполнять служение. В этом случае ты не человек, ты — иллюзорное тело (сиддха-дэхам), ты — эманация. Надо жить — живу, надо перенестись в Чистую Страну — переношусь, надо быть в Китае — буду в Китае, надо быть в Америке или в Африке — буду в Америке, в Африке. Я — пустой сосуд. Это состояние святого, просветлённого, который не имеет ничего кроме Бога. А если есть эго, то картина совсем другая: «О, нет, только не это! Как же так, почему я? За что мне это?». Именно это чувствует человек, когда он умирает, когда приходят страдания, потому что в этот момент происходит сильное давление кармы. Эго не может терпеть этого давления, оно начинает сильно страдать. В сердце нет пустоты. Но когда святой чувствует давление кармы, он её естественно принимает, нет никаких проблем. Разумеется, я всем вам желаю, чтобы вы жили долго и счастливо, обрели сиддхи долгой жизни и крепкого здоровья. Но вопрос в том, чтобы никто не цеплялся за себя, и это возможно только лишь в том случае, если каждый день и каждый миг вы находитесь в состоянии служения. Накапливайте заслуги, сотрудничайте с Учителем и монахами, если вы называете себя учеником. Если вы не называете себя учеником — это ваше дело. Улучшайте свою судьбу накоплением заслуг, служением, привносите в свою жизнь вселенские силы просветления. Отсекайте свой эгоизм, не думайте: «Что мне даст Дхарма?», а думайте: «Чем я могу быть полезен Дхарме и всем живым существам?» Тогда Дхарма даст вам всё. Создавайте поле для практики, делайте священные предметы, иконы, статуи, печатайте тексты, то есть, делайте всё, к чему у вас лежит душа для Дхармы. Не замыкайтесь на собственных проблемах, всегда думай-те о том, как помочь другим, как привнести в этот мир больше просветления. Тогда вы принесете пользу и себе.