По материалам лекций Гуру Свами Вишнудевананда Гири, комментарии на текст Парвати Кумара «Сатурн, путь к систематическому росту»

Введение

Мы встаем на духовный путь, чтобы превратиться из людей в садху. Люди живут по законам людей. Садху живут по законам садху. Какие-то законы являются общими для садху и для людей. Например, физические законы: гравитация, пять элементов действуют и на людей, и на садху одинаково. Но какие-то вещи – это сугубо уникальные законы культуры садху, которых нет в культуре людей. И вы сейчас находитесь как бы в переходном периоде – переход от людей к садху. От того, как вы усвоите духовные законы, насколько сможете их соблюдать, насколько отделите свою душу от старого мира, обывательского менталитета, зависит, какими вы станете садху и какая будет ваша будущая судьба.

Садху учитывает в своей жизни многие вещи, которые не учитывают люди. И наоборот, многие вещи, которые интересны людям, садху игнорируют. Это разные культуры, потому что мирские люди, к сожалению, живут ценностями только одной жизни. И эту жизнь они используют для получения наслаждений. Садху думает о следующей жизни, и не только о следующей жизни. Он думает, как вообще этот цикл жизни прекратить, как вести себя, как думать правильно, как практиковать, какие отношения строить, как медитировать, какие мантры читать, чтобы родиться в высших небесных локах. А еще лучше, чтобы прекратить любые рождения и самому стать творцом небесных лок. Садху стремится непрерывно накапливать заслуги, очищать себя тапасом и увеличивать свою мудрость. Садху учитывает в своей жизни многие вселенские силы. Такими вселенскими силами являются божества планетарных влияний, которые рассматриваются в джьотиш – ведической астрологии.

Грахи и видьи

 

Что же является кармой, что держит душу в путах кармы и что мешает достигать освобождения? Есть такое понятие – грахи. Некоторые слово «грахи» переводят в астрологическом смысле как «планеты», но такое толкование – это очень узкое толкование. Обычно грахи переводят как астральные влияния. Буквальный перевод – захватчики. Это глобальные астральные влияния, инспирируемые или концентрируемые планетами, как физическими воплощениями этих влияний, которые действуют на наши тонкие тела.

Само слово «планета» – лучшее из бедного запаса слов, имеющихся в английском и других европейских языках для того, чтобы выразить значение санскритского слова «граха». Буквально это слово означает «захватчик», то есть одна из множества астральных сил, обладающая способностью овладевать вами и устанавливать свою власть над всем вашим существом. Также как и видьи, так и грахи берут в плен сознание человека. Действие грах зачастую оказывается не столь приятным и не столь плодотворным, в отличие от действия видьи.

Видьи, в данном случае, – это божества, олицетворяющие какие либо виды знания. Например, лайя-йога – это видья, это божество. Это определенное астральное, духовное влияние. Это определенный аспект ануграха-шакти. Четыре Веды – это тоже четыре живых существа, видьи, которые в тонком мире осуществляют пробуждающее влияние на живые существа. К категориям видьи можно также отнести святых, махасиддхов, божеств различных мандал. Если мы соприкасаемся на тонком уровне с областью видья, у нас начинается духовное пробуждение, чистые духовные переживания.

Например, Даттатрея – это видья, поэтому мы его призываем. Мы призываем определенные астральные влияния. И чем больше мы его призываем, чем больше мы открываем ему свое сердце, настраиваемся на него, думаем о нем, тем больше мы окутываемся видьей на уровне астрального тела, тем больше наш буддхи просветлевает. Наконец, когда эта видья нисходит в наше относительное измерение, наступают позитивные перемены.

Мы даем этой видье возможность действовать, проявляться и распространять свое влияние, мы как бы предоставляем тело. Чтобы какой-то видье или духу действовать, ему нужно тело. Живые существа действуют посредством своих тел, но существа астрального мира – духи, боги, могут действовать только посредством каких-то арендуемых тел, посредством чужых тел. То есть они не облекают свой дух в плоть, кровь, в пять элементов. Они могут войти в тело какого-либо существа, например, медиума или святого, если это боги. Но сами они никогда не принимают грубые тела. И, таким образом, для того, чтобы дать возможность видье проявиться, нам нужно создать какое-либо тело. В этом смысл храмов или статуй. Все это упадхи для видий. Когда создается упадхи, то есть некоторый сосуд, в который видья может низойти, наступает духовное влияние этой видьи. Если же для ее проявления нет подходящего тела, то, соответственно, духовное влияние также не будет происходить.

Кроме видий существуют грахи. В отличие от видий, которые просветляют разум, грахи – это захватчики, это те, кто затуманивают разум. Если видьи являются олицетворением ануграха-шакти, просветляющей силы, то грахи являются олицетворением тиродхана-шакти, вуалирующей, затуманивающей разум силы. Например, сангха, монастырь является большим физическим телом или проявлением видьи Ануграхи в лайя-йоге. И чем больше мы распространяем Дхарму, укрепляем сангху, тем больше тело этой видьи начинает расти, тем большую шакти она может проявить, и тем больше эта видья, как третья драгоценность, может спасти или пробудить живых существ.

Что касается грах, то грахи имеют другие тела. Как правило, эти тела связаны с затуманиванием, с помехами. Например, алкоголь – это проявление физического тела тиродхана-шакти, грахи – того, что захватывает сознание. Наркотики, астральные препятствия, духи и демоны, то, что называют бесами – все это грахи. Однако сами по себе они являются выразителями каких-то больших универсальных космических принципов. Эти космические принципы находятся не в физическом мире, а в астральном.

Что происходит, когда люди начинают воевать, когда они не находят общего языка друг с другом, когда они ссорятся, когда они оскорбляют или убивают друг друга, когда наступают эпидемии, болезни, несчастные случаи? Все это влияние грах. Грахи, оказывая негативное астральное влияние, захватывают тонкие тела человека. И если духовный уровень человека невысок, то он очень сильно подвергается этим астральным влияниям.

Иногда можно слышать, как человек говорит: «У меня на прошлой неделе были очень сильные мистические опыты, а сейчас все исчезло, такой тамас». На это можно сказать, что его душа находится в плену грахи, и он испытывает сильное влияние одной из грах, обусловленное астрологическим расположением. И единственное, что здесь можно сделать – применить упайю. Противопоставить влиянию грахи искусный метод. Будь то Атма-вичара, простирания, чтение текста, мантра, парикрама (обход святых мест, храмов по кругу), и так далее. И мудрый йогин всегда очень тонко чувствует эти астральные влияния. Он знает, когда он находится под влиянием видьи, а когда он находится под влиянием грахи. И малейшее понижение медитативного состояния, ухудшение частоты дыхания, увеличение длины дыхания, исчезновение самадхи, затуманивание разума в сновидениях, потеря осознанных сновидений – это влияние грах.

«Граха удерживает в своем плену все ваше существо со всеми его эманациями или проявлениями, и заставляет вас вести себя так, как вы, возможно, ни за что не повели бы себя, если бы ни ее влияние, и преследовать цели, не находящиеся в согласии с вашей личной дхармой. Как преданные слуги закона кармы, грахи подталкивают вас в том направлении, где вы в определенные моменты сможете испытать на себе последствия тех действий, которые вы когда-то совершили».

Грахи – это преданные слуги кармы. Это, своего рода, надзиратели, судьи, прокуроры астрального мира, которые смотрят: «Вот этот человек, у него совершено в прошлых жизнях столько грехов». И как только появляется благоприятная возможность, они дают команду: «Пришло время их испытать», – и внезапно астральный поток опускается на человека.

Например, кто-либо работает на кухне и, внезапно, действует граха. Его разум в это время изменяется. Он начинает говорить повышенным раздражительным тоном и ведет себя так, как не подобает практикующему. При этом он знает, что будет раскаиваться потом, и раскаивается. Но в данный момент ничего не может сделать. Почему? Потому что его душа находится в плену грахи, как будто опытный охотник набросил на нее сеть и тащит за собой.

Так и грахи тащат за собой душу, вынуждая ее разворачивать ту или иную карму. И только если йогин очень опытен, он может разрезать эту сеть и вырваться из плена грахи.

«Ваш гороскоп есть не что иное, как схематическое изображение ваших карм, начертанное с помощью символических фигур девяти захватчиков. Вообще говоря, ваши личные кармы хранятся на складе вашего тела, называемого виджнянамайя-коша (оболочка, состоящая из трансцендентной мудрости). А ваши совместные кармы, те, которые вы разделяете с вашими близкими, с вашим родом или нацией, с вашими согражданами, живущими с вами в одном городе, географическом регионе и стране, хранятся в вашем каузальном теле, более обширном – анандамайя-коше (оболочка, состоящая из благодати)».

«По мере того, как эти кармы созревают, становясь готовыми к действию, они проецируются в ваше тонкое или астральное тело (маномайя-коша, ваша душа), место жительства образа вашего «я», где они оказывают влияние на ваше сознание, прежде всего, на манас. Вслед за этим ум направляет эфирное тело (пранамайя-коша, оболочка, состоящая из праны) в ваше физическое тело (аннамайя-коша, оболочка, состоящая из пищи), наполняя его энергией для того, чтобы исполнить какие-либо действия, или, наоборот, избежать чего-либо. Так, чтобы имеющийся запас карм был, в конечном счете, отработан».

Если кармы вообразить в виде таких хранилищ на разных этажах, размещающихся в телах (кошах), то карму можно представить в виде черных и белых камешков или шариков, которые сыпятся с разных этажей. И часть кармы падает из каузального тела в виджняна-майю (в ментальное тело). В ментальном теле она немного сортируется, с тем, чтобы определенная часть карм, которая может проявиться именно в данный момент, пошла дальше в астральное тело.

Из ментального тела карма идет вниз, проваливаясь в астральное тело, приобретая отчетливые образы. Все эти образы будущих карм можно видеть духовным зрением. Если сосредоточиться на астральном теле какого-либо человека, то можно видеть будущие события его жизни в виде определенных образов. Эти образы еще не полностью проявились, и у них есть некоторая вариативность, размытость, разброс. Тем не менее, они уже начинают давать команду эфирному телу.

Из астрального тела карма дальше проецируется на эфирное тело, давая непосредственно васаны.

К примеру, есть импульс что-либо сделать, и этот импульс вас ведет. Возможно, вы чувствуете в себе импульс в разных ситуациях, и когда вам хочется что-то сделать или это надо сделать, вы говорите: «Это надо сделать. Это точно надо сделать». А рядом с вами другой человек совершенно так не думает, он думает: «Может быть надо, а может быть и не надо». Но почему вы именно так думаете? Потому что у вас есть этот импульс. И васана (импульс) – это и есть карма.

Импульс эфирного тела уже дает непосредственно сигнал физическому телу что-то делать. И, таким образом, физическое тело уже совершает какие-то действия. Часть кармы идет также из виджнянамайя-коши в манас, формируя мысленные цепочки, логические ассоциативные связи, формируя определенный ментальный каркас, который строит логическую схему и объясняет, что именно нужно делать и как.

Возможно, вы иногда ощущаете, что у вас есть какое-то невыраженное чувство, вы понимаете, что надо что-то делать, но еще не можете точно понять, что. Это означает, что карма есть только в виджнянамайя-коше, в ментально теле, но она еще не перешла в манас, в астральное тело и в эфирное. А потом у вас появляется четкий план и схема, как и что нужно делать. Вы уже точно знаете, что нужно делать, но еще не делаете. Это означает, что карма из ментального тела перешла в астральное тело. И у вас уже есть эмоции в отношении того, как бы было здорово это сделать. Когда есть эмоции и действие уже приобрело эмоциональную окраску и четкий план, это значит, что карма уже спроецирована в астральное тело. А затем у вас появляется энергетический позыв совершать какие-либо действия руками, ногами или идти куда--либо. Это значит, из астрального тела карма спроецировалась в эфирное тело. Карма перешла в манас, и ваш ум начал четко оформлять логические концепции в слова и мысли.

Затем, это, наконец, переходит на физический уровень. Таким образом, происходит ее полное разворачивание.

«Подобно тому, как личность человека заключена внутри его физического тела, так и материальные тела планет служат вместилищем для девяти божеств, которых мы называем «Великими захватчиками». Тонкие и каузальные тела девяти грах или планет, захватывая и управляя нашими собственными тонкими каузальными телами, через них оказывают влияние на то, как именно мы испытываем результаты воздействия наших карм».

Таким образом, на нас влияют, собственно, не сами планеты, а глобальные астральные силы. Планеты являются всего лишь грубыми физическими телами для божеств. А сами божества являются проводниками или ретрансляторами этих глобальных космических сил – грах.

Откуда исходят эти глобальные силы? Силы, влияющие на тонком уровне девяти планет, исходят в рамках нашей солнечной системы, из центра солнечной системы, из Солнца. Само Солнце является божеством, которое ретранслирует определенные астральные потоки. Эти потоки исходят из центра галактики.

Центр галактики представляет собой пупок Вишну, мистический центр нашей видимой микровселенной, то есть галактики.

И, наконец, центры галактик получают эти астральные влияния из глобального вселенского центра, который олицетворяет принцип Брахмы, Творца. Поскольку энергии Абсолюта проявляются не только как Ануграха, но и как сила поддержания, творения, разрушения и сокрытия, то влияние происходит как через видьи, так и через грахи. И наша задача – максимально усилить связь с видьями и максимально защититься от влияния грах с помощью упай, искусных методов.

«От чего зависит, насколько сильно та или иная граха удерживает свою жертву? Это заложено в природе самих карм. Дридра, дридра-адридра или адридра, которые, в конечном счете, и определяют, сколь сильно граха может хватать и держать. Когда дело касается дридра-кармы, грахи, исполняя ее волю, держат свою добычу мертвой хваткой».

Если ваша карма в данный момент относится к категории «жесткая», то грахи действуют очень жестко. Они берут свою жертву и не отпускают. Возможно, вы слышали о людях, которым не удается никогда разбогатеть или не удается нормально жить в ладу с законом. Что бы они ни делали, словно некий злой рок их преследует. Это влияние дридра-кармы. Грахи как бы захватывают тонкое тело и жестко его держат.

«Держат свою добычу мертвой хваткой, ни за что не соглашаясь отпустить ее на свободу, в то время, как ради адридра-кармы они держат не так крепко. Так что жертва в состоянии освободиться, не затрачивая больших усилий».

Если это карма наполовину жесткая, наполовину мягкая, то грахи держат душу, но при этом можно освободиться, приложив значительные усилия. Тем не менее, если человек сильно ограничен грахами, то очень трудно изменить его карму. Если вы общаетесь с таким человеком, то даже есть вероятность, что вы сами можете подпасть под влияние такой грахи.

Иногда бывает так, что такой человек приходит к целителю, а целитель подпадает под влияние грахи и дает неправильный рецепт. Это такое состояние, которое очень близко к фатуму, року.

Тот, кто попадает в поле влияния грах, сам подвергается этим грахам.

Например, если вы общаетесь с невезучим человеком, будьте уверены, у вас начнутся проблемы. Вы сами станете невезучим. Это передача данных или обмен кармами. То есть грахи могут войти и в ваш разум, изменить его так, что вы перестанете действовать в соответствии со своими кармами.

В отношении видий можно сказать то же самое. Если человек находится под Богом, если он благословлен, если он возвышен, то, просто общаясь с таким человеком, вы тоже начинаете попадать под божественное влияние, тоже начинаете быть благословленным. Или если человек удачлив, то видьи начинают влиять и на ваше сознание. В этом принцип поклонения святым, Гуру-йоги и прочего. Почему мы простираемся перед Васиштхой? Васиштха – это воплощение видьи. И когда мы настраиваемся на него, то видья действует через Васиштху, входит в наше кармическое поле, и мы как бы заражаемся пробужденностью Васиштхи.

«Существуют известные средства, позволяющие в известной мере предотвращать или исправлять такие нежелательные ситуации, когда захватчики грахи толкают вас на действия, создающие вам злую, эгоистичную карму. Иногда упайи помогают захватить ваши тонкие тела благотворными грахами, которые будут вести вас в благоприятном направлении. Наилучшим средством для этого стоит признать поклонение тому или иному персональному божеству (Ишта-дэвата)».

Когда происходит влияние грахи, очень важен принцип упайи. Здесь говорится, что превосходная упайя – это объединение или поклонение персональному божеству, ишта-дэвате. В учении лайя-йоги существует бесчисленное множество упай. И, когда мы получаем передачу в какую-либо упайю, очень важно понимать, что это и есть наша драгоценная защита от влияния грах. Это не только средство для очищения ума, это подобно оружию или доспехам, которые нас надежно защищает от кармы.

Например, Даттатрея-кавача – это типичная упайя, защищающая от негативного влияния грах. Атма-вичара относится к категории джняна-упай, то есть упайи, связанной с джняна-йогой. Наивысшим видом упайи в учении считается само состояние сахаджьи. То есть сахаджья, естественное состояние, если оно правильно понято и реализовано, является вместилищем всех упай, или маха-упайей. Поэтому мы говорим часто о единой самайе созерцания.

Гуру-йога является видьей, и ее можно противопоставить грахе. Девять санкальп являются также мощными методами, которые подключают нас к различным видьям и, открываясь различным видьям, например, Ануграхе, мы можем совладать с негативным влиянием грах.

Однако, истинный йогин должен быть духовным воином, и он никогда не должен мириться с грахами. Он им должен противопоставлять свою активную позицию. И такая активная позиция в сочетании с открытием себя видьям – это путь освобождения от кармы, когда вы можете сказать, что карма над вами не властна. 

Развить всеприятие своего пути и выбора

 

Сегодня мы рассмотрим одно такое божество, это Сатурн. Обычно такие лекции рассматриваются как подношения Шани - божеству Сатурна, божеству ограничений и тапаса.

Почему я не рассматриваю Брихаспати, Юпитер – Гуру богов, Венеру (Шукру) или другие божества? Потому что Сатурн – это одно из важных для нас божеств, связанных с тапасом, с преодолением ограничений, с выполнением законов. В каком-то смысле это покровитель тех, кто делает тапас. Но это также серьезный ограничитель: если мы что-то не выполняем, Сатурн нас заставит это выполнить. Поэтому считается, все садху стараются умилостивить Сатурн.

Что же такое планеты, божества планет, планетарные влияния? Это не только физические планеты, видимые в космосе в телескоп. Это силы вселенского масштаба. А сами небесные планеты, видимые в телескоп, являются скорее узлами, которые концентрируют эти силы и проецируют на Землю, на каждого человека.

Это материалы ведического астролога Парвати Кумара. Они хорошо, доступно объясняют эти истины. Я хотел бы дать комментарии с точки зрения лайя-йоги на эти материалы. В будущем, я думаю, мы пройдем по всем планетарным божествам и всем планетам. Это моя давняя санкальпа, чтобы мы немного поняли, как взаимодействует наше сознание со вселенскими силами. Мы не можем жить оторванными от вселенной. Мы не одни в этом мире. Мы – часть большого мира. Мы – часть человечества, часть человеческой расы. Мы – часть шести миров сансары. Мы – часть физической вселенной. Мы находимся во взаимодействии. И мы не можем запереться в каком-то непроницаемом ящике без воздуха, без земли, без воды, без тонкого мира и сказать: «Я независим». Ничего подобного не выйдет. Мы – часть, мы – клетка большого вселенского организма. Мы должны понять свое место в этом мире, чтобы освободиться от ограничивающих законов этого мира и войти в божественную реальность.

«Изучение Сатурна - Принципа, и практика этого принципа в повседневной жизни превращает стремящегося в принятого ученика. Быть в жизни набожным – это одно. Но вот быть в состоянии нейтрализовать пары противоположностей в своем собственном существе – это другое».

Верующих людей много. Но достигших единого «вкуса», просветления, чистого видения по-настоящему не так уж много людей.

«Теистов много. А вот живущие выше пар противоположностей не многочисленны; фактически их очень мало».

Пара противоположностей – это и есть та самая двойственность, с которой воюют садху на пути адвайты. Двойственность – корень неведения. И эта двойственность состоит из пар противоположностей; внутреннее и внешнее; субъект и объект; чистое и нечистое; плохое и хорошее; божественное и негативное; правильное и неправильное; правда и ложь; мужское и женское; правое и левое; пуруша – пракрити. Вся сансара состоит из двойственности. Она существует только потому, что умы людей находятся в двойственности. Через двойственность реализуется принцип многообразия. Многообразие есть майя-мала – иллюзия многообразия, окутывающая сознание.

«Этим немногим доступна благоприятная возможность работать для Иерархии. По этой причине принцип Сатурна нужно практиковать в повседневной жизни.

Сатурн – это Обитатель Порога в Храме Посвящения. Он предоставляет возможности через трудности жизни, которые суть вестники того, чего в жизни не хватает, и того, чему нужно в жизни научиться».

Если нам в жизни что-то трудно дается - это посланцы Бога. Это сигналы вселенной о том, чего нам не хватает, какие качества нам надо выработать.

Например, если у кого-либо не складываются взаимоотношения с другими людьми. Это ему явный сигнал, что у него проблема. Может быть на вишудха-чакре. Может быть на свадхистана-чакре. Может быть на анахата-чакре. И если чуть глубже духовным зрением посмотреть – там не божество, а какой-нибудь мара сидит. Этот мара не удовлетворен или не знает, как себя вести. То есть у него нет ясности, нет понимания взаимодействий. И как только он начинает взаимодействовать, он все портит. Пока этот мара не будет очищен, усмирен, интегрирован в мандалу созерцания, пока он не превратится в прекрасное божество, проблемы в общении будут продолжаться. То есть это нерешенная кармическая задача.

Другие трудности тоже указывают на то, каких качеств нам не хватает. Мы должны задуматься всерьез, чтобы преодолеть эти трудности, поработать над чертами качеств характера. Разумеется, используя те методы учения, которые у нас есть. Потому что сами черты характера – их надо рассматривать как проявление нашей кармы. Это некие самскары, которые есть в глубине нашего тонкого тела.

«Хороший ученик - тот, кто на трудностях учиться. Плохое здоровье - трудность, несущая послание о том, что нужно избавиться от некоторых привычек и другие приобрести. Аналогично экономические трудности и домашние проблемы – это стучащиеся в вашу дверь посланцы, призывающие отучиться от некоторых привычных моделей мышления и действия и освоить другие».

Бывают у человека экономические трудности в жизни, если он мирянин. У него никогда нет денег. Он не может организовать свою жизнь. Значит, в доме его поселилась Алакшми. Алакшми – родная сестра Лакшми, которая повенчана с Мритью – смертью. Она несет неудачу, застой, неуспех, несчастье. Что это такое? Это такое безвольное ленивое сознание, которое отказывается двигаться, расти, идти вперед, накапливать заслуги, такое тамасичное зацикленное на себе сознание. Человек думает: почему у меня нет денег? И у него может быть такое сознание маленькой бедняжки: «Дайте мне, я несчастен». Оказывается, где-то может быть в раннем детстве или в прошлой жизни просто выбрана неправильная модель поведения. Модель поведения, связанная с анава-малой – чувством ограниченности, может быть комплекса, ущербности – я маленький, я не способный. Может быть, родители ему внушили это. А может собственные какие-то кармы. И он действительно поверил, что он неспособный, что он маленький, что он глупый, что он несчастный. Но это просто модель поведения. Это не есть самосущее. Это не есть что-то настоящее. Это просто ход мыслей. Но этот ход мыслей набрал вес, он приобрел ход, он теперь погружает человека в такой тоннель реальности. И он сигналит вселенной: я маленький, я несчастный. Лакшми тогда зовет Алакшми и говорит: «Это не по моей части, это тебе. Я с такими не общаюсь. Я не могу ничего ему дать. Он даже меня не может призвать». И тогда Алакшми приходит, Лакшми уходит. Но такой человек может изменить модель своего поведения.

Часто целые страны, целые народы подпадают под такие модели поведения. Последние десять лет я все время слышу, что на Украине не хватает денег. То есть все украинцы всегда говорят, что «мы бедные, мы бедные». И они действительно бедные. В чем дело? Почему целый народ не процветающий? Я учился в Киеве в восемьдесят восьмом году, на площадях украинцы собирались и пели песни: «Мы заберем эту пшеницу это масло у России, мы заживем», взявшись за руки, в Киеве. Я лично смотрел на это. Тогда была волна национализма, волна подъема. Но что-то мне не понравилось в этой волне с самого начала. Была неправильная модель поведения, карма голодного духа: мы заберем у России. Идеи были тогда примерно такие, что «Россия виновата в наших бедах. Она нас объедает. Мы туда шлем масло, молоко, колбасу, хлеб. Сколько можно кормить Москву? Если мы это все заберем и оставим у себя, мы будем процветать». Эта модель поведения неверная с самого начала, узкая, замкнутая на себя, ищущая внешних врагов. Целый народ выбрал такую модель поведения. И действительно, когда вы приезжаете, то вы встречаетесь с какой-то скукоженностью, узостью мышления, неудовлетворенностью. Эта неудовлетворенность проявляется в политике, застой в экономике, в маленьких зарплатах, отсутствие какого-то развития, стагнация экономики.

А посмотрите на развивающиеся страны - Пакистан, Афганистан, Ирак. Это народы, которые вообще с разрушенным менталитетом, с разрушенной экономикой, вот таким сознанием. То есть целые нации, целые культуры подпадают под влияние таких энергий. Они выбирают какие-то неправильные модели мышления. То есть, если народ в разрухе, если вся страна в двадцатом веке, а твоя страна в шестнадцатом, по психологии значит что-то не так. Ты отстал. Ты не понял, куда идти. И множество стран еще живут в шестнадцатом веке на Ближнем Востоке. Более того, я скажу за все человечество, все человечество – это тоже, в общем-то, в каком-то смысле цивилизация неудачников, небожественная раса. Потому что выбрано очень много неправильных примитивных моделей мышления. И это все наша карма. Нам всем надо меняться. Нам всем надо развиваться.

«Сатурн представляет себя через трудности разочарований и неудачи, только чтобы известить нас о том, что процесс, которому мы следовали, не в ладу с Законом».

Сатурн нам показывает, что мы что-то не поняли, что мы в дисгармонии со вселенскими законами. Он это показывает через разочарование, через то, что наши планы разрушаются.

«Нет иного принципа, который бы столь дотошно и педантично, как Сатурн, учил нас пути правильных отношений, то есть отношениям к родителям, братьям и сестрам, супругам, детям, собратьям по человечеству, животным, растениям, минералам, пяти элементам и дэвам. Сатурн предоставляет каждому, кто учится Истине, его собственные ограничения и настаивает на преодолении их. Это верный путь к росту. Поэтому каждый Учитель Мудрости, когда ученик входит в контакт с ним, благосклонно знакомит его с принципом Сатурна».

Сатурн сталкивает нас со своими же иллюзиями. Иногда Учителя в традиции сиддхов действовали подобным же образом. Они ставили перед учеником непреодолимую стену, то есть показывали лицом к лицу его же иллюзии. И ученик должен был пройти эту стену.

Однажды Саи Баба позвал некоторых матадж в своем ашраме «Прашантинилаям», чтобы дать им повязки сева далаг, дать им право делать севу. Некоторым он повязал, а одной матаджи и двум ее подружкам не повязал. Сказал: «А вы идите, вам я не дам таких повязок». Две матаджи расстроились и начали ругать Саи Бабу. А эта матаджи сказала: «Зачем вы его ругаете. Ведь это даршан. И раз он так сказал, значит, возможно, он нам помогает таким образом. Но мы не можем просто распознать его помощь».

Даршан Сатурна вы либо распознаете, либо впадаете в нехорошее состояние, начинаете сетовать на судьбу, искать виноватых, просто зажиматься, комплексовать и страдать. И вот это все - неправильная реакция на даршан Сатурна. Садху так не реагирует. Садху принимает его с верой, любовью и доверием. Он видит - божественная милость и так может прийти. Почему нет?! Почему ее не принять?! Если садху не цепляется, он принимает божественную милость в такой форме, и как только он принимает, этот даршан уходит. Все! Внезапно дверь открывается, ограничение уходит. Он как раз и нужен был, чтобы проверить этого садху.

«Сатурн считается Дедом – тем Старцем, который есть воплощение терпения, и учит такому терпению учеников».

Сатурн изображают хромым стариком с таким характером.

«Так что цель моих лекций о Сатурне - представить некоторые идеи о нем искателям истины и последователям пути. Сатурн способен посвящать в иерархическую жизнь. Сатурн – планета посвящения».

Каким образом посвящает Сатурн? Он ставит вас перед вашими ограничениями, и если вы преодолеваете эти ограничения, вы будете посвящены. Но если вы не примете это как даршан, не справитесь с этими ограничениями, не измените свое сознание, то вы не можете подняться в духовной иерархии и быть посвященным. То есть посвящение Сатурна всегда происходит через испытание.

«Сатурн – планета ученичества и благоприятной возможности. Сатурн чрезвычайно активен сегодня, предоставляя мировому ученику те трудные ситуации и кризисы, которые требуют свободного выбора, первопроходчества с распознаванием, мудрого отклика и верных решений, тем самым вызывая разрушение того, что мешает, при этом не затрагивая тех истинных ценностей, которые может сознавать человечество».

В учении есть еще такой пример: если в зеркале отражается Будда, зеркало от этого не меняется. Если затем приходит собака и смотрится в зеркале, то зеркало остается тем же. После собаки приходит свинья, зеркало все равно остается тем же. Как Будда, так собака и свинья для экрана впрочем, одинаково. То есть это нечто неизменное, неменяющееся, неподверженное парам противоположности. Для нас Будда – это всегда Будда. А свинья или собака – это всегда свинья или собака. Нам не придет в голову делать пуджу свинье. Но для зеркала нет таких противоположностей. Оно пребывает в самом изначальном пространстве недвойственности.

«Это то, что мы называем «фоновым сознанием», или «сознанием основы». Это единственное, что есть. И когда на экране программа, экран уходит на второй план - мы видим программу, а не экран. Это экран позволяет видеть так много программ, но сам он остается тем, что он есть.

Есть два аспекта, которые можно видеть во всем: «то, что есть, и то, что становится». Утром, когда мы встаем, это похоже на экран. Как мы проснулись, включается наша программа. Когда программа включена, мы движемся и действуем до вечера. Затем, когда устаем, мы говорим «спокойной ночи» и выключаем «телевизор» нашего «я». Вот как мы включаемся и выключаемся. Когда мы выключаемся, то уже не знаем, что мы выключены. А когда включаемся, то не знаем, что все это происходит на основе, на фоне экрана, именуемого «Я есмь»».

Этот экран, именуемый «я есмь», в абсолютном смысле есть Шива, Бхагаван Даттатрейя, изначальное божественное сознание. Но наше самобытие, самоощущение «я есть» - это часть этого огромного вселенского Бхагавана. А наша деятельность, наше тело, наши манифестации, проявления, речь, прана – это все шакти, энергия. Она играет, проявляется, танцует. Иногда ее танец нас завораживает так, что мы забываем это изначальное «я есть» и обращаем внимание только на манифестацию, на проявление этой шакти.

«Экран – это «Я», а программа на экране – ум, ментальный план, планировщик всего мироздания, которого на космическом уровне мы называем Индрой».

Итак, ум – это манас. У ума есть своя сила – манас-шакти. Эта сила представлена внутренним божеством Индрой. Индра – это вселенский управляющий, вселенский царь, владыка этого мира. Он управляет этим миром за счет очень развитых способностей ума, магических сил, творческих сил. Наш внутренний Индра проявляется, когда мы думаем, оцениваем, планируем, вынашиваем планы стратегии или тактики. Эта наша ментальная сила может нам служить, помогать, если она является функцией. Но она может ставить и препятствия, если мы пытаемся идти за ум. То есть, грубо говоря, мы внутреннего Индру пытаемся сбросить с трона. Это тот самый министр, который захватил трон и пытается нами управлять, это не истинный царь еще. Истинный царь – это Бхагаван Даттатрейя, Вишну или Шива. То есть то, что гораздо выше Индры.

Если вы смотрите «Вишну Пураны», вы увидите, что Индра всегда приходит к Вишну со сложенными в намастэ руками советоваться в трудных ситуациях. Потому что манас – Индра - сам по себе ничего не может познать, ничего не может решить. Он просто отблеск более высокого недвойственного сознания.

«В нашей повседневной жизни, просыпаясь, мы включаем телевизор. Когда мы спим, то не помним экрана. А когда бодрствуем, тоже его не помни - мы помним только программу. Проснувшись, мы хотим знать, какова программа. С этим связанно много наваждений. Если программы нет, для некоторых это шок. Как жить без программы? Мы развиваем в уме такую программу, что не можем видеть, что есть, а что становится.

Благословенны те, кто может видеть эти две фазы - бытия и становления».

Фаза бытия – это пребывание в пустотном состоянии, вне мыслей. Фаза становления – это период возникновения мыслей. Мы должны понять принцип пустотного сознания, фон бытия. И мы должны научиться его удерживать во время второй фазы, фазы становления, когда мысли двигаются, речь производится, руки и ноги совершают движения. Покой и движение, Шива и Шакти, Чистое сознание и манифестация энергии – это две изначальные силы этого мира. И мы не сможем преодолеть двойственность, если не постигнем единство этих сил.

Адвайта конечно говорит о недвойственности. Но в реальности в относительном измерении все двойственно. Только воззрение, Шива и Шакти, бытие и становление существует вместе. В относительном измерении мы всегда живем между двумя полюсами. И вся задача садху, идущего по пути адвайты, - соединить эти два противоположенных полюса: относительное и абсолютное, воззрение и поведение, иду и пингалу в том трансцендентном месте чистого недвойственного сознания, в точке недеяния.

«Вся деятельность вселенной для ума человека имеет две фазы: одна – это как оно есть, и другая – как оно становится.

Утром мы становимся немцами, индийцами и тому подобное, но ночью мы не немцы, и не индийцы. Когда мы в глубоком сне, мы – души! Мы не помним, что мы души, но в момент просыпания вспоминаем, что мы немцы, индийцы и так далее. Это первая утренняя программа. Следующая программа – подумать о программе душа, программе прогулки, разговора, медитации. Если во всех этих программах мы помним, что существуем, что все это происходит на Основе Бытия, тогда мы медленно учимся существовать сознательно.

Когда мы существуем сознательно, то остаемся изначальными и взаимодействуем с программами безлично. Когда мы не помним, что существуем, когда нет сознательного существования и мы имеем дело с программами, тогда мы превращаемся в свои программы».

Так действовать безлично означает действовать из состояния внутренней пустоты. Безличность – это и есть качество Сахаджьи - естественного присутствия. В Сахаджье нет вашей личности. Сахаджья – это Бог, это Пустота, это недвойственность, это пространство, в котором нет качеств, но из которого можно породить любые свойства. И пока вы находитесь в этом пространстве пустоты, вы свободны от своей личности, от своей кармы. Но как только ваша личность вклинивается, захочет проявляться, вы теряете это пространство. Наша задача – действовать на духовном уровне, действовать безлично, соединяясь бесчисленными вещами этого мира, откликаясь на бесчисленные энергии этой вселенной. Это и есть действие в недеянии, осознанные действия в божественном присутствии.

Самоосвобождение в учении лайя-йоги означает: столкнувшись с ситуацией, перевести ее на безличный уровень. Отсутствие самоосвобождения означает воспринять ситуацию личностно. Как только вы воспринимаете ситуацию личностно, малы действуют на вас, то есть ваши ограничения набрасываются на вас. Анава-мала действует на вас. Майя-мала действует на вас. И карма-мала действует.

Например, что-то происходит с вами, вы включаете свою память, включаете свои представления и начинаете оценивать эту ситуацию, смотреть - выгодна она вам или невыгодна. Вы сразу находите враждебные силы и энергии, которые могут помешать этой ситуации. Сразу же находите дружественные силы и энергии, и ваш ум уже очень хорошо занимается политикой: кого призвать в поддержку, а с кем воевать и кого объявить злом. Незаметно сами для себя вы сильно разделили вселенную. И вы поместили себя уже в жесткое противостояние вселенной, в двойственность. Вам придется отстаивать ваши представления о добре и воевать с вашими же представлениями о зле. Это просто две силы совершенно нейтральные, которые вами были интерпретированы благодаря личностному походу.

Но садху действует иначе. Он просто убирает себя. Он говорит: «У меня нет ни друзей, ни врагов, я не буду цепляться за доброе, я не буду бояться злого. Я буду признавать абсолютное добро в Боге, в Брахмане, в Абсолюте».

Когда я сталкиваюсь с какими-то сложными ситуациями, я никогда не страдаю и не паникую. У меня есть примерно такой подход: Брахма всю эту кашу заварил, вот пусть он ее и расхлебывает. Кто я такой, чтобы отвечать за все это? Не я сотворил, все это его вселенная. Надо ему доверять, значит это его план. Надо его принять с чистым сердцем. Мало ли что мне не нравится. Главное, чтобы Брахме нравилось. Раз это происходит, значит это план Брахмы. Я отдаю все это, убираю себя.

А вторая санкальпа: я всегда думаю так: как бы то ни было, а Брахман всегда побеждает. Победа всегда за Брахманом. А я на стороне Брахмана. Значит и за мной победа. Неважно, как она проявляется. Брахман всегда в выигрыше. Абсолют не может не победить. Бог всегда побеждает. А раз Бог побеждает, то я ему служу, значит, и я побеждаю. А как там это произошло в относительном, это уже детали. Может сейчас ему надо победить, чтоб я проиграл, отлично, я готов проиграть ради победы Бога, ничего страшного. Это как жертвовать пешку ради того, чтобы победить в шахматной игре, это нормально. Это возможно, если вы убираете личностный подход. Но если ваша личность очень цепляется сама за себя, за анава-малу, вы никогда не позволите Богу победить, даже ценой собственного проигрыша. У вас будет установка: нет, я буду, я хочу победить, пусть Бог проиграет, потому что я важнее, чем Бог. И вот такая установка изначально личностная, она изначально проигрышная.

«Есть ящерица, именуемая хамелеоном, цвет которой зависит от дерева, на котором она сидит, - она принимает этот цвет. Так и с нами. Мы становимся тем, что вокруг. Мы поглощены окружающим и не остаемся тем, чем являемся изначально. Вот почему мы говорим: «Мы заблудились». Когда мы помним Основу, то возвращаемся к состоянию бытия. Когда мы не помним ее, то попадаем в превращенное состояние становления.

Становление происходит каждую минуту. Если мы остаемся в бытии и видим, как происходит становление, то способны видеть великолепие этого и получать удовольствие. Но если мы не остаемся в первом состоянии, теряем его и попадаем во второе, то мы заблудились. Действуя, мы не можем быть себе свидетелями. Мы можем наблюдать себя, когда действуем, только если помним, что существуем как основа, и действуем через аппараты, именуемые телом и умом».

Здесь используется термин «основа», идентичный термину нашего Учения. Как вы знаете, в Учении есть основа, путь и плод. Основа – это сахаджья-праджняна – изначальная божественная пробужденная мудрость. Путь – когда мы постигаем эту мудрость через созерцание. А плод – когда эта мудрость дарует нам свои благословения и свои силы, результат: иллюзорное тело, достижение седьмой бхуми, достижение шестнадцати кала, освобождение, просветление. Но плод и путь протекают благодаря погруженности в основу. Основа, можно сказать, это вера, это пребывание в Боге, пребывание в изначальном, погруженность в него, любовь, преданность ему, доверие, открытость, самоотдача Основе. Основа – это Бог, который лежит в основе всего сущего. И вот если мы находимся в состоянии погруженности в Основу, то все наши действия постепенно центрируются. Они приходят к единству. Как только мы забываем погруженность в Основу, мы теряем внутреннюю целостность, все наши действия разделяют нас, фрагментируют нас, наша жизнь теряет целостность. Мы пребываем в большой двойственности.

Садху стремится жить так, чтобы не отвлекаться от Основы, никогда не покидать ее, осуществлять самбандху – союз, все глубже, глубже и глубже. Он живет аккуратно, ходит осторожно, думает аккуратно, чтобы соблюдать равновесие, то есть, действуя, не терять Основы.

«Вот в чем состоит вся иллюзия Сатурна. Первое ограничение в том, что мы забываем изначальное, настоящее и становимся лишь подмененной истиной».

Какую роль здесь играет Сатурн? Он забирает у нас память об изначальной основе. Есть такое выражение Шри Рамана Махариши: «злая забывчивость Атмана». То есть Сатурн заставляет нас отвлечься. И вот в тот момент, когда мы отвлеклись, когда наступила злая забывчивость Атмана, мы начинаем совершать ошибки. Пока мы пребываем в основе, мы действуем безупречно, безошибочно. Когда Сатурн забрал у нас эту память, мы отождествлены со становлением, начинается цепь ошибок, начинается влияние кармы. Это называется асмита. Запомните это. Тогда мы как бы подмененные. Мы не истинные.

«Это – кольцо Сатурна, говоря эзотерически.

Мы видим подмену и не видим оригинал, изначальное. Так мы становимся подменой себя настоящих. Чтобы исправить это, мы должны вернуть настоящее на место подмены. Знать Тициану как швейцарскую итальянку — это понимать подменную её часть. Это не она настоящая. Настоящая она — это душа. То, что она родилась в южной части Швейцарии, — это лишь второстепенное. Когда мы помним настоящее, мы в большей настроенности, но когда мы помним подменное, мы упускаем настоящее.

Например, мы видим какого-то человека. Этот человек обходит нас по качествам. Мы оцениваем его личностно. Вот это действует Сатурн, и происходит подмена. Мы не видим божественную душу. Мы не видим Абсолют. Но мы видим тело и качества. И в соответствии с этим зарождаем или нечистое видение, или оценки, или зависть. Все, произошла подмена. Невозможно в состоянии подмены иметь чистое видение. Таково влияние Сатурна здесь.

«Что же нам делать? Мы должны обхитрить эту хитрость, то есть «подменять всех и каждого настоящим Я есмь». Чтобы мы ни увидели, мы должны водружать на место подменного настоящее, тогда будем видеть хорошо».

Например, я вижу человека. Этот человек мне не нравится, может он кашляет в ритрите или сморкается громко, и вообще качества его такие, я начинаю думать оценивать, складывая о нем свое представление. И еще он мне как-то не угодил в прошлый раз. У меня сложилось уже о нем представление. И вот эта подмена: я игнорирую его божественную суть, что это бессмертная душа, инкарнировавшая сюда, что это брат по дхарме, что это такой же Абсолют, как и я, такое же божество. Мне не видно. Мои способности закрыты видеть это. Я не вижу его прошлые жизни. Я оцениваю только сейчас, настоящую реальность, думаю: «Да кто она такая пигалица тут вообще, что она себе думает». А мало ли, может быть в прошлой жизни это был святой человек?! Подмена означает, мы накладываем просто свое восприятие и теряем чистое видение.

«Когда мы сможем видеть таким образом, то также увидим, что не чувствуем себя ни старыми, ни молодыми, ни больными! Закон принятия. Неправильно говорить: «Я болен». «Я» никогда не бывает больным, но мы говорим: «я болен, мне плохо». Это неверное понимание. Больно тело. Если мы скажем, что не мы больны, а тело болеет, мы интуитивно и инстинктивно отделим себя от болезни. Какое замечательное положение! Если я помню, что я диабетик, тогда я разбит диабетом. Но если я помню, что это тело приобрело диабет по причине неких установившихся у меня поведенческих шаблонов, ментально я вне болезни, и я могу работать, не будучи подверженным. Я могу также предпринять усилия по изменению программы приёма пищи, упражнений, и избавиться от её эффектов. Но если болезнь достигла той точки, когда уже невозможно это исправить, на это есть великий закон, именуемый «Законом Принятия». Нам нужно думать: «О'кей, будь моей подругой и будь со мной, пока я живу в этом теле. Давай жить вместе. Сатурн учит Закону Принятия. То, чего не избежать, принимайте, и получайте удовольствие, если можете! Если что-то неизбежно, зачем с этим бороться. Примете это».

Умение принимать – это часть качеств садху. И на высших стадиях оно становится интеграцией, самоосвобождением, пребыванием в присутствии и объединением. И с этим связана все свершающая мудрость – умение все делать путем. Страдания, боль, неприятные ситуации садху не избегает, не боится, не паникует. Он умеет им открываться, объединять с ними свое осознавание, принимать их, в этом принятии обнаруживать пустотность всего, что проявляется, и таким образом сохранять свое недвойственное состояние, созерцание и единство с Богом.

Но это возможно только в том случае, если мы можем выйти за рамки ума, если мы действуем из не-ума. Если же мы действуем из ума, включаем нашего внутреннего Индру, наши предпочтения, цепляния, оценки, наш прошлый опыт, самскары, васаны, принятие невозможно. Мы просто активно отвергаем. Иногда, если у нас хватает шакти, мы боремся в состоянии активного отвержения. Если шакти не хватает, мы просто зажимаемся, ограничиваем себя, теряем всю распахнутость, очень сильно сужаем себя. Все это не есть качества садху.

«Допустим, у вас седые волосы, что для черноволосых людей указывает на старость. Мы красим волосы в чёрный цвет, чтобы создать впечатление, что мы ещё молоды, но мы не можем превратить седые волосы в чёрные. Точно так же мы не скроем свой возраст, когда на лице морщины. Чтобы сохранять лицо молодым, предпринимают огромные усилия. Но как бы мы ни старались, закон природы таков, что демонстрирует только пожилой возраст. Так что во всех таких случаях лучше всего принять это, сказав: «Что ж, тело старится. Прекрасно быть молодым. Столь же прекрасно быть и старым». Закон Принятия ведёт нас к прекрасной жизни, где нас не мучает выбор, а далее, в конечном счёте, — к Закону Синтеза»

Когда вы научитесь все принимать, вы примете свою судьбу, примете свой статус, свое положение, свой пол, свою жизнь, свои качества. Вы примете этот мир, эту планету, свой духовный путь, свое учение, свою сангху, путь чистого видения, своего соседа – брата по дхарме. Вы все примете. И ваш ум успокоится. Он наконец-то после долгих мытарств станет на свое место. Он наконец-то обретет целостность. Вы наконец-то почувствуете себя в центре, на горе Меру, изначально дома.

До такого состояния приятия вы будете все время находиться в неудовлетворенности, в поиске, в конфликтах. У вас будет все время ощущение примерно такое: хорошо там, где нас нет. Вы будете пытаться искать эту удовлетворенность еще где-то, может быть снаружи сангхи, может быть в астральных опытах, в концепциях, в тайных наслаждениях, фантазиях ума, - в чем угодно. Вы будете еще на что-то надеяться. Но вы не сможете пойти внутрь, проникнуть в самую сущность, потому что вы не будете здесь, не будете сейчас. Вы будете все время действовать по принципу: хорошо там, где нас нет.

Но в момент приятия все это исчезает. Вы наконец-то понимаете, что вы там находитесь, где вы сейчас, и это самое прекрасное из всего возможного. Ваш поиск из внешнего становится внутренним углублением, погруженностью в Бога. Все ваше старое состояние кажется вам глупым, заблуждающимся и смешным. Потому что это было похоже на то, как если бы человек без фонарика бродил вокруг входа в гору. Он никак не мог найти вход в гору. Но только когда он зажег фонарь, он увидел, что этот вход не так уж и далеко был. Он просто нашел его. Начал думать: как же я долго бродил, как же я не мог видеть этот вход?! И тогда начинается новая фаза нашего духовного развития. Это фаза погруженности в Изначальный Источник, фаза по-настоящему настоящего углубления вашей осознанности, фаза лайя-йоги, то есть лайя-йога начинается с этого момента.

Можно видеть, что множество людей, которые были в сангхе, не сумели принять свою судьбу, не сумели принять свое ученичество, свое монашество, свое послушничество. У них был внутренний конфликт. Они не могли найти ту точку всеприятия, из которой этот конфликт легко разрешается. И они пытались искать причину этого конфликта, анализировать. Их ум выдавал им варианты, что якобы причиной их неудовлетворенности является некий старший монах или некий человек, к которому они привязались, или некие правила, какие они не могут исполнять. Но, в общем, ум нашел объяснение, как бы правдоподобное, которое ему казалось. Но на самом деле причина была совершенно не в этом. Причина была в неприятии. Неприятие своей судьбы, своего выбора, своей веры, своего духовного пути, мира, вселенной, самого себя. Они не были в центре, не находились в центре. Они не могли радоваться. Они не могли спокойно жить. И поиск они связывали с поиском внешнего удовлетворения.

Каждый из нас проходит в свое время этот путь до тех пор, пока не найдет это состояние приятия. Состояние приятия – это и есть естественное состояние осознанности, естественное созерцание. Приятие означает глубокое доверие Богу, глубокое доверие Всевышнему Источнику, чистому видению, своему пути, самому себе как божественному Атману, другим людям как проявлениям божеств, вселенной как мандале чистого видения, сангхе как объекту прибежища, святым, учению. Это глубокое доверие вселенной как божественному.

Что мешает этому всеприятию? Ум, эго мешает. Ум или эго выстраивают модель поведения, и оно делает эту модель поведения линейной и очень сверхценной, и привязывается к ней. Тогда все, что мешает этой модели поведения, является врагом, все, что помогает ему, является другом. Это не распахнутое сознание.

Наша задача – увидеть это неприятие и искать это всеприятие, осознанное всеприятие в состоянии распахнутого ума, веры, преданности Богу, доверия и любви ко всем живым существам.

Это состояние, когда ваши вопросы исчезают, но вы наполняетесь одними ответами. Это когда ответы есть раньше вопросов. И они возникают в самой глубине вашего сердца. Потому что глубинное всеприятие означает, прежде всего, принять Бога в свое сердце, когда ваше эго, ваш ум освобождает это место.

Разорвать три кольца сансары

 

Карма - это не только наше внутреннее дело. Это глобальные вселенские силы, глобальные потоки энергии божественных сил, в которых мы живем и находимся. И нам надо понять, что это за силы, как они действуют, чтобы освободиться от них. Эти силы олицетворяются планетами, грахами. Граха переводится буквально как «захватчик», то есть то, что захватывает наше сознание, движет его в определенном направлении. А если планетарное божество благословляет, это называется видья (то, что дарует знания, пробуждает).

Когда мы освобождаемся от кармы, это значит, мы становимся невидимыми, недосягаемыми для захватчиков планет, для глобальных космических влияний, энергий, которые разворачивают течение кармы. Мы становимся пустыми, прозрачными, невидимыми для богов кармы.

Для «Я», которое в нас, нет таких вещей как молодость или старость. Когда мы помним изначальное настоящее, то не превращаемся в подменное, ненастоящее. Когда мы постоянно пребываем в сознании «я есмь», мы постоянно молоды. Вот почему сказано: «посвященный - всегда шестнадцатилетний юноша». Он остается молод духом, хотя и не формой, даже когда он очень стар формой (как был Ширди Саи Баба). Он остается молод в своих действиях, очень бодр, быстр, потому что его тождественность была не с телом. То, что становится, - всего лишь трансформация, происходящая для действия и взаимодействия в жизни.

«Если мы помним изначальное, мы можем видеть, как красиво оно превращается. Наблюдая плодовое дерево, мы можем видеть, как красиво оно цветет сначала, а затем цветы медленно уступают место маленьким плодам. По мере того как плоды растут, цветы отходят. Цветок становится старым, плод становится молодым. Затем плод созревает, оставляет семя, которое снова вырастает во фруктовое дерево и опять дает плоды. Это продолжается».

Мы находимся в потоке трансформации. Трансмиграция, трансформация, паринама - это мир становления. И там где становление проходит через раджас, тамас, через прерывание осознавания, боль, страдания, через грубую материю, такие области называются сансара.

Те миры, в которых становление происходит в форме игры, без прерывания сознания, без боли страдания, полностью осознанно, нигде становление не отделяется от изначального сознания, - эти миры называются райскими мирами, божественными мирами, Дева-локой. Это уже не сансара. В таких мирах обитают сиддхи, нитья-сиддхи, риши, девы. И наконец, мир, в котором нет становления, - это мир чистого недвойственного сознания (Сатья-лока), мир Парабрахмана, нирвана.

Нам надо всегда помнить структуру миров ведической вселенной. Если так грубовато прикинуть, то согласно концепции ведической вселенной есть физический план, грубый физический мир (Вишва-лока или Бхур-лока). Есть астральный план - Антар-лока (мир предков, мир питрисов, мир божественных существ). Есть каузальный план ─ Шива-лока (мир причин, где имя и форма начинают поглощаться). И есть трансцендентный план, - план Брахмана (Сатья-лока).

И все эти миры пронизаны изначальным божественным недвойственным сознанием. И во всех мирах, кроме Сатья-локи, есть в той или иной форме становление. Даже в причинном мире есть становление, развертывание энергий, развертывание карм, манифестация, воплощение. При этом есть саттвичные миры (живут очень долго), существа в которых бессмертны до конца кальпы и в которых становление имеет форму лилы (игры), потому что оно недалеко ушло от божественного, оно рядом, самйога не разрушена, все делается в саттве, в светоносности, в чистоте, в красоте, в гармонии, в любви, возвышенности. Это райские миры, миры святых, миры сиддхов, миры великих богов.

А есть миры, где становление происходит в форме кармы. Это миры, подверженные мраку, невежеству (тамасу) и активности (раджасу). И эти миры называются сансара (круговорот, вращение), в котором живые души трансмигрируют. Там и там есть становление. Становление есть везде, кроме Сатья-локи и Мира Брахмана. Но в одном случае ─ это карма, в другом ─ лила.

В одном случае это играет Брахман в телах богов и сиддхов. А в другом случае ─ это тоже играет Брахман в наших телах, в телах кошек и собак, асуров, даяти, ракшасов, нагов, людей, сансарных богов. Но это игра только для него. Для нас она не воспринимается как игра, нарушена самйога – равновесие между раджасом, тамасом и саттвой в пользу раджаса и тамаса. И тогда эта игра уже не распознается. Она становится кармой, причинно-следственным законом, ограничением. Тогда идут страдания, старость, болезни, смерть, непостоянство.

И чтобы вырваться из кармы и войти в состояние лилы (божественной игры) в единстве с Богом, самйоге, нам нужно узнать божественное, узнать изначальную природу, быть всегда в нем, в состоянии веры, никогда не отвлекаться.

Есть такой рассказ, к мулле Насреддину, у которого была лошадь, пришел один человек и сказал: «Моей жене нужно завтра ехать в город в больницу. Не мог бы ты дать мне лошадь». Но мулла Насреддин сказал: «Я бы тебе дал лошадь с удовольствием. Но дело в том, что вчера только перед тем, как ты меня попросил, я ее уже отправил в город на рынок». Этот человек ушел. Потом утром он приходит и говорит: «Ты знаешь, я проходил мимо хлева и слышал, как там ржала лошадь. А ты сказал, что ты ее отправил еще вчера». Мулла и говорит ему, как ни в чем не бывало: «Кому ты веришь - мне или лошади?»

Часто между нами идет такая борьба - кому нам верить: изначальной божественной природе (сахаджье) или нашему эго и уму. Мы должны верить изначальной божественной природе, а ум и эго игнорировать. Мы должны быть достаточно ознакомлены с этой божественной природой. И эта божественная природа в нашей традиции называется сахаджья, то есть нечто естественное, принадлежащее нам всегда. И мы должны быть достаточно ознакомлены сначала интеллектуально, философски, а потом мы должны быть достаточно ознакомлены с ней с помощью Гуру и с помощью своей практики медитации и созерцания. Такое ознакомление называется шравана. И когда мы с ней ознакомились, мы должны четко разобраться, чему же нам верить: божественной природе, Бхагавану Даттатрейе или нашему уму и эго.

И вот возникает как бы такой ценностный выбор: изменение, перестройка мотивации. Весь этот процесс называется манана (осмысление). Когда мы прошли это, мы получаем ответы на все вопросы. У нас больше не остается сомнений, к нам приходит уверенность. Конечно, это еще не реализация, и мы еще не освобождены, и это еще не просветление. Но мы четко понимаем, каким путем надо идти, и мы уже не сбиваемся с пути. Это подобно тому, как ночью сверкнула молния, и вы искали дорогу, но не видели ее. Молния сверкнула, и вы четко увидели эту дорогу. И у вас теперь есть фонарик, чтобы освещать себе путь вперед. Вы еще эту дорогу не прошли, но вы четко видите, куда идете. Это называется нидидхьясана. Нидидхьясана - значит постоянно поддерживать божественность, всегда исследовать божественность, не отвлекаться от божественности, видеть, смотреть на божественность.

Есть такая поговорка. «Если вы долго всматриваетесь в бездну, бездна начинает всматриваться в вас». Если мы длительное время исследуем божественность, смотрим на божественность, духовным зрением созерцаем божественность, эта божественность начинает откликаться и благословлять нас, втекать в нас, проникать. Это называется «ответный просветляющий импульс Ануграхи».

«Принцип плодового дерева живет на протяжении всех этих трансформаций и продолжает быть. Все это процесс становления на основе принципа «Я есмь». Откуда он начался? От Основы. Аналогично, если мы можем помнить основу деятельности, основу всего во все времена, то будем благословлены видеть великолепие становления».

Помнить основу деятельности, означает пребывать в сахаджьи, помнить естественно присущую божественную основу как нашего ума, так и внешних объектов. Только тогда мы можем по-настоящему оценить всю игру сансары, всю игру внешней реальности, вот этого развертывания энергии, становления, манифестации.

Как говорят: «Настоящая жизнь только начинается после просветления». Потому что до того как мы обнаружили эту Основу и начали в ней утверждаться, мы не понимаем вообще сути происходящего, не понимаем что такое становление, потому что мы слишком захвачены субъект-объектным виденьем.

Ознакомление с изначальной мудростью означает выходить из этого субъект-объектного видения, и постоянно помнить эту Основу на фоне любых действий.

Есть метод анава-йоги, позволяющий вам самому себе как бы сделать такое ознакомление. Когда вы слишком где-то запутались или привязались в своем уме, забыли эту божественную основу, вы можете применять этот метод.

В чем он заключается? Он заключается в том, чтобы выйти за пределы трех колец сансары. Надо сначала обнаружить объект. Потом обнаружить субъект. Потом заметить процесс восприятия, взаимодействия между ними. Это называется джняна, джнята и джняя – три кольца сансары (субъект, объект, восприятие). Это просто. Это каждый ребенок должен знать. Вот я, субъект. Это объект. А между нами есть процесс восприятия. То есть субъект сигналит мне на сетчатку глаза, посылает изображение, на ухо посылает вибрацию. Потрогаю - на кожу будет послана информация. На нос посылает какие-то запахи. Это процесс восприятия.

И мы должны немножко изменить ход своих мыслей, исследуя вот эти три кольца. То есть сначала начинаем с внешнего, то, что понятнее всего. Например, я вижу эту видеокамеру, она для меня объект. Я замечаю: «Ага, вот он объект. Внешний мир ─ это тоже все объекты. Я живу среди объектов, я в мире внешних объектов». Теперь думаю: «А кто же видит эту видео камеру? Кто воспринимает? Я. Я это, несомненно, субъект, мое субъективное сознание. Я вот себя осознаю, как живущего в теле, как думающего, говорящего, как личность. Я замечаю этот субъект. Я его как-то тоже могу пронаблюдать, заметить процесс мышления, процесс пребывания в теле».

Два объекта замечено. Теперь надо заметить третий. Третий сложнее. Это восприятие. Я субъект воспринимаю объект. Например, я вижу эту видео камеру. (Пусть кто-то щелкнет по ней, чтобы можно было воспринять). Я воспринимаю ее, вижу, слышу, то есть, я нахожусь в каком-то взаимодействии, в каком-то контакте. То есть я нашел третье кольцо сансары.

Мы как бы выследили этот механизм: объект, субъект и процесс восприятия. Вот на чем держится вся сансара, все неведенье, вся двойственность, вся тройственность.

И теперь надо попытаться соединить субъект с объектом, объект с субъектом, то есть почувствовать все это слитным. И субъект, и объект, и процесс восприятия соединить, по крайней мере, зародить такое намерение. Если мы попытаемся соединиться как-то внешним способом, физически, например, я подойду к камере, все - недвойственность реализована. Это не поможет все равно, я останусь ─ это я, камера останется камерой. Я не могу залезть в нее атомами, клетками своего тела, проникнуть в объектив. Двойственность все равно будет.

То есть нам надо найти какой-то другой механизм воссоединения субъекта и объекта. Нам надо найти некое тонкое пространство сознания, где эта соединенность уже существует. То есть нам скорее надо обнаружить это единство, не создать его, не сделать, а обнаружить. То есть надо как-то заметить некое тонкое, тонкое пространство, которое выше субъекта, выше объекта, выше процесса восприятия. Оно просто как фон.

Оно как фон пронизывает это, а мы его просто не замечаем. Вот как рыба в воде плавает. Она не замечает воду. Вода для нее среда. И вот здесь практика метода заключается в том, чтобы дистанцироваться от субъекта, от объекта, от самого восприятия и чуть-чуть так тонко, тонко начать замечать фон, который выше всего, искать четвертое состояние, которое называется турья.

И внезапно понемногу я начинаю понимать, что за мной как личностью, за восприятием, за объектом есть что-то очень тонкое, почти на грани неуловимости, но оно есть, где все едино уже, все вместе, все слито, нет разделения. И вот в этом фоне, в этом пространстве восприятия нет никакого становления.

И внезапно можно понять, что я реально становлюсь свободным. Объекты больше не влияют сильно на меня. Конечно, они влияют, но не так как раньше, потому что я вижу некий фон, который тоньше объектов и выше их. И мои мысли, мои эмоции, мой ум, мое тело тоже не так влияет на меня, они не так ограничивают меня. И мое восприятие уже не так мешает мне, оно не раздражает меня, потому что я научился замечать этот фон, я научился видеть его как в себе, так и во всем.

И когда я начну чуть-чуть исследовать, что это за фон, я начну видеть, что это некая пустота и это ничем неописуемая божественность. Это непросто некий такой безличный пустой фон. Это именно божественность. Это очень великая чистота, это величайшее совершенство. И этот божественный фон содержит в себе причину всех явлений, зародыши времени, пространства, любых действий. И я тогда начинаю понимать: «А вот оно в чем дело, вот где собака зарыта. Мне не надо обращать внимание большое на объекты. Мне не надо придавать значение себе как субъекту. И мне не надо пленяться процессом восприятия. Мне надо вот обнаружить этот фон, вот эту его чистоту, совершенство, божественность, понять, что он источник всего, и начать доверяться ему, открываться все больше и больше, утверждаться в нем, верить в него. И тогда я пойму, что такое изначальная божественность – сахаджья. И тогда я обрету вот эту незыблемую основу, которая за пределами становления».

«Кольца защиты.

Сатурн ─ это планета, которая дисциплинирует нас, чтобы мы жили, получая опыт. Он обеспечивает пределы и пресекает нас повсюду, чтобы мы не слишком расширяли и усложняли свою жизнь. Они действуют как защита, пока мы не приобретем правильное понимание».

Кажется, будто Сатурн нас ограничивает. Но на самом деле он нас защищает, чтобы мы не нарушали самйогу, не слишком далеко уходили от вот этой изначальной Основы. Если человек страдает от ограничений, которые накладывает на него Сатурн, значит у него еще детское сознание. Дети бывает капризничают и не любят родителей за то, что их они ограничивают. Например, не дают есть много сладкого или много мороженного. Им кажется, будто это ограничение их свободы. Но на самом деле родители ограничивают исходя из здравого смысла, чтобы дети не принесли себе вред и не выросли избалованными. В конечном счете, это первая тапасья ребенка – аскеза. Через это он вырастает сильным человеком.

Таким же образом Сатурн ограничивает нас. Но если мы распознаем это как защиту и как благо, он перестанет нас ограничивать и откроет нам просто новое измерение свободы. Например, ограничивая ребенка, родители помогают ребенку открыть измерение свободы быть сильным, быть аскетичным или быть без желаний.

«Они действуют как защита, пока мы не приобретем правильное понимание. Когда такое понимание развито, они раскрываются, и для нашей защиты устанавливаются более широкие пределы. Когда в своем сознании мы достигаем этих границ, они расширяются дальше, за пределы одной индивидуальности, чтобы постепенно охватить все человечество, затем всю жизнь планеты и всю планету как таковую».

Сатурн делает нам ограничения, защищая нашу личность от нарушения самйоги. Но эти ограничения не абсолютны. Они действуют до тех пор, пока мы не пройдем определенный жизненный урок. Когда мы проходим определенный урок Сатурна и освобождаемся от ограничений, он убирает эти ограничения. Урок пройден, и поле нашей самйоги раздвигается. Сатурн снова нас ограничивает, но на более широком уровне.

Есть такая поговорка: «что положено коту, то не положено котенку». Другая поговорка: «что положено Юпитеру, то не положено быку» (эзотерическая древнегреческая или древнеримская поговорка).

Бык - это можно сказать «пашу – низшая природа». И для пашу Сатурн ставит одни ограничения. Юпитер божественной природы, то есть Юпитер олицетворяет Гуру, наставника богов. Есть другие ограничения, более широкие рамки ограничений. То есть Сатурн бдит всех, и он всем устанавливает рамки, даже богам. Но у людей эти рамки очень узкие, они соответствуют их узкому видению мира.

У богов рамки Сатурна очень широкие, они соизмеримы с целой вселенной или галактикой, потому что осознание богов очень широкое. То есть, самйога ─ поле чистого равновесия каждого существа определяется именно Сатурном. Границы, которые нельзя переходить (в которых надо существовать), границы, в которых проходит сублимация кармы и возможность их преображения в мандалу чистого виденья, определяется Сатурном. За границей установленной Сатурном происходит нарушение равновесия ─ самйоги. То есть, саттва, раджас и тамас выходят из равновесия, и мрак начинает доминировать. Поэтому Сатурн нас защищает через такие ограничения.

И как он защищает? Он не убеждает: «Будь хорошим, исправься». Он действует по-своему. Например, если человек ведет неправильный образ жизни, он начинает болеть. Человек думает неправильно – начинает болеть. Сатурн его защищает, чтобы он не слишком много увлекался своим неправильным мышлением. Он поболеет в этой жизни. А если он неправильно думает, он может болеть и тысячу жизней. Сатурн ему ставит такую защиту.

Человек ведет себя неправильно ─ возникают проблемы в жизни, начинаются какие-то препятствия. В общем, Сатурн, имея сострадание, ставит определенные ограничения человеку, словно непослушному ребенку, которому он не дает идти неправильным путем слишком долго.

«Это то, что сделали Будда и Христос. Они охватили планету, преодолев ограничения. Они не чувствуют колец Сатурна. Они рассматривают их как необходимые защитные оболочки, пока не достигнут требуемого роста понимания. Это как скорлупа яйца, защищающая цыпленка, пока он не подрастет».

Или, например, если человек неправильно относится к материальному имуществу, деньгам, богатству, он ему дает некоторую возможность обращаться с ним. Но, дальше, допустим, стать очень богатым Сатурн ему запрещает. То есть, есть запрет. Жадный, криминальный человек, вышедший из мафиозных структур, может получить по карме некоторое богатство. Но он не может стать очень богатым, потому что граница Сатурна выстраивает так отношения, она как бы ему говорит: «Ты не можешь с этим богатством справиться. Широты твоего сознания, твоего великодушия, качеств твоего сознания тебе не хватит. Это богатство тебя убьет». Поэтому человек дальше не может развивать свой бизнес, не может дальше богатеть, не может дальше быть жадным. То есть ему позволяется быть жадным, но в определенных масштабах. Дальше чтобы развить, получить более высокое богатство (допустим власть или влияние), он должен обрести качества садху, качества любви, сострадания, непривязанности.

Или человек добивается определенной власти. Но дальше у него идут препятствия, возникает оппозиция, возникает альтернативное движение. Или нарушается гармония с другими правителями и его власть начинает шататься. В стране начинается революция. Это сигнал человеку от Сатурна: ты не правильно распоряжаешься своей властью, у тебя возникла эгоистичная привязанность к власти.

«Когда цыпленок вырастает, скорлупа разбивается. С одной стороны происходит рост цыпленка, который пробил скорлупу. С другой стороны с ним своим теплом сотрудничает мать курица. Таким образом, всякий по мере роста сознания проникает за пределы своего тела и распространяется вокруг, одновременно расширяя и свое понимание. В какой мере он растет в сознании, в такой мере с ним сотрудничает мать-природа. Такие расширения возможны через принятие закона, налагаемого Сатурном. Ваше упражнение в любви завершено, только когда вы можете обнять всякое живое существо на планете. Сатурн показывает нам, каковы наши ограничения».

Считается, что Шани, божество Сатурна является покровителем тех, кто практикует самодисциплину - аскетов, монахов, отшельников. То есть это те, кто добровольно берут определенную тапасью. Тогда Сатурн через такой образ жизни, через такую тапасью помогает духовно расти человеку. То есть всякий раз, когда мы делаем тапас, мы умилостивляем Сатурна и становимся свободными от его негативных влияний.

Однажды Шани, божество Сатурна пришел даже к самому Шиве и сказал: «Я намереваюсь навестить тебя, твою судьбу. И все боги обычно, когда я посещаю их, переживают». Шива только посмеялся над Шани, потом сел в медитацию в самадхи и просидел двадцать лет. Через двадцать лет Шани снова посетил его. Шива сказал: «Ну, как видишь, я не досягаем для тебя. Ты мне ничего не смог сделать, не смотря на то, что даже боги тебя боятся. Как ты смог меня ограничить?» Шани ему сказал: «Смотри, ты просидел двадцать лет, не двигаясь в медитации, а говоришь, что я тебя не ограничил?» Видите, Шива ограничения Сатурна воспринял играючи как свою собственную волю, он даже не заметил их, потому что он по своей природе аскет.

Таким же образом, если мы умеем отсекать наши желания и жить в духе тапасьи, Сатурн не может нас ограничить, или это ограничение будет нами восприниматься как благословение.

Например, у человека в гороскопе такая судьба, что он не будет иметь детей и жен, не будет развлекаться. Если это мирской человек, то он будет страдать, если у него такая судьба в гороскопе (допустим в течение трех лет). А монах скажет: «О, трехлетний ритрит или монашество. Судьба монашества и трехлетняя практика. Отлично!»

Ограничения как защита

 

Садху всегда и везде должен стремиться быть в состоянии поклонения. Если у садху нет настроения поклонения, состояния поклонения, духа поклонения, то надо присмотреться какое там настроение есть. Потому что это единственный способ быть вместе с Богом. Из настроения поклонения, из духа поклонения произрастает самоотдача, осознанность, созерцательность. Но если нет настроения поклонения, духа поклонения, то произрастают разные состояния ума: эго, клеши, асурические качества, мары и прочее. И садху весьма трудно может быть с ними справиться, если у него нет такого духа.

Когда вы что-либо делаете, задаете вопрос, общаетесь, действуете, надо внутри в душе себя спросить: «Есть ли у меня дух поклонения? Действую ли я из состояния веры или нет. Сказал это я из состояния веры или из другого состояния? Спросил я из состояния поклонения или из другого состояния? Подумал эту мысль из состояния поклонения или из другого состояния?»

Не важно, что мы делаем. Ну, по крайней мере, не так уж важно как в духовной жизни. А важно, из какого состояния мы это делаем. Если мы что-то делаем из состояния веры, поклонения, это называют «созерцательностью», «осознанностью», «пребыванием в присутствии, в сахаджьи». И тогда у нас все будет хорошо, все будет правильно. Наши действия не могут быть плохими, неправильными, ошибочными, если мы действуем из этого состояния.

Но если мы делаем, казалось бы, хорошие вещи, даже ведомые какими-то благими мотивациями, но не из состояния веры поклонения, то еще неизвестно, будут ли это хорошие действия, какой результат у них будет. Потому что состояние веры, поклонения ─ это состояние единства с Богом. Может быть не полного единства, но, по крайней мере, тенденция двигаться в этом направлении (самбандха – связь, связь установлена). Если связь установлена, то постепенно она углубляется.

Но если самбандхи нет, если связи нет, это подобно тому, как если бы мы делали разные действия на мобильном телефоне, нажимали кнопки и говорили. Но это все бесполезно. Дети иногда играют в телефон. Делают вид, будто они звонят по мобильному телефону. Но телефон у них игрушечный. И там нет никакой сотовой связи. Это похоже на это.

Созерцательное присутствие (сахаджа-таттва), пребывание в естественном состоянии ─ это другое слово, идентичное слову «поклонение, вера». Обычно вера предполагает двойственность. То есть конкретный субъект поклоняется конкретному объекту. В учении адвайты, напротив, поклонение всегда подразумевает недвойственность. Мы пребываем в воззрении за пределами субъекта и объекта. А в относительном измерении понятно, что коль мы находимся в двойственности, мы выполняем якобы двойственные практики. Мы их выполняем, чтобы устранить эту двойственность и реализовать полную не-двойственность.

И в процессе поклонения Ишта-девате, Гуру, святым, Древу Прибежища возникает бхава. И эта бхава - ничья. Она изначально принадлежит Богу и не принадлежит чему-то, имеющему имя и форму. И когда мы насыщаемся этой бхавой, она нас очищает, пробуждает внутренних божеств и ликвидирует наше невежество. Но даже если мы пытаемся как-то вот так развести зрительные оси, так смотреть в пространство, называя это созерцанием, но у нас нет такого духа веры и поклонения. Это еще нельзя назвать созерцанием ─ шамбхави-мудрой. Это просто подготовка. Это просто метод, который куда-то нас ведет. Но еще как бы нам надо работать. Это крийя – определенные йогические действия. Но истинное приближение к сахаджа-таттве, к божественному присутствию, к созерцательному присутствию оно у вас возникнет обязательно, если вы выйдете на тот уровень, когда ваша осознанность, созерцание становятся именно пребыванием в вере, пребыванием в поклонении.

Поэтому правильно созерцать, выполнять методы, действовать и говорить в состоянии веры и в состоянии поклонения. И когда часто мы забываемся в жизни, нам просто надо задать себе вопрос: «Из какого состояния родилась эта мысль? Из какого состояния выскочило это слово (эта фраза)? Из какого состояния я сделал это?»

И мы обнаружим, что все наши глупые вещи в жизни делались не из этого состояния. Они делались из ума, из эго, клеш, из каких-то концепций или из желаний. Но как говорят святые: «Не все что мы желаем, нам необходимо». А все самые прекрасные вещи, самые возвышенные, самые правильные делались нами из возвышенных состояний, из благословенных состояний, из осененных сиянием божественной мудрости.

Самое важное правильное решение в жизни, самые великие творческие открытия, самые прекрасные моменты нашей жизни, озарения или ситуации, где мы действовали, ─ они были из самых возвышенных переживаний. Это было состоянием, когда нас не было, когда наше эго было отведено в сторону, когда наша душа распахивалась, когда наше сердце распахивалось, наш разум распахивался. И мы внезапно действовали очень возвышенно, очень не эгоистично, с полной самоотдачей. Мы действовали из состояния веры и преданности. И все самое великое в человечестве рождается именно из этого состояния. Все великие творческие достижения, все великие научные открытия, все великие пассионарные решения, возникновение религий рождаются из освещенностью божественным светом, из благословения.

А все самые дурные вещи, самые неправильные решения, самые неправильные эмоции рождаются, напротив, из более низких планов, когда вот эта связь потеряна. Все самые ошибочные решения, самые большие ошибки, «грехи молодости» так называемые происходят из полной бессознательности, из потери благословения.

И разница между просветленным и непросветленным вот здесь кроется. Просветленный живет в благословении, действует из благословений, из состояния веры и поклонения, утратив свое эго, используя его как инструмент, как отвертку. Непросветленный или не садху живет не из состояния веры, не из благословения. Он живет из ума, из желаний, из целей эго. Они ему заменяют благословение, поклонение.

А садху ─ это тот, который всегда стремиться действовать из состояния веры, из состояния поклонения. Это не умственное состояние. Его Учение характеризует как бхава (возвышенное переживание). И вот наша задача всегда стараться быть в таком возвышенном переживании. И вот когда душа поклоняется Богу, поклоняется Гуру, поклоняется коренному Гуру, Древу Прибежища, поклоняется Ишта-девате, поклоняется внутри своему Высшему «Я», ─ это все одно. Не надо здесь разделять. По большому счету не так важно кому ты поклоняешься, а важно, с каким уровнем преданности ты поклоняешься. Почему не так важно? Потому что Бог во всем.

В конечном счете, наше поклонение от внешнего должно перейти к внутреннему. И мы должны обнаружить внутри себя безграничное пространство осознавания, внутренних божеств, обнаружить связь с ними ─ самбандху, которая станет непрерывным внутренним поклонением. Такая связь и внутреннее поклонение перерастет в устойчивую Брахма-ахам-бхаву, в реализацию маха-вакьи «Ахам Брахма Асми».

Святые не разделяют на внешнее и внутреннее. Они пребывают в состоянии поклонения без слов, определений, без разделения, потому что вера, поклонение ─ это просто слова. Они на что-то намекают. Мы должны расшифровать эти слова, понять, на что же они намекают. Это просто иероглифы, они указывают на возвышенную бхаву. И мы должны обнаружить, попытаться обнаружить эту возвышенную бхаву. Обнаружить эту возвышенную бхаву невозможно, если мы пытаемся сделать это с помощью эго. Эго запрещено входить в эти области. Эго может только уйти. Обнаружить эту возвышенную бхаву можно только в полном состоянии самоотдачи, без эго. Перед воротами стоят два больших стражника. Один олицетворяет субъект, другой олицетворяет объект. И когда эго пытается пройти, они говорят: «Доступ запрещен». Этих стражников можно пройти, только если мы способны отказываться от своего эго.

Мы продолжаем рассматривать принцип Сатурна, как важную вселенскую силу, которая участвует в нашей духовной жизни. Конечно, мы очень заблуждаемся, когда думаем, что наша духовная жизнь это наше личное дело. Ничего подобного. Это вселенское дело и нам придется признать себя частью вселенной. Нам никак не удастся сделать это нашим личным делом, запереться у себя в келье, потому что Просветление есть как раз выход за личность. Это воссоединение с надличностными энергиями, силами, расширение своего сознания за масштабы нашей личности до размеров всей вселенной. А раз мы расширяем сознание до размеров всей вселенной, нам надо понимать, какие силы в этом действуют.

«Бытийность. Так что смотрите,«как оно есть» и «как оно становится». Отмечайте периодически отклонения от первого. Каждый раз, входя в какую-нибудь мысль, вы становитесь этой мыслью. Ваше бытие становится этой мыслью. Когда она завершается, вы становитесь другой мыслью».

«Как оно есть» и «как оно становится» - это название для двух изначальных принципов: Шива и Шакти, или Пуруша и Пракрити, проявленного и не проявленного. Состояние «как оно есть» внутри нас переживается, когда мысли остановлены. И первая мысль еще не возникла, а последняя исчезла. И мы находимся в промежутке между двумя мыслями в медитации махашанти. Состояние становления начинается, когда наши мысли начинают работать. Когда мы вовлекаемся в мыслительный процесс, начинается движение энергий. А еще когда мы ходим, взаимодействуем, то наши мысли работают с еще большей силой. Эти же процессы повторяются во вселенских масштабах.

И состояние «как оно есть» очень легко испытать в медитации пустоты. Если вы длительное время осознаете себя в пустоте, вам примерно понятно начинает становиться природа и вашего ума и реальности, что ничто само по себе не существует кроме океана чистого сознания. Но когда мысли возникают, все это как будто затмевается, подергивается дымкой или пеленой.

И наша задача научиться обнаруживать «все как оно есть» (природу реальности) не только в состоянии пустоты, но и на фоне возникновения мыслей и энергий. И то медитативное сознание в пустоте, которое испытывается в медитации, не признается сиддхами как естественное состояние, оно признается как форма нигилистической пустоты, как дхьяна. Естественное состояние, пребывание в божественном признается сиддхами, когда оно не меняется ни в состоянии пустоты, ни в состоянии проявления, когда оно остается одним и тем же.

Вновь и вновь нам нужно обнаруживать это состояние. И я рассказывал метод: поиск турьи, поиск четвертого. Мы должны помнить этот метод. Где бы вы ни были, если вам трудно возвращаться к осознанности, вы можете искать это четвертое. Сначала найти объект, то, что перед вами. Затем найти субъект ─ себя, того, который смотрит, слышит. Затем обнаружить процесс восприятия между ними, взаимодействия. Наконец, обнаружить то сознание, которое пронизывает и субъект, и объект, и восприятие; ─ но, которое, отдельно от всех трех, и не пятнается ими. Это и будет четвертое – турья, и попытаться остаться в этом сознании. И в тот момент, когда вы обнаруживаете это четвертое, начинается ваш путь распознавания ничем не обусловленного просветленного сознания.

«Мысль за мыслью, и вы ею становитесь, и никогда не переживаете бытие, потому что одна мысль гонится за другой. Но это ваше становление происходит на фоне бытия. Если мыслей нет, вы бытие, бытие сознания. Становление периодическое, бытие вечно».

Кажется, будто мы всю жизнь проводим в становлении. Наши мысли, наши действия, мы сильно вовлечены в это, что нет даже промежутка. А когда мы засыпает, то во сне продолжается становление, но в тонком мире. И только во сне без сновидений мы переживаем бытие. Но вот незадача, мы сами сон со сновидениями не осознаем. И вроде бы как мы его переживаем, но мы его не переживаем, потому что нашей осознанности в нем нет.

Но наша задача изменить это положение. Нам не надо мириться с этим положением. Мы для этого выполняем садхану. Мы пытаемся выйти из становления и войти в бытие, жить в бытии, жить в действиях во время слов, чтобы все время осознавать фон, на котором все это разворачивается.

И даже во время того как мы переживаем сон и сон без сновидений, это должно стать нашей непрерывной внутренней молитвой, внутренней практикой. Это самая лучшая молитва и самая верная практика такого распознавания бытия на фоне всего.

Но сразу это не получится. Не надо ожидать, будто можно отбросить все методы и пытаться только этим заниматься. Если вы никогда не поднимали штангу, бесполезно вам сразу попросить вес в толчке двести тридцать килограмм. Хотел бы я посмотреть, если вы больше тридцати килограмм не поднимали в спортзале. Вам надо прийти к тренеру, и он будет давать вам постепенные нагрузки. И вы будете поднимать понемногу больше, больше. А если вдруг захотите стать чемпионом, можно поставить вес двести тридцать килограмм.

Таким же образом, мы должны применять различные методы, которые очищают наш ум, и подводят, мягко подводят к распознаванию этого состояния.

«Становление всего лишь пробуждение от существования. И оно опять возвращается в себя. Становление - временно, бытие - постоянно. Родившись, мы становимся детьми. Затем мы становимся юными, затем взрослыми. А дальше стареем и затем умираем. Так программа завершается. Затем мы опять рождаемся детьми. Периодически мы поддерживаем становление. Это периодическое отклонение. Первое всегда затемняется вторым. Второе всегда полностью скрывает первое подобно облакам».

Бытие всегда затмевается становлением. Становление всегда затмевает бытие. Активность тела, речи, ума, мысленная активность, переживание органов чувств, всегда затмевают наше бытие. Но между тем наше бытие никогда не исчезало. И это бытие в ведической традиции называется Сат-Чит-Ананда (бытие, осознавание, блаженство).

Когда оно само по себе в пустоте - это бытие без образов, имен и качеств. Когда оно осознается нашим сознанием - это аспект чит (осознанность). В нем присутствует познание познающая активность. А когда она переживается в энергии - это ананда (блаженство).

Таким образом, наше бытие не есть некая пустота, в которой ничего не происходит. Наше бытие есть осознающая себя пустотность, которая проявляется также и в энергии в форме блаженства. Сат - это сущность, чит - это ее природа, а ананда - это ее энергия, беспрепятственно проникающая повсюду.

Но наше бытие всегда затмевается нашей активностью. И мы должны искать это бытие посреди активности, заниматься постоянно исследованием. Наше бытие совершенно. Наша активность несовершенна. Наше бытие чисто. Наша активность не может быть чистой, если мы не находимся в этом состоянии.

«Первое не помнится. Первое никогда не понимается. Индийские писания говорят: «С отцом в качестве фона, мать создает все»».

Несмотря на то, что мы постоянно действуем в состоянии становления, проявляя активность тела, речи и ума, этот фон никуда не исчезает. И Рамана Махариши приводит такой пример. Например, если есть экран и на него проецируется кинофильм то, кажется, будто происходят разнообразные события. Люди любят друг друга, воюют, иногда убивают друг друга, но для самого экрана ничего этого не происходит. Это просто изображение. Сам фон как бытие всегда присутствует, остается неизменным.

Таким же образом сахаджа-таттва всегда присутствует и остается неизменной. Она не затрагивается переживаниями, парами противоположностей, она вне достижения, вне желаний, вне надежд, вне тела, вне гун и вне таттв. И распознать сахаджа-таттву ─ это и есть задача йогина. Для этого необходим исследовательский ум, исследовательское сознание в качестве инструмента: вичара, вичара, вичара, вичара... Назовем это Брахма-вичара или Атма-вичара, их суть не меняется. Нам надо распознавать этот фон на фоне становления. Нам надо учиться не увлекаться становлением. Сейчас наша душа очень сильно связала себя со становлением. Она увлеклась становлением. Ее распознающей силы мало, чтобы понять это. Поэтому эта душа выпала в сансару. Если бы нашей распознающей силы было больше (распознающая сила ─ это джняна-шакти), то мы бы не упали в сансару. Или если бы даже были в сансаре, мы жили бы как боги, как аватары, на нас бы не действовали законы сансары.

Но душа не обладает должной распознающей силой (джняна-шакти), поэтому и силы свободы (сватантрия-шакти) у нее тоже нет. И вот задача нашего воплощения в этом мире - увеличить свою джняна-шакти и сватантрия-шакти, зародить эти две силы, которых нам не хватает (из-за них мы запутались в этом мире), и с помощью этих двух сил освободиться от всех ограничений, которые нас держат. И эти две силы дадут нам все. Все остальные силы исходят из них: крийя-шакти, айшварья-шакти, иччха-шакти.

«Таков первый урок, которым учит нас Сатурн. Каково оно есть и как оно становится. Когда это становится чем-то, в этом чем-то мы можем увидеть изначальное. Но для самого этого первоначального нет второй вещи. Только, когда мы в творении, мы можем всегда переживать первоначальное, мы получаем привилегию его переживать. Но когда мы становимся тем, нам просто нечего переживать».

До тех пор пока мы находимся в состоянии двойственности, мы говорим о Боге. Когда состояние двойственности исчезает, мы больше не говорим о Боге, мы становимся Богом. Говорится, что нечего переживать в том смысле, что нечего переживать двойственного на уровне ума. Но нельзя сказать, что Бог ─ это отсутствие каких-либо переживаний. Скорее бы я сказал, это пурна-парипурна. Это сущность всей полноты абсолютно всех переживаний. Говоря проще, Бог есть в каждом человеке, и чувствует вкус в каждом человеке. Бог радуется в каждом существе - от человека до Брахмы. Бог испытывает гнев, алчность, злобу, страхи вожделение в каждой кошке, в каждой собаке, в каждом льве, в каждом тигре, в каждой птице, в каждой рыбе, в каждом человеке, в каждом асуре, ракшасе, видьядхаре, гандхарве, ─ если он есть во всем. Бог испытывает зрение, слух, обоняние, осязание, интуицию и сотни других переживаний в каждом существе, потому что это одно его вселенское тело.

«Защита. Сатурн - это принцип, который скрывает изначальное и дает нам иллюзорное существование чего-то отличного от «того»».

Мы можем сказать, что в этом кольце десять граммов золота. Но истина в том, что в кольце нет золота. Золото стало кольцом. Мы говорим, что мы тело и имеем душу. Все мы говорим: «У нас есть душа». Но верное понимание: мы есть душа и имеем тело. Именно ограничения со стороны Сатурна заставляют нас видеть форму или подмену и забывать «настоящее». Вторая фаза существует как необходимые ограничения для всех сотворенных существ.

Мудрец Яджнавалкья объясняет своей супруге принцип Брахмана. И он говорит примерно так: «Не ради детей дороги дети, а ради Атмана, который внутри. Не ради скота дорог скот, а ради Атмана, который внутри. Не ради жены дорога жена, а ради Атмана, который внутри. И не ради мужа дорог муж, а ради Атмана, который внутри».

Яджнавалкья пытается устранить неведение своей супруге, которая начала задавать вопросы о Брахмане. Сатурн наоборот, это подмена. Это процесс, который стимулирует нас впадать в неведение, когда мы не видим Атман, а видим скот, видим жену, видим деньги, видим человека, не распознаем «то, как оно есть». И нам кажется, будто «то, чего нет», оно реально.

«Оно следствие кольца. И кольцо - это есть космический сатурнианский принцип, находящийся в планете Сатурн. Это ограничение, от которого мы страдаем, необходимо в мироздании. Оно является защитой, пока мы не приобретем большее понимание».

Когда мы наблюдаем, как на растении растет овощ, то видим, что предыдущим состоянием для него является цветок. Центр цветка и есть то, что медленно превращается в овощ. А лепестки цветка этот овощ защищают. С ростом овоща лепестки уступают ему путь. Но когда он в младенческом состоянии, лепестки его защищают. Аналогично действует скорлупа яйца. Когда цыпленок полностью сформировался, она разбивается.

То, что считается защитой, часто действует и как ограничение. Этот принцип в природе называется Сатурном. Это значит, что Сатурн величайший защитник. И чем больше мы растем, тем больше он открывает нам путь.

«Все мы хотим стать великими в духовности, не зная, с какими опасностями нам придется встретиться. Сатурн говорит: «Ваши намерения хороши. Но, я не позволю вам стать такими, пока вы не проработаете определенные вещи».

Например, у человека закрыта аджня-чакра. Он не может видеть астральный мир, духов, прошлые жизни. До тех пор пока его сознание не стабилизируется, он не отрешится от желаний, не растождествится с тонкими вещами в своей душе, ему не будет позволено Сатурном открыть аджня-чакру, войти в тонкий мир. Это ограничение действует как защита, которая просто бережет его психику. Потому что если он войдет в тонкий мир, принудительно взломав аджня-чакру (например, с помощью наркотиков, силовых технических практик), - тонкий мир откроется. Но его неготовая душа захватится образами, видениями, потеряет себя, изменит траекторию своей жизни, свой духовный путь. Таким образом, закрытость тонкого мира является до определенной поры защитой, которую обеспечивает Сатурн. Он говорит: «Ты должен выработать в себе нужные качества отрешения (вайрагьи). Ты пока не готов».

«Каждый хочет стать Гуру, не зная, что такое состояние Гуру. Трудно быть Гуру. Это как идти по лезвию бритвы. Оно острое, оно тонкое по любому оно режет. Оно требует постоянной жертвы. Оно пускает кровь. Но для некоторых самопожертвование ради блага других есть удовольствие. Это высокое состояние осознанности. Состояние Гуру требует соединенности с сознанием Основы. Ни что в мироздании не притягивает и не связывает его. Гуру, значит старейший, величайший, больше великого, старше старейшего. Он может выглядеть как нищий, но он более велик, чем все что видимо».

Просто хотеть быть Гуру - это фантазия, каприз. Но Сатурн дает шаги к осознанию и достижению этого состояния, которые кажутся горькими. Но оказываются сладкими, если следовать им регулярно по порядку.

«Старец. Сатурн позволяет нам развиваться согласно закону природы. Когда мы не следуем этому закону, он включает такие гидравлические тормоза, что мы не можем двинуться. Нам приходится оглянуться назад и смотреть, может быть в нашем образе действий что-то не так. Если прогресса нет, это значит, что мы впали в ошибку. Если мы не исправим некоторые вещи в себе, дальнейший прогресс будет приостановлен.

Сатурн - это глубочайший из семи планетных принципов. В индийских писаниях Сатурн назван старцем, Юпитер - мудрецом. Меркурий - дипломатом, Венера прекрасной дамой или девой, Марс - воителем. Луна - отражателем или отклонителем, а Солнце - путником. Когда закон Сатурна, закон дисциплины и естественного прогресса принят, Сатурн дает положительный импульс других планетных принципов. Ваш рост мудрости упорядочен, ваш разум работает для общего блага, красота вашего существа переживается все больше и больше. Ваш жизненный полет остается правым делом и внутренне и внешне. Ваша способность отражать высшее назначение на низших планах приобретает точность. Такова сила Сатурна. Сатурн держит вас или пускает вас сообразно вашей ориентации на Закон и вашим методам».

А что является проявлением Сатурна, допустим, в монастырской общине? Правила винаи - это проявление Сатурна. Монашеская этика - это тоже проявление Сатурна. То есть, то, через что практикующий должен воспитать себя. Садхана, тапасья ритритная, когда мы воспитываем себя через ритрит, тапасью, отсечение мирских желаний - это тоже действия Сатурна.

«Мой Учитель мастерски овладел вибрациями Сатурна. Вот почему всякий, кто призывает его, получает вещи, которые ему не нравятся. Ведь то, что нам не нравится, есть не что иное, как наше ограничение. Эти вещи приходят медленно. Он дает неприятное в малых дозах и смотрит, как мы с этим работаем».

Считается, что древний путь сиддхов был связан именно с проявлением Сатурна. Когда, чтобы за короткое время очистить карму ученика, Гуру давал ему не то, что ему нравится, а наоборот прямо противоположное - то, что ему не нравится. Примерно так, как в ситуации с Марпой и Миларепой, Тилопой и Наропой. И здесь действует такой принцип, принцип Сатурна «то, что мы хотим ─ это не обязательно то, что нам полезно». За счет этого двойственность, восприятие мира в парах противоположностей ученика быстро исчезала.

Я пытался действовать такими методами в начале своего обучения в 1995-1997 году. Но затем быстро понял, что это российско-украинская культура не готова к этому, менталитет не готов к этому. Нужна соответствующая культура и должный уровень учеников. Можно быстро устранить противоположности, привязанности. Но должно быть общество, которое готово принимать подобные методы.

Когда я читал лекцию, я говорил ученикам мирянам: «Вы не есть это тело, не будьте привязаны, мир есть иллюзия». Очень простые вещи. Затем спрашивал: «Ну как, вы все понимаете?» ─ «Да!». Тогда ваше задание такое: «Вы берите своих детей, отдайте им, а чужих детей возьмите на неделю на воспитание. И все, что есть у вас из одежды, отдайте другому человеку противоположенного пола. А все что у них, наденьте на себя. Ведь вы же поняли, что все есть иллюзия, что вы, не есть это тело, давайте практически попробуем».

Безумная мудрость сиддхов не соответствует культуре общества, не соответствует эго. Она дает быструю трансформацию. Но она дает много препятствий духовному Учителю, если нет культуры. Поэтому я отказался от таких методов. Вы можете очень быстро вырасти подобным образом, если вас воспитывает настоящий Мастер, способный выводить вас за пределы пар противоположностей.

«Когда мы принимаем это, он увеличивает дозу. Если мы все еще способны принять больше, он дает еще больше. Когда мы принимаем вещи полностью, Сатурн доволен нами и передает нас в руки Венеры».

Сатурн учит нас нескольким вещам: отсечению надежд и страха, открытию турии – (четвертого сознания за пределами субъекта и объекта) и всеприятию. То есть через отсечение он учит нас «единому вкусу». Даршан Сатурна всегда связан с отсечением неправильных эгоистических концепций, обнаружением турьи и реализацией «единого вкуса». И вот если вы находитесь в правильном понимании, то всегда любые даршаны Сатурна будут продвигать вас. Нет нужды, чтобы Гуру вам делал какие-то такие упражнения. Сама жизнь иногда выступает как прекрасный даршан Сатурна. Нужно просто его распознать. Если вы правильно распознаете даршан Сатурна, то вы выходите на новый уровень, реализовывая более глубокий «единый вкус».

Если не распознаете, идут другие процессы: вы откатываетесь назад, вы зажимаетесь, вы создаете новый кокон эго. И вы отказываете себе в духовном росте ради сохранения некоторых собственных цепляний, некоторых ценностей вашего эго.

И вот задача садху заключается в том, чтобы позволить Сатурну дать этот даршан, научиться его принимать и вырасти, перейти на новый уровень «единого вкуса» благодаря такому даршану. В противном случае, если человек не принимает такой даршан, он капсулирует себя в своей маленькой вселенной, в своем коконе ложного эго. Его подстерегает духовное падение. Говорят, что «человек впадает в прелесть».

«Сатурн убирает стены, которые выстроены вокруг нас нами же, нашим собственным умом. Насколько стены устранены, настолько человек способен переживать опыт. Переживание - есть качество Венеры».

Сатурн учит нас не строить стены из своего эго, какими бы они не были. Это могут быть мирские стены, могут быть стены из качеств нашего «я» или монашеские, или стены садху. Но, в любом случае, если это делается из эго и ума, это определенные стены. Если мы не распознаем их недвойственную божественную природу, а наделяем их самосущностью и цепляемся за них, это становится стенами. Это могут быть интеллектуальные стены, доктринальные стены, концептуальные, стены статуса своего «я». Это могут быть даже астральные магические стены, которые есть у колдунов и магов очень много. Возьми каждого второго колдуна и каждого первого, и вы увидите кучу астральных выстроенных стен, крепости целые с огромными пушками в астральном мире. Колдовское магическое эго - очень сильное эго, это непростое эго, ракшасы, асуры. Тем не менее, все это - стены. То есть, эго где-то огородило себя и усердно цепляется за свой мир. В нем нет открытости Богу, нет распахнутости и отдачи.

Но у святых, у просветленных, богов стен нет, а есть полная преданность. И Сатурн нам помогает понять, что эти стены не нужно ставить, не нужно за них держаться, их надо преодолевать.

«Боль. Люди говорят об осужденных душах. Но нет душ, которые обречены. Душа божественна и неразрушима. Она - сын божий. Душа есть проводник Духа. Так что душа никогда не умирает. У души никогда нет никаких ограничений. Но есть одна вещь: душа в заточении у личности. Применяя качество воли, которое есть у души, мы можем произвести исправление личности. Качества души - это воля, любовь и свет. Она может включить свет и посмотреть, что нужно разрушить. Она может включить волю, чтобы проявить это».

Что такое здесь свет как качество души? Это джняна, джняна-шакти. Джняна-шакти всегда ассоциируется со светоносностью, с ясностью, а воля ─ это иччха-шакти. Мы должны применять эти качества для того, чтобы освобождаться от нашей связанности с личностью. Любовь - третье качество, перечисленное здесь. Это крийя-шакти. Это действие, манифестация просветленной активности. И хотя у нас действия всегда ассоциируется с проявлением тела речи и ума, если мы заглянем в источник этой активности у святых, у божеств, - это просто Четыре Бесконечных. Это безграничная любовь и сострадание как манифестация абсолютного Источника.

«Она может включить волю, чтобы пробить это. И она может включить любовь, чтобы проникнуть. Вот три качества души. Душа всесильна. Она никогда не бывает больна. Она всего лишь в заточении, в плену у своего собственного творения. Но она может пересотворить его заново».

Германия через войну была пересотворена и воскресла. Это был болезненный процесс. Но в нем много свежего воздуха. Есть нечто освежающего воздуха, который возникает из такого очищения.

«Место, которое полно конфликта и никогда не очищалось, становится очень астральным. Таким образом, свежесть приходит через боль войны. Боль ─ это всего лишь процесс исправления. Боль имеет отношение к Сатурну».

Если у вас есть болезненные переживания, страдания физические, ментальные, внешние, может быть в отношениях, или астральной природы, мистической, знайте, - происходит процесс пережигания ваших карм через силу Сатурна. То есть какие-то вещи отсекаются энергиями Сатурна для того, чтобы освободить место для нового рождения, более возвышенных и прекрасных качеств. Но от вас ожидается не просто пассивное пребывание в этом. От вас ожидается действия садху, пребывание в осознанности, самоотдаче, вере, призывание божественных сил, не зажимание, а распахивание сознания. Когда приходит страдание, надо этим страданиям сказать: « Я люблю вас, я вас принимаю как даршан». Как только мы это начнем говорить, сама наша судьба начнет меняться. И внезапно то, что приносило нам страдания, видится неважным.

Например, в мирской жизни многие имели такой опыт. Они жили в семье. Их семейная жизнь была адом. И они серьезно страдали. Затем они благодаря страданиям в семье начали заниматься духовной практикой, искать ответы на многие вопросы жизни. Затем они встретились с Учением, попали сюда, стали монахами. И внезапно они видят, что если бы не было этого ада, то сейчас они не были бы здесь. Очевидно, это было благо. Сам Сатурн пришел, или Гуру в форме Сатурна пришел и указал на какие-то моменты в жизни, которые надо изменить. Он пришел и сказал: «Ты глупо живешь, твоя жизнь бесцельна, ты тратишь зря драгоценное человеческое рождение». И поскольку мы не были способны услышать его на божественном уровне, он создал такую ситуацию. И через страдания мы пришли к каким-то выводам. И глядя назад, мы можем сейчас оценить это как благо. Это как маленькому ребенку делают укол, прививку, чтобы защитить его в будущем от серьезных заразных болезней.

Но когда в настоящий момент приходят к нам страдания, мы часто забываем это. И мы снова действуем по-старому. Но если мы будем каждую секунду помнить о даршане Сатурна, то у нас в жизни вообще никогда не будет страданий. Потому что цель даршана Сатурна - не дать нам страдания, а дать нам мудрость, отсечь в нас все неправильное, убрать все незрелое, фальшивое, за что мы держимся. Это даршан. Его цель - освободить нас, показать природу Бога.

«Пусть боль вознаградится светом и любовью. У боли есть своя роль в мироздании. Исправление через боль - средство воскрешения. Головная боль, боль в животе и острые заболевания мучительны. Боль несет весть о неправильном действии и предлагает исправление. Это послание природы о том, что нужно что-то исправить, а боль ее вестник. Примите послание и исправляйте с волей, терпением и сильной решимостью».

Например, если у человека болит живот, то эта боль сигнал, что нет энергии в манипура-чакре, свадхистана-чакре. То есть, это сигнал о каких-то других нарушениях, более глубинных, что у него нет заземления. Тогда если анализировать далее, почему нет энергии, почему нет заземления, то поймем, что это потому, что его ум лихорадочно работает и тянет всю энергию вверх. Он никогда не останавливается, он развил гиперактивность, вышел на неконтролируемые обороты. И эта боль - некий сигнал об этом. А почему же он так развил такую гиперактивность и не останавливается? Потому что он не распознает пространство, где нет активности. Он не распознает пространство, отдельное от ума, от мыслей и не может расслабиться в этом пространстве. Он не может быть в недеянии в этом пространстве, все время захватывается этими мыслями. Поэтому такая гиперактивность. Тогда боль - это указание на то, что он неправильно обращается с мыслями. Это ему сигнал, что его тип мышления, его модель мышления неправильная. Ему надо изменить себя.

«Каждое нездоровье болезненно. Но вылечившись от болезни, мы выглядим блестяще. Болезнь также дает ключ к тому, как ее предотвратить. Сатурн, таким образом, учит основам жизни: как есть, как спать, как говорить, как работать, всем «как» нашего поведения. Он несет знания того, как превзойти оковы, которые мы наложили на себя сами. А заключение и боль ─ его инструменты. Выучите урок, который жизнь дает вам через боль».

Ограничение кармическим видением

 

Ограничение, накладываемое Сатурном, - это ограничение восприятия. Сатурн нам интересен не как планета ведической астрологии джьотиш, а как некая сила, от которой нам предстоит получить благословение или переиграть ее.

Сатурн освобождает нас от узких точек зрения. Эти узкие точки зрения называются анава-мала - представление «я ограничен, я не значителен, я связан». Каждый из нас видит мир в соответствии со своим кармическим видением. Например, бизнесмен видит мир с позиции коммерции. Он оценивает человека, какой его капитал, чем он владеет. Часто люди на больших приемах представляются: это король алюминия, а этот какой-то другой магнат. Они себя оценивают так, чем они владеют. Военные оценивают с позиции военной мощи. Однажды к маршалу Жукову хотел попасть один зарубежный представитель сразу после войны, поговорить с ним и предъявить какие-то претензии. А Жуков спросил: «А сколько у него дивизий?». «Ни одной». «Нечего с ним разговаривать».

Архитектор видит мир глазами дизайнера, архитектора. Есть такое понятие – профессиональная деформация. То есть человек долгое время работает, например, врач и все люди – это у него потенциальные пациенты. А если человек работает полицейским, то он в каждом видит правонарушителя потенциального и у него сознание приобретает обвинительный уклон. Он подсознательно начинает искать какие-то зацепки.

Профессиональная деформация касается многих учителей. Профессиональная деформация проявляется в повышенном голосе, когда надо перекричать класс детей постоянно. Они с вами говорят так и постоянно пытаются вас поучать, наставлять, словно вы их ученик или маленький ребенок. Я говорю про школьных учителей, не про Гуру. Духовные Мастера профессиональной деформации не подвержены. Все это называется кармическое видение, и оно основано на анава-мала – чувство «я ограничен».

Сатурн забирает у нас связанность этим кармическим видением. Он сначала сталкивает нас с ним, потом забирает. Шанкара говорил так: все, что мы видим, - это иллюзия. Иллюзия в том смысле, что мы видим мир в соответствии с нашим бытием, с нашей памятью, с нашим умонастроением.

Священные тексты описывают сансару как мир, созданный кармическим видением. Когда множество существ, обладающих сходным кармическим видением, собираются вместе, проявляется соответствующая лока. Ад создается кармическим видением гнева, страха, неприятия, агрессии.

Мир богов создается кармическим видением возвышенности, могущества, тонкой силы, ясности.

Мир людей создается кармическим видением привязанности к своей личности, к личности других, укорененности в эго.

Мир животных создается видением тупости, примитивных удовольствий, страха за свою жизнь, ограниченностью телом и условиями среды.

Мир асуров создается гордыней, сиддхами, интенсивным сознанием, всегда стремящимся к росту, к экспансии и борьбе с другими.

Все это различные локи, сформированные видением и чувством «я отделен от Абсолюта, я есть моя точка зрения, я есть мой ум, моя ментальность». Поэтому мы не видим все, как оно есть, пока держимся видения. Кармическое видение затмевает истинное видение, воззрение.

Сатурн как бы сталкивает нас с ограничениями нашего собственного видения, чтобы мы его превзошли. Например, если боги посмотрят на реку, она им будет казаться нектаром. А если асуры посмотрят на реку, это будет какое-то водное оружие. Если люди посмотрят на реку, это для них вода, средство для питья, для омовений. Для животных, например, рыб, вода – среда обитания. Претам она покажется текущим гноем или испражнениями. А для существ ада она будет представлять раскаленную лаву, магму, в которую они будут страшиться попасть за свои грехи.

Когда мы живем в разных точках зрения, мы не видим реальности. Мы ограничиваем реальность своей точкой зрения. Но когда есть недвойственное видение, все точки зрения сливаются в одну, превосходятся, трансцендируются.

Сатурн как бы создает такой мостик от узкой точки зрения к абсолютному всеобщему видению. Например, даже культуры могут быть разные и формировать разные видения. Есть тибетская культура. И вы могли ее наблюдать немного на Кайласе в Тибете. Есть китайская культура. Мы тоже ее могли наблюдать. Есть индийская культура. И ее мы могли наблюдать. Есть наша русская культура, есть украинская культура; это тоже разные точки зрения, которые были выработаны нациями за сотни тысячи лет.

Но видение находится за пределами культуры. Это общее для всех культур видение. Также есть православная точка зрения на какие-то вещи. Есть индуистская, есть буддистская, исламская точка зрения. Есть точка зрения индейцев хоппи, шаманов из племени хоппи, есть точка зрения тувинских шаманов. Это тоже разные точки зрения, религиозные, магические.

Но истинное недвойственное видение находится за пределами всех точек зрения, оно объединяет все относительные точки зрения. Поэтому человечество может объединяться на условиях не культур или религиозных точек зрения, а только на уровне общего видения.

В связи с этим есть история о слоне и мудрецах, когда пять слепых начали щупать слона. Один начал говорить, что слон – это четыре большие колонны. А другой начал говорить, что слон похож на веревку. Третий начал щупать и говорить, что он похож на небольшую гору. Просто каждый щупал слона в своей области. Но слон оставался одним и тем же.

Анава-мала – ограниченность своим восприятием, ограниченность своей личностью не дает нам понимания Абсолютной Истины; мы никогда не можем понять Бога через призму анава-малы. Сатурн устраняет анава-малу, сталкивая нас с ее ограничениями.

Часто, когда мы вступаем на духовный путь, наша ограниченная точка зрения встречается с более высокой точкой зрения Учения. И мы должны учиться отказываться от своей ограниченной точки зрения в пользу более высокой точки зрения Учения. Если мы не откажемся, мы не сможем получить пользу от Учения. Ведь духовный путь как раз состоит в отказе от ограниченной точки зрения ради беспредельной, не ограниченной. Нам нужно глубоко подумать над этим, что именно ограниченная точка зрения была причиной нашей реинкарнации – падения в сансару. Это нынешнее перерождение – это тоже наша ограниченная точка зрения. Нам не хватило широты души подобно богам воспарить в беспредельных мирах. Нашей заслуги хватило получить это уникальное тело человека. Но это ограниченная точка зрения, она нам везде мешает: в отношениях друг с другом, в служении, в духовной практике, в восприятии мира, потому что мы наталкиваемся на нее каждую секунду.

Задача духовного практика в том, чтобы освободиться от этой точки зрения. Это освобождение от ограниченной точки зрения как раз и называют Просветление: «Я просветлел. О! Оказывается я не личность, я не эго. Все это глупо. Все это были узкие взгляды на мир, узкие взгляды на жизнь».

Садху должен иметь большую мотивацию освободиться от ограниченной точки зрения. Потому что эта ограниченная точка зрения, если она настаивает на своем продолжении, это же неведение, это заблуждение. Она пускает новые корни в будущее, формирует наше будущее, формирует судьбу, рисует в тонком теле новые проекции, новые субличности и выстраивает свою будущую карму.

Много точек зрения ограниченных: вся наша культура, весь наш менталитет, так называемый здравый смысл, правила этики и морали, и прочее. Все они могут быть полезны в относительном смысле, но только если их использовать ради воззрения, но не сами по себе. Люди ограничены. Все человечество ограничено, потому что анава-мала довлеет над всеми - от нищих до богатейших, от рабов до царей. Часто человек думает: «Я свободный человек. Я живу в демократическом обществе, в демократической стране. У меня есть права. Меня ничто не ограничивает». На самом деле он живет в клетке своего разума. Даже если ему дать полною свободу, он все равно будет ограничен своим разумом, потому что анава-мала ограничивает изнутри. Это встроенная программа, которая нас ограничивает.

«Люди видят только одну сторону монеты и не видят другой. Мы часто описываем эту сторону и не описываем с другой стороны. Человек, который видит другую сторону, говорит: Нет, то, что вы говорите, неверно. Тот же, кто видит обе стороны, может сказать, что оба они отчасти правы. Аналогично то, что мы понимаем под истиной частично. Истина открывается соответственно нашему уровню. То, что мы принимаем как истину и то, что мы не принимаем как истину, есть истина, гласит Веда».

Обычно Дхарму можно перевести как закон истины, порядок истины, то, что проявляет или воплощает своей истиной. Соответственно мы должны следовать Дхарме и избегать адхармы, того, что Дхармой не является.

Но в абсолютном смысле такие двойственные понятия в Абсолюте отсутствуют, и там нет ни Дхармы, ни адхармы. Там есть свадхарма. Свадхарма – это просто понятие, которое за пределами всех понятий. «Сва» - означает изначальный, «дхарма» – означает истина. То есть истина сама по себе, без наших человеческих представлений, без наших двойственных ограничений. Сначала мы должны опираться на Дхарму и избегать любой адхармы, того, что не является истиной в данном случае. Мы должны развивать веру и преданность Дхарме. Мы должны полагаться на Дхарму во всех случаях нашей жизни, полностью ей открываться и доверять, и становиться полностью людьми Дхармы. Став людьми Дхармы, у нас открывается возможность войти в измерение свадхармы, того, что трансцендентно, того, что находится за парами противоположностей. Войти в измерение свадхармы, изначальной истины вне двойственности иным путем нет никакого шанса. В нее нельзя войти через адхарму, через обычную мирскую жизнь.

«Абсолютная истина открывается тому, кто осознает Единое во всем. Лишь ему она открывается полностью. Другим же открывается только частичная истина. Когда мы в частичной истине, у нас инстинкт спорить, доказывать, пропагандировать, утверждать. Но когда мы с Истиной, имеет место принятие, принятие всех точек зрения. Истина приспосабливает и вмещает все».

С пониманием истины недвойственности наступает всеприятие. Есть разные критерии того, что мы продвигаемся на духовном пути. Увеличение мудрости, углубление веры и преданности, углубление сострадания. Это первые три критерия, которые связаны с воззрением, медитацией и поведением.

Три дочерних критерия - рост мудрости, веры и преданности, сострадания. А следующий критерий – это углубление чистого видения и всеприятия. Всеприятие – другое его название единый вкус или самарасья. Всеприятие означает, что теперь мы видим Истину прямо. Мы видим Истину везде и всегда, и нам не надо одно отвергать, а за другое держаться. Мы живем в этом мире, пребывая в центре без концептуального приятия и отвержения. Всеприятие означает, что мы освободились от острых углов нашего эго. Всеприятие означает, что в любых аспектах мы видим божественность, в любых аспектах мы поклоняемся божественности, что наше эго оставило свои цепляния и предпочтения.

Начальные признаки единого вкуса (самарасья) таковы. Когда вы едите любую еду, вы счастливы. Носите любую одежду, вы счастливы. Живете в любом месте, вы счастливы. Пребываете в любой позиции, в любом статусе, положении, вы счастливы.

Всеприятие означает начальный уровень единого вкуса, когда мы сумели найти точку, где надо расслабиться, отпустить и войти в естественное состояние. Это точка Бога, где мы можем видеть лик Бога, созерцать лик Бога. Углубляться в это видение и получать благословение. До тех пор, пока мы не обнаружили эту точку, наш ум мечется под воздействием желаний и мыслей. Его легко очень сбить, и нет глубокой веры.

Всеприятие означает - мы получили в основном все ответы на наши вопросы. Пусть это еще не Просветление. Но начальная стадия единого вкуса – это когда вы уверенно стали перед воротами Бога. И вы уже не свернете ни вправо, ни влево. И вам не надо искать путь к Богу. Вам надо просто входить в эти ворота.

Всеприятие возникает тогда, когда наш ум становится пустым, мы его освобождаем от желаний, цепляний, надежд, привязанностей и предпочтений. Наши предпочтения и цепляния - вот что держит нас. Даже отрекшись от мирской жизни, даже став будущими монахами, послушниками, наше эго умудряется привнести свои предпочтения часто. Мы должны заметить его и научить его как жить, не цепляясь, не привязываясь, принимать все, что происходит.

Если у нас нет приятия, то наш ум будет беспокоиться по мелочам. Иногда даже удивительно, если уж беспокоиться, то беспокоиться о рождении и смерти, накоплении заслуг, законе кармы и о Боге. Но иногда ум практикующего может быть такой, что он может беспокоиться сильно о тапочках. Это действует анава-мала. И нам нужно учиться устранять любое беспокойство, отсекать любые цепляния.

«Истина приспосабливает и вмещает все. Не может быть чего-либо, что вне Истины, за пределами Истины, помимо Истины. Знание полно тогда, когда оно принимает невежество и терпимо к нему. Истина может признать даже неправду как свое искажение, как свою тень».

В состоянии единого вкуса уравновешиваются все пары противоположностей. Даже клеши в этом смысле рассматриваются как мудрости. Обычно клеши – это то, что надо отрицать. Надо их или подавлять, или очищать, или отрицать. Но в состоянии единого вкуса считается, ваш ум настолько очищен и чист, что сами клеши перестают на вас оказывать влияние. Они подобны змеям на груди у Шивы. Поэтому их называют тем, что подобно украшениям. И они раскрывают свою сущность как пять мудростей.

Например, зависть может проявиться как гордыня, или как всеохватывающая мудрость пространства вишудха-чакры. Привязанность в анахата-чакре может проявиться как всесвершающая мудрость, чистое пространство чистейшего зеленого света, позволяющего оперировать на магическом уровне, добиваться любых целей силой праны.

Жадность может проявиться как чистая различающая мудрость чистейшего рубиново-красного цвета, распахнутого во всех направлениях.

Вожделение может проявиться как чистейшая зерцалоподобная мудрость.

А гнев - как равностная мудрость желтого цвета, уравновешивающая все явления.

Это означает, что все наши клеши перестали быть клешами и просто превратились в энергию, которая проявляется как разное пространство в Единой Основе. Эти разные пространства имеют свою окраску, свой вкус и свой цвет. Но они являются формами мудрости, формами джняны.

Всеприятие означает, что больше нет неведения. Все видится единым, чистым и божественным. Например, если даже вы видите глупого невежественного человека, вы не верите в его невежественность, потому что знаете, что в глубине его сияет Атман. И в чистом видении вы вполне способны допустить, что так проявляется бхагаван Даттатрейя. Тогда у вас нет конфликта с его глупостью. Вы почитаете его на внутреннем уровне в чистом видении.

Например, вы видите гневную старуху, которая поносит вас на вокзале. Может быть она сумасшедшая вообще. Если у вас есть разграниченное сознание, то у вас зародится к ней гнев, неприятие или ненависть. Но в чистом видении вы можете подумать: «Очевидно, какая-то дакини меня благословляет. Откуда она интересно, из каких миров?»

Однажды на вокзале в Санкт-Петербурге я разговаривал о безумной мудрости и дакинях с одним монахом. В это время подошла какая-то невменяемая женщина и начала танцевать вокруг нас. Если у вас есть чистый разум, то все вещи вокруг вас будут мистические. И они всегда будут вас благословлять. Потому что своим видением вы будете пробуждать благословляющие энергии отовсюду. Вы будете жить в мире, где существуют одни только благословения.

«Мы видим вещи через цветные очки. Эти очки не что иное, как цвет нашей личности. Мы выражаем и переживаем большинство вещей с точки зрения личности. И этот угол зрения есть ограничения со стороны Сатурна».

Что же это за цветные очки? Лока-дришти – кармический взгляд, кармическое видение; когда мы видим мир через призму своей кармы, то мы всегда ошибаемся. Поподробнее если рассмотреть, это три ограничения: анава-мала, майя-мала и карма-мала.

Анава-мала заставляет нас чувствовать себя ограниченными телом и своим эго, личностью.

Карма-мала заставляет нас чувствовать делателями, деятелями и жаждать присваивать плоды своего труда.

Майя-мала заставляет нас видеть многообразие в ущерб Единому. Когда мы не видим Бога, но видим только проявление и проявленное, у нас не хватает всеохватывающего видения, это майя-мала.

Все это есть цветные очки, через которые мы смотрим на мир. Эти три малы не дают нам видеть все это. Это тоже проявление Сатурна, его ограничивающей силы.

«Таким образом, мы всего лишь видим согласно тому, что мы есть сами. А не видим все так, каково оно есть. Загадка того, как это нам кажется, есть всего лишь следствие ограничения. То, что мы считаем Истиной, это наша собственная точка зрения на Истину. Во имя Истины мы разбиваем свои головы. Предположим, я скажу, что только Кришна спаситель нашей планеты. Тогда другой скажет, что это Шива. А третий придет и скажет: нет, нет, это Христос. Затем еще кто-нибудь придет и скажет: это ни Христос, ни Кришна и ни Шива. Это Будда. Все это точки зрения, которых мы придерживаемся. Так мы разбиваем свои головы ради наших систем верований».

Концептуальный ум является причиной этих трех мал. И чтобы освободиться от них, нам нужно выйти в состояние вне ума и превзойти концептуальный ум. Сама связанность концептуальным умом делает нас уязвимыми для закона кармы, для страданий, ограничений Сатурна. Связанность концептуальным умом, пребывание на уровне концепций в отношении видения мира, закрывает нам истинное положение реальности. И пока мы связаны концептуальным умом, мы подобны человеку, который находится в легком наркотическом опьянении. Но в тот момент, когда мы выходим за концептуальный ум созерцанием, силой веры, мы как бы начинаем трезветь, наш взгляд становится очень трезвым и ясным, подобным взгляду мудрецов. За пределами концептуального ума располагается бескрайний океан осознавания. Этот бескрайний океан осознавания является путем к постижению Истины вне ярлыков ограничений и концепций. И нам нужно научиться плавать в этом бескрайнем океане осознавания.

Мастера в нем чувствуют себя как рыба в воде. Проникнув в этот бескрайний океан осознавания, нам нужно не заблудиться в нем, потому что это еще не Бог. Это просто бескрайний океан. Там есть различные миры. И нам надо понять, в какой мир направить свои стопы. Например, есть безграничный астральный мир, который может привести нас в мир питрисов или в мир ракшасов, или в мир богов Сварга-локи, в более высокие миры святых богов. Нам нужно понять, какой мир нам необходим.

Есть безграничные каузальные миры, которые открывают космические пространства духа. Если мы остановимся там, то мы можем в следующей жизни переродиться ничем неограниченным космическим духом, не имеющим тела, живущим очень долго в причинном мире, в Карана-локе, в каузальном мире.

Но нам надо понять - тот ли это мир, где нам надо преклонить свою голову? Является ли это стопами Бога?

Здесь ведическое учение говорит, что мы должны овладеть концепцией нети-нети. Мы должны освободиться от астрального мира, от каузального мира и проникнуть в чистейшее сияние недвойственности, в мир Абсолюта. Мы должны отрешиться от любых миров, кроме абсолютного. Иногда в некоторых тантрийских текстах описывается призывание божественных существ, когда человек читает мантру, выполняет тапасью. Например, на кладбище приходит гневное божество, какая-нибудь гневная дакини и предлагает различные дары, магические силы, богатство, власть. И садху должен отказаться. Должен ответить отрицательно, попросить благословения и даршан недвойственного.

Таким же образом мы должны отказаться от множества даров, которые будет нам предлагать этот безграничный океан осознавания, ради одного великого абсолютного дара. Это дар Бога.

«Если в отношении одного и того же явления я выскажу одну истину, а вы другую, тогда мы будем продолжать бороться. Это виденье с точки зрения личности. Когда люди живут в личностях, они не могут видеть Истины. Только когда мы начинаем жить безлично, можно увидеть Истину. Иначе же мы видим согласно световой комбинации, которую несем с собой».

Жить безлично - только из этого состояния можно воспринимать Абсолютную Истину просветленных, состояние пребывания в единстве с Богом. Поэтому нам не надо искать Просветления повсюду. Нам надо учиться освобождаться от своей личности. Жить безлично – означает пребывать в сахаджа-самадхи.

Всякий раз, когда наша личность пытается сковать нас нашими привязанностями, нам надо прилагать определенные усилия. Это усилие должно быть связано с осознанностью, с поддержанием осознанности движений нашей души, с отрешением от этих движений и их исследованием. Вичара, вивека и вайрагья.

Многократно наша личность будет претендовать на то, чтобы быть нами. Но мы – это не наша личность. И нам надо многократно проводить эту работу. Вичара – исследование, вивека – распознавание движений этой души и вайрагья – отрешение. Вичара, вивека, вайрагья. Вичара, вивека, вайрагья.

Например, у вас есть привязанность к кому-либо. Как садху вы должны глубоко ее исследовать, понять ее механизм. Как она на вас работает? Почему она возникла, в чем ее корни, где ее причина, чем она пагубна для следующих жизней? Затем вы должны проявить вивеку, зародить распознающую мудрость и увидеть, что привязанность живет на фоне чего-то более высокого, более глубокого. Это некая ограниченность на фоне распахнутости и безграничности. Привязанность проявляется на фоне безграничного сознания. И это сознание есть вы сами. Вам надо четко понять разницу между привязанностью и вашим безграничным сознанием. Это будет вивека. А когда вы поняли это, вам нужно сделать выбор в пользу безграничного сознания, переместить вектор своей души, форму своей преданности с привязанности на это безграничное сознание, на Бога. Поэтому говорят, если вы решили выбрать Бога, никогда не изменяйте Богу с чем-либо или с кем-либо.

Бог любит всех живых существ. Но, к сожалению, многие живые существа в сансаре любят кого-то иного или что-то иное. Именно поэтому они страдают и не знают истины. Бог любит бизнесменов, но они любят деньги, они не любят Бога. Бог любит мужчин и женщин. Но мужчины любят женщин, а женщины любят мужчин. Бог любит ученых, но ученые любят теории и научные концепции, но не любят Бога, поэтому они не просветлены и не святые.

Бог любит всех воинов, но воины любят сражаться, проявлять свое эго. Таким образом, кого бы ни любил Бог, его любят только одни святые. Кроме святых все остальные любят что-то другое.

Это все функция эго. Бог любит царей. Он не ненавидит власть, как некоторые на демонстрациях. Он любит царей, президентов, но, к сожалению, цари любят власть, и президенты любят власть и политику, но Бога – нет. Может быть, кроме особых одаренных царей и президентов.

Бог любит всех живых существ. Но ограничение проявляется так, что живые существа вместо Бога, вместо Истины отдают сердце чему-то другому. И по этой же причине они страдают.

Задача садху – зародить вайрагью – отрешение от того, что любит его эго, чтобы переориентировать его на любовь к Богу, на преданность Богу. И вот это вручение называется отсечение цепляний и привязанностей. И каждый садху должен проделать такую работу, чтобы отсечь цепляния и привязанности. Но когда мы начнем проделывать такую работу, у нас возникнет много мыслей по этому поводу. И мы подумаем: а как бы нам так сделать, чтобы и привязанности остались, и чтобы мы Бога любили? Мы сразу возьмем калькулятор в уме и считать начнем. Допустим, я пятьдесят процентов привязанности оставлю, а пятьдесят процентов - Бога. Он говорит: не выйдет. Тогда тридцать можно, тридцать на семьдесят. Идет такая хорошая торговля. Эго пытается выторговать себе некое пространство свободы, некие условия, на которых оно будет сдаваться Богу.

Допустим, если скажешь: «Ладно, двадцать на восемьдесят хотя бы. Ну, хотя бы двадцать на восемьдесят. Двадцать эго, а восемьдесят Богу, тогда я согласен». Но в том-то и дело, что даже пока двадцать остается вашего, остаются двадцать процентов сансары, двадцать процентов страданий, двадцать процентов кармы и проблем. Просветление приходит, когда мы говорим: «Сто процентов Богу. Это не я делаю, это Бог делает. Не моя воля, а твоя», когда мы сдаемся и капитулируем как личность и эго. Но наше эго снова начинает задумываться: а что я с этого буду иметь? Оно боится, что оно, как такой неграмотный крестьянин, думает: я вот продам свои пожитки, вдруг меня обманут в городе. Мы должны заметить эту игру эго. И постепенно, постепенно готовить себя к полной самоотдаче. Мы должны успокаивать эго, говоря: «Эго не беспокойся. Все что ты отдашь, оно никакой ценности не имеет, но ты получишь Бога».

Один священник молился Богу, чтобы попасть в рай. В ответ на его молитвы быстро пришел ангел с крыльями, со светящимся телом и сказал: «Ты так хорошо молился. Ты услышан, все, пойдем в рай». «Как, сейчас, прямо сейчас?»

На духовном пути наше эго иногда так может говорить: «Как, прямо сейчас я должен расстаться со своими привязанностями? Я должен прямо сейчас расстаться с иллюзиями? У меня столько интересных вещей. Я еще недодумал, недоделал, недополучил. И недодумал много теорий. Я недополучил столько опыта. Я не пережил столько этих вещей». И эго начинает искать оправдание, почему сейчас именно оно не готово сдаваться к Богу.

Но тогда вы как садху должны привести ему аргумент: «Ты переживал все это уже много-много раз. Именно из-за того, что ты хотел переживать это, ты получил здесь это тело. Ну, и как, ты очень доволен этим? Почему же ты начал духовную практику? Потому что ты был этим не удовлетворен. И ты хотел получить что-то абсолютное. Если ты будешь продолжать стремиться переживать это сам по себе без Бога, ты будешь снова несчастен и неудовлетворен».

Затем нужно привести такой аргумент: «Ты не прекратишь переживать. Ты будешь переживать все, что тебе положено. Но ты будешь переживать его теперь не в отдельности. А ты будешь переживать его вместе с Богом». Самоотдача не убивает эго. Она только меняет точку зрения, освобождает нас от иллюзий.

Надо сказать своему эго: «Ты будешь все переживать, все думать, что ты хотел. Но ты будешь переживать его в состоянии единства с Богом. Это совершенно другой вкус. Это новая жизнь без цепляний и привязанностей. Но ты не будешь здесь главарем. Ты не будешь главным царем. Ты будешь здесь функцией. Ты будешь министром служащим своему царю. Как функция ты не утратишь свое восприятие. Но ты утратишь право на присвоение плодов переживаний. Ты не наслаждающийся. Бог является наслаждающимся в тебе. Ты не вкушающий плоды. Бог должен вкушать плоды в тебе. А ты не имеешь право на это».

И вот так постепенно надо воспитывать эго с тем, чтобы оно соглашалось и зарождало намерение и мотивацию к самоотдаче.

«Космический принцип, порождающийся в том, что называется лока-а-лока-парвата. То есть уровень к уровню и уровень к отсутствию уровня – а-лока. Я приведу пример. Представьте большое дерево со многими ветвями и листьями, и маленькую букашку на листе. Для нее весь мир - не что иное как лист, на котором она сидит. И тот лист, который сверху, - это для нее небо. Вся вселенная для этой букашки не что иное, как лист, на котором она живет, и лист, который ее защищает. Такая букашка сказала бы: вся вселенная состоит из двух листьев, а я третья, как живущая в ней существо. Аналогично на многих листьях по всему дереву много существ. И каждый чувствует тоже. Вот так и мы ощущаем себя на этой планете. Мы чувствуем, что мы единственное человечество, а наша планета единственная, где есть жизнь. А на других планетах жизни нет. Это не что иное, как наше невежество, подобно невежеству насекомого, которое живя между двумя листьями, ощущает только эту малую часть дерева.

Так происходит и с глупым человеческим существом, которое считает, что мир это то, что ему знакомо и не более. Затем существо медленно переползает на следующий лист, что происходит в результате эволюции за срок в тысячи лет. И тогда оно начинает думать, что есть еще один лист. Для него теперь существует три листа. И все. Далее оно переползает еще на один лист и ощущает его. Аналогично люди тоже будут узнавать, что есть и другие планеты с жизнью, другие солнечные системы и так далее. Отрицать то, чего мы не знаем, - это догматизм, невежество, закристаллизованное гордостью».

«Лока-а-лока-парвата» означает постепенное расширение своего познания, постепенное расширение восприятия с помощью своего эго, ума и интеллекта. Ум движется в соответствии с этим принципом.

«По отношению ко вселенной мы малы. Мы чувствуем себя большими, не зная большого. Мы еще не знаем других планет и жизни на них, других систем, скоплений таких систем, центральной солнечной системы, космического солнечного центра и прочего. Древние арии знали это лучше и даже древние римляне. У них были межпланетные обмены. Они хранили магию, ключи к звуку, свету, числу и символу.

Человек осознавший никогда не вступает в споры, потому что он знает, что другой человек живет между двумя листьями. И если не выйдет из своего кокона, не сможет видеть всю вселенную и ее понять. Так что мудрый человек не станет с ним спорить.

Вот почему Кришна говорит: не смущайте простых людей. Если нам случилось знать некоторые вещи, мы практикуем их, но не пытаемся их навязывать другим.

Вся эта деятельность называется лока-а-лока-парвата. То есть когда среди миллионов уровней существования мы живем на каком-либо плане и отказываем в существовании другим планам. Мы отвергаем другие возможные представления. Мы отвергаем другие способы смотреть на вещи.

Это ограничение. И это ограничение также называется принципом Сатурна. Есть люди, которые настроились на единое сознание. Они называются Учителями мудрости. Они переживают лишь то, что есть. Они могут видеть все планы бытия. Мы же живем на том или ином плане.

Лока-а-лока-парвата не ограничивает нас каким-либо планом существования в мироздании. Лока-а-лока значит, план существования и есть, и его нет в то же самое время. План существования есть, когда вы в нем. И его нет, когда вы не в нем.

Например, когда мы существуем на физическом плане, для нас существует окружение. Оно влияет на нас и может даже вовлечь в себя.

Но представьте, что сидя в том же окружении, мы глубоко погрузились в мысли о каком-то вопросе или какой-то проблеме. И тогда это окружение уже не существует. Оно все еще здесь, но не существует для нас. Когда мы на ментальном плане, для нас перестают существовать вещи физического плана. Они есть, когда мы существуем для них. И их нет, когда мы для них не существуем.

Это верно для мироздания на всех планах. Когда мы вне его, мы можем видеть все планы. Когда мы в нем, то можем видеть только ограниченные существование между нашей Землей и нашим небом.

Небо для меня - крыша дома, а Земля - полдома, когда я не выхожу из этого дома. Мы тогда говорим, что весь мир состоит из крыши и мозаичного пола.

Многие люди говорят со своей точки зрения и пытаются утвердить ее как истину. Но те, кто осознали, позволяют другим думать так, потому что знают, что в один прекрасный день те узнают тоже.

Сатурн управляет кругом горизонта, который по отношению к наблюдателю есть только ограничение. Если мы встанем здесь и осмотримся, каждый из нас увидит свой собственный круг горизонта. Для каждого из нас горизонт другой, потому что мы расположены по-разному. Когда мы в разных центрах, когда мы по-разному расположены, у нас разные горизонты. А следовательно то, что мы видим, тоже различается.

Пока мы не сосредоточимся в душе, единая Истина не будет видна. Горизонтом, который есть лишь наше собственное ограничение, правит Сатурн. Горизонт – наша собственная иллюзия, наше собственное ограничение опыта. У всех нас есть свои горизонты, зависящие от места нашего расположения. Это ограничения, зависимые от того, где мы находимся. И оно меняется соответственно нашему прогрессу. Оно расширяется и расширяется. Но это защитное кольцо присутствует всегда. Этот круг в уме человека поддерживается Сатурном как барьер, установленный самим человеком. Внешнего барьера нет. Нет такой вещи как горизонт. Абсолютный горизонт нигде не прочерчен. Это лишь наше ограничение, действующее как внешний горизонт».

У нас есть сила мудрости – джняна-шакти. И она ограничена настолько, насколько мы просветлены или не просветлены.

Сила воли – иччха-шакти тоже ограничена нашим сознанием. Именно настолько, насколько мы способны или не способны быть проводниками божественной воли.

Также у нас есть способность действовать пятерично - крийя-шакти. Эта крийя-шакти тоже имеет свои границы.

Когда мы созерцаем, у нас накапливается некий потенциал энергии. И эта энергия называется атма-шакти. Но когда мы действуем, этот потенциал растрачивается. Мы можем созерцать, вернее, действовать до тех пор, пока мы находимся в равновесии, чтобы наша шакти не исчерпывалась. Такое равновесие называется самйога. Но когда мы выходим за границу нашей самйоги, наша атма-шакти начинает падать, тратиться. Это значит, что мы начинаем действовать с отождествлением.

Каждый садху должен знать границу своего действия и должен понимать, где проходит граница самйоги, с тем, чтобы действовать так, чтобы не растрачивать свою атма-шакти. Но если он забывается, теряется в действии, в проявлении, это значит, он забрел за границу самйоги. И некому ему сказать об этом. Хороший садху должен постоянно себе напоминать, где эта граница. В этом смысле граница самйоги у монахов – это правила винаи. Граница самйоги у мирян – это четырнадцать коренных обетов, этика и культура садху.

Со временем граница самйоги каждого расширяется. То есть его шакти растет, и граница тоже расширяется, потому что она непостоянна.

Сиддхи, великие святые обладают очень большой способностью, широкой границей самйоги.

Начинающий духовный практик – его граница самйоги очень мала. Поэтому он всегда должен бдить эту границу.

«В действительности Сатурн высиживает в сознании человека подобно яйцу. С раскрытием человека кольцо расширяется, границы отступают. Он является причиной процесса раскрытия. И мы продолжаем работать для этого. Через такое раскрытие человек преодолевает свои собственные ограничения, пока не станет пребывать в синтезе. Из состояния становления он достигает состояния бытия.

Божественное творение может быть понято, только когда мы знаем, как оно есть. Таким образом, мы всегда должны возвращаться в изначальное состояние. И только тогда будет пересечено кольцо Сатурна. Иначе же оно работает как необходимое ограничение. И мы видим вещи с нашей личной точки зрения».

Каким образом садху расширяет такую границу восприятия, границу самйоги? Тапас увеличивает атма-шакти. Атма-шакти дает расцвет джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти. И постепенно эта граница отступает.

Когда Гампопа учился у Миларепы, однажды Миларепа сказал: «Теперь расстанемся, ты должен покинуть меня. И мы больше не увидимся, так время складывается. Я тебя немного провожу. Хоть так не принято, чтобы Учитель провожал ученика. Но поскольку мы больше не увидимся, я тебя провожу до какого-то места. Я хочу это сделать, чтобы дать тебе еще одно тайное учение». Гампопа сам был пандитом. Он провел с Миларепой очень много лет и Миларепа передал ему все учения, которые знал. Он подумал: «Что это еще за тайные учения, которые я не знаю?». Он думал, что он уже все знает.

Когда они прошли до края границы, он спросил: «А что же это за учение?» Миларепа сказал: «Это учение, которое я тебе передам, вот оно». Он повернулся к нему спиной, приподнял хлопчатую юбку и показал ему свои ягодицы, обнаженные ягодицы. На ягодицах были мозоли. Он сказал: «Видишь эти мозоли на ягодицах? Так вот, все мои достижения пришли благодаря мозолям на этих ягодицах от медитации. Если хочешь достичь чего-либо реально, практикуй также усердно, как я. Вот мое последнее учение, тайное наставление». Эти тайные наставления касались тапасьи. Мы можем раздвинуть границы нашей кармы силой тапаса.

Ограничивающее действие Сатурна

 

Так, сначала нам надо настроить свое сознание, поскольку наше сознание всегда имеет свойство обуславливаться, на него действуют разные малы – ограничения, нечистоты, присущие сансаре. Одна из них – анава-мала, когда мы считаем привычной себя личностью, человеком, умом, телом, чем-то маленьким. Анава-мала мешает уму быть бесконечным, распахнутым, приковывает его к себе и к сиюминутным делам этого мира. И приковывает не просто, а заставляя потеряться в этом. Майя-мала привязывает к разнообразию. Карма-мала привязывает к делам и их плодам, к чувству делателя.

Разновидностью анава-малы, привязанности к эго, является работа сознания, называемая лока-а-лока-парвата. Лока-а-лока-парвата заставляет нас чувствовать, что тот мир, в котором мы живем – он единственный, что та ситуация, в которой мы живем – она единственная, и привязываться к этому, когда мы замыкаемся в узком видении реальности, в своем кармическом видении. Например, некоторые люди, приехав на Кумбхамелу, русские, первые дни были в состоянии культурного шока. Они всю жизнь думали, что вся культура в мире похожа на их. А здесь они приехали, совсем другая культура, другие бхавы, другое видение мира, и ум просто в параличе. Но некоторые не только культурный, но и физический шок получали. Но я всегда говорю: “Это полезно, полезно, чтобы не действовал на нас принцип лока-а-лока-парвата”. И когда мы отвергаем другие возможные представления, другие взгляды на мир, все это действует этот принцип.

Например, есть улитка, она ползает по дереву. Перед улиткой два листка, она ползает очень медленно, ей кажется, что весь мир состоит из дерева и двух листков, а другого она не знает. Для нее вся вселенная – это дерево и два листка. Это действует принцип лока-а-лока-парвата, одна из форм анава-малы.

Чтобы расширить свое сознание, преодолеть это действие, нам надо настроиться должным образом. Тот план существования, в котором мы живем, он есть, пока мы в нем находимся, а когда нас нет, то его тоже нет, когда мы не на нем, его и нет.

Это все действие принципа Сатурна, планеты, которая ограничивает нас узким видением, узким горизонтом, это планета, которая ограничивает нас и специально создает ограниченное видение с тем, чтобы мы были защищены от неблагоприятной кармы. То есть, то, что нас ограничивает, то нас одновременно и защищает. Например, Сатурн не дает нам видеть тонкий мир, потому что если сознание недостаточно освобождено, увидев тонкий мир, мы начнем захватываться им, рефлексировать на темы тонкого мира. Сознание может потерять целостность, стать раздробленным, поэтому Сатурн берет и закрывает для нас тонкий мир. Говорит: «Сначала научись самоосвобождению, присутствию, внутренней целостности, пойми, ты не есть тонкое тело. Когда ты это поймешь, тонкий мир для тебя откроется».

Сатурн управляет кругом горизонта, который по отношению к наблюдателю видится как ограничивающая линия. И у каждого из нас есть свой горизонт, граница нашего понимания, нашего видения. Вот этим горизонтом, который есть проявление нашего эго, нашего ограничения, правит планета Сатурн.

Это ограничение нашего опыта, наша собственная иллюзия в кармическом видении. И вот этот барьер поддерживается планетой Сатурн. Но парадокс в том, что устанавливается он самим человеком, то есть, мы сами себе очерчиваем этот горизонт, а Сатурн только его поддерживает, фиксирует. Все это тоже принцип лока-а-лока-парвата. На самом деле никакого горизонта нет, но рамки в нашем сознании сами этот горизонт создают. Ничто нам не мешает быть без горизонта, в состоянии безграничного сознания.

И вот Сатурн является такой ограниченной планетой, которая как бы выращивает сознание, когда человек высиживает свое сознание подобно яйцу. И когда сознание немного расширяется, то кольцо горизонта тоже расширяется, мы переходим на новый уровень мировоззрения, наше видение мира становится шире. Наши двойственные представления очищаются, и мы видим шире. Например, мы не знали, что такое тонкий мир, а затем проникли и начали понимать тонкий мир. Наш горизонт шагнул очень далеко. Но мы не знаем, что такое причинный мир, но затем мы поникли в причинный мир в медитации, и наша граница горизонта еще шире стала, расширился горизонт. Так растет наше сознание.

И вот такое развитие, становление сознания происходит до тех пор, пока мы не осознаем все три плана существования: физический мир, астральный, причинный. А затем мы проникнем в трансцендентный мир, в турья. И, прежде чем участвовать в бхаджан-мандале, очень важно расширить свой горизонт, распахнуть свой ум, и это мы делаем через погружение в созерцание, в шамбхави-мудру. И важно, когда мы приходим к Гуру на даршан, на сатсанг, на лекцию, не приходить в узком состоянии, не приходить как тело, не приходить как ум, не приходить как личность, не приходить как эго, а приходить как Атман, как преданное сердце, как самоотдача, вне эго, вне ума, тогда такое распахивание будет происходить само.

Приятие препятствий и разочарований

 

Мы живем во вселенной. Вселенная – это пракрити, материальная энергия. Эта материальная энергия всегда накладывает на нас ограничение. И процесс освобождения есть открытие Атмана, открытие божественной мудрости, чтобы избавиться от этих ограничений, которые накладывает на нас пракрити. Время, таттвы, причины-следствия, оболочки, малы - все это разнообразные ограничения. И чем больше мы постигаем божественную мудрость, чем больше наша сила сознания, тем более мы становимся свободными.

И когда мы читаем о Сатурне, мы пытаемся понять, в чем природа этих ограничений, как бы делаем подношение этой планете. Это очень непростая планета. С одной стороны, это покровитель аскетов, монахов, тех, кто следует аскетической практике, дисциплине. С другой стороны, это ограничитель, тот, кто ставит препятствия, заставляет ждать, разочаровываться. С третьей стороны, это тот, кто отсекает наши надежды, страхи, показывая в чем истина, а фальшивое все отсекает. Когда мы читаем подобные вещи о Сатурне, это своего рода подношение, которое мы делаем, чтобы умилостивить эту планету, избавиться от ограничений и разобраться с ними.

«Чувство времени у человека управляется Сатурном. Это собственные ограничения заставляет человека ждать. Мы говорим: “Я опоздал.” Когда мы говорим, что опоздали или пришли слишком рано, это относительно некоего, заранее назначенного времени. Чувство опоздания возникает из-заранее сделанного назначения, из-за ожидания. Если нет ожидания, нет и задержки. Где есть ожидание, есть и разочарование, таким образом, это работает относительно. Чувство времени человека тоже управляется Сатурном.»

Иногда в Индии возникает парадоксальная ситуация. Казалось бы, у вас две машины, надо проехать всего-то триста километров. Вы садитесь, все оплачено, и вы едите, но внезапно ваш водитель чиркает грузовик и начинает выяснять с ним отношения чуть ли не до драки. На чек-поинте вас останавливают, требуют деньги, которые вы не должны платить. Вы едете дальше, у вас пробивает колесо, вы с огромными усилиями помогаете водителю поставить колесо, а тут водитель говорит, что он устал и ему надо попить чаю. Он уходит попить чаю, но его нет второй, третий час, оказывается, он спит. С большими усилиями, вы, преодолевая языковый и ментальный барьер, сажаете его за руль и просто на одной воле едете вперед. И всего-то двести, триста километров превращаются в приключения. Мы даже никогда не думали, что так можно ездить. А это в Индии нормально, так можно ездить. Попутно много ваших надежд и страхов освобождаются. Это пример, как в другой реальности может действовать Сатурн.

Или, когда вы приезжаете в Индию, и вы договариваетесь: “Через пятнадцать минут пусть приезжает машина.” И европеец ждет пятнадцать минут. Проходит тридцать минут, проходит час. Он начинает уже звонить, буквально кричать в телефонную трубку. И, наконец, водитель находится. А ему сведующие на Кумбхамеле европейцы объясняют, что в Индии пятнадцать минут – это плавающая цифра - час, полтора часа. Час – это, может быть, два с половиной часа. А другой говорит: “Ты расслабься. Просто пребывай вот как есть, отпусти свои ожидания.” То есть, всем европейцам Сатурн очень быстро отмывает все их надежды, ожидания и прочее. Это индийская реальность. Это пример того, как это может действовать в жизни. Но, напротив, если мы живем без ожиданий в свободном уме здесь и сейчас, у нас нет завышенных ожиданий, мы можем принимать все, как есть. И вот из этого всеприятия просто действуем по ситуации, действуем гибко, тогда мы можем что-то делать.

«Представьте, что когда мы, сидя здесь, повторяем учения о Сатурне, придет сатурнианский человек. Он задержит наше чтение о Сатурне, мы забеспокоимся и начнем думать: “Зачем он пришел, не договорившись заранее? Он стал между нами и учением о Сатурне”. Мы теряем терпение, но мы должны помнить, что он и есть Сатурн! Сам Сатурн пришел и сидит с нами, показывая нам, каков он. Мы не можем игнорировать живое учение, которому учит жизнь. Сатурн - это тот, кто учит Закону Принятия. Принимайте все, что приходит. Это собственные ограничения заставляют человека ждать. Сатурн посмотрит, нравится нам ждать или нет. Если нам не нравится ждать, он заставит нас ждать еще больше.»

Да, чем больше вам не нравится ждать, тем больше вам придется ждать. А если вы не сильно паникуете по этому поводу, и вам ждать или не ждать - все равно, вы не ждете.

«Таков Сатурн. Если нам нравится ожидание, он скажет: “О, кей. Вам не нужно ждать.” Он всегда действует с противоположной точки зрения. Благодаря эффекту действия Сатурна, перед умом человека предстают препятствия, задержки и разочарования. В Индии это очень обычное явление - вы приходите на станцию, а поезд опаздывает на два или три часа».

Два-три часа - еще мягко сказано, может и на шестнадцать.

«Индийские железнодорожные станции очень плохо организованы, и нас по-настоящему одолевает скука, но для ребенка это не так, потому что для него понятия задержки не существует. Он продолжает играть. Если ребенок не играет, он не ребенок. Если поезд опаздывает на три часа, мы можем взять книгу и читать, или сесть в уголок и поспать. Тогда задержка для нас больше не существует.

Это аспект Сатурна - через задержки и разочарования все больше работать над собой. Когда мы пытаемся прогрессировать в жизни, на пути встречаются так много препятствий, и они вызывают у нас отвращение. Мы становимся подавленными, раздраженными, мы злимся - все эти состояния ума происходят из нашей неспособности принять ситуацию. Принимая, мы работаем с Сатурном в положительном аспекте. Если мы принимаем, он убирает ментальный блок; если же мы не принимаем, этот блок станет еще больше. Неизбежное, будучи принято, окажется более сонастроено с нами. А когда мы его не принимаем, мы находимся в противостоянии с ним, и так это приводит к большей борьбе, а следствие этого – потеря энергии».

Можно сказать, что Сатурн – это такая планета-мастер, который учит отсечению надежд, страхов и единому вкусу, всеприятию, дает прямой даршан Лайя-йоги. Если Юпитер – это как Гуру, тот, который учит нас как правильно себя вести, вырабатывать ценности, путь, то Сатурн выступает как тот, кто не учит, а заставляет, как правильно делать, хотим мы этого или нет. Такие ее даршаны, подобно махасиддху из древней традиции, который сразу вклинивается и отсекает наши эгоистичные предпочтения. Тот, кто умеет распознать даршан этой планеты-Гуру, увидит в этом тоже форму Гуру-йоги и Прибежище примет с верой, как в божественной игре, у него очень сильно может ум распахнуться, понять природу реальности.

«Задержки, препятствия и разочарования предстают перед умом человека из-за эффектов Сатурна. Есть люди, которые не могут подождать и минуты. Они полностью теряют равновесие, если их заставляют минутку подождать. На долю таких людей выпадают все больше и больше ожидания, и чем больше они ждут, тем больше страдают».

Наши послушницы пошли покупать что-то в магазин в Аллахабаде. Они быстро зашли и сказали: “Нам надо это, это и это. И быстрее.” А там так не принято, там надо усадить человека, дать ему чай, поговорить с ним, потом предоставят ему, что можно выбрать. И послушница начала уже терять терпение, потому что она получила задание, нужно было к сроку выполнить, и на повышенных тонах начала объяснять продавцу. А продавец вообще не понял ее такой позиции и все это зашло в тупик. Простейшая вещь, когда они поняли, что мы так не можем выполнить задачу, и часть их надежд отпала.

Аналогичную ситуацию мне рассказывала монахиня о прошлой Кумбхамелы. Когда она быстро зашла и своим европейским умом все посчитала и сказала, что ей надо, а продавец пытался ее усадить и напоить чаем, поговорить с ней. Другой менталитет, людям надо просто поговорить, поторговаться. Они расслаблены, они в другой реальности временной существуют, другой ум. Если мы без надежд и страхов, мы оставим этот свой ум и примем, синтегрируемся с ситуацией и примем ситуацию, тогда изнутри мы поймем, как в этой ситуации можно играть, и наша санкальпа воплотится, причем быстро даже. Но, чем мы дольше будем упираться и напирать своей привычной ментальностью, тем ситуация все больше будет заходить в тупик, и мы вообще придем к тому, что нас не понимают, мы не понимаем, невозможен никакой диалог. Все это тоже действие Сатурна.

Вопрос. Как удерживать ту грань, когда ты принимаешь, или когда ты просто потакаешь?

Ответ. Внешним ситуациям. Грань здесь такова: в глубине души вы должны быть осознанны, не отождествлены. Вы должны сохранять ощущение бхавы, ощущение пространства, то есть, быть в фундаментальном сознании, в присутствии. А потом из этого фундаментального сознания ваша энергия играет, проявляется. Если вы не потеряли это фундаментальное сознание, то все нормально. Сатурн, реальность играет с вами, и вы должны понять и адекватно сыграть с ними, при этом не потерять себя, свою санкальпу, чистое видение и прочее. И адекватно сыграть с этой реальностью возможно только из глубокой осознанности. Из ума – проиграешь, из эго – проиграешь.

«Но, если мы принимаем ожидание, тогда вступает в действие закон природы, по которому нам вообще не нужно долго ждать. Вот как это работает. Задержка – это продление времени, происходящее от нашего собственного предвкушения. Разочарование – это недостижение ожидаемого, а препятствия – наше собственное представление о внешней силе, которая не дает нам сделать то, что мы считаем прогрессом.

Бывает так, что прогресс пытаются планировать, и на пути такого прогресса мы встречаем искусственные препятствия. Через этот процесс человек набирает опыт и учится ждать. Когда его все больше и больше останавливают на пути, для него становится привычкой принимать это. Когда авиарейс откладывается один раз или два раза, мы начинаем по-настоящему беспокоиться. Но, представьте, что такое случается каждый день. Тогда бы у нас было такое чувство: “Ну, что ж, таков ежедневный порядок”, и мы учились бы ждать.

Так мы учимся ждать; вот чему Сатурн учит нас всякий раз, когда мы разочарованы или сталкиваемся с препятствиями. В препятствиях мы всегда видим какую-то внешнюю силу, явившуюся причиной отсутствия продвижения.

Сатурн же учит нас, что дело не во внешней силе, проявившейся в препятствиях, а в том, что в нашей внутренней системе что-то нуждается в реорганизации. В Индии Сатурн нас тренирует очень основательно. «Ожидай неожиданного» – вот послание, которое несет индийский образ жизни. Сатурн - наш управитель. Помните, что солнечный знак Индии – Козерог, а управитель – Сатурн! Нас учат терпению, нас учат терпимости, нас учат принятию. Задержки и разочарования – обычное дело. Это верно для нашей системы. Скоро Индия перейдет в знак Водолея; тогда многое будет сломано, и «индийский феникс» вновь восстанет и поднимется на сильных крыльях - это ожидаемо.»

На Водолея многие надеются, Россия тоже.

Не жаждать хорошего, не отвергать плохого

 

Вся жизнь садху - это стремление к Богу, стремление к свободе. На этом пути есть ограничения, и эти ограничения связаны с планетами, планетарными влияниями, чакрами в нашем теле, божествами. Всё это называется карма. Путь садху – это преодоление разных ограничений. Парадокс заключается в том, что ограничения существуют до тех пор, пока мы не знаем свою природу, и победить ограничения возможно только знанием своей божественной природы. Джняна (знание божественной природы), отдача себя божественной природе, устранение аджняны - только она позволяет избавиться от ограничений, в противном случае ограничения имеют огромную власть над нами, над любыми существами. Когда мы изучаем планетарные влияния, это способ разобраться в природе этих ограничений.

Итак, мы продолжаем изучать влияние Сатурна, божества Сатурна (Шани-дэв). Шани-дэв Махарадж присутствует в нашей жизни, также как Сурья, Шукра (Венера), Будха (Марс) и другие божества. Они незримо влияют на нашу жизнь, определяют наши мысли, поступки и судьбы, и мы, хотим этого или нет, находимся в постоянной игре с этими божествами. Развитие нашего сознания заключается в том, чтобы научиться играть так, чтобы это приносило нам пользу и освобождало, а не сковывало и не связывало. Божества – это очень сильные соперники, очень сильные. Сначала мы им проигрываем, поэтому над нами карма имеет огромную власть. Но когда мы развиваем сознание, мы тоже становимся игроками, которые обладают мудростью, и мы можем играть так с этими энергиями, что это перестает вредить нам, сковывать нас, связывать, иногда даже начинает благословлять и помогать.

«Эффект Сатурна определяет время для всего. Марс побуждает человека сеять семя, тогда как Сатурн влияет на время и характер урожая. Марс ориентирован на действие, это эффект Марса заставляет нас сиять, но то как оно прорастает, становится растением и дает плоды, это эффект Сатурна. Чтобы приготовить рис для еды, мы должны собрать рисовые зерна, очистить их, смешать рис с подходящим количеством воды, поместить их в рисоварку и поставить на комфорку. Всё это работа Марса. Затем мы должны подождать, ждать необходимо, чтобы рис сварился. Эта функция ожидания и есть Сатурн. Если мы не выждем сколько нужно, у нас не будет хорошего риса».

Чтобы стать монахом, надо обучаться 12 лет. Это Сатурн. Чтобы получить опыт самадхи, нужно практиковать длительное время, упражняться в дхъяне, оно не придет сразу - это тоже Сатурн. Сатурн нам ставит ограничения, мы идем и преодолеваем эти ограничения, и растём через это. Мы должны понять принцип времени, принцип терпения, принцип всеприятия времени и смирения. Когда мы это поймем, Сатурн уберет эти ограничения. Потому что он действует так: чем более мы нетерпеливы, чем больше у нас надежд, цепляний, тем дальше откладываются наши плоды реализации. И напротив, чем больше мы принимаем, находимся во всеприятии, то получаем это прямо сейчас.

«Если же мы знаем время, у нас в жизни всегда будут получаться правильные вещи. Когда мы знаем, как оно есть, Сатурн - положительный учитель. Но если мы этого не знаем - он останавливает нас».

Что значит «знать, как оно есть»? Истинная таковость, природа всех сугат пробужденных, естественный ум, сахаджа-праджняна. Изначальное состояние божественного, которое лежит в основе всего - это то, недеффиренцированное, квантовое, запредельное состояние вселенной, где время еще не начало свой ход, где вселенная еще не родилась, где таттвы еще в непроявленном состоянии находятся, наше лицо до рождения. Тот, кто знает эту точку, для того Сатурн является благоприятным учителем, он его ведет и помогает ему. Кто же не знает её, для него он становится жестким ограничителем. Бог Яма в Бардо для многих выглядит пугающим и страшным, а для святых он выглядит благоприятным. Это один и тот же бог Яма. Но одних он встречает с гневными атрибутами, яростным обликом, его к нему приводят на аркане ямадуты (слуги Ямы). Других он встречает через парадный вход, делает намасте, спрашивает: «как добрался?» и оказывает знаки внимания и почтения. А третьи его вообще не видят, потому что они полностью распознали пустую природу Ямы, видят его как пустоту, свет, игру энергий своего ума. Всё это определяется кармическим видением. Таким же образом нашим кармическим видением определяются все энергии, которые есть во вселенной.

«Когда мы готовим рис, если мы его переварим, мы не сможем есть его, и если не доварим, тоже не сможем. Вот как Сатурн устанавливает время и дает нам знать о нем. Таким образом процесс узнавания - есть тренировка у Сатурна. Сатурн удерживает часть трудов человека вне его контроля, пока не будет постигнут предельный лад вещей. Он не позволит нам делать те или иные вещи, пока мы для этого не подходим».

Например, у человека есть мечта, есть желание, и он очень хочет чего-то получить, чего-то добиться, может быть какую-то вещь или какой-то высокий пост в обществе, или какую-то сиддху, если он садху не правильный. Сатурн как бы показывает ему возможность, но он не дает ему. Он говорит: «пока не разовьешь в себе качества - не надейся». Человек может годами, десятками лет к этому идти и идти, и Сатурн будет смотреть, есть у него качества или нет. Ему не надо сдавать экзамены, сама жизнь является экзаменом, который мы ему сдаём. Как только появляются качества - Сатурн это даёт, как только нет качеств - Сатурн не даёт.

«Есть люди, которые ходят по воде, как Иисус или Шанкарачарья, но если попробуем мы - вы знаете что получится. Допустим, если мы плывем на корабле, то не станем выскальзывать из него, чтобы идти по морю, мы подумаем, что глупо так поступать, не так ли? Чувство, что идти по воде глупо - это ограничение, идущее от Сатурна, и защита Сатурна. Он защищает нас от хождения по воде, создавая чувство, что это глупо. Если ребенок пользуется ножом или бритвой, мы сразу же отнимаем их у него, говоря, что глупо допускать ребенка до лезвия. Природа тоже придерживает от нас некоторые виды деятельности и вещи, пока не найдет нас годными для них. Это весьма священная функция Сатурна. Он придерживает вещи, и затем даёт их одну за другой по мере того, как природа найдет нас для этого годными. Сатурн удерживает часть трудов человека вне его контроля. Средний человек рассматривает это как ограничение, как влияние жестокой судьбы. Мы ругаем судьбу за то, каковы мы сегодня, но в действительности это не жестокая судьба. На данный момент для нас хорошо быть такими, какие мы есть сейчас. Когда мы освоим следующий шаг, нам будет дана следующая вещь. Мы не знаем, почему нам не даются некоторые вещи, почему наши желания не исполняются. Мы думаем, что эти вещи хороши и потому просим их. Но когда мы действительно получим их, они могут осложнить нашу жизнь, мы не знаем, что нам на самом деле нужно. Всё, что мы желаем – это не обязательно то, что нам нужно».

Важно понять эту фразу: «Всё что мы желаем – это не обязательно то, что нам нужно». Монахам в этом смысле проще, потому что они избавляются от желаний, стараются не просить ничего кроме Бога, служения, реализации.

«Таким образом природа придерживает некоторые вещи от нас, потому что она не жестока, а благодатна, и её подход защищающий и материнский. Точно также всё, чего мы желаем, если оно приходит, становится для нас проблемой. Так природа удерживает это до тех пор, пока мы не будем готовы это получить – это тоже священная функция Сатурна. Он выполняет всю неприятную работу, действуя с точки зрения защиты».

Шани-дэва изображают в виде хромого старика. Он забирает хлеб у голодного, меч у самурая. Если даршан Шани-дэва не распознаётся - это страдание, ограничение. Но если мы пребываем в природе видения реальности так как она есть, то мы распознаём этот даршан как помощь нам на духовном пути, как отсечение лишних надежд, отбрасывание фальшивого и пробуждение истинного. Святые всегда распознают даршаны Сатурна как благословение, потому что они пребывают в природе всех вещей, во Всевышнем Источнике. И Сатурн над ними не властен.

Один риши медитировал на берегу Ганги очень долго, и сын его тоже рядом медитировал. Когда он вышел из самадхи, прошло очень много лет, и он увидел, что его сын превратился в скелет. Он подумал, что время поступило очень несправедливо и приготовился выполнить тапасью и проклясть время, божество времени. Десять тысяч или сто тысяч был в самадхи и решил весь тапас израсходовать на проклятие времени, наказать его за то, что оно отобрало у него сына. Божество времени (Махакала) появилось перед ним с гневными атрибутами, держа в руках череп, чашу, топорик, облаченное в панцирь, очень могущественный, и сказало: «Это глупо с твоей стороны, ты ведь святой, мудрец, и ты собираешься израсходовать свой тапас на проклятие меня? Даже боги не могут меня убить, что мне твоё проклятие? Всё приходит благодаря времени, твой сын вошёл в самадхи и много раз получил опыт перевоплощений, и теперь он уже ходит в другом теле. Что ты, не разобравшись, хочешь меня проклясть, я просто функция, выполняю функцию Брахмы». Тогда святому стало стыдно, он сказал: «Да, ты всё знаешь, а мы понимаем мало». Это история из «Йога Васиштхи», которая говорит, как мы мало понимаем о времени. Понять время возможно, только когда мы понимаем природу сознания.

«Сатурн управляет чувством времени, он также называется хроносом – улиткой времени. Мы хотим, чтобы вещи делались быстро, но он идёт поступью улитки. Сатурн заставляет нас взять правильную скорость. Человек переживает циклы времени в своём уме, и по мере того как он ожидает большей отдачи от предметного мира, его представления об этих циклах становятся более плотными».

Как преодолеть диктат Сатурна? Это терпение, смирение.

«В нашей жизни наступает момент эволюции, когда мы должны будем сделать выбор гнаться за предметным или оставаться в субъектном. Обычный человек пытается избежать неинтересного, неприятного и несчастливого опыта. Это показывает слабость,присутствующую в его психической природе на ментальных уровнях. Единственный путь избавления от этой слабости – встретить ограничения прямо в лицо и превзойти их».

В жизни бывает много неприятных опытов, но если мы избираем позицию избегать их, то это всё равно что мы не выучиваем уроки. Учение лайя-йоги, учение адвайты и ведическая астрология, рассматривающая принцип Сатурна, говорит, что не надо ничего избегать. Надо идти оптимальным путём, но когда приходит неприятный опыт, не надо испытывать отвращение. (Шокомохобхайя: «шоко» – это неприятное переживание, когда мы сталкиваемся с тем, что нам не нравится; «мохо» - это надежда на то, что счастье в материальном мире возможно, во внешнем мире без мудрости; «бхайя» - это страх, страх перед будущим, что планы не реализуются). И когда нам что-то не нравится, мы что-то переживаем не так, мы сразу же начинаем думать, оценивать, паниковать, и нам не приходит в голову принять это, упражняться во всеприятии, мы ищем разные ходы, как от этого избавиться. Мы хотим просто эгоистично сделать из плохой ситуации хорошую. Но если мы хотим познать единый вкус святых и сиддхов, нам надо учиться быть во всеприятии, в открытости, чтобы обнаружить, что плохое и хорошее – это две стороны одной медали. Нам не надо очень уж стремиться к хорошему, понимаете? Потому что если мы сильно стремимся к хорошему, то мы напоремся на плохое, потому что хорошее идет в комплекте с плохим. Само оно не идет само по себе, оно идёт в одном пакете. А мы по наивности хотим: «дайте хорошее, дайте хорошее». «Бери!». «Ааа, почему плохое?» «Так они в одном пакете идут!» Нам не приходит в ум эта двойственность.

Один послушник, я слышал, в христианском, по-моему, монастыре, начал жаловаться на судьбу. А другой монах постарше спросил: «Скажи, ты грешник или нет?» Тот: «Ну все мы грешники». «Нет, ты конкретно грешник или нет?». «Наверное грешник». «Так, а чего у тебя грешника должно быть всё хорошо?” Так он ему сказал.

Когда мы стремимся только к хорошему, мы сразу же делаемся уязвимыми, мы подпадаем под сильное воздействие и плохого тоже, а хорошее и плохое вместе идут 50 на 50. Когда мы отвергаем плохое, мы становимся тоже уязвимыми. Учение сиддхов, пратьякша-адвайта, лайя-йога говорит: «Находись во всеприятии». Как Шри РаманаМахариши говорил, его спрашивают: «Есть ли боль в Атмане?» РаманаМахариши говорит: «Атман есть всё, любые переживания, боль так боль». Когда что-либо приходит, мы остаёмся в созерцании, в осознанности, во всеприятии. Вместо панического отвержения чего-либо мы наоборот стараемся распахнуться, открыться и объединиться. Происходит чудо алхимии, трансформации, неприятное переживание вдруг перестаёт быть таким уж неприятным, видится пустотным, а затем из пустоты оно преображается в божество, в чистое видение и становится приятным. Нам надо постоянно упражняться в таком всеприятии до тех пор, пока плохое и хорошее не сравняются и не станут единым вкусом. Заметьте, как много в течение дня мы испытываем разных вещей, которые нам не нравятся, но сами вещи ни плохие, ни хорошие. Как говорят святые: «Нет ничего хорошего, а есть то, что тебе нравится. Нет ничего плохого, а есть то, что тебе не нравится». Мы видим мир через призму наших оценок, но мы не видим мир так как он есть. Как же увидеть мир так, как он есть? Избавиться от привязанности к хорошему и от отвращению к плохому. Только святые видят мир в едином вкусе.

Этому нас учит Сатурн. Он говорит: «Пока ты не научишься этому, не обретешь единого вкуса, не жди, что ты станешь святым, я тебе не дам, я буду стоять и буду учить сколько надо. Не выучишься в этой жизни - будет следующая, будет ещё одна жизнь, я всё равно тебе не дам». Это очень серьезный гуру – Шани-дэв. Он будет вас учить, хотите вы этого или нет. Например, я не могу учить вас против воли, если вы скажете: «Не хочу учиться лайя-йоге, не хочу сдавать экзамен», я скажу: «Никаких проблем, ты свободная душа, делай, что хочешь; ты пришел ко мне по своей воле». Но Шани-дэву вы так не скажете. Он скажет: «Хочешь ты учиться или не хочешь, я тебя не спрашиваю – ты будешь учиться и всё». Такова жизнь, карма. Потому что мы в сансаре, в сансаре уроки жизни проходят в добровольно-принудительном порядке. Мы добровольно сюда попали, но после того, как мы сюда попали уже, нас не спрашивают, хотим мы учиться или нет - нас будут учить.

Один человек поступал в лётное училище и затем передумал. Чтобы не поступать, не учиться и не быть военным, он ничего не написал, он сдал пустой лист. Он подумал: «Теперь мне двойку поставят и исключат». Внезапно ему говорят: «Тебя зачислили, тебя приняли». Думает: «Что такое? А можно посмотреть мою экзаменационную работу, я же там ничего не написал...». Он посмотрел, на этом чистом листе написано: «Здоровье у тебя хорошее, так что: не можешь - научим, не хочешь – заставим». Шани-дэв действует примерно по этому принципу. Он говорит: «Если ты не можешь - я тебя буду учить, но если ты не хочешь - я тебя буду заставлять». Поэтому Юпитер (Брихаспати) называют Гуру, а Сатурна называют полицейским, космическим полицейским, который обязывает нас соблюдать законы вселенной.

«Обходного пути нет. Неприятное мы должны попытаться принять, потому что принятием его мы растём. Потому Сатурн бросает человека в опыт, который требуется ему самому. Когда ученик по собственной воле начинает возвращаться по пути своей кармы, подходя к ряду необходимых опытов, влияние Сатурна на его низшую природу прекращается, так как его роль в этом исполнена. Это означает, что встречаясь с неприятными ситуациями, мы не должны от них убегать, мы должны непоколебимо стоять и работать с ними. Тогда сможем нейтрализовать карму. Пока же мы не достигнем этого состояния, Сатурн будет учинять необходимое разорение, пока мы не примем, он играет роль вредителя, но в тот момент, когда мы сможем принять, он станет нашим проводником. Для мирского человека он создаёт беды только в тех аспектах его жизни, в которых он наиболее чувствителен. Он будет касаться тех точек, в которых мы по-настоящему чувствуем беспокойство. Он не будет касаться других точек, а только ваших слабых мест. Там, где вы сильны, он трогать не будет, а где вы слабы, он потрогает и скажет: “Ну как вам это нравится?” Если вам понравится, он даст ещеи еще, и еще, пока наконец не скажет: “Всё в порядке, вы прошли! Можете переходить в следующий зал”. Если человек слишком заботится о деньгах, его станут беспокоить неудачи и препятствия в финансовых делах».

Шани-дэв внимательно наблюдает за нашими пристрастиями, привязанностями, выясняет их, и в самый неожиданный момент наносит свой удар. Он как бы говорит: «Смотри, ты здесь неправильно привязался, ты здесь отождествился, ты создал неправильный ум, я тебя научу». Но у него методы свои, он учит через отсечение, через ограничение. Он как бы говорит: «Пойми мой урок». Он даёт намек. Он говорит, что «это всё иллюзия, но ты страдаешь из-за своих привязанностей, поэтому я буду отбирать у тебя то, к чему ты привязался». Как только мы это понимаем, вся проблема уходит. Очень многие люди страдают, не понимая этого, но когда они меняют свой ум, если они могут изменить свой ум, то их ограничения и страдания уходят. Иногда, чтобы избавиться от проблемы, болезни, ситуации, достаточно просто поменять отношение, поменять свой ум. Как можно в этом случае действовать? Можно понять, ведь если Учение говорит, что всё происходит в нашем сознании, тогда можно создать другое сознание, создать другую бхаву, другую санкальпу, тогда и ситуация тоже исчезнет. Ритуальные практики, ягьи, теургии - все они построены на этом. Мы пытаемся создать другой ум, другое настроение в уме.

«Аналогично, если мы слишком сильно привязаны к кому-нибудь, обязательно последует разлука с ним. Таким образом, человек, преследуемый Сатурном, то на одном поле деятельности, то на другом, пока человек не перерастет все подобные умственные привязанности. Это значит, что Сатурн “выпарит” из человека весь липкий материал. Где бы мы ни прилипали, он будет нас преследовать, как только весь липкий материал выйдет, он скажет: “Хорошо, можете продолжать”. Но он делает это малыми дозами, это не делается за один раз, если бы это делалось за один раз, мы бы этого не выдержали. Так что он делает это каждые 30 лет, когда соединяется с нашей натальной луной».

Как действует Сатурн? Он действует через время, он может действовать через тонкий мир, он может действовать через других людей. На какое-то время в нашу судьбу приходят люди, носители Сатурна, олицетворяют этот принцип и говорят: «Вот, отмывают карму». На самом деле это Сатурн призвал этих людей, чтобы соединить их с нами и чтобы мы увидели свои больные места, чтобы мы очистили их. Это может быть у мирян просто сосед по лестничной площадке, муж или жена, или ребенок, и когда действует этот период, то он может таким образом накладывать на нас ограничения. Если же это садху, святой человек, мудрец, то Сатурн приходит в более благоприятном виде, в дхармичном, например, он приходит в форме винаи, то есть виная - это то, что ты сам берёшь, добровольно и с радостью, потому что ты считаешь, что тебе нужна тапасья, тебе нужны определенные принципы йогические, ты их сам уважаешь, и сам их принимаешь. Здесь Сатурн уже не так причиняет страдания, потому что ты уважаешь сам эти правила, и Сатурн просто проявляется в форме правил, этики, или он приходит в форме ритрита, когда ты сам принимаешь определённую тапасью, ограничения, чтобы лучше практиковать. Это значит Сатурн уже более благоприятным для тебя становится, он не приносит тебе страдания, он становится источником твоей мудрости.

«Также в меньшем масштабе это происходит и каждые семь с половиной лет. Сатурн - это одна из форм представления Ямы - владыки регулирования, который правит, и Сатурн одна из его форм. Яма - значит Плутон, Плутон - это большее измерение Сатурна, и потому сказано, что Сатурн сын Плутона. Яма - владыка смерти, который представляется грешникам отвратительным, но праведникам приятным. Когда является владыка смерти, он кажется нам таким ужасным, потому что мы побаиваемся умирать, но тем, кто действительно полон света, он представляется хорошим другом, который выглядит блестяще, сияюще и даже прекрасно. Нравственность очерчивается Юпитером и вынуждается Сатурном. Он заставит нас быть нравственными, а не то даст нам один или два удара, чтобы мы стали такими. Юпитер задаёт правила игры, а Сатурн наказывает, если мы не следуем правилам. Таким образом, мы чувствует присутствие полицейского гораздо сильнее, чем присутствие законодателя. Законодатель говорит, что мы должны ехать по правой стороне улицы, когда ведём автомобиль, в Европе таков закон. Если полицейского нет, мы могли бы не повиноваться этому, но если мы знаем, что полиция эффективна, то определённо будем на правой стороне, а иначе бы мы склонялись ехать по левой. Так вот работает Сатурн, как полицейский. Он на отказывающей стороне вещей, чтобы держать нас на правильной стороне жизни.

Работа Сатурна очень медленная, очень глубока и долговечна. Он даёт нам хорошие уроки, запоминающиеся на всю жизнь. Его хватка медленная, но верная. Он медленно охватывает нас. Сатурном управляются вещи, постоянные ценности и планы очень устойчивой природы. Он медленно движущаяся планета, и обходит зодиак раз в тридцать лет. За свой первый оборот он касается всех чувственных точек нашего гороскопа и заставляет человека приобретать достаточный опыт.

В физическом теле Сатурн управляет кожей, зубами, костями, ногтями и волосами. Для ученика духовного пути он играет очень значительную роль, он делает важную работу для нас. Наряду с Меркурием он управляет горловым центром, на более высоких уровнях ученичества горловой центр является исходной точкой для многих старших посвящений. Контроль над мыслями, словами и действиями, удовлетворенность, выдержка, опыт и неослабные усилия делают человека годными для пути ученичества и выстраивают его антахкарану. Это приводит к выравниваю внешнего человека с внутренним, с тонкой стороной его существования. Это называют оккультное понимание, ведущее к осознанию истины».

Влияние Сатурна

 

«Если в какой-то из граней нашей жизни у нас нет прогресса, мы пытаемся найти какие-то внешние влияния, ставшие между нами и прогрессом. Но решение проблемы - это взглянуть в свое собственное существо».

Я давно читал, один человек, практикующий шаманизм, писал: «Между мной и моим желанием получить тело сновидения что-то встало». Таким же образом между нами и нашим желанием самадхи и мистических опытов часто бывает что-то встает. Мы не должны переживать из-за этого, думать: «Как же так, я все оставил, стал монахом, я так надеялся, я так ожидал, что войду в самадхи, испытаю такой великий мистический опыт, обрету сидхи, возможно стану святым и внезапно между моими желаниями и мной что-то встало. Какой крах всех надежд».

Если мы имеем такой ход мыслей, значит, мы еще не поняли самой сути практики, потому что духовная практика как раз состоит в том, чтобы избавиться от такого хода мыслей и научиться всеприятию. Наша практика в наших руках, но плоды нашей практики в руках Бога. Надо это понять. Они не в наших руках.

И первое, чему мы должны обучиться, это всеприятию, когда мы говорим: «Я принимаю любую ситуацию, любой расклад. Я доверяю воле Бога все плоды, все результаты своей практики, своего служения». И когда мы не доверяем, переоцениваем важность своей личности, ее надежд, ее ожиданий, тогда у нас наступают страдания.

Но когда в момент всеприятия мы решаем, что мы будем рассматривать все как благословение Бога, и наше сознание не меняется и ровное, это можно рассматривать как успех, как прогресс в духовной жизни, способность принимать все, быть в состоянии всеприятия. При этом состояние всеприятия не следует путать с тамасом, безразличием, таким духовным цинизмом. Напротив, это состояние проникнуто духовным трепетом, верой, всеми божественными качествами, и они не ухудшаются, а нарастают, потому что из такого состояния вы можете медитировать где угодно, и ваш прогресс неуклонно растет и растет.

«Но решение проблемы – это взглянуть в свое собственное существо и посмотреть, где требуется реорганизация. Должно быть мы приняли неверный порядок действий или у нас неправильный подход.

Не нужно искать объяснения отсутствия прогресса где-то снаружи. Мы должны посмотреть внутри, где мы должны подстроиться в лад с природой, тогда прогресс начнется снова. Прогресс останавливается, когда мы применяем неверные процедуры, и он продолжается, когда они правильные. Блоки внутри, а не снаружи, мы должны устранять их терпеливо и разумно.

Допустим, мы хотим провести электропроводку на верхний этаж, чтобы иметь освещение на террасе. Мы делаем это поэтапно. Если после нескольких этапов ток не идет, что мы делаем? Мы проверяем предыдущие соединения, то есть, мы проверяем и исправляем наши предыдущие шаги, а затем продолжаем.

Аналогично и в каждом аспекте жизни. Где бы не случилась приостановка прогресса, нам нужно войти в свое существо, чтобы выяснить, где у нас не получается, вместо того чтобы искать недостатки у других.

Препятствия не существуют внешние, ощущение чего-то внешнего, что блокирует наш прогресс, ничто иное, как аспект Сатурна. Это - ограничение. Это верно на индивидуальном уровне, на коллективном уровне группы, нации или расы.

Если у нас нет здоровья, мы можем ругать врачей, говоря, что они только стремятся к наживе и не уделяют нам должного внимания. Но давайте проверим внутри себя, почему мы пришли к этому нездоровому состоянию. Тогда мы можем найти средство исправления. Когда наш подход правилен, мы и снаружи находим хорошего доктора.

В жизни каждого бывает столько случаев, когда правильного врача находят после многих проб и ошибок. После того, как столько докторов экспериментировали над нашим телом, мы наконец-то находим нужного, который дает нам правильный совет. Но до этого мы не встречались с правильным врачом. Это обусловленность нашей кармы, действующая через время.

Мы можем спросить себя: “Как же мы,наконец, смогли встретиться с доктором, который вылечил нас?” Хорошим упражнением будет проследить свои шаги и выяснить, почему мы не встречались с ним раньше и почему нашли его потом? Это один из аспектов Сатурна».

Просто Сатурн не позволял всем предыдущим врачам вылечить человека. Как только он позволил, то сразу же первый попавшийся врач стал правильным.

Если карма не позволяет то, что предпринимается, человек всегда будет наталкиваться на запреты кармы. Когда кармы позволяют, то даже случайности будут способствовать исцелению. Однако наша вера и направленная воля способна повлиять на карму и развернуть ее из негативной в позитивную. Наше всеприятие, бесстрастие и восприятие всего чистого, как в чистом видении, также способно повлиять на плоды нашей кармы.

Например, происходит болезнь, а человек воспринимает ее как даршан, как благословение. Он благодарит ее, учится у нее, терпеливо ее переносит или предпринимает какую-то садхану, будучи подстегиваемым этой болезнью. Тогда болезнь для него проявляется как Гуру. Она ему говорит: «Смотри, что ты со своей праной сделал? Ну-ка, занимайся шат-чакра-йогой, занимайся прана-видьей, занимайся кундалини-йогой, делай махашакти-йогу, обращай внимание». И если человек правильно к ней относится, тогда у него происходит прогресс в работе с ней.

«Он не позволит нам встретить нужного человека, пока нами не будет принят правильный подход и не наступит нужное время. Время держит в своих складах решение проблемы.

Циклы времени. Одним из аспектов Сатурна является удлинение времени. Прежде чем прийти к конечному решению, мы предпринимаем много опытов и это тоже аспект Сатурна. Здесь-то и действует чувство времени.

Есть некоторые вещи, происходящие именно вовремя. Если мы пытаемся раньше, они не происходят. Учитель Э.К. всякий раз говорил: “Всякий раз, когда через меня исцеляется неизлечимая болезнь, это не я, это время. В тот самый момент, когда болезнь должна была быть излечена, вы пришли ко мне. Даже если бы вы пришли ко мне раньше этого времени, вы могли бы не излечиться”. Для того, кто может по-настоящему понять действие времени, жизнь – игра».

В медицинских ВУЗах студентов часто учат так: они говорят, что 60% болезней вообще не лечится, 30% проходят сами собой, ну а 10% - вы можете кое-что изменить.

Люди часто переоценивают свои возможности, не понимая, что их жизнь находится в руках гораздо более могущественных - карма, планетарное влияние - просто потому, что так устроена вселенная. Мы родились не по своей воле, и мы уходим из этого мира тоже не по своей воле. Наше тело таково не по своей воле.

Закон времени - это один из примеров могущественных сил, которые неподвластны нашей воле. Тем не менее, практикуя учение, можно совершить невозможное, можно открыть тонкие уровни сознания, когда даже время, пространство, причины и следствия становятся до некоторой степени управляемыми.

Даттатрейя в «Трипура Рахасье» говорит так:

«Интервалы времени, пространства проявляются согласно намерению задумавшего их лица. Между ними нет никаких собственных особых соотношений, которые были бы реальны. Все это проявление сознания».

То есть, ключ к власти над временем, ключ к освобождению от влияния Сатурна – это распознавание чистой природы своего сознания.

Иногда, когда человек не приходит и говорит: «Совсем нет времени. И вчера не было времени», я говорю: «Что ж ты в таком тоннеле реальности живешь, где у тебя времени нет. Ты знаешь, что это спродуцировано твоим разумом. Так создай другой, где у тебя избыток времени. Создай такой мир, где ты просто изнываешь от скуки, столько времени, все время думаешь: «Чем бы заняться, уже все сделал». И что бы еще сделать, время и тянется, и тянется, никак не закончится. Один день словно тысяча лет».

Ты просто сидишь в огромном промежутке безвременья и тебе нечем заняться. Ты увидишь - со временем твоя санкальпа наберет силу и у тебя появится огромное количество времени. Ты будешь чувствовать, будто минуты длятся как дни, ты будешь уставать даже от такого избытка свободного времени, потому что это свойство разума воспринимать так или иначе время.

Боги могут взять наше сознание, поместить в небесное измерение, мы проживем там целую жизнь, получим много опыта, затем они возьмут и вернут тонкое тело в наш мир, и вы увидите, что прошло время, достаточное, чтобы капля упала на ваш палец. Прошло только полсекунды, одна секунда. Или напротив, были случаи, когда человек входил в медитацию и ему казалось, будто прошло 15 минут, но он отсутствовал 3 года.

В моей практике также был случай, когда я ехал в ДивьяЛоку. Я ехал от ключей Герасима до поворота, до ворот и до самой Дивья Локи. Поскольку я очень много медитировал на вишудха-чакру, мое сознание скакало между мирами, такие серии быстротечных самадхи. Когда я ехал, я входил в такое состояние и там проживал большие промежутки времени. Когда открывал глаза, то оказалось, что машина проехала может 3 метра, 2 метра. Я снова входил и снова возвращался, снова машина проехала 1 метр. Это длилось огромное количество раз по субъективному восприятию. Это промежуток по моему субъективному ощущению мы ехали несколько дней. Я думал: «Мы когда-нибудь доедем вообще, даже до ворот еще не доехали. Просто что-то невероятное, надоело уже ехать столько». Но мы ехали этот промежуток, и когда мы доехали до ворот, до Дивья Локи, до Поющего Тростника, я вздохнул с облегчением: «Наконец-то приехали». Потому что по моим субъективным ощущениям, когда я выходил, тонкое сознание проходило большие промежутки времени, может быть полдня, несколько часов.

«Это чувство времени можно понять только приобретя правильное понимание Сатурна. Препятствия - это создающиеся у нас впечатления внешнего влияния, которое не дает нам сделать то, что мы считаем прогрессом.

Через этот прогресс человек приобретает опыт и учится ждать. Он осознает, что его ожидания не соответствуют тому, что есть, а соответствуют тому, как оно, согласно его представлениям, должно быть.

Мы всегда чувствуем: это должно быть так, но оно по-другому. Это аспект времени. Мы должны ждать. Учитесь ждать и ждите, чтобы учиться.

Сатурн держит ключ даже к астрологии. У всего есть свой временной цикл. У каждой болезни есть свой цикл. Если мы знаем, как оно есть, тогда мы не будем об этом беспокоиться. Когда же мы не знаем, как оно есть, тогда мы беспокоимся об этом. У всего есть установленное время. Все, что начинается, имеет свой цикл. Вот почему врач является полноценным врачом, только когда он знает астрологию.

Гиппократ сказал: “Никакой врач не полон, если он не знает науки астрологии.”

Если кто-то соприкоснулся с какой-нибудь болезнью, он должен знать момент, когда это произошло, затем, какой орган поражен ею. А затем быть в состоянии посчитать временной цикл ее длительности. У хронических болезней долговременные циклы, а у остальных кратковременные. Таким образом, если мы знаем временной аспект, разочарования, задержки и препятствия нас не будут беспокоить. Мы научились ждать, причем бдительно».

Сатурн учит нас терпению, ждать. Что означает ждать? Это означает не надеяться на плоды, не надеяться на результаты, жить без надежды, без страха, фактически находиться во всеприятии, в присутствии без всяких условий.

Фактически Сатурн обучает нас искусству созерцания в Лайя-йоге потому, что когда мы ждем без надежды, находимся во всеприятии, это ведь подлинное состояние недеяния. И напротив, когда мы страстно жаждем чего-либо, желаем, чтобы наша мечта исполнилась, желаем каких-то плодов и сильно надеемся на них, это показатель того, что мы где-то пошли по не верному пути. В том смысле, что мы сформировали какие-то цели вне присутствия, вне Бога. Мы сформировали наши надежды и сосредоточили их на материальном, на чем-то узком, вместо того, чтобы пребывать в настоящем.

«Таким образом, мы должны ждать, пока не придет этот вид принятия, и мы не овладеем этим знанием, Сатурн будет продолжать действовать на нас. Когда человек осознает, что его ожидания, в общем, были не в соответствии с тем, как оно есть, а в соответствии с тем, как он считает, это должно быть. Потому пропасть между успехом и неудачей - его собственное творение».

Когда мы овладеваем искусством ждать без надежды, успехи и неудачи становятся явлениями одного порядка. Мы приобретаем глубокий опыт единого вкуса. Когда мы понимаем, что дело вообще не в категориях и понятиях: успех, неудача, а дело в Боге, дело в настоящем моменте, присутствии, погруженности в настоящий момент, а в этом настоящем моменте - в глубоком осознавании, что успех, что неудача – это одно, вообще нет как бы таких понятий.

Отсюда рождается единый вкус и чистое видение, когда мы способны видеть неудачу такой же чистой и благословляющей, как успех.

«Когда мы что-нибудь делаем, мы делаем это в расчете на результат. И когда мы не достигаем этого результата, то чувствуем сожаление, а когда достигаем – ощущаем гордость.

Я часто вижу, что на эту удочку попадаются и практикующие. Они видят успех и видят неудачу в чем-то. Они загадывают свои желания, загадывают свои намерения быть вот такими внешне успешными. Они часто страшатся пропустить ритрит, пропустить день практики, видя в этом неудачу для себя. Они видят успех свой, чтобы иметь какое-то вдохновляющее их служение.

Но в тот момент, когда они попадаются вообще на эту удочку, в эти понятия страха и надежды, они уже проиграли, потому что правильнее было бы ничего не страшиться, жить свободно, бесстрашно и открыто. Не создавать никаких надежд, а быть там, где они есть, медитировать в той ситуации, где они есть, считать успехом даже неудачу. И тогда как вас неуспех или неудача может схватить? Если у тебя нет надежды, что у тебя можно отобрать? Что можно отобрать у монаха, который казалось бы уже от всего и так отрекся?

Но оказывается, иногда можно. Просто он думает так, что можно. А в идеале у него ничего нельзя отобрать. У него ничего и так нет. Но когда ум создает все эти надежды, то у него тоже можно много чего отобрать.

Но ведь садху, монах - это тот, кто учится равным образом воспринимать все, но часто это выглядит как красивые слова в рассказах о святых. Как насчет того, чтобы применить это к самому себе?! «Равным образом встречай почет и поругание, успехи и неудачи». Почему же мы забываем это все? Почему мы так привычно соскальзываем в профанный тоннель реальности, в профанное видение?

Задача садху заключается в том, чтобы бдить и не соскальзывать, делать это своей ежедневной практикой и избегать любых надежд, любых страхов и понемногу обретать пространство бесстрашия. Истинные садху - это очень бесстрашные люди, мастера, сиддхи, святые. В каком плане бесстрашные? Не в том плане, что они такие герои, что если где стреляют, они встанут и пойдут вперед под пули. Их бесстрашие в другом смысле. В том, что они нашли пространство бесстрашия, в котором нем ни надежд, ни цепляний. Они укоренены в этом пространстве очень глубоко. Этому пространству бесстрашия нельзя причинить вред, их ничто не может поколебать. Даже если их телу можно причинить вред или еще чему-либо, то этому пространству невозможно причинить вред. Они укоренились в этом пространстве бесстрашия.

Истинный садху, истинный монах тоже находится в таком пространстве бесстрашия, поэтому его нельзя смутить, поколебать, как-то изменить его сознание или завлечь в какие-то чары, обольстить каким-то духом или демоном, или внешним событием. Все это тоже уроки Сатурна.

Когда мы отпускаем все, мы получаем право иметь все, в том смысле, что вся вселенная становится нашим огромным домом, и ничего мы не можем потерять больше.

«В учении йоги говорится: “Продолжайте делать вне зависимости от результата. Есть результат или нет, это не должно нас волновать. В нас не происходит изменение вибрации, мы не становимся ни гордыми, ни подавленными, мы сохраняем нормальное состояние во всех ситуациях и не выпадаем из равновесия. Когда же мы придаем успеху слишком большую важность, а неудача – ужасная вещь. Таким образом, если мы делаем то, что должно быть сделано, не делая большого акцента на успехи или неудачи, мы в момент получения результата остаемся нормальными и нейтральными».

«Этому и учит Сатурн. Если люди не готовы принять неприятное, им приходится жить в парах противоположностей, приятного и неприятного, комфорта и дискомфорта».

С точки зрения духовной практики, тренировать себя в тех условиях, где не сбываются твои надежды и страхи, - это вообще самый лучший и самый короткий путь к просветлению.

Была надежда на хороший прасад, а тебе дали слипшееся что-то. Ты думаешь: «Вот как здорово, это же тренировка единого вкуса, как у сиддхов, как у святых. Я стану быстро святым с таким подходом». И вы радостно едите. И тогда этот прасад станет для вас нектаром, праны войдут в центральный канал, ум распахнется, как будто вы вкусили нектар; никакие изысканные блюда в самых изысканных ресторанах вам не дадут никогда такого переживания, я вас уверяю. Есть бизнесмены, которые могут пообедать за 50 тысяч долларов суперблюдами, но им никогда не будет доступно то, что вы испытаете от этого, потому что ваш ум, ваши праны будут готовы.

Или вы испытываете еще какую-то ситуацию, и в этой ситуации есть то, что вам не нравится. Но если вы поймете, что это как раз самое лучшее для вас, что ведет вас к просветлению, вы научитесь этому радоваться, это даст вам продвижение. Потому что с точки зрения короткого пути к просветлению такие даршаны есть самые благословляющие и самые сильные. Тилопа учил Наропу подобным образом.

Не надо искать специально такие ситуации. Жизнь сама, планеты сами вам будут приносить. Вы будете видеть, что что-то иногда не так, как вам хотелось. Но от вашего отношения зависит, как вы развернете эту ситуацию: послужит ли она вашему пробуждению или она послужит вашему омрачению. В ваших силах изменить отношение и развернуть, и вам выбирать: омрачаться или пробуждаться в данный момент. Если вы истинный садху, то вы конечно выберите пробуждаться, даже без всяких сомнений. Но если вы не бдительны, если действуете из ума, то ваш ум захочет омрачиться. Отсюда вывод: ваша бдительность – это гарант вашего единого вкуса.

«Когда Сатурн проходит по нашей натальной Луне в гороскопе, имеет место период семь с половиной лет, полных неудач, препятствий и разочарований. Проходя через этот период, мы учимся, мы становимся выдержанными, у нас уже нет многих категоричных мнений, сильных предпочтений и неприязни, успехов и неудач, разочарований и задержек. Они смягчены и сглажены.

Сатурн приходит раз в тридцать лет сгладить все наши угловатости, и когда этот период окончен, мы приобретаем больше устойчивости. Это великий урок Сатурна. Он утюжит, твердый утюг пройдется по нам, чтобы разгладить все наши складки. Он сделает нас ровным и гладким. Сатурн дисциплинирует, он учит нас правильному подходу и правильному поведению.

Но если в нашей натальной карте Сатурн силен, это значит, что мы уже врожденно обладаем некоторой дисциплиной. Если же нет, то Сатурн будет нас учить. Так или иначе, Сатурн мостит путь ученичества. Транзиты Сатурна следует понимать, как возможности для внутреннего роста, тогда как внешне он представляет проблемы. Но за каждой проблемой скрывается дар, который тот, кто скромен, может получить.

Учитель всегда начинает подготовку через Сатурн, потому что он хочет, чтобы мы преодолели свои ограничения. Ему не нравится, что мы ограниченные существа, он хочет привести нас к неограниченной осознанности.

Сверившись с любым гороскопом, мы обнаруживаем, что в большинстве случаев, когда Сатурн проходит где-то возле натальной Луны или натального асцендента, люди вступают на путь к учителям. В этом можно убедиться. Он работает так тяжело, тренировка начинается со стимуляции всех неприятных вещей, у нас все больше и больше задержек, все больше разочарований, больше препятствий и так в течение семи с половиной лет. После этого мы становимся похожи на отстиранный холст, который можно использовать для благой цели. Все угловатости и нечистоты на этот период вымываются.

Когда Сатурн проходит по нашему натальному Солнцу, он делает нас более дисциплинированными по отношению к нашему здоровью. Он будет бередить наше внутреннее нездоровье, он уничтожит нездоровье и сделает нас более дисциплинированными по части здоровья.

Проходя через наш натальный Меркурий, он дисциплинирует нас в финансовых делах. Транзит Сатурна по Меркурию влияет на наши финансы. Его дело перестроить нас так, чтобы мы были в ладу с законом. Обычно за одну жизнь Сатурн навещает нас дважды. Он может посетить нас и три раза, если мы живем достаточно долго, и на этот раз он даст великое расширение.

Когда Сатурн проходит по нашему натальному Марсу, он исправляет наши негативные свойства. Допустим, мы слишком поспешны в наших делах и в нашей речи. Он даст нам такой плохой опыт, вызванный нашими поспешными словами или действиями, что на всю жизнь нам уже не захочется спешить.

Когда Сатурн проходит по нашей натальной Венере, он вызывает перестройку в понимании человеком тех людей, которых он любит. Более глубокие аспекты принципа любви понимаются лучше. Он открывает более ясное видение отношений с окружающими людьми. Обычно наступает разочарование в тех, кого человек считал своими любимыми. Иллюзии эмоциональной любви разоблачаются для его же пользы.

Сатурн - наш благодетель. Люди думают, что благодетель – это Юпитер. Юпитер учит закону, а Сатурн делает следование закону обязательным. Нравственность, например, навязывается через болезни, которые требуют умеренных привычек. Люди, страдающие от повышенного давления, болезней сердца, диабета, СПИДа и тому подобного, вынуждаются следовать предписанной дисциплине. Их привычки в еде, сексе и прочем претерпевают здоровые изменения, зависящие от степени их нездоровья. Вот почему Сатурн считается зловредной планетой для внешней предметной жизни, но для духовного обучения он самая священная планета. Работа с Сатурном очень важна на пути ученичества.

Защита. Эффект Сатурна определяет время для всего, но не время плодоношения для всего. Марс пробуждает человека сеять семя, тогда как Сатурн влияет на время и характер урожая. Марс ориентирован на действия. Это эффект Марса заставляет нас сеять, но то, как оно прорастет, становится растением и дает плоды - это эффект Сатурна.

Чтобы приготовить рис для еды, мы должны собрать рисовые зерна, очистить их, смешать рис с подходящим количеством воды, поместить их в рисоварку и поставить на конфорку. Все это работа Марса. Затем мы должны подождать, ждать необходимо, чтобы рис сварился. Функция ожидания и есть Сатурн. Если мы не выждем, сколько нужно, у нас не будет хорошего риса. Если же мы знаем время, у нас в жизни всегда будут получаться правильные вещи.

Когда мы знаем, как оно есть, Сатурн – положительный учитель. Но если мы этого не знаем, он останавливает нас. Когда мы готовим рис, если мы его переварим, мы не сможем есть его, а если не доварим, тоже не сможем. Вот как Сатурн устанавливает время и дает нам знать о нем. Таким образом, процесс узнавания есть тренировка у Сатурна. Сатурн удерживает часть трудов человека вне его контроля, пока не будет постигнут предельный лад вещей. Он не позволит нам делать те или иные вещи, пока мы для этого не подходим.

Есть люди, которые ходят по воде, как Иисус или Шанкарачарья, но если попробуем мы, вы знаете, что получится. Допустим, если мы плывем на корабле, то не станем выскакивать из него, чтобы идти по морю. Мы подумаем: “Как глупо так поступать, не правда ли?” Чувство, что идти по воде глупо – это ограничение, идущее от Сатурна и защита Сатурна. Он защищает нас от хождения по воде, создавая чувство, что это глупо. Если ребенок пользуется ножом или бритвой, мы сразу же отнимаем их у него, говоря, что глупо допускать ребенка до лезвия.

Природа тоже придерживает от нас некоторые виды деятельности и вещи, пока не найдет нас годными для них. Это весьма священная функция Сатурна. Он придерживает вещи, а затем дает их одну за другой по мере того, как природа найдет для нас это годными. Сатурн удерживает часть трудов человека вне его контроля до полного лада вещей.

Средний человек рассматривает это как ограничение, как влияние жестокой судьбы. Мы ругаем судьбу за то, каковы мы сегодня. Но в действительности это не жестокая судьба. На данный момент для нас хорошо быть такими, какие мы есть сейчас. Когда мы освоим следующий шаг нам будет дана следующая вещь.

Мы не знаем, почему нам не даются некоторые вещи, почему наши желания не исполняются. Мы думаем, что эти вещи хороши и потому просим их, но когда мы действительно получим их, они могут осложнить нашу жизнь. Мы не знаем, что нам на самом деле нужно. Все, чего мы желаем, это не обязательно то, что нам нужно. Таким образом, природа придерживает некоторые вещи от нас, потому что она не жестока, а благодатна, и ее подход защищающий и материнский».

Кто ограничивает наши возможности проявлять контроль? Кто отсекает наши ложные фальшивые надежды? Кто учит нас ждать? Это божество, которое действует в нашей судьбе, ставит горизонты. Одновременно это горизонты нашего разума, они существуют только потому, что мы недостаточно понимаем природу сознания.

«Если мы можем преодолеть пары противоположностей, значит мы живем в состоянии йоги. Таким образом Сатурн есть учитель йоги».

Сатурн - это такой учитель йоги, который показывает нам все фальшивое в нас, который обнажает нашу фальшивую практику, наше фальшивое воззрение Адвайты, которое якобы, как мы думаем, что оно сильное и великое. Нашу фальшивую веру, которую иногда бывает мы путаем с истинной верой. Наш фальшивый духовный выбор идти по пути просветления, монашества, садху, ученичества, наше фальшивое понимание 4-х Осознанностей. В общем, все, что в нас фальшивое, он обнажает и проверяет. То, что выдерживает проверку - это истина, а то, что не выдерживает, - это как шелуха, просто отпадает.

Иногда бывает так, мы встречаемся в жизни с людьми, возникают какие-то связи, но проходит какое-то время или какие-то обстоятельства, мы заключали какие-то договоренности или друг другу обещали что-то, но внезапно эти люди куда-то уходят. Что-то происходит и как будто их что-то уводит. Значит, это было сделано из фальшивого состояния. Иногда такие люди могут действовать как духовные искатели, иногда как друзья, но в любом случае, Сатурн проверяет это, и все, что фальшиво, оно отпадает, что подлинно, оно обязательно остается.

Подлинный садху - это тот, с которым ты можешь разговаривать на духовные темы или на относительные, и ты знаешь: то, что было сказано, будет сделано; то, что было обещано, будет выполнено; то, что было принято, будет реализовано. Это значит, решения принимаются с глубокого уровня, на это нельзя повлиять ни планетам, ни характеру, ни личности, ни внешним событиям. Жизнь всегда проверяет людей.

Например, человек хочет развивать какой-то проект, хочет достичь чего-либо. Как только он выражает такое намерение, Сатурн тут как тут, он проверяет подлинность его намерения. Очень много людей просто не могут полностью реализовать свои проекты, санкальпы, отказываются от них под давлением обстоятельств. Но те, кто обладает истинной решимостью, истинной верой, истинной санкальпой, они успешно проходят испытания и идут вперед. Откуда рождается такая истинная санкальпа, вера, решимость? Она рождается не из ума, из эго, а с глубокого состояния самоотдачи и осознанности.