Введение

«Усердно выполняй базовые практики,
чтобы заложить фундамент для будущей реализации».

Что следует делать начинающему
в первые месяцы обучения:

1. Начитать мантру «Ом» сто тысяч раз (около девятиста двадцати шести кругов на четках из рудракши).

2. Выполнить десять тысяч раз полное простирание и призывание благословений Древа Прибежища с мантрой Прибежища и визуализацией Древа над головой (исключение: если человек физически слаб, пожилой или больной, он может делать простирание сидя).

3. Выполнить концентрацию на:

       ~ точке,

       ~ пламени свечи,

       ~ визуализируемом образе (символе «Ом», изображении божества).

Время: шесть месяцев, начиная от пяти минут в первую неделю, затем довести до часа в течение следующих трех месяцев.

4. Медитация Четырех бесконечных состояний Брахмы (Брахма­вихар) ежедневно в течение полугода не менее пятнадцати минут.

5. Аналитическая медитация «Четыре осознанности» (одна сессия пятнадцать минут, на каждую тему по тридцать сессий):

       ~ размышление над непостоянством из­-за старости, болезней и смерти,

       ~ размышление о пагубности сансары и страданиях существ в сансаре, связанных кармой,

       ~ размышление над законом кармы, круговоротом рождения и смерти, причинами и следствиями,

       ~ размышление над драгоценным человеческим рождением и смыслом жизни в теле человека.

6. Дополнительные аналитические медитации (одна сессия пятнадцать минут, на каждую тему по тридцать сессий) :

       ~ аналитическая медитация над «Символом веры» (используются наставления по практике медитации),

       ~ размышление над величием пути Освобождения и плода духовной практики по материалам священных текстов: «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани»,

       ~ размышление о величии Прибежища, защите и благословении святых Древа Прибежища с выполнением визуализации Древа Прибежища,

       ~ размышление о важности вверения себя Мастеру, принципах самайи и Гуру­йоги с визуализацией избранного божества над макушкой,

       ~ размышление о важности следования путем святых и становления на путь садху, об этике и культуре садху (по материалам «Катехизиса садху»).

Данные практики рекомендуется выполнять принявшему «Символ веры» в течение от шести месяцев до года.

После этого принимается Прибежище кандидата, а затем — Прибежище ученика.

Задание 1

Начитать мантру «Ом» сто тысяч раз (около девятиста двадцати шести кругов на четках из рудракши)

Мантра «Ом» как имя Брахмана

«Ом является всем. Это ясно указывает на то, что Брахман (Высшее «Я»), символом которого является Ом, – это все: то, что было, то, что есть, и то, что будет.

У каждого объекта есть название, имя. Имя и названный им объект тождественны. Все объекты неотличны от своих названий. Существует непрерывная связь между звуком (шабда) и объектом (артхой). Название неразрывно связанно с формой. Название является звуковым символом. Мысли нельзя отделить от форм и символов. Когда Брахма пожелал «Да стану я многим!», сотворение мира началось с вибрации.

Этой изначальной вибрацией, ее звуковым символом является слог Ом»

Свами Шивананда
«Джапа йога. Медитация на Ом»

Брахман выше всего, а Ом – Его имя. Поэтому следует почитать звук Ом.

Ом – это все. Ом – это имя или символ Бога, Ишвары, Брахмана. Ом – это ваше истинное имя. Ом покрывает все три части человеческого опыта. За всеми воспринимаемыми словами стоит Ом. Весь воспринимаемый чувствами мир возник из звука Ом. В нем мир существует, и в нем растворяется. Мантра Ом включает в себя буквы «а», «у», «м».

«А» представляет физический план, «У» – ментальный и астральный планы, мир духов, все небеса, «М» – состояние глубокого сна и все непознанное, лежащее за пределами досягаемости бодрствующего разума.

Таким образом, Ом олицетворяет все. Ом – это основа вашей жизни, мысли и разума. Все слова, которыми обозначаются объекты, сосредоточены в звуке Ом. Таким образом, от него произошел весь мир, который покоится в нем и в нем растворяется. Приступая к медитации, громко произнесите мантру Ом три, шесть или двенадцать раз. Это прогонит все мирские мысли из вашего сознания и удалит метания ума (викшепу). Затем повторяйте Ом в уме.

Жизнь всех слов заключена в гласных. Гласный звук сияет сам по себе. Он может произноситься сам по себе, тогда как согласный нельзя произнести без помощи гласного, расположенного до или после него. Согласный звук может быть произнесен только с помощью гласного. Как жизнь тела всецело зависит от души или Атмана, так произношение согласных зависит от гласных. «А» и «у» рождают все остальные гласные, которых в санскрите больше, чем в любом другом языке на Земле. Все буквы алфавитов всех языков содержатся в этом непостижимом, сакральном слоге – Ом (Аум). Таким образом, совершенно естественно считать Ом символом или именем Брахмана.

Ом является всепроникающим звуком, который исходит от Бога. Звук Ом – это начало творчества. Ом изошел из космической вибрации. Ом – это все во всем. Ом является мистическим «словом силы». Ом – это магическое слово непостижимого могущества. Ом – утешитель и опора всего.

Ом символизирует голос всех имен Бога, потому что Ом – это субстрат, матрица, основа всех звуков и имен. В слоге Ом заключены все имена, звуки, слова. Ом – властелин всех звуков и слов. Ом – это океан, в который впадают все реки звуков, имен и слов.

Ом – основа всех звуков. Ом – космический звук. Ом является основным звуком Вселенной.

Ом, истинный Атман, является субстратом для всех звуков, языков, тела, разума, праны, чувств, карана-шариры, пяти оболочек души и Вселенной. Как субстрат (подслой) находится под стратом (слоем), пластом, и является фундаментальным элементом, субстанцией, в которой пребывают качества, так и Ом является основой, или базисом, реальности, в которой, как волны в океане, появляются все объекты.

Слово Ом состоит из одного слога и из природы Атмана. Так как одна Пранава вмещает в себя все слова, Ом описывает Брахмана. Ом является тарака мантрой – мантрой, которая помогает человеку пересечь океан сансары земного существования. Только Брахман есть спаситель (тарака). Только Тараке, слогу Ом, нужно поклоняться.

Ом – это символ и истинное имя Брахмана. Повторение Ом (джапа), пение Ом и медитация на Ом очищают разум, избавляют разум от метаний, срывают пелену невежества и помогают погрузиться в Брахман. Все мантры начинаются с Ом. Все Упанишады начинаются с Ом. Все религиозные идеи сконцентрированы в слоге Ом. Дыхание всегда поет Ом – песню бесконечности и бессмертия. Мысль о мантре Ом возвысит разум каждого.

Повторение мантры Ом

Начиная медитацию, минут пять повторяйте Ом громко. Это устранит метания ума (викшепу), устранит все мирские мысли, заменив их возвышенными и утонченными. Это приведет пять оболочек (кош) в гармонию и удержит вашу настроенность на Бесконечное.

Повторяйте Ом прочувствованно, из самой глубины вашего сердца. Когда повторяешь Ом, осознаешь его всеведение и вездесущность, ощущаешь, что Ом льется мощным ярким потоком из каждого нерва, каждой вены, каждой клетки, каждого атома, каждой молекулы, каждого электрона, из каждой кровяной корпускулы вашего тела. Лейте вибрации Ом в мир с большой энергией, скоростью, силой и мощью. Будьте готовы преобразиться.

Сев для медитации, пять минут повторяйте Ом ритмично, с бхавой и пониманием. Изучите его значения. Звук должен исходить от пупка и заканчиваться в макушке головы. Волшебство вибраций, которые вызываются повторением Ом, сделает ум однонаправленным, породит гармонию в пищевой, витальной и ментальной оболочках (аннамайя, пранамайя и маномайя кошах), настроит ум на Бесконечность.

Управляйте дурными мыслями путем повторения Ом. Обретайте вдохновение, силу и мощь пением мантры Ом. Достигайте остроты ума джапой мантры Ом. Растворяйте ум в Брахмане, медитируя на Ом, и покойтесь в своей форме Сат-Чит-Ананда. Пусть Ом направляет вас, защищает, поднимает, ведет к цели и освобождает из круговорота рождений и смертей.

Всякий раз, когда вы подавлены, когда у вас немного болит голова, прогуляйтесь, повторяя Ом. Пока проговариваешь Ом, чувствуешь, что все внутри заполняется божественной энергией. Произнесением Ом можно легко укрепить организм при любой болезни. Ом – это панацея и великолепное лекарство от всех недомоганий. Попробуйте сами, и вы ощутите чудодейственный эффект этого божественного лекарства. Так, как вы дважды или трижды в день принимаете лекарства, два или три раза в день обращайтесь к повторению мантры Ом. Брахман, Атман едины с этим звуком. Повторять Ом – все равно что получить доступ к неистощимому космическому источнику. Когда проговариваете Ом, чувствуйте: «Я полностью здоров». Все нарушения и болезни, вызванные микробами, разрушаются, сжигаются вибрациями мантры Ом. Чтобы поддержать свое здоровье и улучшить его, вы можете повторять Ом, сидя в любой удобной позе (асане) в своей комнате.

Следует повторять Ом в уме с чувством и осознанием. Также нужно представлять себе звучание мантры Ом, чтобы не отвлекаться на внешние звуки. Пусть в вашей комнате для медитаций висит изображение Ом. Сконцентрируйтесь на этой картинке. Делайте тратаку с открытыми глазами. Глядите безотрывно, не моргая, пока не потекут слезы. Думая об Ом, думайте о бесконечности, вечности, бессмертии и т.д. Это – медитация с атрибутами и без них. Всегда держите в своем воображении образ Ом и поклоняйтесь ему.

Медитация на Ом с чувством и осмыслением ведет к самоосознанию. Это – ведантическая садхана. Это – джняна йога.

Медитация делает мысль о Брахмане непрерывной, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой.

Когда вы произносите или поете Ом, растворяйте разум в Бессмертном «Я» и чувствуйте, что вы есть Свет светов, Бог богов, Владыка владык, Царь царей, Душа душ, «Я» всех «я», Око всех очей, Ухо всех ушей, Прана всех пран, Глава и Правитель этого мира, Бессмертный Брахман упанишад.

Отвергните тело. Отрекитесь от мира. Провозгласите: «Ахам брахмасми» («Я есмь Дух»). Остановитесь на одной идее: «Ахам Атма» («Я – душа»), «Ахам Чайтанья» («Я – Сознание»). Не думайте, «я есть тело», «я есть то-то и то-то», «я – Петр, Джон, Давид или Прасад». Разгипнотизируйте себя сейчас же. В действительности вы – высшее «Я», Сат-Чит-Ананда, Атман.

Высшая отреченность (Пара-вайрагья) – это кратчайший метод (антаранга садхана) для вхождения в нирвикальпа самадхи. Все объекты появляются как мираж в пустыне (атьянта митхья). Когда развивается этот тип высшей вайрагьи, исчезают все, даже тонкие, желания.

После достижения нирвикальпа самадхи медитация прекращается. Медитирующий и то, на что медитируют, становятся тождественными. Мыслитель и мысль становятся одним. Тот, кто медитирует на Ом, становится источником духовной энергии. Он изливает радость, мир и силу на тех, кто входит в контакт с ним. Он воспринимает духовные вибрации мира. Он становится каналом для нисхождения духовной силы, божественной энергии. Ему известны связи между миром и человеком, между человеком и человеком, между человеком и Брахманом. Он распознает «Я» во всех существах и видит, что все существа пребывают в «Я». Вся мистерия мироздания и все таинства этого мира лежат пред ним, как плод яблока на ладони.

Цель может быть достигнута посредством медитации (дхьяны) на этот мистический символ Ом. Медитация устраняет боль, страдание и скорбь. Медитация разрушает все причины печали. Медитация дарует чувство единства.

Начитывание мантры ОМ
в практической адвайте в традиции сиддхов

Мантра Ом – это мистический звук, пранава, первооснова всего проявленного мира. Непроявленный Абсолют начинает проявляться как видимая вселенная через мантру Ом. Поэтому его еще называют Шабда-брахман, Абсолют, проявленный в форме звука.

Для выполнения этой практики (джапа) мы садимся перед алтарем (если он имеется) в правильную позу: ноги скрещены, позвоночник прямой. В руках мы держим четки из 108 бусин священного дерева рудракши. Держать их нужно таким образом, чтобы они не касались пола, либо можно использовать специальный мешочек.

В правой руке четки перебрасываются через средний палец так, чтобы указательный не участвовал при перемещении бусин (считается, что через него проходит негативная энергия).

Мы концентрируемся на уровне груди или межбровья святого или своего учителя, или символе Ом, помещенных на алтаре, и начинаем шепотом повторять мантру Ом, с каждым разом перемещая одну бусину большим пальцем правой руки. Дойдя до большой бусины, которая называется «Гора Меру», мы ее не переходим, а разворачиваем четки и начинаем перемещать бусины в обратном направлении.

Каждый прочитанный круг может отмечаеться на специальном счетчике за единицу. Для выполнения практики с мантрой Ом в практической адвайте в традиции сиддхов необходимо прочитать около 10000 кругов, то есть произнести мантру Ом один миллион раз.

Счетчик можно изготовить из небольшой деревянной палочки, на которой свисают пять ниток с десятью бусинами на каждой, кроме последней, на которой только одна бусина. Нитки означают разряды: единицы, десятки, сотни, тысячи и на последней нитке только одна большая бусина – десять тысяч. Прочитав один круг мантры, мы опускаем на первой нитке (разряд единиц) одну бусину вниз. И так далее. Затем, прочитав десять кругов, опускаем одну бусину на второй нитке (разряд десятки). И так далее. Принцип подсчета как на обычных канцелярских счетах.

Мантра Ом может читаться как вслух, так и шепотом. Однако при частом отвлечении ума на постороннее, повторение мантры в слух является более благоприятным.

Обычно протяженность звука связана с целью, которую мы преследуем признося Ом. Если наша цель – результат в проявленном мире – делается акцент на «А», если цель – мир астральный – делается акцент на «У», соответственно и протяженность его больше. Активация энергии «У» усиливает связь с тонким телом, например дает опыты осознанных сновидений.

Активация «М» усиливает связь с причинным телом, дет прикосновение к опыту пустотности «Я».

Повторяя мантру Ом, рекомендуется концентрироваться на непроизносимом (внутреннем) звуке мантры Ом и ощущениях при перемещении бусин.

В практической адвайте в традиции сиддхов мы делаем акцент на все три звука, стремясь обьединить все три состояния в едином вкусе (самарасья) созерцания. Все три слога присутствуют равномерно, переходя один в другой, и это просто слышится так Ом.

При выполнении практики особое внимание уделяется внутреннему настрою (бхаве), поддержанию божественной гордости и величия от соприкосновении с Абсолютом в форме изначального звука «Ом».

Цель практики – развить внимательность и однонаправленность сознания при чтении мантры.

При чтении мантры следует избегать трех отклонений:

1. Когда при чтении мантры ум блуждает, захватываясь мыслями, образами, переживаниями (возбужденность).

2. Когда ум вял, пассивен или сонлив (расплывание).

3. Когда мантра читается монотонно, без воодушевления, духовного подъема, возникающего при ее чтении.

При отсутствии возможности практики мантры Ом перед алтарем, практикующий адвайту в традиции сиддхов может осуществлять начитывание мантры Ом в движении, особое внимание уделяя сохранению непрерывной осознанности.

В практической адвайте в традиции сиддхов существует так же садхана с использованием мантры Ом, которая именуется Гуру-йога с опорой на Ом.

Гуру-йога с опорой на слог «ОМ»

Гуру-йога с опорой на Ом – один из лучших способов правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу.

Обычно, когда мы получаем какую-либо передачу, мы даем обязательства, так называемые самайя учения. Для чего мы их даем? Прежде всего, чтобы самим получить пользу от учения.

Если практик получает передачу в какое-то божество или ритуальную практику в низших тантрах, то он дает какое-либо обязательство, к примеру, минимум семь раз в день начитывать мантру этого божества или выполнять определенную практику. Это делается для того, чтобы передача не была забыта и работала, чтобы ученик, в конечном счете, получил от нее пользу.

Когда мы обучаемся практической адвайте в традиции сиддхов, мы, прежде всего, даем обязательство соблюдать единую самайю созерцания, которая, как считается, объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные методы являются подчиненными ей и в разных обстоятельствах служат ее углублению. Поскольку Гуру-йога связана с единой самайей созерцания, можно сказать, что Гуру-йога является сущностью практической адвайты в традиции сиддхов.

Простой вариант Гуру-йоги

«Произноси нараспев АУМ. Медленно, как звук входит в полнозвучье, также делай и ты».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (15)

Громко или вполголоса, один или три раза мы произносим слог Ом, вслушиваясь в звук, не разделяя на отдельные «А», «У» или «М». Когда сознание объединилось со звуком, мы погружаемся в присутствие, стараясь пребывать в этом состоянии, то есть, замечаем созерцание и входим в него через Ом.

Если нет возможности произносить Ом вслух, можно представлять белый, сияющий Ом в центре груди и объединяется с ним во время визуализации, пребывая в состоянии присутствия.

Ом осознается как единство всех святых линии передачи, единства с Гуру, как своя изначальная природа. Здесь мы не просто находимся в созерцании, но также работаем с энергией, с образом или со звуком, объединяясь с ними. Это отличает Гуру-йогу с Ом от практик низших тантр, где значение придается визуализации, без интеграции с ней. Мы же объединяемся с визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.

Краткий вариант Гуру-йоги

«Концентрируйся на звуке АУМ без отдельных «А» или «М».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (65)

Ом – символ естественного состояния. Произнося Ом, представляйте его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию. Пребывайте в состоянии осознавания Ом как единства всех святых и мастеров.

Оставайтесь в этом состоянии от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.

Как выполнять визуализацию: прозрачный сияюще-белый Ом представляется в центре груди. Вокруг Ом распространяется сияние из пяти цветных кругов радужного света. Одновременно мы слушаем звук, медитируем на свет Ом и на пять чистых элементов стихий (таттв) – радужное гало, представляя, что это наша изначальная природа, наше исконное проявление.

Звук Ом – символ Пранавы, космического первозвука, исходящего из чрева Вселенной, первичная вибрация, рождающая Вселенную. Белый сияющий свет символизирует светоносность Основы, пятицветные круги – сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная вселенная. Эти три проявления – звук, свет и цвета первоэлементов (нада, бинду и кала) – есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который является не только как осознанная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах, измерениях, таких как звук, свет и цвета первоэлементов.

Пребывая в расширенном созерцании, мы объединяемся с тремя проявлениями и пребываем в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук, светоносность и пять цветов, которые ощущаются их как сущность учения, сиддхов, Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все благословения. Мы объединяемся с ними, а затем, расслабившись, остаемся в этом состоянии. При правильном выполнении можно ощутить глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень тонкие и глубокие состояния.

Когда вы выполняете садхану с мантрой Ом, вы вслушиваетесь в звуковую вибрацию, эта звуковая вибрация трояка. Начальный слог «А» указывает на творение, слог «У» указывает на поддержание, «М» – на растворение, разрушение. А некоторый период после «М» молчание и безмыслие указывают на непроявленное. Эти три слога означают три состояния сознания – бодрственное, подсознание и сверхсознание, четвертый указывает на турью. Когда мы начитываем мантру Ом в стиле практической адвайты в традиции сиддхов, Ануттара-тантры мы учимся не разделять эти три звука, вслушиваясь в звук как единство всех звуков. Мы вслушиваемся в звук и пытаемся не просто на нем концентрироваться как в обычной практике Раджа-йоги, а интегрироваться, то есть соединять созерцание со звуком.

Процесс начитывания мантры в созерцании (чем начитывание мантры просто в концентрации) в тысячу раз эффективнее, поскольку подлинная сущность мантры проявляется, когда мы находимся уже в присутствии, начитывая мантру. Таким образом, практика начитывания мантры является средством углубить созерцание.

Главное не количество начитанных мантр, а качество, то есть осознанность. Старайтесь не выполнять начитывание мантры механично, осознавайте себя, постоянно возвращайтесь к этому. Нужно понять, что эта практика предназначена для того, чтобы организовать блуждающий ум посредством фиксации его на мантре. Вы можете привнести эту практику в свою обыденную жизнь, во все свои действия, непрерывно выполняя это внутренне, т.е. про себя без четок. Внутреннее начитывание должно войти в привычку, более того, оно должно стать частью вас самих.

Что же касается начитывания мантры на четках, то можно заниматься этим как в рамках програмной сидячей медитации (особенно первое время это благоприятно, т.к. исключает внешние отвлекающие факторы), так и при ходьбе.

Задание 2

Выполнить десять тысяч раз полное простирание и призывание благословений Древа Прибежища с мантрой Прибежища и визуализацией Древа над головой (исключение: если человек физически слаб, пожилой или больной, он может делать простирание сидя)

Что такое простирание в ведической традиции?

Простирание в ведической культуре является знаком почитания и способом получения благословения.

Тот кто испытывает уважение, почитание, искреннюю преданность объекту своей веры, простирается у святых стоп своего духовного учителя, святого, перед статуей божества, выражая тем самым свои духовные, религиозные чувства.

Во время простирания духовный искатель получает благословение, так как он простирается не перед человеком или камнем, но он простирается перед своим высшим «Я», он простирается перед тем, что является для него дороже всего на свете, имеет для него ценность, выше которой он не видит ничего.

Этот акт дает возможность духовному искателю через внешнюю форму выражения почитания войти в состояния единения, в состояние блаженства от переполняющих его чувств преданности и восхищения от объектов своей веры.

Простирание – это одна из базовых основополагающих практик любой религиозной традиции. Простирания – это подношение своего тела речи и ума святым и богам линии передачи.

Простирание – это тантрическая практика. Простирание – это главное противоядие от гордыни, поскольку гордость обычно очень сильно мешает выполнить простирание.

Неполное простирание включает в себя соприкосновение тела с землей в семи точках: паломник касается земли пальцами ног, коленями, ладонями и лбом.

Полное простирание ― это простирание, при котором руки вытягиваются вперед, ладони касаются земли, а тело распластано во всю длину по земле.

Во многих странах, в которых распространена ведическая культура, считается благоприятным совершить паломничество в святое место, совершая полное простирание. Считается, что такое паломничество очищает не только грехи этой жизни, но и карму множества предыдущих жизней.

Паломник движется в своем путешествии, отмеряя своим распростертым телом от пальцев ног до пальцев рук расстояние от своего дома до святыни паломничества.

Во время такого паломничества в нем зарождается глубочайшая вера и открытость.

Простирание – это духовная практика, которая помогает избавиться от эгоизма, неведения и препятствий на пути.

Практика выполнения простираний

Мы становимся лицом в направлении алтаря. Складываем руки в мудру «лотос»: пальцы расставлены в стороны, соприкасаются друг с другом только мизинцы, большие пальцы и запястья рук так, чтобы по форме они напоминали чашу. Подняв сложенные таким образом руки над головой, повторяем молитву прибежища:

«Ом. Я принимаю прибежище в Трех Драгоценностях. Я прошу привести меня к Освобождению и Просветлению».

Затем мы представляем, как благословения сиддхов, святых, Гуру-парампары, Гуру нисходят в виде столба света и наполняют нашу чашу, превращаясь в нектар.

Мы касаемся этой чашей макушки (сахасрара-чакры), представляя, как нектар проникает в голову, наполняет и очищает сахасрара-чакру. Затем мы прикасаемся к межбровью (аджна-чакре), представляя, как нектар наполняет и очищает аджна-чакру. Потом касаемся горла (вишуддха-чакры), представляя, как нектар наполняет и очищает вишуддха-чакру. Потом касаемся груди (анахата-чакры), представляя, как нектар наполняет и очищает анахата-чакру. Затем касаемся этой чашей пупка (манипура-чакры), представляя, как нектар наполняет и очищает манипура-чакру.

Осознавая, что мы полностью очистились от нечистоты в сознании, энергии и теле, выполняем полное простирание, ложась на пол и вытягивая руки, сложенные в мудре «лотос», вперед к алтарю. Это означает, что наша практика носит не эгоистичный характер. Получив благословения святых и очистившись, мы все заслуги тела речи и ума направляем на благо живых существ, распространяя Дхарму, освобождающую от круга рождений и смертей.

Потом поднимаемся и вновь повторяем простирание с молитвой.

Согласно правилу выполнения базовых практик необходимо выполнить 10000 таких простираний. Обычно, если выполнять по 108 раз в день, требуется около четырех месяцев.

Задание 3

Выполнить концентрацию на:

~ точке,

~ пламени свечи,

~ визуализируемом образе (символе «Ом», изображении божества).

Время выполнения: шесть месяцев, начиная от пяти минут в первую неделю, затем довести до часа в течение следующих трех месяцев.

Концентрация внимания – искусство сосредоточения

В практической Адвайте в традиции сиддхов концентрация внимания является частью процесса медитации. Каждый раз медитирующий начинает свою практику с концентрации.

В другом контексте под концентрацией понимают отдельные практики, которые позволяют воспитывать силу воли, тренируют однонаправленность и сосредочение ума на одном объекте.

Концентрация внимания как часть практики медитации

В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:

~ Стхула – концентрация на грубом;

~ Сукшма – тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;

~ Шунья-дхарана – это концентрация на пустоте (последовательная концентрация на четырех видах пустоты мира-без-форм);

~ Атма-дхарана – это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в естественном самадхи.

Вначале фокус внимания отклоняется от объекта концентрации. Как только йогин замечает это отклонение, он возвращает свое внимание на объект концентрации. Однонаправленность внимания является еще случайной, приходящей порывами. Ум колеблется между объектами концентрации и отвлекающими чувствами и ощущениями.

Первая веха на пути концентрации будет пройдена, когда внешние отвлекающие раздражители, такие как близкие звуки, а также волны собственных различных мыслей и чувств перестают оказывать влияние на ум медитирующего. Хотя он и слышит звуки, и отмечает мысли и чувства, они не нарушают его спокойствия. На следующей стадии внимание медитирующего фокусируется на объектах концентрации в течении продолжительных периодов.

Способность возвращать свое внимание к объекту концентрации, когда ум отвлекается, постепенно возрастает по мере того, как медитирующий видит пагубные результаты отвлечения (т.е. возбуждения) и чувствует преимущества спокойной однонаправленности внимания.

После того как это произошло, медитирующий получает способность преодолевать привычки, препятствующие устойчивому вниманию, такие как скука из-за жажды новизны. Теперь внимание медитирующего не отвлекается от объекта концентрации в течение продолжительных периодов

Контроль мыслей

Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете – это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите два часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время концентрации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии концентрации, не впадая в прострацию (тамас).

Состояние, в котором мысли остановлены, находится на уровне подступающей концентрации. Это еще не медитативная погруженность (дхьяна), это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с первой дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к первой дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к первой дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг первой дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в мирах богов. Вторая, третья и четвертая – перерождение в мирах богов мира форм.

Каким же образом выполняется контроль мыслей?

1. Наблюдение. Вы можете дистанцированно наблюдать мысли.

2. Остановка. Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.

Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей – это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем – это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше внимание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.

Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Этот материальный мир очень иллюзорен. Стоит вам остановить мысли, как он начнет медленно исчезать. Вы откроете всю тайну возникновения сансары, возникновения иллюзии. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания, и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.

Время для практики

Концентрацию лучше всего делать по утрам, примерно в 5.30 – 6.30, т.е. на восходе или до восхода, сразу после асан или джала-нэти.

Размещение объекта концентрации (точки, пламени свечи, символа Ом, образа и т.д.)

Объект концентрации размещается так, чтобы он был на расстоянии 45-70 см на уровне глаз.

Для концентрации на точке подойдет круглая точка черного цвета, размером 0,5 – 1 см. Можно использовать лист формата А4. Точку можно нарисовать в любой программе для рисования или просто фломастером или ручкой.

Стхула дхарана (грубая концентрация)

Поза пяти качеств

1. Ноги скрещены.

2. Руки опущены и лежат одна поверх другой, ладонями вверх, правая поверх левой.

3. Спина прямая, не жесткая, живот втянут, подбородок слегка подобран.

4. Голова слегка наклонена вперед, чтобы выпрямить шею.

5. Глаза открыты, но не широко.

Практика

1. Не моргать.

2. Не препятствовать истечению «трех вод»: слюны изо рта, слизи из носа, слез из глаз, т.е. не отвлекаться на это, а позволить им течь, если появились.

3. Концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.

4. Удерживать в сознании объект концентрации, не думая о нем, а максимально концентрируясь на самом объекте.

5. Не терять объект концентрации ни на секунду, не думать ни о прошлом, ни о будущем или настоящем.

6. Различать поддержание простого осознания объекта, т.е. когда внимание непрерывно направлено на него, словно прилипло, и активного размышления об объекте концентрации, что неправильно.

7. Не допускать ситуаций, когда мы смотрим на объект концентрации, а ум блуждает.

Препятствия и их преодоление

1. Возбужденность: расслабить тело, проверить лицо и живот, не напряжены ли? Сделать медленное потягивание, затем несколько глубоких вдохов-выдохов.

2. Сонливость: усилить сосредоточение.

3. Вялость (когда ум спокоен, но слаб и пассивен): размышлять о радости практики, счастье, блаженстве.

Могут быть переживания – ясность, блаженство, вращение энергии в канале позвоночника, распирание в межбровье, сны становятся более осознанными.

Начинаем с 5-10 минут, каждый день увеличиваем по минуте, пока не дойдем до одного часа. Чтобы дойти до часа, потребуется 55 дней, но если трудно, можно делать постепеннее и выйти на уровень часовой практики за год.

Цель практики: с помощью однонаправленного сосредоточения на объекте концентрации войти в состояние медитации и получить опыт медитативной погруженности (дхьяну).

Тонкая концентрация (сукшма дхарана)

1. Тщательно рассмотрите объект концентрации (символ «Ом» или изображение божества).

2. Закройте глаза и визуализируйте образ прямо перед собой на уровне межбровья. Представляйте его золотистого цвета, пустотным внутри.

3. Если ум возбужден, опустите изображение ниже; если ум вял, сонлив, – поднимите чуть выше.

4. Неотступно удерживайте ум на объекте, замечая отвлечения, потерю из-за расплывания или возбуждения.

5. Сначала созерцайте общие черты, главные части, а затем, когда обретена устойчивость и объект концентрации виден четко в течение длительного времеми, нужно созерцать детали, то есть оттенки цветов, тонкость линий, например, радужное гало вокруг «Ом», лотос, атрибуты и т.д.

6. Не пытайтесь создавать объект с усилием, скорее, без напряжения внимательно пытайтесь рассмотреть его, как если бы он существовал в пространстве.

7. Не манипулируйте объектом, то есть не меняйте его, не трансформируйте. Если же он сам меняется – это не страшно.

Дополнительные наставления

1. После того, как вы несколько раз визуализировали «Ом» или божество, лотос, гало, атрибуты, вы направляете мысленное внимание на визуализируемый объект в целом. Когда вы становитесь способными при этом видеть хотя бы половину его основных частей, то, хотя они и не светятся ясно, надо довольствоваться этим и фиксировать ум на них, то есть прекратить визуализацию и выполнять созерцание.

2. Если не довольствоваться воспринимаемым, не удерживать мысль, а, желая, чтобы объект стал еще яснее, вновь и вновь визуализировать, вспоминать детали, то, хотя объект и становится чуточку яснее, устойчивое сосредоточение ума не только не достигается, но и создаются препятствия к его достижению. Если держать мысль хотя бы на половине деталей объекта, даже если он не вполне ясен, сосредоточение скоро достигается, что затем способствует ясности.

3. Если образ представляется очень трудно, достаточно удерживать мысль на части объекта – на тех его частях, которые более ясны. Если они поблекнут, удерживайте ум на всем объекте. Если меняются цвета, например, при желании созерцать желтое проявляется красное, путаются формы или величина, например, вместо Ом появляется Драм, или вместо одного божества появляются два, или путается величина – объект видится очень малым или огромным, не следуйте за этим, а поддерживайте основной объект таким, каков он есть.

Задание 4

Медитация «Четыре бесконечных состояния Брахмы» (Брахма­вихары) ежедневно в течение полугода не менее пятнадцати минут.

Медитация
«Четыре бесконечных состояния Брахмы»

«Четыре бесконечных состояния Брахмы» – это святая любовь, святое сострадание, радость и беспристрастность. Эта медитация гармонизирует как наше сознание, так и окружающий мир вовне, поскольку он является ни чем иным, как отражением нашего сознания. Для начинающих практиков это лучшая медитация, помогающая установить гармонию во взаимоотношениях, обрести умиротворенность и радость в душе. Более того, как результат гармонизации пран и элементов восстанавливается здоровье и бодрость духа, а жизненная сила возрастает. Такова чудодейственная сила этой медитации.

Описание практики

Мы садимся в семичленную позу – падмасану, сукхасану, тем, кому трудно – в позу риши.

1. Закрыв глаза, в глубине своего сердца вы представляете бесконечное пространство. Представив бесконечное пространство, вы ощущаете себя как точку в центре этого бесконечного пространства.

2. Представьте свое божественное тело, при этом делая акцент не на визуализацию, а на ощущения. Представьте свое божественное тело расширившимся до бесконечности в этом бесконечном пространстве. Представляя себя в образе божественного тела, вы порождаете ощущение безграничного божественного величия или гордости божества (дивья-бхаву). Дайте себе возможность расшириться настолько, насколько вы можете представить в этом безграничном пространстве. Порождаете ощущение, словно вы так расширились, что из пор вашего тела выходят тысячи божеств, святых, Будд, мандалы, янтры, планеты, галактики и целые вселенные.

3. Вы также представляете, как из вашего полностью пустотного, бесконечно огромного, божественного тела исходят ослепительные лучи света, божества, яркие световые гирлянды, цепи огней, которые строятся в янтры и мандалы, образовывая чудесные узоры. Все это вы представляете настолько огромным, насколько возможно, словно из пор вашего тела исходят галактики и вселенные. При этом вы стараетесь вызвать ощущение бесконечности, не делая акцент на каких-то деталях. Когда вы зародили чувство безграничности, божественной гордости и пустотности, вы переходите к четвертому ключевому моменту.

4. Вы одно за другим излучаете четыре бесконечных состояния, из самого центра вашего безграничного «Я»: бесконечная любовь, бесконечное сострадание, бесконечная равностность и бесконечная радость.

Для этого мы порождаем в себе безграничную любовь. Любовь в недвойственности означает, что она ничем не обусловлена, распространяется на все живые существа, на тех, кого мы любим и, наоборот, на тех, кто нам не нравится, на чистое и нечистое, на приятное и неприятное. Мы не столько ее порождаем, как бы искусственно что-то фабрикуя, мы на нее настраиваемся или открываемся ей. Когда мы таким образом на нее настраиваемся, мы пытаемся обнаружить ее границы спереди, сзади, справа и слева, тогда мы видим, что у нее нет границ, и она может распространяться до бесконечности.

Это такое чувство: «Я отдал бы все ради каждого, я готов отдать всего себя ради самого маленького живого существа». Такое сознание испытывают боги верхнего мира форм, боги Брахма-локи. Когда у вас возникает такое чувство любви, вы начинаете чувствовать, что через эту медитацию вы объединяетесь со всей вселенной, она распространяется на миры ниже людей: мир ада, мир претов (алчущих духов), мир животных, на мир людей, на мир асуров, мир богов, мир богов Брахма-локи, мир без форм, она пронизывает все направления. Тогда вы чувствуете, как ваша анахата-чакра в центре груди начинает раскрываться, вы чувствуете тепло, и как оттуда излучается такой очень чистый и светлый поток энергии.

Эта медитация делается не умом, а сердцем. Если вы ее делаете сердцем, ваш ветер (энергия) гармонизируется, вы чувствуете гармонию в теле и сознании. Когда вы медитируете на бесконечную любовь, вы также ощущаете особый вид единства блаженства и Пустоты. Блаженство возникает в вашей груди в анахата-чакре.

Единство блаженства и Пустоты – это основной принцип тантры. Есть реализация сутры или Пустота сутры, когда мы просветляем только ум, и наш ум подобен бесконечному пространству. Реализация Пустоты тантры означает, что мы имеем не только недвойственное присутствие, такое безрадостное, умственное, мы имеем также энергию в теле, соединенную с этим присутствием. Эта энергия возникает в нашем теле в чакрах, она возникает от таяния элементов (бинду) в чакрах. И одна из радостей, которую мы испытываем, – это радость, связанная именно с анахатой. Всего же йогин испытывает четыре вида радости в каждой из чакр, объединяя присутствие с блаженством. Говоря другими словами, Шива – это сознание, Шакти – это энергия в теле, Кундалини. Выполняя эту медитацию, мы объединяем наше сознание с энергией на уровне сердца (анахата-чакры).

Следующая медитация – это медитация бесконечного сострадания. Когда вы испытываете безграничную любовь, возникает понимание недвойственности, что между мной и миром нет дистанции, что между мной и мельчайшим муравьем нет разницы, мы едины на уровне сознания бесконечной любви, тогда возникает сострадание. Сострадание означает, что мы распространяем нашу любовь на каждое живое существо. Понимая эту недвойственность, мы любим его так же, как себя самого, можно сказать, это желание передать свет другому живому существу.

Если йогин не имеет сострадания, это означает, что он не понял принцип недвойственности, значит, у него сильна обособленность, фиксация на своем эго. Но сострадание не означает страдание вместе с другими, скорее, это искреннее желание радости и Просветления каждому живому существу.

Третья медитация, которая выполняется в этих четырех практиках, – это медитация бесконечной радости. Бесконечная радость – это ананда. Ананда, блаженство – это атрибут нашего высшего «Я». Когда мы медитируем, излучая бесконечную любовь и сострадание, мы чувствуем, что наш ум становится распахнутым, открытым и бесстрашным, поскольку мы можем с любовью и приятием относиться к любой ситуации. Когда наша любовь распространяется бесконечно и безо всяких условий, это означает, что мы можем любить даже тех, кто нас ненавидит. Отсюда возникает радость, она должна возникнуть сама как следствие.

Мы чувствуем, что нашли неиссякаемый источник, что из нашего фундаментального «Я» мы можем проявить величайшее качество – радость, радость, необусловленную чем-либо внешним, и эта радость не имеет границ, она не имеет ограничений. Это означает, что вы обретаете такое абсолютно распахнутое, легкое состояние сознания. Испытываете ли вы богатство или нужду, страдание или удовольствие, ваша радость от этого не прекращается. Вы понимаете, что все, что на периферии – несущественно. Периферия – это обман, это иллюзия, ей нельзя доверять, но в центре, внутри вашего бытия, вы имеете безграничную радость, абсолютное добро и, что бы ни происходило вовне, вы чувствуете эту радость. Тогда у вас появляется такое легкое, распахнутое сознание.

Страдаете ли вы или испытываете наслаждение, оскорбляют вас или, наоборот, восхваляют, вы одинаково испытываете при этом радость. По сути, вы радуетесь всему, теряете ли вы вообще все, вы радуетесь этому. Это означает, что вы принимаете любую ситуацию. То есть вы настолько доверяете своему глубинному «Я», что в какой бы ситуации вы ни оказались, вы не даете своему уму входить в состояние страдания, уныния или угнетенности. Вы радуетесь вне условий, независимо от условий, поскольку ваша радость идет от самого Атмана, и она бесконечна. Это значит, вы обретаете настоящее недвойственное сознание.

Наконец, четвертое состояние – это бесконечная равностность, когда вы равным образом воспринимаете то, что вам нравится и то, что вам не нравится, то, что считается добрым и то, что считается злым, то, что вам кажется истинным и то, что кажется ложным. Вы порождаете одинаковое отношение, это означает, что когда вы овладели этой медитацией, то, если вас начнут оскорблять или, наоборот, восхвалять, вы рассматриваете это с радостью, любовью, равностным отношением.

Если вы узнаете, что все ваши деньги исчезли вместе со всем имуществом и прочим или, наоборот, что вы получили дворец, вы рассматриваете это равностно. Цель этой медитации – устранить двойственность восприятия. В любой ситуации, если вы правильно медитируете, такое равностное отношение будет углублять ваше понимание недвойственности.

Равностность – это когда вы видите изображение божества (святое, чистое) и труп собаки (нечистое, отталкивающее) одинаковыми глазами, не принимая, не отвергая, а находясь в полноте внимания. Мы привыкли проявлять полноту внимания только к тому, что нам нравится, это и есть двойственность, рага (влечение), двеша (приязнь и неприязнь, нравится или не нравится) и абхинивеша (то, что нравится, я буду делать или стремиться к этому, а то, что не нравится – я отрицаю). Но когда мы говорим о созерцании или присутствии, мы должны породить способность медитировать без оценок и рассуждений. Это означает, что наше присутствие распространяется на все: возникает боль – мы должны войти в боль, быть в бдительности и осознанном присутствии боли. Возникает наслаждение, не следуя за ним, мы бдительно рассматриваем наслаждение. Возникает ситуация, которая не по нашим правилам, не списывается в наш сценарий, мы не впадаем в угнетенное состояние, мы проявляем полноту нашего внимания к этой ситуации, оставаясь созерцающими и испытывая радость. Именно такой подход дает нам настоящее понимание присутствия и недвойственности.

Медитируйте поочередно на каждое из этих чувств, представляя, словно из самого центра вашего бесконечного «Я» излучаются эти четыре состояния, покрывая собой шесть миров страстей, мир форм и мир без форм.

Когда вы развили четыре этих состояния, вы объединяете их в одно. Эта одна светлая волна, которую вы излучаете, один поток лучащегося света, который распространяется от вас в виде излучения, проникающего во все стороны. Этот поток излучающегося света проникает в самые далекие уголки большой вселенной, устраняя страдания, неведение, омрачения живых существ и просветляя их.

Чтобы усилить состояние излучающегося света «четырех бесконечных», вы представляете шесть миров сансары в виде пирамиды-треугольника, в основании которого лежит мир ада, видимый как полоска черного света.

Выше над миром ада вы представляете полоску тускло-желтого света – мир претов.

Затем, поднимаясь выше к вершине треугольника, вы представляете полоску тускло-зеленого света мира животных.

Затем, поднимаясь, вы представляете полоску тускло-голубого света мира людей.

Затем, поднимаясь выше, вы представляете полоску тускло-красного света мира асуров.

И в самой вершине треугольника вы представляете тускло-белый свет мира богов.

Представив полностью треугольник, символизирующий шесть миров сансары, вы представляете, как ваши «четыре бесконечных состояния», излучающиеся в виде света, очищают и осветляют этот треугольник, начиная снизу, растворяя все цвета в чистом, прозрачном Ясном Свете до тех пор, пока треугольник не исчезнет. Когда этот треугольник исчезает, вы продолжаете оставаться в пустотном, чистом присутствии любви, сострадания, радости и беспристрастности.

Таким образом вы медитируете «четыре бесконечных состояния Брахмы», «четыре Брахма-вихары». Правильно выполняемая медитация – это мощная практика трансформации, меняющая отношение к жизни, к ценностям и прочему. Именно она обнажает ваше присутствие. Если вы ее выполняете, ваше кармическое видение меняется и кармическое видение других рядом с вами также меняется.

Вы становитесь источником света, поскольку вы излучаете это мироощущение, оно может передаваться другим, к примеру, вы можете обрести некоторые сиддхи, способность изменять сознание другим. Если большая часть населения Земли будет выполнять эту медитацию, кармическое видение ее обитателей изменится, и этот мир превратится в небеса, в рай, потому что радикально поменяется сознание. Если все начнут медитировать, невозможно будет остаться невежественным, злым, тупым, убивать других существ, творить все то, что творится вообще в мире. Поэтому, когда мы медитируем, мы приносим пользу не только себе, но также и другим живым существам, меняя общее кармическое видение.

Задание 5

Аналитическая медитация «Четыре осознанности» (одна сессия пятнадцать минут, на каждую тему по тридцать сессий)

Аналитическая медитация «Четыре осознанности»

Эта медитация включает в себя:

       ~ размышление над непостоянством, неизбежностью старости, болезней и смерти,

       ~ размышление о пагубности сансары и страданиях существ в сансаре, связанных кармой,

       ~ размышление над законом кармы, круговоротом рождения и смерти, причинами и следствиями,

       ~ размышление над драгоценным человеческим рождением и смыслом жизни в теле человека.

Чтобы практика обрела глубину, необходимо иметь правильную мотивацию, которая основывается на понимании этих четырех ключевых факторов.

Еще это называют размышлением над «четырьмя осознанностями».

Их глубокое понимание заставляет пересмотреть ценности нашей жизни, помогает прямо взглянуть в глаза истинной реальности, осознать свою беззащитность перед демонами эгоизма и бессознательности, неумолимым законом кармы и более могущественными силами вселенной, решающих нашу судьбу, всю тщетность и пагубность всех желаний этого мира. Такой взгляд отрезвляет от безумия чувственных удовольствий, отсекает все цели и надежды в сансаре, все привязанности, зарождая в душе искреннее стремление идти по пути Дхармы

Непостоянство непрерывно следует за нами, безжалостно разрушая все, за что мы пытаемся зацепиться: благополучная семья, дом, престижная работа, хорошие отношения с другими людьми, безопасность, материальные удобства и комфорт. Где это будет или, что все это для нас будет значить, когда мы поражены старостью, болезнями или лежим на смертном одре. Кроме разочарования и угнетенности от бесцельно проведенной жизни мы ничего не испытаем. Мы пришли с пустыми руками и уйдем ни с чем. Единственное, что можно взять с собой – это накопленная благая карма (заслуги) и наш медитативный опыт, которые помогут осознанно выбрать благоприятное перерождение или полностью освободиться от оков сансары в момент смерти.

Огонь страданий непрерывно обжигает живых существ. Страдания от стихий, болезней, других существ, от невозможности удовлетворения желаний – то, что непрерывно преследует нас от рождения до смерти. Причина этому – цепляния за «я», отождествление «я есть это тело». Только раскрыв свою изначальную природу за пределами двойственности, можно превзойти сущностное неведение и обрести подлинную свободу.

Размышление над законом кармы дает глубокое понимание бессмысленности всех наших действии, не связанных с Дхармой. Это семена будущих страданий и бессознательных перерождений, чтобы вновь и вновь странствовать по бесконечному кругу сансары до тех пор, пока мы, наконец, не увидим всю их пагубность и не отрешимся от желаний чувственных удовольствий.

Осознавая драгоценность человеческого рождения, мы понимаем, что у нас есть свобода воли и все условия: здоровое тело, способность изучать и понимать учение, просветленный Мастер, что мы можем, следуя путем великих святых-махасиддхов, превзойти всю обусловленность и реализовать весь свой потенциал, объединившись с Абсолютом, нашим высшим «Я». Упустить такую редкую возможность означает уподобиться бедняку, который попал на остров драгоценностей и, забывшись, ушел оттуда ни с чем. Кто знает, как развернется наша карма в будущих воплощениях? Сможем ли мы вновь встретиться с Дхармой, учителем и иметь все условия для духовой практики? Понимая это, у нас возрастает вера и стремление не терять ни единого мгновения в бессознательности, а решительно практиковать и обрести Пробуждение.

В сутрах рекомендуется ежедневно уделять внимание размышлению о «четырех осознанностях» как минимум три месяца. Признак правильной практики – обретение непоколебимой веры и сильного стремления идти путем Освобождения.

Задание 6

Дополнительные аналитические медитации (одна сессия пятнадцать минут, на каждую тему по тридцать сессий):

~ аналитическая медитация над «Символом веры» (используются наставления по практике медитации),

~ размышление над величием пути Освобождения и плода духовной практики по материалам священных текстов: «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани»,

~ размышление о величии Прибежища, защите и благословении святых Древа Прибежища с выполнением визуализации Древа Прибежища (см. также пособие «Входящим в пространство Трех Сокровищ»),

~ размышление о важности вверения себя Мастеру, принципах самайи и Гуру-­йоги с визуализацией избранного божества над макушкой (см. также «Феномен Гуру-йоги»),

~ размышление о важности следования путем святых и становления на путь садху, об этике и культуре садху (по материалам «Катехизиса садху»).

Медитация на Символ веры

Это ежедневная простая практика для укрепления веры.

1. Подготовьте алтарь, расставив на нем подношения из фруктов, цветов, сладостей и благовоний.

2. Выполните ачаману (очищение рта, тела и помещения водой с алтаря).

3. Пропойте мантру Ом трижды, выполняя Гуру-йогу с Ом, делая посыл святым и призывая силу их благословений.

3. Очистите помещение с помощью мантр:

~ Гаятри,

~ Махамритьюнджая,

~ гимна «Асато ма сат гамая»,

~ мантры Гуру-йоги («Гуру Брахма...»)

4. Если у вас есть передачи в практики иллюзорного тела, следует выполнить садхану очищения, преображения, защитного круга и т.д.. Если нет – переходим сразу к п.5.

5. Возьмите текст «Символ веры», прочтите шепотом первый абзац, прочитав его, некоторое время размышляйте о нем с верой и преданностью, затем сделайте подношение на алтаре (цветов, благовоний и т.д.). Сделав подношение, сделайте поклон и позвоните в колокольчик.

6. Прочтите также второй абзац и повторите все как в п.5.

7. Выполняйте эту практику для каждого абзаца символа веры, все больше настраиваясь и погружаясь в смысл читаемого.

8. Завершите практику призыванием благословений Древа Прибежища с визуализацией Древа над головой и мантрой Прибежища («Намо Гуру Дэва...»), подбросьте в воздух несколько цветов как подношение Древу.

9. Сделайте поклон алтарю и выполните Гуру-йогу с мантрой Ом.

Размышление о величии Прибежища,
защите и благословении
святых Древа Прибежища

Нам надо развить привычку, думать о Боге, вспоминать о Боге, направлять свой ум на божественное, любовь к слушанию о божественном, размышлению о божественном, памятованию о божественном. Без нее техники, медитации будут формальностью, будут прострацией.

Мы поделаем техники и устанем, сядем в медитацию – надоест – и мы засыпаем, потому что нет центра, который притягивает нас, восхищает, вдохновляет. Или мы делаем медитацию, но с усилием, и мы думаем: «Сколько можно, десять лет одни усилия и нет результатов». Потому что медитация – это притяжение к божественному источнику, а усилие – просто небольшой стартовый механизм, но это не постоянная вещь: сегодня оно бывает сильнее, завтра – слабее. Без такого притяжения на одном усилии медитировать – это все равно, что пытаться ехать на автомобиле, не включив двигатель, а включив только зажигание.

Должен быть постоянный центр притяжения, и вы должны верить в него всей душой, быть ему преданными, размышлять о нем, прославлять его, быть настроенными на него. Тогда этот центр притяжения будет благословлять вас, посылать милость, вдохновлять вас. Ваша медитация будет легкой, всегда естественной, вы будете испытывать блаженство (ананду).

Просто помнить о Боге – это самое главное. Для этого надо постоянно размышлять в своем сердце о Прибежище, о Бхагаване Даттатрейе, своем ишта-девате, неотделимом от Гуру, о Дхарме, сангхе как о Прибежище, с верой, любовью, преданностью, – это то, что мы именуем «чистое видение», «дух самайи».

Для этого мы представляем над головой святое собрание, Древо Прибежища. Так ум настраивается на этот Всевышний Источник.

Вы имеете возможность получать учение разных линий передачи, которые идут от великих святых, Бхагавана Даттатрейи, богини Тары, Гуру Брахмананды Махараджа, дакини из недвойственного мира и много различных недвойственных учений, различных коротких и дальних линий передач от многих святых и сиддхов. Условием здесь является вера и настроенность на Божественный Источник. Когда вы сонастроены, вам нужно научиться в своем сердце постоянно прославлять свое Прибежище, возвышенные качества святых, прославлять Бога, чтобы сердце ваше приходило в восхищение день и ночь, и было в радости от такого восхваления.

Прибежище, Три Сокровища, святые, линии святых, Всевышний Источник, Бхагаван Даттатрейя, Гуру – настраиваться и возвышать, возвышать сознание! Гуру, Дхарма, сангха – восхвалять, прославлять и только.

Соблюдать самайю – значит иметь только чистое видение, а если что-то не нравится – «кланяться на расстоянии».

В жизни есть вещи, которые нам не нравятся или не подходят. Но даже в отношении них мы не должны порождать нечистоты. Мы должны просто отойти в сторону.

Когда вы поддерживаете постоянное памятование о Прибежище, представляете Ишта-дэвату над макушкой, не разделяете его с формой коренного Гуру, не разделяете его с собой, так призываются благословления линии, благословления Древа Прибежища.

Все это – искусство думать о Боге, размышлять о Боге. Нам надо учиться этому искусству. Тогда материальные проблемы не впечатляют, материальный мир – не впечатляет. В любых обстоятельствах я могу думать о Боге, потому что это у меня внутри.

Вопрос: Если мы визуализируем Даттатрейю над головой, можно ли это рассматривать как один из вариантов Брахма-вичары?

Если вы визуализируете его, исследуете его природу, то вполне. Вичара предполагает исследование, глубокое направление, проникновение. Если вы неустанно сосредотачиваетесь на качествах Бхагавана Даттатрейи как Бхагавана, Абсолюта, исследуете – это будет Брахма-вичара. Брахма-вичара может делаться с пуджей.

Поклонение, совершение подношений своему Прибежищу, прибегание за защитой и призывание его – это методы, которые укрепляют веру. Когда мы своими телом, речью и умом служим своему Прибежищу, ишта-девате, служим Богу, служим воплощению божественной воли, свободы и силы, пытаемся быть их проводниками, открываемся им, становимся сосудами, проводниками Божественного, это невероятно укрепляет нашу духовную силу.

Маленькое «я» ограничено, оно почти ничего не может, оно даже ничего не хочет. Что надо маленькому «я»? Немножко удобства, комфорт, развлечения, оно о большем и не мечтает. Если ты проводник божественной воли, ты можешь все, но тебе ничего не надо, тебе надо только служить божественной воле.

Поэтому мы не столько стараемся медитировать, сколько настраиваться на Божественный Источник. Это мы называем «созерцать», «быть в божественном присутствии». Не «быть в присутствии чего-либо», а в присутствии Божественного, потому что «быть в присутствии чего-либо» может каждый. Например, мы часто находимся в присутствии своих мыслей. Есть мы и мысли присутствуют. Присутствие эмоций, присутствие голода, жажды, гнева, вожделения, присутствие стихий природы. Но это не присутствие. Мы часто находимся в присутствии своего эго: есть мы, а эго присутствует тоже, заставляя нас испытывать разные вещи: самодовольство, гордыню, привязанность. «Быть в присутствии» означает быть в присутствии Божественного Источника. Чтобы ощутить присутствие Божественного Источника, нам надо в созерцании отделить себя от тела, мыслей, чувств, ума и воли, самого эго, научиться не выбирать, не желать, не просить, не хотеть ничего, кроме Божественного.

Визуализация Древа Прибежища

Древо Прибежища — это канал связи с божественными существами, святыми высших измерений, это поддержка, опора, защита в тонком мире, благословение и источник духовной силы.

Изображение Древа Прибежища имеет следующее значение:

Сфера золотого света вверху — Золотой зародыш (Хираньягарбха) — выражает принцип Брахмы-творца, источника нашей вселенной. Ниже изображено Тройное божество (Тримурти), указывающее на три изначальных энергии (саттва-гуну, раджа-гуну и тама-гуну) в состоянии слияния — на сущность Даттатрейи.

Еще ниже расположены боги Брахма, Вишну и Шива, олицетворяющие три изначальные силы во вселенной (творения, сохранения и разрушения).

Ниже трех богов расположены четыре кумара ведической традиции, рожденные умом Брахмы — Санака, Санатана, Санандана, Санат-кумара — это изначальные девственно чистые силы вселенной, которые являются прародителями нашей цивилизации и всего мироздания, поддерживающие энергию вселенной в чистом состоянии.

Ниже четырех кумаров мы представляем семь светящихся фигур, сидящих на лотосах — это риши Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Гаутама, Джамадагни, Бхарадваджа и Атри. Они являются основателями человеческой расы и арийско-ведической цивилизации, источниками извечного божественного закона вселенной (санатана-дхармы). В нашем мире это семь звезд Большой медведицы.

Ниже — центральное божество, центральная фигура, сидящая на лотосе, которая крупнее и ярче остальных — это Владыка всех миров, изначальный Учитель человечества Бхагаван Даттатрейя.

Ниже — Шри Ади Шанкарачарья — великий святой (воплощение Шивы), который даровал миру современную Адвайта Веданту.

Ниже — Гуру Авадхута Брахмананда Махарадж — великий бессмертный святой, махасидх нашей традиции.

Еще ниже — коренной Гуру (если он у вас есть) в виде чистого иллюзорного тела.

Святых и божеств можно представлять просто в виде светящихся фигур, олицетворяющих божественные принципы мироздания, если их образы не проявляются в деталях.

Когда мы представили Древо Прибежища у себя над головой, нужно настроится на энергию святых и божеств, почувствовать их мудрость и сострадание, зародить веру и преданность, почувствовать, что все божества и святые присутствуют здесь, испуская свое ослепительное сияние и благословляя вас, что все они поют песню-благословение для благоприятной, хорошей судьбы, звуки которой проникают везде, окутывая все.

Нам следует всегда помнить о Гуру Даттатрейе, о коренном Гуру над нашей макушкой, занимаясь визуализацией. Все Древо Прибежища сосредоточено в этой фигуре бхагавана Даттатрейи.

Садху стремится быть всегда в святом состоянии, в состоянии любви, чистого видения, преданности, веры, духа самайи, Прибежища, чтобы разблокировать внутренних божеств, чтобы иметь канал связи с Божественным. Бдить себя, постоянно бодрствовать, означает проявлять бдительность по отношению к тонким структурам сознания.

Осуждение, хула, клевета, нарушение самай, нечистое видение разрывают нашу связь с тонким и каузальным телом, тогда божества «засыпают» или отворачиваются от йогина, притупляется память, ясность, его покидают вера, удача, вдохновение. Мир видится мрачным, святые вещи и слова вызывают отторжение, в душе поселяется хандра и депрессия. Его намерения не исполняются, и он теряет адекватность в оценке реальности.

Это чувствуется как перекрытие некой антенны или разрыв тонкой духовной энергетической нити над макушкой, а эта область для йога очень важна. Сосредотачивая ум в области, называемой «двадашанта» (двенадцать пальцев, нирвана-чакра, Гуру-чакра), йогин входит в самадхи, обретает все силы. Но когда мы совершаем что-то неправильное, эта область как бы накрывается темным колпаком. Поэтому мы визуализируем иллюзорное тело Даттатрейи над макушкой, чтобы очистить эту область. И именно над макушкой мы представляем Древо Прибежища, Ишта-дэвату.

Главное здесь – это вера и способность к покаянию, раскаянию, пересмотру греховных, нечистых тенденций речи, тела и ума, нравственное очищение от греха – все это восстанавливает связи с божествами и Высшим Я, благословляя «чистым видением».

Необходимость принципа Гуру-ученик

«Один лишь Гуру, который достиг Самореализации, может помочь ищущему достичь ее».

«Шива-сутра»

«Ничего не может быть более ценного, чем первая, ускоряющая движение души и изменяющая жизнь, шактипатха от Гуру. Нет ничего более важного для духовного пробуждения, чем последовательные дикши, или посвящения (инициации), которые он дает. Садгуру нужен, потому что ум слишком хитер, а эго – самосохраняющийся механизм. Именно Садгуру вдохновляет, помогает, руководит и ведет ученика навстречу его собственной Самости. Садгуру, усовершенствовавшийся в своих отношениях с Шивой, руководит садханой и тапасом, которые медленно сжигают семена санчита-кармы. В его задачу входит руководить уничтожением эго ученика и очищением подсознания все время, направляя разбуженную силу Кундалини так, чтобы достигнуть стабильного прогресса от одной стадии к другой».

Садгуру Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Практика Тантра-йоги без благословения Гуру подобна попытке наполнить сосуд, у которого нет дна, или блужданию в бесконечном лабиринте без проводника. Благословение учителя ослабляет вес кармических отпечатков в потоке ума духовного искателя, наделяя его вдохновением.

«Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведет к Освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».

«Шива Самхита» (3.11)

«Только с помощью Учителя может быть достигнуто совершенство, а не через рассудочное мышление и бесконечное обсуждение. Передачу мудрости нужно получить устно, а не от множества текстов, лишь тогда возможно стать Освобожденным. Высшая обитель достигается передачей силы и благословением Мастера, другого пути нет».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша»

(гл.5 «Милость Гуру»)

Принцип духовного обучения, духовного наставничества и руководства в йогических, тантрических традициях гораздо тоньше, глубже и сложнее, нежели об этом принято думать среди людей, не имеющих отношения к какой-либо духовной традиции.

Понимание, оценка этого феномена зависят в первую очередь от духовного уровня, самоосознания того, кто его оценивает, степени ясности его ума, интеллектуальной подготовки и личного мистического, духовно-религиозного опыта.

Принцип обожествления
и самоосвобождения в Гуру-йоге.
Особенности взаимоотношений Мастер-ученик

Люди Запада, как правило, не знакомы ни с философией Адвайты, ни с принципами «чистого видения» и самоузнавания, ни с тантрическими принципами преображения, то есть превращения себя в божество с помощью визуализации или постоянной настройки. Из-за этого они могут легко впасть в ошибочное толкование процесса обожествления принципа Гуру. Ими это может быть воспринято как эгоистичное самовозвеличивание, раздутое самомнение и даже стремление к духовной эксплуатации.

Разумеется, подобный взгляд полностью ошибочен и относится к примитивному обывательскому видению духовного мира вообще, и пути йоги и тантры в частности. На самом деле все гораздо сложнее, тоньше и глубже.

Обожествляется не только учитель, но и сам ученик обожествляет себя, также обожествляется все окружающее. Дело в том, что не только ученик приучается смотреть на Гуру, как на божество, воплощение божественного, но и учитель смотрит на ученика таким же образом.

Для учителя самого феномена ученика не существует. Поскольку с точки зрения Адвайты нет ничего иного, кроме Единого Духа – Абсолютного Бытия, то абсурдно было бы утверждать, будто что-то может не быть абсолютным, может не быть божественным, ибо это противоречило бы самой сути учения Адвайты.

Для Мастера ученик с самого начала – это божество, сам верховный Абсолют, играющий в ученика, сам Всевышний Источник, нисшедший до проявления в человеческом теле. Именно эту глубочайшую истину учитель пытается донести до поверхностного ума ученика.

Весь духовный путь нужен для того, чтобы ученик мог увидеть себя тем же образом, которым видит его учитель. Учитель пребывает в недвойственности, видя ученика уже просветленным, также он видит мир и самого себя полностью совершенным и просветленным. Ученик же, пребывая в двойственности, не видит ни себя, ни мир, ни учителя просветленными и совершенными. Здесь ему на помощь приходит Гуру-йога.

Три принципа Гуру-йоги

Первый принцип Гуру-йоги - добровольное желание ученика обучаться

Ученик сам желает учиться духовному искусству с целью духовной трансформации (не поклоняться, не следовать, не зависеть, не обожать, не творить кумира, а именно учиться духовному искусству), а какие формы это обучение примет – это уже тонкости школы, в которую, как известно, нужно войти, уважая ее порядки, традиции и правила.

Второй принцип Гуру-йоги - готовность ученика

Ученик должен быть готов установить взаимоотношения с духовным учителем. Он должен сформироваться как личность, делающая сознательный выбор. Он должен научиться отвечать за свой выбор, чтобы следовать ему, не взирая на трудности обучения или препятствия на пути, поэтому говорят: «Когда ученик готов – приходит учитель».

Третий принцип - свобода воли ученика, свобода выбора

Учитель всегда заинтересован, чтобы помочь ученику обрести большую внутреннюю свободу, большую свободу воли, ибо без свободы воли никакое дальнейшее развитие невозможно. Никакой учитель не желает, чтобы ученик отказался от своей осознанности, своей воли, своей внутренней свободы, своей свободы выбора.

Никакой учитель не желает видеть своего ученика скованным, закомплексованным. Ни отношение слепого поклонения, ни отношение восторженной эмоциональной привязанности, и тем более зависимости, не приветствуются духовным учителем.

Подлинный духовный учитель желает помочь раскрыть ученику абсолютное космическое Сознание, Будду, внутреннее божество. Он желает помочь ему стать самодостаточным, осознанным, понимающим, обрести целостность и внутреннюю свободу так, чтобы в будущем ученик мог сам учить других, силой сознания творить новую реальность (мандалу), управлять событиями и даже создавать в будущем новые вселенные.

Отношения учитель-ученик развиваются в сторону все большей и большей свободы и самодостаточности ученика. Другой вопрос, что зачастую сам ученик не видит своих ограничений, и учитель показывает их ему, помогает выйти за «грани».

Самайя – принцип священной связи

«Лотосовые стопы Учителя с любовью почитая, желай: пусть поскорей придет освобождение от оков сего преходящего мира», – так, дисциплинируя чувства и ум, постигнешь Всевышнего, обитающего в сердце у тебя.»

Шри Ади Шанкарачарья

«Устремись к Говинде» («Удар по заблуждению»)

«Самайя» – это особые духовные обязательства, обещания искренности, которые дает ученик, вступая на путь духовного обучения. Фактически, ученичество в истинном смысле на пути тантры возможно, только если ученик берет на себя такие духовные обязательства. В основном эти обязательства касаются «чистого видения» учения, учителя и собратьев по учению, того, что в двойственных религиях называют «вера». И опытный духовный учитель всегда, прежде чем принять ученика на обучение, проверяет его не менее года, а иногда до двенадцати лет (как в случае с Тилопой и Наропой).

Считается, что, однажды приняв самайи ученика, ученик должен удерживать их чистоту, каким бы трудностям и испытаниям он ни подвергался. Считается, что нарушение самайя создает серьезные препятствия в практике и ученику и учителю, а в худшем случае может привести к рождению в нижних мирах, к примеру, в «ваджрном» аду.

В случае, если по каким-либо причинам ученик расстается с учителем, или впоследствии ученику кажется, что этот учитель оказался «неправильным» учителем, или такой вывод возникает по мнению других людей, то, несмотря на это, ученик все равно должен сохранять чистоту восприятия того, у кого он учился, ради того, чтобы не создавать себе препятствий в этой и следующих жизнях.

Другими словами, обладает учитель высокой реализацией или не очень высокой, для духовной пользы ученика святые рекомендуют рассматривать того учителя, которому он следует, как абсолютного.

«Если у тебя есть искренняя вера в Гуру, не нужно никакого другого Будды».

Падмасамбхава

Миларепа однажды говорил ученикам, что кем бы он сам ни был – великим святым или даже голодным духом (претом), если ученики будут рассматривать его неотличным от Будды, они получат такую же пользу, как если бы сами были непосредственными учениками Будды.

«Поучения Гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одаренные люди воспринимают сущность Учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?»

Авадхута Даттатрейя «Авадхута Гита» (гл.2, 2)

В учении тантры очень много зависит от ученика, от его самостоятельного, осознанного выбора и от его способности нести ответственность за свой выбор, видеть кого-либо или что-либо святым или греховным, чистым или нечистым. Такая оценка зависит в первую очередь от самого наблюдающего, т.е. от субъекта. Святой, глядя на грешного человека, видит Будду, хотя и не раскрывшего свой потенциал полностью. Связанный кармой человек, даже глядя на Будду, может проецировать на него свое нечистое видение. Исходя из этого, когда речь идет об оценке какого-либо явления, мы сталкиваемся с парадоксом: учение йога-тантры разворачивает нас от внешних оценок к оценке своего собственного сознания.

Поскольку взаимосвязь учитель-ученик очень тонкая, и передача учения происходит не только словесно, на уровне текстов или посвящения в техники, но также посредством общения, во снах и на уровне тонкой речи, то можно сказать, что учитель вдыхает свой дух и свое видение в ученика. Если ученик не является достойным сосудом, и энергия учителя тратится на ученика, который не должным образом относится к учению, или не уважает учение и практики, то такой учитель может получить препятствие, или процесс такого обучения может вызвать недовольство со стороны божественных существ.

Основной принцип взаимоотношений учитель-ученик – это самайя. Самайя – это духовные обязательства ученика в вере, любви, преданности. Принцип самайя очень важен для практики Ануттара-тантры, поскольку, поддерживая чистые самайи, ученик впитывает благословение Гуру. Отклоняясь от пути самайя, он захлопывает крышку своего сосуда и ничего, кроме препятствий, в духовной практике не получает. От того насколько чисты наши самайи зависит, будет ли достигнута наша духовная реализация или нет.

Поэтому, с точки зрения самайя, всегда важно поддерживать осознанность и не ошибаться в том, что следует делать, а чего делать не следует. В некоторых текстах говорится, что секунда восприятия учителя обычным человеком отодвигает духовное достижение на месяцы и годы. Это действительно так, потому что духовное достижение практикующих на пути Ануттара-тантры во многом, очень во многом, зависит от связи с духовным учителем.

До тех пор, пока мы не стали учениками, мы предоставлены самим себе, и мы можем выносить или не выносить критические суждения или анализировать качества того или иного учителя. Когда же связь с учителем установлена, мы не имеем права пренебрегать самайями. Каким бы положением или статусом, богатством или способностями ни обладал ученик, когда он становится учеником, принимая учителя, он должен занять позицию «пустого сосуда». Поэтому, по традиции, ученик, становясь учеником, дает обещание учителю: «Теперь, поскольку я встал на путь Освобождения, я всегда буду следовать наставлениям учителя. До тех пор, пока я связан с моим учителем, я всегда буду следовать его наставлениям». Только тот, кто способен дать такие обязательства, может получить сущность высшего учения.

Такие обязательства даются не для того, чтобы лишний раз нас дисциплинировать или связать какими-то внешними условностями, но для того, чтобы учение и передача принесли нам действительную пользу. В практике нет ничего лишнего, надуманного, что не являлось бы проверенным тысячелетним опытом практики махасиддхов. И когда мы слышим, что такие обязательства важны, нам следует принять это со всей серьезностью, и никогда не оставлять свои самайи.

В основном, когда говорят о принципе самайя, священные тексты указывают, что нельзя противоречить учителю, нельзя рассматривать его как обычного человека. Просветлен учитель или нет, в любом случае его следует считать полностью Пробужденным, если же мы впадаем в негативные взгляды насчет учителя или совершаем какие-либо действия, которые расходятся с его наставлениями или неприятны для него, тогда считается, что мы совершаем первое коренное падение. Священные тексты говорят весьма определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем Пробужденным трех времен и десяти направлений. Поэтому позитивная связь с учителем оказывается невероятно благословляющей и мощной, если говорить об очищении, заслуге и осознавании, которые она может пробудить в йогине-ученике.

Также принцип самайя подразумевает, что мы не должны противоречить или отрицать учение, которое получили от Гуру.

Принцип самайя также касается наших гармоничных взаимоотношений с братьями и сестрами, с теми, кто практикует рядом с нами или связан практикой у одного учителя или одинаковыми обетами. Поддержание гармоничных взаимоотношений означает, что мы живем на основе взаимного согласия, взаимопомощи и пользы внутри монашеской или тантрической сангхи. Считается, что не следует общаться с людьми, которые нарушают самайя, не следует получать от них ни крошки подношений или пить воду рядом с ними, поскольку вследствие нарушения самайя возникают загрязнения, которые пагубно сказываются на духовной реализации йогина. Они будут препятствовать медитации и приносить различные скверные видения или даже болезни.

Наиболее важен принцип самайя в отношении Гуру, затем следует принцип самайя в отношении к тантрическим братьям и сестрам. Если самайя хранится правильно, в чистоте, результат практики не замедлит сказаться, поэтому существует поговорка: «нет хуже врага, чем нарушенные самайя, нет лучше друга, чем учитель». Нарушение самайя может принести неблагую карму и различные трудности в духовной практике, вплоть до дурного перерождения.

Ученик устанавливает духовную связь с учителем и дает клятву никогда ее не нарушать. Священная связь самайя устанавливает отношения между учителем и учеником на уровне тонкого тела и праны, а это значит, что дух учителя передается ученику (и наоборот). духовный учитель как бы питает духовного ученика своей энергией.

Если ученик строптив, недостоин, нарушает самайи, негативно думает или говорит о своем учителе – это создает тонкие препятствия, как учителю, так и ученику, ведет к болезням, а в худшем случае – к дурному перерождению.

«Знания, переданные недобросовестным ученикам, не проявившим должного усердия, становятся скисшим молоком, смешанным с собачьим калом.

Тот, кто посвящает из страха, алчности, честолюбивых побуждений того, кто не достоин, призывает проклятье богов и поступает опрометчиво».

«Куларнава- тантра» (14.17 – 18.)

14 коренных падений

Обретя постоянную внимательность, йогин упражняется в методах йога-тантры, тренируясь на более тонком уровне управлять ветрами и субстанциями в теле. На этом этапе в поведении особо важно соблюдение принципов самайя (духовных обязательств).

Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к учению, учителю и собратьям по Дхарме. Тексты тантрических традиций однозначно указывают на то, что йогин должен беречь самайи как зеницу ока (есть выражение «наихудший враг – нарушенные самайи»). Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, исчезнуть знаки реализации, возникнуть болезни или несчастья, препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни учителя и учеников. Чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи, принятым в конкретной общине или данным конкретным учителем.

В основном, многочисленные принципы самайи связаны с избеганием четырнадцати коренных падений.

Первым коренным падением является противоречить своему учителю. Коль йогин установил связь и признал кого-либо своим учителем Пути, то единственным достойным отношением должно быть отношение полного доверия учителю.

Вторым коренным падением на пути ученичества в тантре считается противоречить или отрицать сокровенные учения, которые получены от своего учителя. Йогину надлежит делать то, что говорит делать учитель, и стараться делать это как можно лучше.

Третье коренное падение в тантре касается взаимоотношений с тантрическими братьями и сестрами, с которыми ученик связан в результате получения инициации от Гуру. Ссоры, соперничество, недоброжелательность друг к другу между учениками совершенно недопустимы. Йогин должен уважать эту очень важную связь, которую он имеет благодаря обязательству по отношению к пути. Связь существует, и ученик должен быть в гармонии и взаимном согласии внутри тантрической сангхи, как только может оказывать пользу и приносить помощь.

Четвертым коренным падением является нарушение обета сострадания. Причинять вред, не защищать или избегать того, чтобы быть полезным, если может, – вызывает четвертое коренное падение.

Пятое коренное падение в тантре касается ослабления сексуальной энергии в теле.

Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и другим духовным системам. С точки зрения тантры, чернить или ругать какие бы то ни было духовные системы – становится коренным падением.

Седьмое обязательство касается обещания не раскрывать тайных учений тем, кто не подходит для того, чтобы получать их.

Восьмое коренное падение происходит, когда мы рассматриваем свое физическое тело как нечистое и низкое.

Девятое коренное падение с точки зрения тантры – это иметь и питать сомнения и колебания относительно тантрической практики.

Десятым коренным падением является не остановить причинение вреда, если это в твоих силах.

Одиннадцатое коренное падение на пути касается занятия крайних взглядов или точек зрения нигилизма или этернализма.

Двенадцатым коренным падением является отказ учить искренних людей, которые приходят с верой, чтобы получить учение.

Тринадцатое коренное падение касается отношения к садхане. Если йогину во время практики не удается превзойти деление на чистое и нечистое, и он цепляется за двойственное восприятие там, где его надо оставить, это значит вступить в противоречие с духом практики.

Четырнадцатое коренное падение – унижать женщин мысленно или словесно.

Соблюдать самайя означает хранить искренность, дух преданности, «чистое видение» ко всему, что связано с учителем, учением, сангхой и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношения с тем, кто нарушает самайя, до тех пор, пока не будет выполнено очищение.

Если самайя нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, раскаянием и подношениями.

Есть 4 стадии серьезности нарушения самай:

~ Один месяц – отход (несоблюдение).

Чтобы восстановить и очистить самайи, следует выполнять искренние призывания и сделать подношение тантрического угощения Гуру и братьям и сестрам по Дхарме.

~ Один год – нарушение (подрыв).

Йогину следует искренне поднести учителю свое имущество или то, что для него имеет ценность.

~ Два года – грубое нарушение (разрушение).

Для очищения следует искренне поднести все, что у йогина есть самое дорогое.

~ Три года и более – крушение (гибельное для Дхармы).

Для очищения «крушения», если это возможно, следует поднести полностью свое «Я» и выполнить особые очистительные практики.

До тех пор, пока не прошло три года с момента проявления негативного отношения, самайи можно восстановить, после трех лет это почти невозможно. В текстах говорится, что для таких душ ничего не остается, кроме скверных рождений в адских измерениях.

Приложение

Символ веры
учения адвайты в традиции сиддхов

1. Верю в Парабрахман, один без другого, недвойственную реальность, в То, что не рождено, не имеет имени, формы, качеств и атрибутов, в вечное, бесконечное, вездесущее, всенаполняющее, чистое сознание, пребывающее во всех существах как Сат-Чит-Ананда.

2. Верю в то, что Абсолют обладает способностью к непрерывным творческим манифестациям и проявляется как три космические силы Вселенной – творение, поддержание, разрушение и силы Мудрости, Воли и Действия (джняна-, иччха-, крийя-шакти), персонифицированные как Тримурти Брахма, Вишну, Шива, и их супруги .

3. Верю в тройной канон (прастхана-трайя) священных текстов ведантической традиции, а также в недвойственные тантры, упанишады, и устные наставления святых – упадеши линии передачи.

4. Верю в божественное происхождение, мудрость и благословения семи мудрецов ведической традиции, к которым относятся риши Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Бхарадваджа, Гаутама, Джамадагни, Атри.

5. Верю в божественных существ, святых мудрецов, сиддхов ближней и дальних линий передачи учения, и в их освобождающую силу благословения даруемых через Прибежище, самаю и Гуру-йогу.

6. Верю в Бхагавана авадхуту Даттарейю и его инкарнации как особое, уникальное, универсальное воплощение Абсолюта, соединившее в себе черты трех главных божественных сил Вселенной, как центральное божество (ишта-дэвата) традиции.

7. Верю в десять главных принципов – ачар учения адвайты в традиции сиддхов.

Эти ачары таковы:

       ~ недвойственное воззрение единого вкуса (Адвайта-самарасьячара),

       ~ естественное состояние (Сахаджачара),

       ~ обет преданности и чистоты (Самайячара),

       ~ совершенный Метод (Упайячара),

       ~ почитание святых Объектов (Садачара): святого учения (Сатья-веда), Духовного учителя (Садгуру) и святых (арья-сангха),

       ~ сострадание и самоотдача (Бхритьячара),

       ~ внутренняя аскеза (Тапачара),

       ~ спонтанное проявление совершенства без ограничений (Сиддха-свеччхачара),

       ~ Дивьячара (божественная гордость и чистое видение),

       ~ открытие просветляющему потоку Нисходящей силы раскрытия божественного (Даршаначара).

8. Верю как в форму Абсолюта и источник всех явлений во вселенной в саморожденную естественную мудрость, Естественное состояние (Сахаджью) – Природу Ума, подобную бесконечному пространству вне фиксаций и ограничений, переживаемую в созерцании как чистое обнаженное осознавание вне понятий, концепций и оценочных суждений, непостижимое логикой и рассудочным умом.

9. Верю в Основу, Путь и Плод учения, где основа есть саморожденная мудрость – Сахаджья-праджняна, неотличная от Парабрахмана, Путь есть путь созерцания обнаженным осознаванием естественного состояния, полученного при передаче, методом трех главных принципов – Шравана, Манана и Нидидхьясана, а Плод – три просветленных тела:

       ~ тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (джняна-дэха),

       ~ иллюзорное тело, подобное божеству (пранава-дэха),

       ~ совершенное тело проявления (сиддха-дэха).

10. Верю в принципы и заповеди йоги, тантрийские обеты-самаи, и Единую самаю созерцания, которые необходимо применять и тщательно соблюдать в соответствии со своим статусом, местом, временем и указаниями коренного Гуру.

11. Верю в философию риши Васиштхи, т.е. в то, что мир становится таковым, каким ты его создаешь в мыслях, мир есть проявление видения, Вселенная иллюзорна, подобна отражению в зеркале, пуста по своей природе и все в ней является проявлением фундаментального Ума – бесконечного сознания; усмиряя и очищая ум, можно устранить все страдания и творить подобно самому Творцу Вселенной Брахме.

12. Верю в закон кармы, реинкарнацию, драгоценность человеческого рождения, в то, что обусловленное состояние сансары ведет лишь к неисчислимым страданиям, а истинная цель жизни каждого существа – стремиться к Освобождению.

13. Верю в силу сострадания, ненасилия (ахимсы) и любви ко всем живым существам, в том числе и к низшим.

14. Верю в чистое видение, в то, что все явления во Вселенной чисты, спонтанно совершенны в своей основе и есть ничто иное, как игра энергий божеств в мандале Абсолюта – Парабрахмана.

Катехизис садху

Глава 1. Смыслы садху

Что принято у садху

1. Садху стремится видеть мир не обычным образом, присущим людям, а так, как его учат священные писания, духовные авторитеты, святые, Гуру, наставники, старшие в его традиции.

2. Садху безоговорочно принимает авторитет священных писаний и святых мудрецов в вопросах мировоззрения.

3. Он стремится видеть мир сакральным, божественным, священным, как одно всеобщее целое, единый мегаразум — Абсолют. Для садху мир — великая божественная тайна и загадка, к которому он относится с безграничным уважением.

4. Садху не стремится оставаться в своем старом мирском мировоззрении, истинные садху всегда стремятся изменить, углубить свое мировоззрение и соединиться с мировоззрением божеств и святых.

5. Садху не придает большого значения материалистическому, обывательскому, светскому мировоззрению.

6. Садху учится видеть мир как неотделимый от своего сознания, как игру божественной силы — чит-шакти-виласа, как Вселенскую божественную иллюзию, майю, как одно огромное непрерывное сновидение.

7. Садху учится видеть мир одновременно как божественную реальность и как материальную ловушку сансары, из которой необходимо выбираться на свободу в духовный мир.

Что не принято у садху

1. У садху не принято смотреть на мир глазами светской, обывательской, материалистичной культуры и выносить оценки и суждения, исходя из обывательских представлений.

2. У садху не принято занимать в мировоззрении взгляды, противоречащие священным писаниям и наставлениям святых мудрецов, своего Гуру и старшим в традиции.

3. У садху не принято видеть мир профанным, не сакральным, не божественным.

4. У садху не принято придавать большое значение материалистическому мировоззрению, смотреть на мир глазами светского опыта.

5. У садху не принято не видеть пагубность сансары, как материальной ловушки, и не стремиться из нее выбраться.

Глава 2. Ценности садху

Что принято у садху

1. Главные ценности у садху — это его вера, Дхарма (духовный путь) и духовная культура, постижение Истины, Бога, богореализация, Освобождение от сансары, обретение просветленной мудрости, садхана (духовная практика).

Эти ценности проявляются в форме Прибежища — Мастера, учения, избранного божества, общины и священных писаний.

2. Садхана исполняется садху не для улучшения качества жизни, наоборот, его жизнь целиком посвящена садхане. Она есть служение, подношение.

3. Садху безгранично предан своим духовным идеалам и ценностям и верит в них всей душой до самозабвения.

4. Истинный садху никогда, ни при каких обстоятельствах не оставит свою веру, прибежище, свои духовные идеалы и ценности; он готов расстаться с чем угодно, но не со своими духовными ценностями.

5. Он дорожит ими как волшебной драгоценностью, как сердцем своей души, как зеницей своего ока.

Он всегда восхваляет их, выражает почтение, призывает их благословляющую силу и мудрость, молится им, уповает на них, делает своей опорой в жизни.

Что не принято у садху

1. У садху не принято жить без ценностей и духовных идеалов, не ценить свою Дхарму, свой духовный путь, не быть патриотом своего учения, своего пути, Мастера, избранного божества, общины и священных писаний.

Такой патриотизм ничего не имеет с узостью мышления или сектантством, напротив, такая безграничная поглощенность, вера в свои идеалы и ценности и любовь, устремленность делает ум садху безграничным.

2. У истинных садху ни при каких обстоятельствах не принято оставлять, предавать, покидать свои духовные идеалы и ценности по маловерию, малодушию, гордыне после того, как они были приняты однажды всей душой, поскольку это считается непозволительным для садху малодушием и неведением.

3. У садху не принято ни при каких обстоятельствах пренебрегать своими идеалами и ценностями, колебаться в них, быть не постоянным в них, не выражать почтение, не уповать на свои духовные идеалы, не призывая благословляющую силу, надеясь только на свое малое эго.

Глава 3. Цели садху

Что принято у садху

1. Садху ставит своей целью служить Божественной силе, Божественному закону — Дхарме, проводить Божественный закон, хранить и проявлять Божественный закон, служить всем живым существам. С этой целью садху стремится к Освобождению и Просветлению на благо всех живых существ.

2. Цель садху во внешнем мире — помогать всем живым существам избавляться от страданий и неведения, идти по пути абсолютной свободы и мудрости к Всеобщему Просветлению и Освобождению от законов кармы и страданий сансары.

3. Цель садху во внутреннем мире — обретение абсолютной мудрости (джняна) и совершенства.

4. Садху живет и действует так, чтобы воплощать свои цели, реально добиваться их исполнения.

Что не принято у садху

1. У подлинных садху не принято иметь какие-либо цели вне божественного, вне богореализации и духовного пути.

2. Садху никогда не ставит эгоистичные, материалистичные, мирские, светские цели в жизни вне своего духовного пути. Садху по своей сути не могут не служить Божественному закону, действовать вразрез Божественным законам мироздания, не иметь цели служения всем живым существам.

3. У садху не принято не стремиться к Освобождению на благо всех живых существ, не искать мудрость, не освобождаться от законов кармы.

Не ставящий таких жизненных целей и не добивающийся их не является садху.

Глава 4. Самайная связь

Что принято у садху

1. Соблюдать самайю (священную связь), хранить ее как драгоценность, если она установлена по отношению к Гуру, избранному божеству, учению, своей общине и своим духовным братьям и сестрам — спутникам по Дхарме.

2. У садху принято восстанавливать самайную связь, если она загрязнилась: подношениями, раскаянием, принятием епитимии, специальными практиками.

Что не принято у садху

1. Не принято нарушать, осквернять самайю ни под каким предлогом, разрушать ее, пренебрегать ею или воспринимать поверхностно.

2. У садху не принято входить в противоречие со своим коренным Гуру, своим учением даже в малейшей степени, поскольку вхождение даже в небольшое противоречие со своими ценностями и идеалами — признак непонимания.

У садху не принято входить в противоречие со своими братьями и сестрами по Дхарме, поскольку это признак слабого самоконтроля и отсутствие гибкости.

У садху не принято входить в противоречие со своей общиной, ее принципами, законами и правилами, поскольку это признак невнимательности и слабой веры.

3. У садху не принято носить длительно загрязнения в своем сердце, оставлять без внимания тонкие духовные омрачения, нечистые мысли.

4. У садху не принято общаться с нарушителями и оскорбителями самайи, поскольку это забирает заслуги и действует разрушительно на духовном пути.

Глава 5. Общение и отношения

Что принято у садху

1. У садху принято открыто общаться с теми, кто уважает твое учение, твою религию, твою веру, твоего Мастера, твои духовные ценности.

2. Уважать другие религиозные традиции, других богов, учителей и святых и их священные писания.

3. У садху принято уважать чужие духовные взгляды, идеи, даже если они расходятся с их собственными.

4. У садху принято выражать искреннюю благодарность всем тем, кто оказывает ему даже самую незначительную помощь на духовном пути — божествам, святым мудрецам прошлого, писаниям, учителям, наставникам, старшим братьям и сестрам по Дхарме.

Что не принято у садху

1. Не принято открыто общаться с теми, кто не уважает твое учение, твою религию, твою веру, твоего Мастера, твои духовные ценности. С такими людьми садху вообще старается не общаться.

2. У садху не принято хулить, критиковать и оскорблять другие религиозные традиции, других богов, учителей и святых и их священные писания и вообще себя вести надменно по отношению к другим.

3. У садху не принято навязывать собственные духовные взгляды и идеи. Садху безгранично верит в свое учение, в свою школу, Мастера, божество, священные тексты, как в божественные силы и знания и т.д. Но он предоставляет это право также и другим.

4. Садху не принято быть неблагодарным, пренебрежительным по отношению к тем и тому, кто оказывал ему помощь на духовном пути.

Глава 6. Мышление

Что принято у садху

1. У садху принято контролировать свои мысли, видеть божественное в других, думать всегда чисто о других, особенно в отношении объекта прибежища, то есть святых, богов, сангхи, самайных братьев и сестер. Такой стиль мышления называется «чистое видение».

2. Садху, насколько возможно, стремится применять чистое видение, видеть мир, других чистыми.

3. Садху не считает свое умственное понимание чем-то истинным и реальным, он не опирается на ум и не подвержен профанному видению мира. Он понимает, как узко и ограничено его видение, основанное на уме по отношению к видению богов и святых, поэтому он не придает большого значения своим умственным взглядам, зная, что они еще изменятся много раз.

4. Он со смирением относится к своему уму и концепциям. Он «знает, что ничего не знает», поскольку осознает ту потрясающую глубину, великую тайну и неисчерпаемость на духовном пути.

5. Садху всегда смиренно готов углублять свое понимание и не цепляется за застывшие концепции.

Что не принято у садху

1. У садху не принято бесконтрольно проявлять эмоции, действовать поспешно, необдуманно, думать плохо о других, создавать негатив по отношению к другим людям, особенно по отношению к священным объектам Дхармы — святым, монахам, учителям, богам, общине.

2. У садху не принято проявлять нечистое видение, давать негативные оценки в отношении мира, других, особенно в отношении святых. Нечистое видение для садху – это что-то недостойное, неправильное, ущербное, демоническое, ограниченное и аморальное. Садху избегает нечистого видения как адского огня, поскольку нечистое видение лишает плодов реализации и отбирает жизненную силу, удачу и мудрость.

3. У садху не принято слишком полагаться на свой ум и свое эгоистичное знание и выносить самодовольные суждения и оценки, полагая себя всеведающим. Ум садху всегда открыт для проникновения в новые тайны божественного мироздания.

Глава 7. Речь

Что принято у садху

У садху принято контролировать свою речь, быть сдержанным в речи, выбирать выражения, говорить гармонично.

Что не принято у садху

У садху не принято не контролировать свою речь, быть не сдержанным в речи, говорить не гармонично, использовать сленг, идиомы, ненормативную лексику. Не говорить громко, раздражительно, неуважительно к собеседнику.

Глава 8. Действия

Что принято у садху

1. В культуре садху принято контролировать все свои действия. Садху стремится действовать неэгоистично, так, чтобы не причинять страдания другим, действовать гармонично, в согласии с этикой садху.

2. Этика садху предполагает:

~ готовность проявлять заботу о других, иногда даже в ущерб заботы о себе, без требования вознаграждения, похвалы,

~ ахимса (ненасилие, в том числе по отношению к животным, птицам),

~ вегетарианство,

~ отказ от табакокурения, наркотиков, алкоголя,

~ отказ от присвоения чужого имущества,

~ отказ от азартных игр,

~ контроль сексуальной энергии (брахмачарья), отношений с противоположным полом (если садху семейный, то такой контроль осуществляется в границах этики ведической семьи, если не семейный — то в рамках его обетов и статуса — брахмачари, монах, санньяси, отшельник-авадхута и т.д.).

Монахи соблюдают безбрачие и дистанцию в общении с противоположным полом.

3. Поведение садху предполагает действовать так, чтобы действия приносили благо всем живым существам и имеет подобную мотивацию.

4. Садху всегда действует с благословения своих духовных авторитетов — божеств, святых, своего коренного Гуру, священных писаний.

5. Садху действует в соответствии со своей духовной культурой.

Что не принято у садху

1. У садху не принято действовать эгоистично, жить только для себя.

2. Садху в принципе не может наносить вред другим, совершать насильственные действия.

У садху не принято поедать плоть животных, птиц и рыб (за исключением редких ритуальных, тантрических практик в некоторых традициях, несущих благо всем живым существам).

3. У садху не принято пить алкоголь, употреблять наркотики, играть в азартные игры.

4. У садху не принято пренебрегать сексуальной энергией, этикой общения между полами, действующей в соответствии со статусом.

5. У садху не принято действовать эгоистично, так, чтобы приносить проблемы, страдания или вред другим живым существам телом, речью и мышлением.

6. У садху не принято действовать вразрез с наставлениями святых, священных писаний, своего коренного Гуру, своей общины и культуры.

Глава 9. Качества садху

Что принято у садху

~ вера,

~ преданность Дхарме,

~ самоотдача святым объектам своего Прибежища,

~ усердие и ревностность в садхане,

~ внутренняя самодисциплина,

~ смирение,

~ терпение,

~ чистое видение,

~ удовлетворенность тем, что есть (не путать с эгоистичной самоудовлетворенностью, основанной на привязанностях),

~ открытость, искренность основанная на чистом видении,

~ сострадание,

~ любовь по отношению к другим живым существам,

~ самоконтроль,

~ самообладание, уравновешенность ума,

~ стойкость и бесстрашие, непоколебимость в следовании пути мудрости,

~ концентрация, умение собирать волю и намерение в одном направлении,

~ непривязанность к соблазнам и удовольствиям материального мира,

~ отрешение от обманов и иллюзий материального мира сансары (вайрагья),

~ уважение других садху, святых и учителей, старших в своей традиции,

~ уважение других религиозных школ и традиций,

~ различение истины и не-истины, сакрального и профанного, майи и Брахмана,

~ постоянство в своих убеждениях, вере, идеалах и ценностях,

~ способность к подвижничеству, аскезе (тапасья),

~ равностность,

~ самодостаточность, внутренняя целостность, основанная на том, что садху не ищет радость снаружи,

~ ответственность и уважение своего духовного выбора и своего пути,

~ скромность,

~ учтивость, вежливость, умение слушать других, гибкость, терпимость,

~ прощение, умение прощать,

~ способность к раскаянию, покаянию, пересмотру ошибочных выводов,

~ умение хранить духовные тайны,

~ отсутствие гнева, беззлобность.

Что не принято у садху

1. Для садху не принято:

~ иметь слабую веру и быть не преданным своей Дхарме,

~ не принято действовать без отдачи святым, объектам Прибежища,

~ не иметь усердие в садхане,

~ не стремиться развить внутреннюю самодисциплину, смирение, терпение, чистое видение.

2. У садху не принято потакать капризам и мелочным желаниям своего эго.

Тот, кто не удовлетворен в глубине своей души, не открыт, не искренен, не имеет сострадания и любви к живым существам, не обладает самоконтролем, уравновешенностью ума, смирением, стойкостью, бесстрашием, непоколебимостью в вере — еще не является истинным садху. Ему нужно искать состояние истинного садху.

3. У садху не принято проявлять гордыню, самодовольное любование, впадать в гордыню, преувеличенное самомнение и эгоизм. Гордыня для садху видится препятствием, закрывающим путь к реализации.

4. У садху не принято привязываться к другим людям, материальным вещам и удовольствиям.

5. У садху не принято неуважительно относиться к другим садху, критиковать их, дурно отзываться о них, особенно не принято делать это в отношении других учителей, святых, старших в своей и других традициях.

6. У садху не принято не уважать других живых существ, не видеть в них божественное, терять сострадание, как бы они не проявлялись.

7. У садху не принято обижаться, не прощать, быть злопамятным, обидчивым, затаивать и вынашивать злобу, гневаться.

Какие бы ситуации не происходили, садху все видит как божественное благословение, испытание, проверку его веры, как игру, и воспринимает все с благодарностью.

8. У садху не принято искать радость, счастье снаружи и вообще как-то разделять мир и свое «я».

9. У садху не принято искать причины своих проблем снаружи в других людях и т.д.

Садху понимает, что все причины внутри, в нем самом.

10. У садху не принято действовать безответственно по отношению к своей самайе, духовному пути, духовной линии, самайным братьям и сестрам.

11. У садху не принято быть нескромным, самовыражаться, превозносить свои достижения и заслуги, бахвалиться. Тот, кто так поступает, выглядит в глазах садху маленьким ребенком, играющим в садху.

12. У садху не принято цепляться за ошибочные мнения, противоречащее священным писаниям, наставлениям святых и культуре садху, настаивать на них, поскольку любое цепляние указывает на иллюзию эго.

13. У садху не принято выбалтывать духовные тайны, выставлять напоказ свои посвящения, мантры, духовные опыты и т.д.

Глава 10. Питание садху

Что принято у садху

Садху умеренно питается чистой вегетарианской пищей, избегая острого, соленого. Он наблюдает состояние своих трех конституций — вата, питта, капха и питается так, чтобы эти три конституции были уравновешены.

Что не принято у садху

Среди садху не принято питаться мясной, рыбной пищей, острой, соленой, той, что связана с кармой убийства и возбуждает чувства.

Глава 11. Образ жизни садху

Что принято у садху

1. Садху живет так, чтобы его жизнь соответствовала его целям и ценностям, чтобы она была наполнена духовным обучением, служением Божественным законам и силам.

2. Он служит своей Дхарме, своему Мастеру, своим братьям и сестрам по Дхарме, своему божеству, видя их нераздельными со своим Высшим «Я».

3. Он преисполнен духом познания и исследования Божественного. Он день и ночь сияет пламенем веры, великим энтузиазмом, устремленностью и преданностью Истине.

Он живет, днем и ночью выполняя садхану, постоянно упражняясь в своем методе.

Что не принято у садху

1.У садху не принято вести такой образ жизни, который не связан со служением Божественному закону (Дхарме), с практикой Дхармы.

2. Садху не живет праздно, в лени, в сомнениях, безверии, бездумно, безвольно, не плывет по течению своих самскар, не посещает светские увеселительные мероприятия, не тратит даром свое время на чувственные наслаждения.

Даже если у него не получается это, по крайней мере он стремится к этому.

3. Он не стремится добиваться каких-либо целей, если они не связаны с духовной эволюцией, садханой, севой, обучением, тапасом.

Глава 12. Авторитеты садху

Что принято у садху

Высшими авторитетами для садху являются священные писания своей традиции, боги, святые мудрецы, наставники, старшие в своей духовной традиции и внутреннее осознавание — Высшее Я, переживаемое в глубине сердца. Садху всегда почитает и уважает свои авторитеты. Он строит жизнь, полагаясь на духовные авторитеты.

Что не принято у садху

У садху не принято пренебрегать духовными авторитетами или относиться к ним легкомысленно. Также, в среде садху не принято принимать как духовный авторитет мнения, оценки и суждения материалистической культуры.