Сатсанг с Гуру в вопросах и ответах

Поиск и принятие Гуру

Вопрос: Свами, что самое важное на духовном Пути?

Ответ: Самое важное на Пути — найти своего духовного Учителя, затем принять его и затем — следовать его наставлениям, его Учениям всю жизнь. Это соответствует трем ведическим принципам — шравана, манана, нидидхьясана.

Вся жизнь садху делится на два важных момента — до принятия Гуру и после. Недаром принятие дикши от Гуру называют вторым рождением. Первое дают отец и мать, второе — ваш Гуру, третье — атман, ваш садгуру внутри.

Ваша жизнь действительно углубляется, меняется в сторону Дхармы, если вы конечно, реально, а не в воображении следуете своему Гуру.

Поиски Гуру

Пока духовный учитель не найден, душа искателя блуждает, словно в потемках. У нее идет своего рода духовный «фриланс». Такой духовный фрилансер постоянно экспериментирует, изучает, что-то вечно пробует практиковать. Это еще в тантре называют «поведение пчелы». У нее еще нет связи ни с Богом, ни со святыми, ни с избранным божеством, ни с священными писаниями, у нее нет мудрости учений, философии, методов, благословений, и она толком не может выполнять садхану. Но у нее есть только одно — мотивация, устремленность. И это главное.

Правильная устремленность обращает внимание Божественной силы и она начинает вести ученика к его Гуру. Кажется, что это ученик сам ищет гуру, а на самом деле Божественная сила внутри него, чити-шакти ведет ученика. Поэтому усердно искать своего Гуру — самая главная задача для души духовного искателя вначале.

Принятие Гуру

Затем, когда Гуру найден, есть другая проблема — его еще надо принять всем сердцем. Найти Гуру несложно, а вот принять его искренне — вот серьезная задача. Без этого духовный путь ни в веданте, ни в тантре невозможен.

Что значит «принять Гуру»? Это значит стать его учеником, пустым сосудом, свободным от трех изъянов. Это означает осмыслить свой духовный путь и понять, что ты пришел к такой точке, когда тебе требуется эталон, образец, мудрое руководство, требуется вера, преданность Дхарме, самоотдача Богу, не в абстрактно-философском смысле, а в этом реальном, проявленном измерении.

Принятие Гуру — всегда вызов для эго, и только искренние и бесстрашные духовные искатели готовы его принять сразу. Ведь на самом деле это означает, что ученик уже проделал большую духовную работу и изменился (мы не берем в расчет тех, кто принял Гуру случайно, просто «за компанию»).

Если вы не чувствуете спонтанную мистическую связь с Гуру «в сердце», которая безусловна и не оставляет места сомнениям, не спешите принимать Гуру сразу, просто так, не проделав эту духовную работу. Изучите его учения, книги, сатсанги, методы. Изучите принципы садху, основы гуру-йоги, принцип принятия Прибежища, духовную этику, качества Гуру и ученика. Примените разум.

«Принять Гуру» — это гораздо, гораздо больше, чем выйти замуж или жениться. Побороть свои сомнения, тенденции ума к нечистому видению, гордость, эгоизм, цепляния, духовный материализм… И стать не абы каким учеником, а истинным, верным, усердным, преданным. Без принятия Гуру учеником стать невозможно. Если учиться — то только на «хорошо и отлично». Формальное принятие тоже не даст результата.

Принятие означает открыть свое сердце, увидеть Гуру как посланника Бога, увидеть его в чистом видении, зародить веру, преданность и сделать своим Прибежищем, установив с ним духовную сакральную связь — самаю. Сколько в себе ложного, фальшивого, наносного мы должны очистить, прежде чем нам удастся «принять Гуру»!

Ученик должен относиться к Гуру как к Богу, как к проявлению избранного Божества, но не считать его буквально самим Богом, так говорят писания. В воззрении ученик должен считать и себя и Гуру совершенным Абсолютом, единым сознанием, в котором нет разделения на Гуру и ученика, своего Гуру и других Гуру.

В созерцании он должен видеть Гуру чисто, как эманацию, как иллюзорное тело избранного божества и в каждой практике созерцать образ своего Гуру нераздельным от своего божества на макушке или в центре груди.

В поведении же он должен учиться искусству соблюдения самаи, духовной этики — выражения почтения, оказания знаков внимания, поклонения своему Гуру, служения, служения его старшим ученикам. Это обычный путь веры, преданности и уважения, так через своего Гуру он приходит к выражению уважения всей гуру-парампаре, вплоть до самого Бога. А в сердце он должен воспитывать веру, преданность, любовь к своему Гуру.

В этом вся суть гуру-йоги, в любой традиции, в веданте и сиддханте, в тантризме, в буддизме, это суть того, что называют «гуру-шаранам». Когда Гуру принят в сердце, внешне это выражается в виде дикши, инициации, получении духовного имени и мантры от Гуру и взятии обязательств.

Если же дикша получается учеником без принятия Гуру в сердце, то здесь есть обман, неискренность и плодов такая дикша не даст, если только эта неискренность потом как-то не очистится и не видоизменится в истинную преданность. Без принятия невозможно быть учеником, даже если слушать учения тысячи лет. Собака, лежащая по вечерам у дверей ашрама тоже может регулярно слушать наставления Гуру, но способна ли она понять что-то и достичь Освобождения?

Дикша, инициация дается на всю жизнь, у нее нет истечения «срока годности».

Следование наставлениям

Наконец, когда Гуру принят, следующий шаг — изучать и следовать его фи­лософии, смыслам, ценностям, учениям, наставлениям, методам всю жизнь, до полного пробуждения и достижения мокши. Это нелегко. Это требует постоян­ной работы от ученика, непрерывного самовоспитания, аскезы.

Найти Гуру в современном мире — легко. Принять его, как это должно сде­лать ученику, может быть кому-то сложно, а кому-то — нет. Но следовать уче­ниям, философии, методам, наставлениям от Гуру длительное время — вот что самое сложное. Им невозможно следовать сразу. Нужно им учиться длительное время. Гуру он ведь не говорит только от себя, он ведь представитель древней философии, традиции, священных писаний, всего огромного Древа Прибежища святых.

Ученик каплю за каплей впитывает мировоззрение гуру (джняна дришти), философию его традиции (амная, сампрадайя), приобщается к знаниям святых его линии передачи и понемногу начинает понимать как ему правильно жить на Пути Дхармы, получаемой от Гуру.

Сколько же иллюзий ему предстоит растворить!

Сколько заблуждений ему предстоит испытать и очистить.

Сколько ошибок предстоит сделать — от потакания клешам и эго, от баналь­ного смешения воззрения и поведения, и путания относительного и абсолют­ного, от нигилизма и этернализма, до возвышенной ошибочной тенденции пралаякала...

Сколько эгоизма отбросить.

Сколько тайн познать на Пути!

Сколько практик выполнить...

Сколько методов изучить...

Гуру в теле — это не книга, которую можно на любой странице прекратить чи­тать. Это не видео, которое можно поставить на «паузу», если что… Это всегда вызов для большого эго. Но тот же самый вызов становится океаном благодати, когда эго усмирено. Этот великий путь начинается однажды, но ему нет конца. Дхарма адвай­ты, сиддханты, ануттара-тантры вечна и бесконечна. Гуру-таттва — неисчерпаема. Путь неисчерпаем.

Истинный Гуру подобен бескрайнему океану мудрости и любви, который не­возможно выпить, сколько ни пей. Но однажды ученик обнаруживает, что и он сам понемногу становится океаном. Что гуру-таттва стала и его частью и пробу­ждается в нем.

Так продолжается в будущее парампара богов и святых, дживан-мукт, линия Освобожденных и просветленных душ, так прокладывает себе дорогу в сердцах живых существ великий недвойственный Путь Освобождения, так сам Шива, Дат­татрея-Абсолют, играя в ограничения, проявляет свои чудесные, непостижимые игры… Так действует его особая энергия — гуру-таттва.

Что означает быть последователем и учеником в традиции

Вопрос: Свами, насколько я знаю, вы принадлежите к двум главным линиям передачи, северной — адвайта-веданты и южной — традиции сиддхов. Иногда я встречаю людей, которые считают себя вашими последователями, но я не знаю насколько я могу их считать таковыми. Каковы критерии? Кто может считать себя вашим истинным учеником, как учителя в вашей традиции и что нужно для этого? Ведь не каждый слушающий по видео сатсанг или читающий в интернете ваши тексты и книги может им быть.

Ответ: Главный критерий — ваше чистое любящее сердце и спокойный ум. Если говорить о деталях, то, конечно, мы рады всем друзьям и искренним после­дователям, интересующимся учениями Санатана Дхармы, адвайты, учениями сид­дхов. Но надо понимать, что быть прямым учеником в линии передачи и представителем традиции — это другое. Здесь есть множество «системных требований». Не каждый интересующийся является симпатизирующим, не каждый симпатизи­рующий учениям, их «фанат», является реальным последователем, применяющим в жизни свое учение, не каждый последователь является реальным учеником с дикшей и реальной садханой, не каждый ученик является «держателем линии».

«Любопытствующий», «симпатизант учения», интересующийся последователь в общем, последователь, принявший инициацию и обеты, ученик, служащий Дхарме и проходящий садхану в традиции, близкий прямой ученик — все-таки все это очень разные уровни. Например, если какой-либо человек только интересует­ся учением, но не изучает тексты, не выполняет садхану, не соблюдает заповеди йоги и употребляет мясо, наркотики или алкоголь, мы не можем его считать реальным нашим последователем, он может быть максимум другом, не более. Потому что следовать учениям — означает не только одобрять их, но и реально придерживаться их в своей жизни.

Итак, что здесь необходимо? Здесь, прежде всего, необходима прочная связь с Гуру, святыми линии, линией передачи, это называется «шаранам» — Прибежи­ще. Эта связь проявляется как принятие символа Веры, сама вера в сердце, этика садху (это очень важно), преданность, самая, чистое видение и дух служения.

Также необходима дикша-инициация, включающая принятие духовного имени, обязательств изучать и практиковать учение и соблюдение различных принципов, обетов (самая) и заповедей (врата). Например, это пурна-санньяса дикша или карма-санньяса дикша. Тот, кто считает себя серьезным учеником, понимает это, он соблюдает самаи, опирается на любовь, сострадание, этику садху, соблюдает йоговские заповеди, в частности не употребляет алкоголь, наркотики, сигареты, является вегетарианцем, контролирует сексуальную энергию, не допуская утечек энергии во время секса и применяет методы йоги.

Кроме этого он хорошо изучает учение и именно так, именно с теми акцента­ми, нюансами и тонкостями, как оно преподается, то есть по священным текстам; сдает на ступени; проверяет свои знания; проходит ритриты и т. д.

Кроме этого он ведет принятую в сангхе ежедневную садхану — упасану (при­зывание и поклонение) у алтаря, йогу, медитацию именно так и именно с теми акцентами, как они даются в линии передачи и т. д.

Кроме этого важным показателем является ваша мотивация и реальная сева — служение принятому Прибежищу, своей Дхарме, учителям своей линии, сотруд­ничество Гуру и ученика, сангхи и ученика на благо Дхармы.

Все это очень тонкие вещи, но именно от их понимания зависит духовная реализация, глубина его понимания, полнота реализации учения, полномочия в Дхарме, его авторитет и признание в Дхарме и сангхе и они весьма важны. Как видите, традиция сиддхов много чего требует от западного человека, чтобы счи­таться реальным последователем, но иначе и невозможно, иначе она уже будет не традицией, а чем-то иным, более простым, но и менее благословляющим.

Просветление

Вопрос: Свами, что дает достижение просветления?

Ответ: Просветление (бодха), если говорить о нем строгим языком веданты, приходит не ранее, чем произойдет очищение прошлой кармы от прошлых васан (васана-кшая) и мано-наша (растворение и уничтожение отождествления с умом, власти ума над Я), а также решительное отбрасывание эго (прапатти) и самоотда­ча Богу (атма-ниведана). Заметьте, уничтожение не самого ума вообще, а только его власти над Я и отождествления с ним.

Все великие посвященнные и просветленные знанием Абсолюта (брахма-джня­ной) в нашей традиции — Даттатрея, Васиштха, Вьяса, Аштавакра, Гаудапада, Шанкара, Видьяранья, сиддхи южной линии — все они кажутся людям гениями, великим философами, как бы сказали в миру «рафинированные интеллектуалы», но на самом деле все они — вне ума, они не столько интеллектуалы, сколько анти-интеллектуалы. Они имеют очень ясный и сильный ум, но они вообще не обусловлены им. Потому что их осознанность — это не ум (а-манаска).

Итак, вопрос, что оно даст? Просветление, если оно придет к вам, оно не даст вам никаких преимуществ, это ведь не сиддхи, и не социальный статус, и не духов­ный титул. С вас также по-прежнему будут брать деньги за проезд в автобусе. Оно дает только одно преимущество: везде и всегда вы будете тотально осознанным. Везде и всегда вы будете осознавать нереальность мира и реальность Брахмана, Абсолюта. Везде и всегда вы будете осознавать иллюзорность своего Я и реаль­ность Атмана внутри и его полное единство с Абсолютом.

Многообразие тоже будет видимо, но только как периферия и иллюзорная игра Единого осознавания. И тогда все привязанности, цепляния и иллюзии оставят вас. Все снаружи останется как и было, но внутри — все тотально, полностью изменится. Все ваши проблемы исчезнут, не в том смысле, что вы перестанете мерзнуть или вам не понадобится еда, а в том смысле, что вы будете идентифици­ровать себя не с личностью, не с умом и не с телом, а с бесконечным сознанием, играючи использующим это тело.

Вы больше не ищете себя, а пребываете в знании, самоузнавании себя как Абсолюта (пратьябхиджня). Рухнет гора эго и пространство бесконечного, вечного, неуничтожимого «Я-есмь» осознавания воссияет. Все надежды и страхи постепенно или быстро уйдут. Вся иллюзия многообразия уйдет. Одно станет важнее, чем многое. Не-ум станет важнее слов и теорий. Чудесное станет важнее обыденного. Саттарка логика сиддхов и богов станет важнее логики обычной, Аристотелевой логики людей. Ничто более не будет для вас однозначным. Оценки, рефлексии ума уйдут, уйдет чувство собственной важности, созерцание Абсолюта, Брахмана станет безусильным и естественным. Смирение, бесстрашие, любовь, сострадание, мудрость, ясность, возникнут сами, изнутри.

Спустя примерно 12 лет после опыта первого просветления Божественное ощущение (брахма-ахам-бхава) прочно войдет в вашу жизнь, соединится со всеми аспектами вашего бытия и быта, заполнит их до краев и станет главным фактом вашего бытия. Еще примерно спустя 8–12 лет она начнет периодически распознаваться наяву и во сне как глубокий, непостижимый осознающий свет, и промежутки этого распознавания будут увеличиваться, становиться все дольше и дольше. Этот свет начнет вам раскрывать такие великие тайны, которые вы не могли даже помыслить во сне. Вы начнете жить в измерении тайны, благоговейной, непостижимой, абсурдной, парадоксальной тайны бытия. И поймете, что уже никогда не сможете ее ни выразить, ни объяснить ее другим. Вы будете видеть лишь Одно, Единое божественное сознание во всем.

В просветлении есть осознание единства божественной природы мирозда­ния, единства Я и вселенной, это непрерывное восприятие единой Божествен­ности не только своего Я, но и всего и вся. И это — только начало…

Внешнее и внутреннее
сахаджа, сватантрия и свеччхачара

Вопрос: Свами, если, как вы говорите, в адвайте, в шиваизме, тантре у каждо­го свой внутренний путь, путь сахаджи — естественного состояния, зачем тогда общие молитвы, паломничества, поклонение, зачем идти этими общими путями?

Ответ: Вопрос поставлен неверно. Это как спрашивать: если каждый единолич­но насыщается едой в своем желудке, зачем тогда кафе, общественные столовые и рестораны? Все дело в том, что вам надо хорошо изучить и понять учение адвай­ты об абсолютной и относительной истине и учение шиваизма о четырех стадиях (падах) духовной жизни. И понять свою стадию. Ошибочно противопоставлять внешнее и внутреннее. Нужно подниматься выше, туда, где они — одно.

Путь к богу — всегда только свой и только внутренний

В любой религии, традиции и не только в адвайте и шиваизме, путь к Богу — он всегда только свой, он всегда — только внутренний. В любой религии есть своя внутренняя, мистическая, эзотерическая сторона. И есть — коллективная, внешняя, общественная сторона. И то и другое — важно.

Неопытные духовно люди склонны видеть только внешнее и не замечать вну­треннее. И тогда они делают ложные выводы о религии, сводя ее только к внеш­ним ритуалам, коллективным паломничествам и песнопениям. Но садху никогда не останавливается на внешней стороне религии. Он всегда идет глубже, и эта глубина открывает ему новый мир, измерение Пути. Иначе тогда это просто фор­мальные ритуалы, молебны, церемонии и собрания.

Каждый может идти только своим путем и только внутренним путем. Идти чужим путем — глупо. Если это чужой, не ваш путь, и, если это не внутрен­ний Путь, а внешний, то это вообще не Путь к Богу и не Путь вообще. Это путь к неведению. Но!.. что надо понять.

Этот «свой внутренний путь», то, что сведущие люди на санскрите назы­вают «сахаджа», «сватантрия», «свеччхачара» (естественность, спонтанность, следование своей природе) имеет много граней, и в нем всему есть место, если понять правильное соотношение воззрения, созерцания и действия (джняна, дхьяна, крийя). В нем не отвергаются внешние и коллективные практики. Просто они делаются из иного видения и созерцания, в ином миропонимании.

В объединении с сахаджъей, понимаете? Внутренний путь развивается соглас­но логике священных писаний. У него есть свои внутренние правила и знаки. У него есть своя тайная этика и культура.

Внешние институты религиозности, коллективные практики, паломничества, внешнее общение тоже необходимы. Они — ни в коем случае не замена внутреннему пути. Они — поддержка ему.

Этернализм и нигилизм

Мы, даже будучи садху, не можем жить все время внутри, мы живем и снаружи тоже. Мы также не можем жить и только снаружи, мы должны погружаться во внутрь. Внешнее и внутреннее — между ними должна быть гармония, равновесие. Если мы этого не понимаем, то мы имеем тенден­ции либо нигилизма, либо этернализма, то есть мы не понимаем взаимос­вязь внутреннего и внешнего. Мы цепляемся либо за одно, либо за другое. Вперившись во что-то одно, мы отвергаем другое.

Адвайта, сиддханта, тантра — это другой подход. Это мудрое сочетание воззре­ния, созерцания и поведения. Внешнего и внутреннего.

Плохо, когда люди Пути придают внешнему значение в ущерб внутреннему. Это — этернализм.

И наоборот, плохо также, когда внешнее полностью игнорируется, но при этом мы целиком зависим от внешнего в плане элементов природы, времени, простран­ства, энергии. Это — нигилизм.

И этернализм, и нигилизм являются духовными ошибками, когда мы переоце­ниваем одну грань реальности и недооцениваем другую грань. Если вы учитесь у мастера, вы быстро проясните как поддерживать равновесие (самйогу) внешне­го и внутреннего. И как объединять их с естественным состоянием.

Четыре стадии

Согласно учению о четырех стадиях духовной жизни это соответствует ча­рья-паде, чарья-тантре (пути очищения и праведного поведения) и крийя-паде, или крийя-тантре (пути храмового поклонения избранному божеству).

Например санньяси, монахи часть жизни проводят вовне — делают севу, выполняют коллективные практики и т. д. А часть жизни они проводят в ри­тритах, в уединении, выполняя внутренние практики. Это соответствует йо­га-паде или йога-тантре (пути внутренней тантрической йоги) и джняна-паде, ануттара-тантре (высшему тантрическому пути знания Абсолюта). Чарья пада и крийя пада являются внешними. Йога-пада и джняна-пада являются внутренними. Вернее сказать, джняна-пада выводит за рамки внутреннего и внешнего.

Научитесь под руководством Гуру жить согласно четырем падам, без этерна­лизма и нигилизма. Мудро сочетая абсолютную и относительную истину. Учи­тесь сочетать мудрость (праджню) и метод (упаю). Овладейте совершенным воззрением (джняна-дришти), правильным созерцанием (дхьяна) и гибким поведением (крийя) под руководством сведущего духовного У чителя. И тогда вы, как садху, идя путем сватантрии и свеччха-чары, никогда не запутаетесь ни во внешнем, ни во внутреннем.

Победить в себе пралаякала и нигилиста
Пралаякалы

Вопрос: Гуру, как в духовной жизни проявляются тенденции пралаякала и ни­гилизма (настиков) и как их преодолеть?

Ответ: Тенденции пралаякала проявляются, когда вы обрели воззрение адвай­ты, но сильно увлеклись пустотой, шуньей, в ущерб овладению шакти. И тогда вместо того, чтобы идти далее к первой-второй таттве, Шива-таттве, Шакти-тат­тве, остановились на шестой майя-таттве. Ловушка нигилистической пустоты небытия. При этом сама шунья, пустота — это не плохо, это качество Брахмана, но цепляние за нее — неверно. Надо затем пробуждать в себе понимание мани­фестации этой пустоты.

Вы обрели некоторое созерцание или получили опыты самадхи, но вы утрати­ли вектор усилия, исследования Абсолюта, развития в проявленном мире, желая погрузиться в непроявленное, вы не желаете действовать, действовать в духе са­моотдачи, игры, севы, карма-йоги, то есть отреченно, как проводники, служители Божественной воли, несмотря на то, что ваша карма действовать еще не изжита.

Пралаякал, он в общем неплохой парень, он сильный садху, он уважает Дхарму, святых и богов, но он немного заблудился, остановился, увлекшись неправильной, поверхностной шуньей, непроявленным… Он попал в ловушку неглубокой пусто­ты, пустоты без энергии, потенциала, и сам не может из нее выйти...

Пралаякал желает только непроявленного в медитации, исключая энергию, проявленное. Но неспособен реально эволюционировать в нем. Он неспособен действовать, потому что потерял вектор своего действия в недвойственном взгля­де и медитации. Он не умеет играть в мире.

Например, человек в одиночку хорошо медитирует, но он не способен гибко и умело играть в относительном, действовать в созерцании, с самоотречением, строить отношения в своей группе. Поэтому он не общается, не участвует в севе, общих практиках под предлогом адвайты. Это тенденции пралаякала. Возможно, он продвинется, если преодолеет в себе эту тенденцию.

Нигилизм

Нигилисты — это настики. Нигилисты бывает двоякие, во первых — это просто «последователь настики — тот, кто не признает авторитета вед». Мирской после­дователь настики — это тот, кто полагает, будто нет «иного мира» «паралокамнасти», иначе говоря, нет богов, раев и адов, существования души после смерти, закона кармы и т. д. Есть духовные нигилисты-настики, они практикуют и прини­мают адвайту, но отрицают относительное, вернее играют в такое отрицание...

Буддист-сиддха Нагарджуна в своём трактате «Ратнавали раджа-парикатха» («Драгоценные строфы наставления царю») призывал бороться с мнением ниги­листов, настиков (настикья-дришти) о несуществовании других миров. Согласно ему, такое мнение вредно, поскольку оно разрушает идею кармы, причинно-след­ственной связи.

Тенденции нигилизма проявляются так: вы неверно применяете или понима­ете иллюзорность мира. Вы ее применяете там, где не следует. Вы действуете из воззрения адвайты, но отвергаете заповеди, этику, относительное, энергию, ме­тоды, учения, закон кармы, отвергаете накопление заслуги, не уважаете ступени восхождения, разницу между разными уровнями, считая, что коль все иллюзорно и уже абсолютно, как Брахман, то все это не имеет смысла. И при этом! у вас у самого еще есть разделение внутри, то есть нет реального единого вкуса. То есть вы это видение не реализовали.

Нигилизм больше связан с неправильным отношением к относительному, к энергии вселенной, нигилист он отвергает относительное, утверждая что нет ничего вообще, но при этом он зависит от него. Например, он отвергает заслуги, необходимость очищения, необходимость священных писаний, необходимость храмов, мест паломничества, обучения у Гуру, необходимость Прибежища, необ­ходимость богов... но при этом он зависит от гораздо более мелких вещей — эго, клеш, кармы, привязанностей. Это хуже чем пралаякалы, пралаякалы гораздо выше и обладают определенной реализацией, а нигилисты даже ею не обладают, просто имеют такие тенденции ума.

Например, если кто-либо под предлогом воззрения адвайты, недвойственно­сти, единого вкуса, отвергает чистоту, сострадание и любовь, действия во благо других, правильные духовные отношения, преданность, самоотдачу, упасану, карма-йогу, личное усилие, садхану, этику и самаю, очищение клеш, то все это — нигилистические тенденции.

Есть бытовой нигилизм — я садху, но я пью вино, курю траву, ем мясо, не уби­раю у себя в комнате, не делаю садхану потому что мир иллюзорен. Или человек в дхарма-центре говорит: «Зачем, делая севу, тратить время и делать хороший, красивый алтарь, достаточно тумбочки и пары мурти, ведь это все — иллюзия». Но при этом он тратит уйму времени, работая на даче или у себя дома, с удоволь­ствием отделывая дом ради своего личного комфорта.

Или человек говорит: «Я — сам себе гуру, я — абсолютен, надо мной нет ни богов, ни святых, для меня не существует ни адов, ни раев» и отвергает важность методов начальных практик, воспитания ума, святых, не практику­ет очищение, под предлогом недвойственности, при этом он имеет обычный дуальный ум в том, что касается себя самого, это — тенденции нигилизма. При этом он вполне на относительном уровне контролируется женой или началь­ником на работе. И обе эти тенденции надо побеждать в себе, иначе духовный путь останавливается надолго или идет не туда. Чтобы победить в себе пралая­кала и нигилиста вам нужны две вещи: сведущий учитель и знание священных писаний.

Вопрос: А если кто-либо действует так же, но без воззрения адвайты, без при­менения принципа иллюзорности, созерцания, медитации и понимания, это тоже нигилизм?

Ответ: Нет, это просто обычное неведение, мирское непонимание, про­сто тамас. Ведь под ним нет даже никакой философской базы, никакой ду­ховной идеологии. Это просто действие из кармической обусловленности.

Адвайта — иллюзии и реальность

Вопрос: Свами, я практикую несколько лет и чувствую, что джняна-йога, лай­я-йога, высший путь естественного созерцания пока сложны для меня, но я все равно хотел бы идти к Освобождению и принять карма-санньясу. Что мне делать?

Ответ: Понижайте паду, практикуйте простые методы более низких стадий: ча­рья, крийя и йога паду. Делайте акцент на соблюдении принципов карма-санньясы; на карма-йогу, бхакти-йогу; на поклонение у алтаря — Шиве, Даттатрее и святым Древа Прибежища; ежедневно читайте мантру «ОМ НАМАХ ШИВАЯ» и другие по­лученные вами мантры — от 7 до 16 кругов. Делайте обычные базовые практики.

Вопрос: Я читал книги вайшнавов — там в них они критикуют философию имперсоналистов и майявади, говоря, что это неверные пути. Сюда, как я понял, в их понимании относится и джняна-йога, адвайта Шанкары. Как к этому отно­ситься? Есть что-либо подобное в нашей традиции? Как вообще вы оцениваете имперсоналистов и майявади?

Ответ: Читайте книги своей линии передачи. Я говорю часто ученикам — не выдумывайте сами ничего про адвайту, не придавайте значения фантазиям дру­гих об адвайте, не фантазируйте сами про майяваду и прочее. Лучше изучайте тексты Шанкарачарьи, Гаудапады, Видьяраньи; спрашивайте у самих адвайтистов в линии преемственности.

Надо понять — никто реально не знает адвайту кроме самих адвайтистов, никто не знает ее лучше самих адвайтистов, потому что они посвятили ей свою жизнь и получили ее из чистого источника, из гуру-шишья парампары — это ведь ясно как божий день. Воспитывайте свое понимание, знание своей ли­нии. Смотрите на мир глазами своих ачарьев, философии своей сампрадайи, традиции. Важно мнение вашей сампрадайи, основанное на писаниях и ком­ментариях ачарьев к ним, а не чье-либо. И все будет ясно. Тогда все станет на свои места.

Непростой вопрос вообще… Но я отвечу. У нас вместо имперсоналистов и май­явади есть свои понятия — это «пралайякалы», то есть «поглощенные непроявлен­ным», и «нигилисты» — отрицатели. Это почти то же самое, что у вайшнавов — имперсоналисты и майявади. Нам есть на ком упражняться… Но есть нюансы, и в них все дело. А вообще… Для нас адвайтистов и последователей адвайта ишвара вады, критиковать философию великого ачарьи Шанкары — аватара бога Шивы, того, кто олицетворяет Прибежище — невозможно, иначе это будет серьез­ное оскорбление — апарадха. Однако надо глубже во всем этом разобраться. Все дело в недопонимании.

Имперсоналисты и пралайякалы

Сначала о так называемых «имперсоналистах». Такого именно термина, как вы понимаете, в самом индуизме не существует. Это не санскритский термин. Это европейский философский термин. Имперсонализм — это мировозрение, фило­софское и религиозное учение, рассматривающее Бога в качестве безличностной идеи или энергии. Ну, что здесь можно сказать — Брахман, Абсолют, как высшая пара-таттва и как первая таттва, действительно безличен, в том смысле, что лю­бая личностность — это человеческое, это ограничение. Это так, хотите вы это или нет, но это так, и с этим ничего не поделать. Он таков как есть и Он — безличен, вернее сверхличен в глубине. Если вас напрягает понятие безличности, то исполь­зуйте «сверх-личностность».

Приписывать Абсолюту личностные качества как у человека — это антропом­орфизация, это несерьезно. Сверхличностность — это не безличность, это то, что выше всякой личностности и включает личностность на более низких стадиях, например, на стадии Ишвары, Бога-отца, на стадии ишта-деваты. Это можно постичь, лишь испытав самому это в самадхи. Кто не испытал — это понять не сможет, сколько ни спорь.

Личностность, личностный Бог как Ишвара, Бог-отец начинается с уровня Ишвары — четвертой таттвы. Я не совсем понимаю, под каким именно углом зрения этот термин используют вайшнавы. Возможно, они, критикуя, имеют ввиду буддийскую «шунья-ваду», учение о Пустоте или Брахма-паринама-ваду, то есть, учение веданты о Брахмане, которое учит, что Брахман трансформируется в индивидуальные души и в материальный мир. Основная идея учения адвайты заключается в том, что во вселенной существует лишь один Брахман, и в под­тверждение этой идеи есть следующие слова из «Чхандогья-упанишады» (6.2.1): «Брахман один, и нет иного. Лишь Брахманом, дорогой мой, было вначале это, лишь одним, без второго».

Здесь даже не о чем говорить, если вы принимаете авторитет упанишад. Могут ли великие священные упанишады ошибаться? Конечно нет. Эту теорию называ­ют адвайта-вадой. Под имперсоналистами, возможно, они имеют ввиду тех, кого мы сами называем «пралайякалы». Тех, кто погрузился в непроявленное и «завис» там на бесконечно долгое время, не эволюционируя, не порождая шакти.

В этом смысле мы тоже считаем, что пралайякалы не достигают полного Освобождения и не поддерживаем этот путь, считаем это серьезной духовной ошибкой. Это, если говорить точно, называется «потеря осознавания (авадханы) в воззрении (дришти)» или «потеря верного действия (крийя) в недвойственном воззрении (дришти)».

Классические две ошибки из главных шести в созерцательной практике. И эти взгляды разделяют практически все святые и философы шиваизма шайва сиддханты, школы трика (кашмирский шиваизм) и другие. Пралайякалы вместо истинного Освобождения реализовывают шунью — Пустоту невысокого каче­ства, «шунью с примесями» анава-малы, они реализовывают пуруша-таттву — двенадцатую таттву или что-то близкое к этому, считая это высшим Брахманом и останавливаются. Иногда они доходят даже до шестой — майя таттвы. Майя таттва не изживает, не растворяет анава-малу. И останавливаются. Они не могут добраться до пяти высших таттв, потому что привязываются ко всем этим новым состояниям, и поглощаются ими на многие-многие кальпы, ошибочно считая это Освобождением.

Однако мы вовсе не считаем сам имперсонализм ошибочным, если его пони­мать не как безличностность, а как сверх-личностность, над-личностность, и не относим адвайта-веданту Шри Шанкарачарьи к воззрениям пралайякалов. Думать так — серьезное заблуждение.

Адвайта-веданта Шри Шанкарачарьи учит высшему, реализации первой тат­твы-Шива-таттвы и реализации Брахмана-пара-таттвы, парама-Шивы, того что выше всех таттв и неописуемо. Поэтому где-то наши взгляды с вайшнавами со­впадают, а где-то нет. Это философия сверхличностности, а не безличностности. Если вы не преодолеете личностность, вы не поднимитесь выше ахамкара-таттвы, 15-й таттвы, или пуруша-таттвы, 12-й таттвы.

Брахмавада и майявада, правильные и неправильные майявади

Теперь о майяваде и о майяваде, как философии. Сама майявада, как филосо­фия, истинна — это часть брахмавады, и она целиком основана на упанишадах, она полностью верна, если ее не отрывать от контекста брахмавады; но плохо, когда она понимается незрелыми душами, не владеющими брахмавадой, истин­ным воззрением Адвайты, когда она понимается неверно и становится нигилиз­мом. Вот тогда мы с вайшнавами солидарны здесь. Нигилизм — это отрицание су­ществования бытия, мира, кармы без понимания. Если же майявада применяется правильно, в контексте брахмавады, то мы уважаем эту философию.

Теперь подробнее в отношении «майявады». Майявада — учение об иллюзорно­сти мира. Но учение Шанкарчарьи — это не столько майявада, а в первую очередь брахмавада! Сейчас слова «майявади» и «брахмавади» — это почти синонимы, как устоявшиеся выражения. Хотя смысл в них разный. Этого многие не понимают.

Термин «брахмавада» — это общее древнее обозначение Веданты вообще, в це­лом, а майавада — конкретное название школы адвайта-веданты Шри Шанкары другими школами, основанное на и неверном понимании философии Шанкары. Поэтому я говорю часто: «Не выдумывайте сами ничего про Адвайту, не фантази­руйте про майяваду и прочее, лучше спрашивайте у самих адвайтистов в линии преемственности. Никто не знает Адвайту кроме самих адвайтистов, никто не знает ее лучше самих адвайтистов, потому что они посвятили ей свою жизнь и по­лучили ее из чистого источника — это ведь ясно».

Брахмавадинами сейчас называют не только последователей уважаемого и почитаемого нами Шанкарачарьи, но и последователей других направлений веданты, а майавадинами — исключительно последователей Шанкары. Брах­мавадинами являются, например, последователи Абхинавагупты, философии пратьякша-адвайты кашмирского шиваизма, или пратьякша-адвайты, которые утверждают, что все проявления материального мира являются абсолютно реаль­ным Брахманом, (парамартхасат), самим Шивой.

Однако самоназвание философии Шанкары не майявада, а брахмавада! Уче­ние об иллюзии, иллюзорности мира — дополнительное, а не главное в учении Шанкары, главное — это сам Абсолют, Брахман. Шанкара настаивал на вивеке, различении иллюзии и Абсолюта, но не самом принципе иллюзорности мира, поскольку мир не иллюзия, он — Брахман. Чувствуете разницу? «Материальный мир — это иллюзия» и «материальный мир — это Брахман, кажущийся иллюзией вследствие отсутствия вивеки»? Вот в этом все дело. А те, кто называют учение Шанкарчарьи маявадой, не понимают этой разницы. Шанкарачарья не был май­явади, он был брахмавади.

Неправильная майявада — это нигилизм, отрицание шакти Брахмана, но Шри Шанкарачрья не отрицал шакти, а поклонялся ей. Вы можете проверить: почитайте его тексты «Саундарья-лахари», «Шивананда-лахари». С какой бы стати великий Шри Шанкарачарья писал все эти тексты, посвященные шакти, будь он просто майявади, отрицателем? Если все это иллюзия? Это называется «шакти-паринама-вада».

Философия шакти-паринама-вады провозглашает, что Брахман никогда не подвергается преобразованиям. Преобразуется лишь непостижимая энергия Брахмана. Джива-шакти преобразуется в индивидуальные духовные души, а май­я-шакти — в материальный мир. Изначально, термин майявада касается не бытия Бога, Брахмана, а бытия Творения, Вселенной в отношении Бога. Майавада — это концепция, согласно которой, весь материальный мир есть иллюзия, а брахма­вада — это концепция, согласно которой всё есть Брахман. Согласно этому, тогда какой концепции следуют последовали Шанкары?

Они в первую очередь брахмавадины, а только затем майявадины. Майявада подчинена брахмаваде. Последователи Шанкарачарьи являются майавади в том смысле, что они понимают, знают значение майи, иллюзии, но не в том, что они глупо ее отрицают, как это пытаются представить некоторые. Они правильные майявади. Они майявади, но совсем не в том негативном смысле, в каком думают вайшнавы.

У Шанкары майя, мир — «неописуемая» (анирвачания) сила иллюзии, кото­рая в видении обусловленной души «покрывает» Атмана-Брахмана как сон и яв­ляется «сверхналожением» на него. И они говорят, что это — неувязка. Но неу­вязки нет, в видении Брахмана нет майи; майя есть лишь в видении иллюзорной дживы, в неведении. А с точки зрения Брахмана — это его манифестация, шакти, а шакти уважается как особая часть и способность Брахмана к манифестации (вимарша).

Но если, например, человек неверно трактует философию майявады, без кон­текста брахмавады, тогда он впадает в нигилизм, утверждая, что закон кармы, или этику, или садхану можно игнорировать, так как мир иллюзорен; если он не уважает принцип относительного мира, принцип «место-время-обстоятельства», тогда мы тоже говорим, что это ошибка в созерцании и воззрении, что это — не­правильная майявада. Возможно, это и имели ввиду вайшнавы. Но здесь надо иметь вивеку и не смешивать все под один термин.

Восхождение души и путь освобождения

Вопрос: Свами, что такое Освобождение с точки зрения 36 таттв в шиваизме?

Ответ: Сначала надо методами йоги отделить себя, свое сознание от привязан­ности к внешним, грубым таттвам — стихиям природы, то есть таттвам с 36-ой (земля) по 32-ю (пространство).

Затем также надо отделить свое сознание от танматр (зародышевых пяти элементов), то есть таттв с 31-ой (тантматра земли — запах) по 27-ю (танматра звука).

Затем надо усмирить пять органов действия и пять органов познания — это таттвы с 26-ой по 17-ю. На этом уровне садху обретает контроль над внешним вос­приятием, органами чувств с помощью самодисциплины, асан, пранаям, тапаса. Для этого он проникает своей волей в астральное тело.

Он должен концентрацией, самонаблюдением, мантрой усмирить свой ум (манас) — это 16-я таттва — и перейти в ахамкару — 15-ю таттву. Ахамкара дает йогу силу добиваться всего желаемого в материальном мире, идти по пути йоги, делать тапасью. Развитая 15-я таттва, ахамкара, позволяет ему идти путем само­дисциплины, карма йоги, веры. Но она еще не слышит голос Божественного, в ней нет благодати, она не позволяет видеть Бога осознанно.

Это все возможно, начиная с 14-ой таттвы — буддхи. Садху, если он очищает себя, делает севу, садхану, тапасью, изучает учения, он идет дальше, поднимаясь с 15-ой на 14-ю таттву. Для этого надо усмирить эго и покинуть его, вместе с его надеждами, страхами и цепляниями и переместить фокус своего восприятия выше. Это большая проблема, так как эго усмирить непросто. Но когда он духом утвержда­ется в 14-ой таттве, он может жить целиком полагаясь только на духовный разум, на осознанность; ум и чувства больше не властны над ним. Садху как садху рождается именно на этой стадии, на этой 14-й таттве. До этого — он еще обычный человек.

Буддхи таттва позволяет идти путем джняны, жить осознанно, созерцать, ме­дитировать и всегда действовать с позиции духа осознанности, духовного разума, а не ума и чувств. Она — проводник света высших таттв. Она озарена божествен­ными таттвами. Созерцание, самоосвобождение возможно из этой таттвы. До­стигший буддхи понимает всех, кто ниже его, но они его не могут понять. Он не просто умнее других, он — мудрее, осознаннее.

Если он медитирует, созерцает, очищает ум, то далее он в самадхи проникает в 13-ю таттву — пракрити. Это основа материи. Первоматерия в световом состоя­нии. Тогда он воспринимает три гуны в их тонком первичном состоянии. Он их пе­реживает тонким зрением, отдельными от своего Я. Достигший этих стадий в следующей жизни может родиться мирским богом, живущим в астральном небесном мире. На этом уровне он завершает путь в астральном теле и уже отделяет себя от астрального тела и готовится перейти в ментальное тело (виджняна-майя-коша).

Пуруша-таттва — это чистая душа, атман, укутанный в ограничения, в мен­тальное тело. Это первая смешанная таттва. Достигший ее может родиться богом в раю, дэва-кане, прекрасном ментальном мире. Мире, где есть одни чистые иде­альные представления. У него будет сияющее тело из ментального света. То есть он может обрести салокья-мукти или самипья мукти. Отделив себя в 13-й таттве от астрального тела, он становится способным воспринять 12-ю таттву — пурушу, свою душу, хоть еще и укутанную тонкими ограничениями — канчуками.

Затем в 12-й таттве, в ментальном теле он, медитируя, созерцая, преодолевает тонкую основу желаний, рагу-канчуку и переходит в 11-ю таттву. В 11-й таттве ис­чезают привязанности и йог озаряется светом Божественного. В нем зарождается великое отрешение от всего грубого, мирского — вайрагья. Он переходит в класс отрешенных небожителей.

Затем он постигает 10-ю видья-таттву, устраняя видья-канчуку, ограничен­ность в знании. Он переходит в класс всеведающих богов. В 10-ой таттве он как бы подключается к вселенскому Знанию и больше не чувствует, что его знание ограничено. Но к высшему, полному Освобождению еще предстоит долгий Путь... Впереди — еще 9 таттв... Мы освобождаем постепенно свой дух, Атман, от мен­тального тела (виджняна майя коши, оболочки познания), затем — от причинного тела (анандамайя коши), входим в измерение пяти Божественных высших чистых таттв и, наконец, обретаем состояние «шива-саюджья», «вишваграса» — конечное растворение причинного тела в Шиве, Парамешваре, Брахмане. Обретаем «Ши­ватву» — шивоподобие, сознание Шивы, полное единство с Абсолютом.

В чем смысл дикши?

Вопрос: В чем смысл дикши, инициации духовного имени, мантры, принятия статуса и прочее?

Ответ: Когда вы получаете дикшу, то есть проходите церемонию имя-нарече­ния, мантры, принятия духовных обетов, вы из разряда «обычного человека» ста­новитесь учеником своего Гуру и обретаете новый статус, например, карма-сан­ньяси. Это открывает врата в новую жизнь, но и предполагает, что вы следуете всему этому, уважаете свой выбор.

Вопрос: Ваше отношение к новым технологиям, биометрии, грядущей чипи­зации и прочему?

Ответ: В свое время я прилагал немало усилий, чтобы тогда еще только за­рождающиеся новые технологии развивались в духе ведической традиции — гу­манно, этично, во благо людей, чтобы в них были светлые намерения. Но сейчас техносреда становится все менее гуманной и этичной, часто вмешиваясь в жизнь человека без его согласия под разными предлогами. То есть она уже пытается манипулировать им.

И здесь важно настаивать, чтобы она была гуманной, этичной, эргономичной и не навязывала себя, а служила человеку. Только этичное программное обе­спечение, только этичные поисковые системы, только этичный искусственный интеллект, никакой принудительной поголовной чипизации, никакой «сквозной идентификации», никаких меток без согласия самого человека и сбора персональ­ных данных быть не должно. И это должно открыто обсуждаться в обществе, а не приниматься кулуарно.

Вопрос: Я не пойму зачем нужны ашрамы, учителя, все школы, традиции, если достаточно медитировать, что все есть Бог?

Ответ: Затем же, зачем в миру нужны детские сады, школы, вузы. Для воспита­ния молодых душ. Никто из родителей ведь не говорит: «Зачем нужна школа, если ребенок уже и так умеет читать», — так ведь? Каждый стремится дать ребенку хорошее образование. Так и здесь, ашрамы — это духовные школы. Вы можете сами выбирать любую. Чтобы достичь Освобождения реально, не на уровне книг, нужна глубина. Чтобы медитировать на глубоком уровне, без этого не обойтись. Чтобы раскрыть сознание уровня «турья», обнаружить сахаджа-природу ума, что­бы проникнуть в сокровенное, без системы обучения и передачи знаний (гуру парампары) не обойтись. Знание Бога не дается так просто. Майя сильна, карма сильна, иллюзии окружают садху.

Нужна мощная традиция, философия, связь со святыми, обучение, тапасья, тайные методы. Вы даже не представляете насколько велико и глубоко знание святых в традиции и насколько оно отличается от вашей нынешней способности медитировать. В одиночку в миру вы не сделаете айфон или ноутбук у себя дома, здесь нужна коллективная сила-шакти. Так и здесь. В этом скрыт великий смысл, в этом скрыта великая тайна.

Но не ждите, что я вам дам готовый подробный ответ. Ищите сами и все от­кроется вам. Это вы сами должны искать «зачем» и сами для себя определить. Если вам достаточно медитировать дома по часу-два в день, что все есть Бог, то отлично. Тогда этих вопросов быть не должно. Тогда вы уже не должны видеть школ, традиций, учителей, а вы должны в них видеть только Бога и пребывать в блаженстве Абсолюта, не так ли? Но сам этот вопрос — уже следствие отсутствия такого видения и такого блаженства. Итак когда вы почувствуете, что этого вам совсем недостаточно, что вы ищете знание, превосходящее ваше понимание и ны­нешнюю медитацию, только тогда все это понадобится вам.

В чем истина: покаяние или признание совершенства?

Вопрос: Свами, адвайта говорит о признании абсолютности и совершенства Я, Атмана, и что иное нереально, а другие религии говорят о Боге и о необходимости покаяния, поскольку совершенен лишь Бог, а душа изначально согрешила. Чему же все-таки верить?

Ответ: Это одно и то же, если смотреть глубже. Душа, джива, коль родилась здесь в сансаре, действительно грешна — в том смысле, что попала она сюда из-за кармы. И эта карма явно не карма богов. Так как души с кармой богов живут в ми­рах богов. Это карма людей. А быть человеком — иметь неведение, грехи, омраче­ния, ограничения. Душа грешна в том смысле, что потеряла свой божественный свет. Забыла свою природу, сбилась с пути. Великие, святые, божественные души не рождаются здесь, они сияют как звезды в небе, они творят миры, парят вне времени и кармы, они живут в телах из света.

Кроме тех редких душ, уровня пурушоттама, дживанмукт, тех, кто пришел на эту землю с особой миссией мессий, аватаров, учителей, бодхисаттв, то есть тех, кто не имеет мирской кармы, кто рассматривает свою земную жизнь не как место для реализации своей кармы и удовольствий эго, а как место своей севы, служе­ния Дхарме и Богу.

С другой стороны, грехи, омрачения — не сущность души; ее суть — Атман, Бог, и Он исконно просветлен, свят, он есть чистота и совершенство. Душа — боже­ственна. Она — Атман, она — Брахман. И с этой стороны мы обязательно должны признать эту чистоту и совершенство. Без этого философии адвайты нет. Это на­зывается «джняна-дришти», взгляд недвойственной мудрости. Но это пока только в воззрении. Это пока как семя. Оно еще не проросло. Это еще не факт нашей жизни.

Поэтому надо, признав факт своего совершенства, и каяться, то есть очищать карму, и усмирять ум, и очищать клеши, чтобы эта чистота и совершенство вос­сияли по-настоящему. Если вы — садху уровня «божественный», если вы готовы к джняне, ануттара-тантре, то все покаяние для вас — это только неуклонное, неизменное, неотвлекаемое ничем, непоколебимое пребывание в брахма-вичаре (исследовании Абсолюта) и естественной осознанности Атмана, то есть пребы­вание в природе ума, в сахаджа-состоянии, в измерении вне ума — «аманаска» и в гуру-йоге.

Таков путь джняны в веданте и ануттара-тантры в шиваизме. Вы идете этим путем до обретения сознания Шивы, «шивоподобия» — шиватвы, это еще именуют «Шива-саюджья», растворение в Шиве. Как пишет Тирумулар, «шива-саюджья» — это вечное переживание бесконечной силы внутреннего блаженства. Это — путь «как течь с рекой», «летать вместе с ветром», как «парить с облаками» и «танце­вать в пространстве». Если же вы не в дивья-бхаве, а вира-бхаве или пашу-бхаве, то ваших способностей на все это явно недостаточно; тогда нужно и признание грехов, и очищение кармы (самскар-шуддхи), и покаяние, и карма йога, и по­клонение Богу, и много иных методов даваемых святыми. Главное — чтобы это сработало для вас.

Метод, стиль садханы применяется по совету духовного учителя, исходя из ваших способностей. Обычно мы держимся высшего воззрения, а методы при­меняем в соответствии с нашей кармой. Поэтому раскаяние перед вступлением в воззрение адвайты — это правильно. И принятие факта своего изначального совершенства как потенциала — тоже правильно.

Зачем нужен Гуру?

Вопрос: Свами, зачем нужен Гуру, духовный Учитель? Если все есть Бог, то тогда и я сам себе и Бог, и духовный учитель, разве не это утверждает адвайта?

Ответ: Гуру важен, но вы сами должны понять для себя эту важность и сте­пень этой важности для себя. Иметь гуру — это не обязанность. Гуру — не паспорт, который надо обязательно показывать в нужных местах. Это скорее роскошь, до­ступная немногим; это скорее мистическая драгоценность, которая не каждому доступна.

Еда нужна, если голоден. Вода нужна, если есть жажда. Иметь или не иметь Гуру — это только ваш выбор, а не чей-либо. Только вы сами знаете ответ на этот вопрос. Это подобно вопросу: «Зачем мне тренер, если я сам суперзвезда, чем­пион-мастер спорта международного класса?» Действительно, если вы — такой мастер, как говорите, то зачем вам Гуру? Вам Гуру не нужен. Вы уже сами должны учить других. Раз вы сам себе и Бог, и духовный Учитель, и видите Бога везде, то вам точно Гуру не нужен.

Ключевой момент здесь таков: вы считаете, что «Бог везде» только потому, что вы прочитали так в книгах по адвайте или услышали от какого-то мастера и умом поверили в это, или вы реально видите, что «Бог везде», то есть, прямо сейчас сами переживаете это как прямой внутренний опыт постижения, освобождения и просветления?

В первом случае это заимствованное, но, к сожалению, нереализованное зна­ние (крийя-джняна); во втором случае — это реализация Просветления, сахад­жа-самадхи, это чистая освобождающая мудрость (шуддха-джняна).

И здесь вы должны пристально исследовать себя сами: действительно ли вы мировая суперзвезда — чемпион-мастер спорта международного класса — или вы кажетесь себе таковым, или желаете казаться себе таковым?

На этот вопрос вы должны ответить сами себе. Никто не может за вас решить этот вопрос. Никто не может как-то заставить вас или убедить иметь гуру. Это вы только сами для себя можете решить, изучая сами себя, свою жизнь, свои цен­ности и цели, изучая священные тексты, беседуя с опытными садху, сопоставляя свои опыты и опыты мудрецов из священных писаний с их опытами, с опытами святых современности и древности.

И вот когда вы начнете все это изучать и придете в великое смущение от ве­личия той вселенской бездны, что откроется вам, и от ничтожности эго, только тогда вы можете решить, нужен вам гуру или нет. А вообще гуру, как принцип, как гуру-таттва, имеет свои особые функции на Пути мокша-дхармы.

1. Он дает дикшу, открывая ученику врата в новую жизнь, передавая ему связь с Прибежищем, то есть с богами, линией святых, традицией, нашептывая в ухо мантру, давая духовное имя и наделяя духовным статусом, полномочиями и обе­тами. Это как новое рождение.

2. Он дает ясные и выверенные наставления от своей линии передачи и сампра­дайи, устраняя все ложные взгляды и представления ученика на темы адвайты, Бога, души, кармы, воззрения, созерцания, Просветления и Освобождения.

3. Он учит соединять учение и жизнь личным примером, делясь богатым жизнен­ным опытом в Дхарме.

4. Он тестирует и комментирует духовные, медитативные и созерцательные опы­ты ученика, помогая ему отделить зерна от плевел.

5. Он передает ученику тайные методы и учения своей традиции.

6. Он дает ученику свои тонкие благословения, которые его вдохновляют, откры­вают ему новые возможности, оберегают на Пути, если он хранит преданность и веру.

7. Он устраняет трудные вопросы из ума ученика безошибочными разъяснениями.

8. Он милостиво принимает севу (служение) от ученика, давая ему легкую воз­можность накопить заслугу, так необходимую на Пути.

Нисхождение милости бога

Крипа, шактипатха, ануграха

Вопрос: Свами, как и когда нисходит божественная милость на йога?

Ответ: Божественная милость (крипа) беспричинна и приходит от Бога. Но по разным каналам, в разных умонастроениях (бхавах) и вкусах. Иногда — от самого Бога, в момент самоотдачи; иногда — от избранного божества, во время мантры, поклонения, пения баджанов преданности; иногда — от гуру, в момент севы, служения или капитуляции эго ученика; иногда — от святых Прибежища; иногда — от Атмана как внутреннего садгуру, в момент самадхи в медитации; иногда — от Брахмана, в моменты созерцания и самоузнавания.

Дикша, инициация, Прибежище — это важный момент, когда мы вначале устанавливаем эту связь.В созерцании она приходит, когда мы обнаруживаем естественный не-ум, состояние сахаджа-аманаска. Какими бы практиками мы не занимались: например, соблюдение правил этики садху, паломничество, карма-йога на стадии поведения в чарья паде; мантра, упасана, поклонение и взращивание любви и преданности в крийя паде — на стадии поклонения; концентрация, медитация, пранаямы и асаны в йога паде (на стадии йоги); созерцание, самоисследование (атма-вичара) и исследование Абсолюта (брахма-вичара) в джняна паде (на стадии джняна-йоги) — все они необходимы для установления связи именно с Богом, Брахманом, для создания канала для нисхождения его духовной энергии благословения, шактипатхи, ануграхи.

Признаки божественной милости

Вопрос: А как она проявляется?

Ответ: Вы становитесь необычайно счастливы. Просто так, без причины. Вы переполнены тонкой энергией радости и счастья. Желания, обычно присущие лю­дям в миру, покидают вас. Это называется брахма-ананда, блаженство Абсолюта. И это счастье — естественно, оно не связано с приобретением какой-то вещи или удовлетворением желания.

Это внутреннее счастье перерастает в постоянную радость, ананду.

Оно делает вас самодостаточным, собранным, цельным, отрешенным от мира (пурнатва). Ананда, продолжаясь длительное время, перерастает в блаженство, которое можно ощущать даже на уровне физического тела. Но им не следует за­хватываться. Когда блаженство длится долго, оно становится восторгом. Восторг, нарастая, становится экстазом, сахаджа-самадхи, бхава-самадхи. В таком экстазе непрерывно переживается турья — трансцендентное состояние.

Есть восемь уровней такого экстаза в тантре, именуемые ниджананда, са­хадж-ананда и так далее. Ум йога здесь подобен вибрирующему пространству радости и счастья без центра и границ. Он обретает мудрость, становится джняни, знающим адвайту. Экстаз сахаджа-самадхи становится обычной сущностью йога и перерастает в непрерывное прославление Бога, в проявление просветленных бо­жественных энергий, вознесение ему хвалы, подношение песен, танцев, текстов, служения святым и обычным людям.

Дальнейшее нарастание

Он полон божественного света, сиддхи, и боги благословляют его. Пять чакр, пять элементов очищаются, пробуждаются пять пространств мудрости. Внутри него открываются внутренние пространства — чит-акаша в голове, межбровье, хрид-акаша — в сердце, дахар-акаша внизу живота. В них пробуждаются — как тонкие мудрости, измерения, внутренние божества — внутренний Шива в меж­бровье, внутренний Вишну — в центре груди, внутренний Брахма — в нижних центрах. Это — непостижимое чудо.

Затем пробуждаются три внутренние богини, их супруги. Внутренняя Сарасва­ти, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга, как силы божественной мудрости, воли и действия в теле самого йога. Это — великая тайна.

Затем из их союза в теле, в пранах и тонком уме йога пробуждаются три про­светленных божественных тела — джняна-кая, майя-кая и сиддха-кая, в которых йог будет жить до тех пор, пока живет эта вселенная. Он становится бессмертным сиддхом.

Вы есть цель, а не средство

Вопрос: Свами, сейчас у христиан и вообще в обществе идет много разговоров про будущие и наступившие цифровые технологии управления массами, чипы, идентификационные метки, «число зверя», биометрию, сквозную идентифика­цию, сбор и обработку персональных данных учреждениями, правительствами и корпорациями, рфид-чипы, «биг-дата» и прочее. Как вообще относиться ко всему этому?

Ответ: Как бы то ни было, вот что прежде всего надо понять: нельзя ни в коем случае дегуманизировать общество. Сводить его к технологиям. Обезличивать людей. Сводить личность к «данным». Подчинять личность бездушным цифровым алгоритмам.

Вы — личности и божественные души, ваша природа — бессмертный Атман, это тысячи лет утверждают упанишады, пураны, тантры и все святые мудрецы. Вы — не потребители. Вы — достойны осознать Бога в себе. Ваше единственное предназначение — реализация своей божественной природы. Реализация боже­ственной свободы, счастья, божественной мудрости. Вы сами и есть высшая цель для себя. Сами не как эго, а как Бог, Атман. Потому что высшая цель всегда, везде, во все времена — это только Бог, а Бог и внутри вас и снаружи. Именно поэтому мы идем по пути мокша-дхармы, делаем садхану, севу. Нам нужно еще много бла­гословений, чтобы самому стать высшей целью для себя и реализовать эту цель.

Вы не есть средство для чего-либо или для кого-либо. Например, вы — не сред­ство удовлетворения чьих-либо желаний, амбиций.

Вы также не есть средство для достижения чьих-либо целей, например, эгоис­тичных целей богатства или власти, государственных, политических.

Вы — не средство для построения очередного «-изма»: коммунизма, социализ­ма, либерализма, капитализма или чего-то иного.

Вы сами и есть собственная цель.

В истории уже было много случаев, когда людей пытались сделать средством для чего-либо ради «великих империй», «великих идеологий», власти «великих правителей» и даже во имя «великих религий», но все это заканчивалось плачев­но. Потому что воля Бога — это пробуждение вас самих. Были в мировой истории войны, были рабовладельческие эпохи, была уже сталинская эпоха, когда людей рассматривали как средство для построения утопии и к чему это привело?

Ваше развитие, пробуждение, осознание Бога и есть цель вашей жизни. Хотя это не имеет отношения к вашему эго, а имеет отношение к Атману и здесь мно­го еще чего вам предстоит понять. Служение Богу, гуру-парампаре, служение

Дхарме, садху, сангхе, людям, обществу, стране, забота о других, о семье — все это прекрасно, но надо понимать, что это служение вы всегда делаете из ясного личного понимания самого себя как цели, вы принимаете все это сами осознан­но, добровольно и радостно, подобно солнцу, которое светит естественно. Вы делаете его, оставаясь целью, и не становясь чьим-либо средством. Это — ваш выбор.

Если же вы видите, что кто-либо или что-либо, хоть другой человек, хоть идеология, или партия, корпорация, или какой-либо экономический, политиче­ский, религиозный или социальный институт желает вас сделать просто своим средством для реализации своих целей — сделать вас пассивным, не думающим, бездумным потребителем, исполнителем, сводит вас к чему-то обезличенному, к цифре, к механизму, к винтику, не учитывая, что прежде всего вы сами для себя должны быть целью, просто уходите оттуда, уходите из этих отношений. Это не благословляется святыми и богами.

Ваша душа очень важна для вас и Бога. Никакие технологии не должны огра­ничивать ее сакральность, свободу и уникальность. Вы не должны обезличивать себя, сводить свое я к некой социальной функции, электората, потребителя, налогоплательщика, к чипу, некоему идентификационному номеру. Ваша лич­ность — уникальна и самоценна, она заслуживает уважения, потому что вы через нее идете к Богу.

Ашрам, отшельничество, коллективная садхана

Вопрос: Свами, вы рекомендуете как монахам, пурна-санньяси, так и семейным, карма-санньяси, создавать ашрамы для совместной садханы. Вопрос такой: если мы ищем Брахмана, а Брахман — вне этого мира, то зачем нужен ашрам и все что с ним связано, ведь это тоже иллюзия, майя, ведь можно, например, жить и делать садхану как отшельник в лесу, в горах?

Ответ: Если можете — отлично, вы можете завтра же начать делать садха­ну в лесу (смех). Если серьезно… Здесь в этом вопросе есть две важные части: утверждение о Брахмане, майе и ашраме и об отшельничестве. Это разные темы. На них надо ответить раздельно.

Ашрам — очень полезная иллюзия

Ашрам помогает быстро продвигаться практике, не подвергаться воздействию майи, влиянию сансары. Живя в обществе, вовлекаясь в него, вы, не обладая опы­том самоосвобождения, веры, самоотдачи, севы, не можете быть садху, так как подвергаетесь влиянию потребительской культуры, это факт. Поэтому садху дол­жен жить в обществе духовной культуры. В древности каждый ребенок проходил стадию обучения в ашраме своего гуру в период брамачарьи, набираясь знаний, духовной чистоты, мудрости и силы. Затем повзрослев, кто-то шел жениться, пе­реходил в грихастха-ашрам, становился домохозяином, а кто-то — оставался и шел в монахи, санньяси.

По поводу того, что ашрам — это иллюзия, майя, я скажу так: «Не надо сме­шивать воззрение, философию и поведение, жизнь». Ничего страшного, если это полезная иллюзия, ее не надо отвергать, ее надо использовать. Принцип такой: майя-не майя — если помогает на Пути Мокши — используем. Ведь еда — тоже иллюзия, но мы ее едим... Почему? Потому что хотим есть, потому что материаль­ному телу надо есть. Потому что без нее не получится. Она — майя, но без нее — никак. Вы приехали сюда на автомобиле, он тоже майя, но вы его использовали, так ведь? А ведь могли бы прибежать ногами, придти пешком, так ведь? Но вы применили его для своих целей.

Так и с ашрамом, он хоть и майя, но очень полезная, и мы применяем майю для своих духовных целей. Еще очень важно смотреть на ашрам не только как на майю, но и как на энергию нисходящей милости Бога, проявление ануграхи. Ашрам — это мандала, проявление духовной энергии, помогающая душам на пути Мокши установить связь, самбандху с Богом, святыми, сиддхами и богами.

Отшельническая жизнь — палка о двух концах

По поводу отшельничества в горах, лесах и т. д. Реально хотят жить как от­шельники — это всего примерно десятая доля процента. То есть один из тысячи. Реально смогут из них так жить, чтобы была польза — десятая часть. То есть при­мерно один из десяти тысяч. Потому что мы все зависим от общения и общества себе подобных. Мы — существа общественные, нам нужно общение, отношения, общие цели, связи, культура, задачи. Да и это — не панацея. Это метод, как и все иные. В сатья-югу он работал отлично. Боги благословляли отшельников. Сейчас он работает хуже. Энергии сейчас жестче в сансаре. К отшельникам приходят не только боги, но и мары.

Для кого-то он сгодится, а кому-то вообще противопоказан. Это или тапас, или тамас. Или-или. Путь для сильных, очень бесстрашных людей. У нас в тради­ции есть путь отшельничества, молчания, мауны. В основном им идут опытные монахи, санньяси. И то не всю жизнь. И есть мои ученики, их весьма мало, кто имеют от меня благословение на такую жизнь. Есть еще монахи, санньяси, кто периодически живет так в ритритах, в уединении по несколько лет, по году или по три-шесть месяцев. Это Дхарма для очень опытных садху, для пурна-санньяси, прошедших путь брахмачарьи, обучения в ашраме не менее восьми-двенадцати лет, не для начинающих. Или очень сильных и опытных карма-санньяси, кто в дхарме много-много лет, более 12-ти.

В отшельничестве много возможностей, опытов, откровений, благословений, вдохновения, если вы опытны и имеете много заслуг, сукрити, и будет много проблем, тонких искушений, соблазнов, если заслуг мало, а кармы много и вы неопытны. Лень, апатия, отвлечения, обольщения, духи местности, клеши, демо­ны-мары ума и прочее. И новичок легко падает под их натиском. Как думаете, ка­ратэ легче одному, самому в горах заниматься или в спортзале в секции, у тренера, со спарринг партнерами? Если у вас черный пояс и вы по качествам — Масутацу Ойяма, то горы, уединение — отличный вариант. Если этого нет — то, конечно, лучше спортивная секция.

Отшельничество длительное (мы не берем один день или неделю) — это для тех, кто уже состоялся как опытный садху и имеет опыт пурнатвы -абсолютной самодостаточности, дхьяны и самадхи. Для тех, кто в прошлом завершил все свои кармы. Кто свободен от желаний. Таких называют дивья-йоги или вира-йоги. Если вы не один из них, то отшельничество в горах, лесах не даст ожидаемого успеха в кали югу. Вы посидите месяц, шесть месяцев, год, а потом бросите это и снова выйдете в мир. Это не сладкая жизнь, это — нелегкий подвиг. Как и в ашраме.

Это — достойный путь, но отнюдь не для каждого, и он должен быть принят по благословению вашего Гуру в свое время, когда карма очищена, качества созрели и ум утвердился в вере и преданности, осознанность набрала силу. Когда вы гото­вы. Конечно, иногда в отшельники уходят те, кто ищет комфорта от самого уеди­нения, спокойной жизни. Ведь когда вы одни, никто вам не скажет ничего лиш­него, никто не помешает. Можно спокойно сидеть в медитации. Не надо делать севу. Много свободного времени. Эго довольно. Ему нет вызовов. Но в ашраме вам приходится быть внимательным, воспитывать себя, следовать самодисциплине, считаться с другими садху. А в отшельничестве легко расслабиться, впасть в тамас, в тонкое потакание эго, в тонкий временный покой, мано-лайю. Но иногда такой покой очень обманчив, пока вы один — вы в покое, только вышли — и покой утра­чен. Мы — существа социальные, а значит нам для садханы нужен свой социум, сообщество садху. Без него мы или просто разленимся и пойдем путями кармы, или будем спать, или развлекаться. И вот ашрам — это такой духовный социум, место, где все эти возможности есть — и садхана в обществе других садху, и от­шельничество, и обучение. Ашрам включает в себя все это. Любой ашрам — это тайная алхимическая лаборатория, где садху выплавляют свой дух. Он подобен драгоценности. Он содержит в себе и принцип Гуру, и Дхарму, и сангху.

Как следует общаться с возвышенными садху?

Ваше решение

Вопрос: Свами, как следует общаться с маха-пурушами, садху, джняни, сид­дхами, пробужденными душами, святыми мудрецами, с духовным учителем, садху-наставниками, чтобы была польза?

Ответ: Прежде всего такое общение — это всегда только ваше решение. Любовь, мудрость не навязывают своего общества, они тихо ждут, когда их выберут. Алмазы не навязывают, как на рынке, это не бананы, апельсины или манго. Они ждут своего состоятельного покупателя. Вы сами должны искать его для своей пользы, а не ждать «О, когда же какой-нибудь учитель найдет меня и поможет мне, научит меня». Под лежачий камень вода не течет. Важна ваша заинтересованность. Любой возвышен­ный садху, джняни — самодостаточен. Он сам никогда не ищет специально вашего общения, вашей компании. Хотя и всегда открыт к нему, чтобы помочь вам.

Богатый не просит у бедняка денег. Силач не нуждается в защите обычного чело­века. Алмаз, лежащий где угодно, даже в грязи, не ищет и не просит: «возьми меня», его находят сами те, кто ищет алмазы. Алмаз — он ценен сам по себе и знает себе цену. Если он ищет и просит — он нуждается в чем-то, значит это, скорее всего, не ал­маз, а может что-то попроще и подешевле. Так и садху обладает «пурнатвой».

Уважая себя, уважать других

Общаться надо в «чистом видении», с уважением, открытым серд­цем и доверием, искренне. Уважение нужно не учителю, а ученику. Отбросив свое самомнение, гордость, свои стереотипы, свои светские достижения и титулы. Но и не самоуничижаясь. Не раболепствуя. Не умаляя ценность своей души. Уважая себя. Вы можете уважать святых, Гуру, сиддхов, только если будете сами уважать самих себя. Не умея уважать самих себя, вы не сможете уважать и их. Сохраняя свое достоинство, не эго, а именно достоинство как божественной души и Атмана, который есть у всех.

Но преклоняясь перед их мудростью. Любой Гуру, сиддх, святой, мастер в тра­диции — это не кумир, а духовный друг, сострадательная и любящая душа. Во многих традициях им поклоняются как проявлению Бога.

Сдают свое эго. Это важно, так как помогает открыться их благословениям. Но поклонение в традиции тантризма и «раболепствование», творение куми­ров — это разные вещи. Оставив всю свою мирскую ученость от ума, что многим непросто. И даже оставив всю свою духовную «ученость», что еще сложнее. Это главное.

Персональное расстояние

С ними надо общаться уважительно, почтительно и найдя свое персональное расстояние. Для кого-то это расстояние — совсем небольшое, для кого-то — больше. Зависит от кармы. Прошлых связей. Как говорят в Индии: «Гуру — как огонь, если будешь пытаться быть очень близ­ко с Гуру рядом — можешь обжечься, будешь слишком далеко — не согреешься». Это касается начинающих. С опытными учениками — иначе. Они и будучи близко — не обожгутся, и будучи далеко — согреваются. Общаться, делая подношения. Предлагая смиренно им свои поклоны, гирлянды, свое служение (садху-сева). Почтительно задавая важные духовные вопросы. Не следует много спрашивать постороннее, бесполезное, не относящееся к Дхар­ме и Богу. Такова культура духовного общения в Санатана Дхарме.

Общаться через учение, а не личностно

Вообще надо понять что такое гуру-йога, Прибежище и как правильно уважать садху, кто есть Гуру, кто — ученик, и как полагаться на духовного учителя, соглас­но традиции святых. Здесь не следует ничего придумывать, все это тысячи лет назад хорошо описано в писаниях. Общение — это часть этой великой традици­онной культуры отношений.

Что еще важно? Со своим коренным Гуру, духовным Учителем надо общать­ся не посредством личностного отношения, восприятия, а посредством этики и того Учения, той философии Учения, которому учит Учитель и через призму Прибежища.

Общаясь с Гуру слишком личностно, вне Учения, той картины мира, которой он учит, вы просто не получите настоящей пользы из общения, хотя может и полу­чите простое человеческое удовлетворение. Потому что суть любого Гуру, масте­ра — не в его личности или характере, не в его теле, а в его Учении, его мудрости, мастерстве, видении мира, его философии жизни и, конечно, в его осознавании, внутренней силе и божественной благодати.

Духовная эволюция и целостная божественная личность

Богочеловек

Вопрос: Свами, есть много светских эволюционных теорий, утверждающих, что человек — это переходное звено к чему-то еще более высшему. По-вашему, что представляет собой полностью развитая, совершенная целостная личность на пути Освобождения?

Ответ: Это святой, богочеловек, постигший Абсолют. Растворивший эго в Брахмане и воссоздавший новую недвойственную божественную личность из света и тонких пран — божественных энергий. Космический просветленный и обожествленный человек. Как Даттатрея, Васиштха, Кришна или Рама, или Буд­да, как Шри Шанкара, Шри Шука, сиддха Паамбати или авадхута Брахмананда. Особенно Даттатрея. Он олицетворяет божественную полноту, пурнатву. Все боги есть в нем, все шакти.

Это также личность джняни, или сиддха, или даже божества, вплоть до Ишва­ры. Тот, кто открыл в себе «пурнатву», целостность Абсолюта, кто открыл в себе внутреннего Шиву, Вишну, Брахму в форме трех пространств. Кто открыл в себе внутреннюю силу как внутренних богинь — Сарасвати, Лакшми и Парвати.

Теория Абрахама-Маслоу

Есть в западном мире много теорий на этот счет, например, в гуманистической психологии Абрахама-Маслоу, есть так называемая «самореализация» и базовая «пирамида потребностей» личности. По этой теории целостен тот, кто добрался до вершины — самореализации.

Первый уровень — это физиологические потребности: голод, жажда, сон и т. д. Потом — защищенность и безопасность, чувство уверенности, избавление от страха. Потом — потребность в принадлежности к какой-либо группе в обществе и любви.

Затем — потребность в уважении, достижение успеха, одобрение от других и признание. Затем — познавательные потребности: получать знания, учиться, развивать умения, желание исследовать мир.

Выше — эстетические потребности: стремление к гармонии, порядку, красоте.

На высшем уровне есть потребность в самоактуализации — раскрытие сво­его потенциала, реализация своих внутренних целей, способностей, развитие личности.

И полностью целостная личность в ней (теории) считается та, у которой все семь уровней потребностей реализованы. Думаю, что Маслоу, создавая свою кон­цепцию, использовал йоговскую теорию семи чакр. В общем она приблизительно верна с оговорками, поскольку, думаю списана у мистиков и йогов. Но это, конеч­но, не вопрос психологии, это вопрос постижения человеком трансцендентного «Я» в себе. Это путь эволюции для каждого существа.

Концепция сиддхов: целостность — это три божественных пространства и три божественные силы

Целостность и полнота — «пурнатва» — это свойство Абсолюта и Ишвары, Бога — владыки вселенной. Но каждая душа стремится к этому состоянию. Уче­ние сиддхов веданты и шиваизма о полностью развитой личности учит, что йог, эволюционируя, должен двигаться вверх, от обычного человека к садху, от сад­ху — к джняни, просветленному мудрецу, от джняни — к сиддху, совершенному, от сиддха — к махасиддху, великому совершенному и от него — к богу (девата) и великому Богу (маха-девате).

Он должен раскрыть все семь уровней чакр от муладхары до сахасрары во всех своих пяти телах, и в конце концов стать единым с Брахманом. Он должен развя­зать в своем энергетическом и тонком теле три узла (гранхи), то есть узел Брахмы в нижних центрах, узел Вишну в центре груди, узел Шивы в межбровье и раскрыть в себе на месте этих узлов три главных пространства:

— пространство внутреннего Шивы (чит-акаша), — пространство внутреннего Вишну (хрид-акаша), — пространство внутреннего Брахмы (дахар-акаша). Это пространства мудрости, любви и силы.

Кроме этого, он должен открыть и развить энергии этих пространств в себе — внутреннюю богиню мудрости Сарасвати, внутреннюю богиню воли Лакшми

и внутреннюю богиню действия — Дурга-деви (Парвати). Это три космические силы — сила мудрости, воли и действия — джняна, иччха и крийя. Поэтому целост­ный садху — это тот, кто в полной мере обладает просветленной недвойственной мудростью, божественной любовью и божественной силой и их активными энер­гиями. Он мудр бесконечностью Абсолюта, полон вселенской любви и наделен силой совершенного игрового действия. Он раскрыл джняну, прему и шакти, сиддхи. К этому идеалу мы и идем.

Сиддхи

Полностью реализованный аспект Шакти — это сиддхи, божественные маги­ческие силы, пришедшие естественным (акальпита) путем. «Восемь сиддх: возможность становиться маленьким как атом; возможность становиться большим как космос; возможность становиться тяжелым как гора; возможность становиться легким как воздух; возможность принимать любой облик и входить в различные тела живых существ; возможность становиться невидимым и проходить через различные преграды; возможность обладать мастерством высшего знания, понимая каждое живое существо, зная о нем все; возможность пребывать вечно молодым, сияющим как огонь, не зная старения и времени. Это восемь великих сиддх». Риши Тирумулар, «Тирумантирам» (тантра III, 649) «В теле земном восемь сил можно обрести — каковы же их имена? Две из них обозначаются так: анима и махима. Также нейтральные гарима и лагхима, Восхитительные пракамья, прапати и ишитва, Вечно желанная вашитва — вот имена восьми сил. Это — силы богов, в адхарах обитающих, Сокрытых сладкозвучием их лепестков». Риши Боганатар, «Тирумандира Джнянам» (3–4)

Хотя описание восьми великих сиддх варьируется от шко­лы к школе, в основном говорится о следующих способностях:

Анима — способность уменьшаться до размеров атома. С помо­щью этой силы йогин может уменьшать размер и вес своего тела. Махима — способность увеличивать тело до огромных размеров. Гарима — способность стать тяжелым и твердым как гора. Лагхима — дает легкость телу, делая его подобным перыш­ку, и способность парить в воздухе, и передвигаться по небу. Прапти — сила увеличивать все по желанию (к примеру, накормить сот­ню людей одной чашкой риса), предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц; исцелять от любых болез­ней. Исполнение того, что йогин хочет, например, достичь луны и солнца. Пракамья — сила притягивать удаленные предметы, исполнение любых жела­ний. Также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, вхо­дить в тело другого (паракайя-правеша), оставаться молодым как угодно долго. Ишитва — влияние на материальные и нематериальные объекты, господство над весом, обретение божественной силы возвращения ушедших из жизни. Вашитва — влияние на умы существ, творение силой ума, к примеру, укрощение и управление дикими зверями. Способность подчинять других людей, духов, сти­хии природы.

Сиддхи контроля пяти элементов достигаются, когда внешние свой­ства элементов благодаря самьяме сливаются с внутренними каче­ствами йогина, и различия внутреннего и внешнего устраняются. Слияние со стихиями нераздельно с учением Шат-чакра-йоги, относящимся к Шакти-янтре, и концентрацией на элементах и чакрах тонкого тела. Глубокое слияние с элементом (самьяма, т. е. медитативная погруженность, выполняемая йогином для достижения сиддхи, триада концентрация-медитация-самадхи) да­рует йогину сиддхи влиять на погоду, климат и т. д.

Благодаря контролю над элементом земли в теле йогин обретает огромную силу, равную силе десяти тысяч божественных слонов — земных охранителей.

Благодаря совершенному контролю над элементом воды йогин обретает спо­собность не гореть в огне и телесную гибкость.

Благодаря контролю над элементом огня, йогин достигает способности ал­химически трансмутировать, материализовывать и заставлять исчезать любые предметы и субстанции. С элементом огня связаны сиддхи «самоходной кухни», поиска кладов и мирского богатства, а также потала-сиддхи (постоянное сча­стье), победа над болезнями и смертью, познание тонкого тела, способность покидать физическое тело по желанию и входить в тело другого, способность превращать металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой, до­стигается способность испускать сияние и сжигать тело в момент смерти, не оставляя следов.

Благодаря контролю над элементом ветера достигается легкость тела, подобная вате, способность ходить по воде, левитация. Йогин может сидеть под водой, под землей, где нет доступа к воздуху, т. к. он может дышать с помощью тела, введя прану в сушумну. Также йогин может выводить тонкое тело из физического, по­кидать тело на несколько дней или даже на несколько лет.

Благодаря контролю элемента пространства достигаются способности летать, проникать сквозь любые препятствия и преграды, способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку вселенной (телепортация).

Совершенное овладение добродетелями Махавратам (Великого обета), опи­санными в «Йога-сутре» Махариши Патанджали, также может даровать сиддхи. К примеру, соблюдение ненасилия (ахимсы) создает миротворческую атмос­феру вокруг йогина, нейтрализующую всякую враждебность, даже такую есте­ственную, как между кошкой и мышью, или же, как говорится в текстах, между змеей и мангустом. Благодаря полной правдивости (сатья) слова йогина всегда оказываются истинными, а неворовство (астейя) безо всякого усилия приносит всевозможные сокровища. Нестяжательство (апариграха) открывает доступ к по­ниманию своего нынешнего и предыдущих рождений, а соблюдение целомудрия (брахмачарья) дает йогину огромную силу, наделяет его тело мощью и особой привлекательностью.

Уважайте свой путь и самого себя

Вопрос: Свами, как начинающему йогину, получившему дикшу, следует по­зиционировать себя в обществе? Следует ли ему быть открытым или ему следует быть «тайным йогином», не афишируя себя?

Ответ: Здесь действует принцип «место, время, обстоятельства». Вы должны хорошо понять, в каких вы обстоятельствах живете. Если вы путешествуете в Индии, в Харидваре — это одно, если вы в странах СНГ — это другое, если в Европе — третье.

Культуры разные, обстоятельства немного разные. Если вы не в Индии и будете слишком активно подчеркивать свою религиозную принадлежность, например, ходить, распевая «Ом Намах Шивая» или «Джая Гуру Датта» во все горло, в оран­жевых или белых одеждах по главным улицам, с четками в руках, с малами на шее. Или сев в поезд, транслировать в купе свои духовные взгляды, громко цитировать

«Авадхута гиту», призывая вступить на путь Освобождения (мокши), не спросив окружающих, интересно им это или нет, навязываясь, то такой подход неверен. Это просто незрелое внешнее поведение, «работа на публику». Тем более эта «публика» не оценит вашей «души прекрасные порывы». Истинные йоги так себя не ведут. Они знают, что это может принести отвлечения и помехи в садхане от излишнего любопытства других людей.

Мы следуем внутренним учениям, внутренней садхане, внутренней аскезе (антар-тапасья), не внешним, это означает, что мы ведем себя не эпатажно, а скромно, мы сдержанно позиционируем себя во внешнем мире, ничего особо не выставляя напоказ.

Но! С другой стороны, не следует и специально как-то слишком отгоражи­ваться от общества, особенно, если вы мирянин, карма-санньяси, скрывать себя, выдавать себя за кого-то другого, прятать свою духовную, религиозную принад­лежность, если вам ничего не угрожает. Мы есть те, кто мы есть и, если вы видите искренний интерес человека к Дхарме и тому пути, которым вы идете, почему бы открыто и свободно не рассказать ему об этом?

Вы можете рассказать, о том, что вы следуете Санатана Дхарме, рассказать о своем символе Веры, своем принятии индуизма, своей философии, святых своей гуру-шишья парампаре, своих священных текстах, своей традиции, культуре, сво­ем коренном Гуру и т. д. Вы можете здесь открыто говорить: «Я следую традиции адвайты, или традиции шиваитских сиддхов, например, мой коренной Гуру — та­кой то, мое духовное имя — такое-то, моя линия передачи — такая-то, я соблюдаю такие- то принципы, я почитаю Абсолют-Брахман и таких-то богов — Шиву, Га­нешу, Даттатрею, Лакшми и многих других богов, как проявление единого Брах­мана. Я учусь видеть мир как иллюзию и как Брахмана, как учил Даттатрея, учил Шанкара и учит мой Гуру. Я учусь видеть себя как Атман, как Шиву или Шакти».

Нам нет нужды навязывать свои взгляды и транслировать учения другим, если они этого не просят сами, мы так не делаем, но нет нужды и вуалировать, маски­ровать себя, сильно подстраиваться под других, как-то юлить, выдавать себя за кого-то, кем мы не являемся, например, называть себя «эзотериками», «хатха-йо­гами», «ведическими психологами», тусовщиками-ньюэйджерами, «экстрасенса­ми», полухристианами, полурастаманами или полу-еще кем-то.

Уважайте чужие мнения, веры, взгляды, но и не давайте навязывать себе другие взгляды. Держитесь своего пути. Ведь вы приняли дикшу, у вас есть своя жизненная философия, Гуру, Прибежище, вы определились, вы выбрали Путь и вы уверенно идете по нему. Вам по праву есть чем гордиться — вы принадлежите к великой духовной традиции, великой философии, великому Пути садху. У вас есть конкретная авторитетная традиция, две мощнейшие парампары святых — северная и южная, конкретная культура, конкретная авторитетная философия с много-тысячелетней историей, конкретные святые и конкретные тексты, есть конкретные носители этой традиции как здесь, так и в Индии.

Уважайте себя, вы получили дикшу, приняли Прибежище в богах и святых, приняли статус санньяси или карма-саньяси, вы получили гуру-мантру — это боль­шое благословение, заслуга и духовная сила, уважайте их. Вы приняли Санатана Дхарму как свой Путь, адвайту как свое учение, ануттара-тантру как свою садхану, поэтому уважайте этот путь, он самодостаточен, поэтому ведите себя достойно, не пренебрегайте им, не смешивайте его с чем-либо еще, проявляйте его так, что­бы другие уважали вас и ваш путь и тоже вдохновлялись. Ведь недаром говорят: «люди уважают тех, кто уважает сам себя».

Мы, садху, специально не ищем уважения, одобрения, лайки от дру­гих. Мы спокойно смотрим на социум. У нас есть свои сокровища, мы это сами знаем и нам не нужно подтверждать это через мнения других. Но сам Дух Пути предполагает, что мы идем по Пути с самоуважением и достоинством.

Очищение ядов сознания

Кому нужно и кому не нужно

Вопрос: Свами, нужно ли очищать грехи адвайтистам? Ведь насколько я пони­маю, в адвайте не поощряется менталитет грешника.

Ответ: Ответ, смотря каким адвайтистам. Даттатрее, Васиштхе, Гаудападе, Шанкарачарье, Брахмананде — не нужно, потому что они их не копят. И у них нет ограниченного «Я» в том смысле, как мы, люди, его имеем. Их сознание едино с Брахманом и является чистым светом. Они реализовали «апарокша-брах­ма-джняну», то есть они знают Абсолют прямо, непосредственно.

Обычным адвайтистам — нужно. Потому что их ум не един с Брахманом, и они имеют максимум «парокша-джняну», только опосредованное, интеллектуальное, заимствованное из писаний, учений святых и логики умственное знание Абсолю­та. Возможно, опыты ясности, пустоты.

Менталитет грешника не поощряется. Чувство вины растить в себе не поощря­ется. Но и копить клеши и грехи не поощряются тоже. Адвайтист или двайтист — здесь не важно, клеши должны быть очищены. Иначе все равно придется с ними столкнуться позже. От памяти не убежишь, если эго и его механизмы (антахка­рана) не растворены (мано-лайя и мано-наша). Грехи должны быть раскаяны или растворены в свете недвойственности. Чтобы ничего не осталось нечистого. Вопрос только в методе. Что кому больше подходит. Либо молитва, медитация раскаяния, ритуалы очищения и искупительная аскеза (праясчитта), либо созер­цание, возврат мыслей к Источнику, вичара, самоосвобождение и самоотдача (прапатти-йога) Богу. Главное — клеша должна быть побеждена. Тем или иным способом. Схватите вы волка веревкой, капканом или с помощью собак — неваж­но. Главное — он больше не сможет вас укусить. Как говорят в Китае: черный кот, белый кот — неважно, лишь бы мышей ловил.

Разница между омрачением и грехом

Есть омрачения — «клеша». Это как яды в сознании. Или их можно сравнить с психоментальными информационными вирусами, заразившими ум и тонкое тело. Главные из них — гнев, привязанность и неведение. Гнев — энергия канала пингалы, привязанность — сушумны, неведение — иды. Все другие виды клеш — их модификации.

«Клеша» — это спящие в тонком теле тонкие отпечатки из энергий раджаса и тамаса, переходящие в кармические импульсы (васаны). Например, гнев (крод­ха), страх, чувство вины, алчность, жадность, зависть, наглость, безудержная не­контролируемая похоть, жестокость, бессердечие, лживость, ненависть, эгоизм, желание вредить другим, гордыня и другие. Им соответствуют образы, настрое­ния, энергии в тонком теле. Эти энергии ждут внутри своего часа, хотят проявить­ся. Если их пробудить — они проявятся, выведут ум и душу из равновесия. Могут направить ее по неверному пути, повредить ее судьбе.

На уровне планет в астрологии, в джьотише считают, что проводники этих энергий — «злые планеты» — грахи, захватчики души. Это как спящие в клетке волки. А есть наши действия, которые еще активируют эти клеши-омрачения. Это и называют «папас» — греховные действия. То, что кормит и провоциру­ет этих волков. Это как если бы вы открыли клетку и выпустили этих волков на волю. Если они выскочат из клетки, они могут кого-то покусать или даже съесть.

Поэтому здесь так: в уме держим недвойственное воззрение адвайты (джня­на-дришти), созерцаем, а омрачения-клеши очищаем методами поклонения (упасаны), методами самскар-шуддхи, внимательности и другими, грехов же в действиях тела, речи и ума избегаем, как волков.

Практика очищения от ядов сознания

Если омраченные состояния, грехи были допущены ранее, и вы в памяти чув­ствуете груз вины за них, конечно, надо очищать это, раскаиваться. Нет смысла это носить в себе. Зачем вам это? Все это можно очистить. Со всем этим можно работать. Это подобно сканированию компьютера антивирусными программами и удаление их. Все ненужные программы, файлы, вирусы, можно выявить и уда­лить. Даже мирской психоанализ, гештальт-психология это может.

Возможно, в прошлом вы обидели кого-то, оскорбили, причинили вред или вели себя неподобающе. И все это никуда не делось. Все это в вашей памяти осталось. Возможно, прошло 20, 30, 40 лет, но все это по-прежнему рядом в уме и на вас влияет. Возможно, если это все останется, то это повлияет на вашу ре­инкарнацию, на вашу следующую жизнь. Понизит ее, поведет душу в неверном направлении. Утащит ваш ум в бездны ада гнева, ревности, ада зависти, страха, вины, самоуничижения… Ведь все эти вещи — это энергия. И эта энергия может иметь силу больше вашей осознанности. Зачем вам жить с этим, если все мож­но очистить? Вы ведь еще не на том уровне, чтобы только созерцание Брахмана и ваша джняна стерла все ваше эго и все ваши воспоминания из тонкого ума.

Раз в месяц полезно выполнять перед алтарем медитацию раскаяния с ви­зуализацией избранного божества, очищение самаи, принятие Прибежища, исповедывание перед опытным монахом-наставником или самостоятельную исповедь и раскаяние перед алтарем. Раз в 6 месяцев полезно выполнять ритуал очищения — самскар-шуддхи.

Посещение ашрама

Вопрос: Свами, как часто надо посещать ашрам? Иногда говорят, что раз про­светление — внутри тебя, значит нет смысла ездить в ашрамы, а надо пребывать внутри.

Ответ: Главный вопрос здесь — кому и для чего? Все мы — разные. На разных уровнях мудрости и заслуги. Нет одной рекомендации для всех. От разных болезней — разные лекарства и дозы. Все зависит от вашего уровня реализации.

Нет смысла ездить в ашрам если вы сами — великий садху или святой, джняни, или в том случае, если получив дикшу, благословение и обучение у Гуру, вы под­держиваете духовную, мистическую связь с своим Гуру через медитацию и сно­видения, и ведете сами такой образ жизни, так практикуете, что ваша садхана дома ведется также глубоко, регулярно, как и в ашраме, вы следуете серьезной самодисциплине, самостоятельно изучаете шастры, ваша атмосфера в доме так же чиста и благоприятна, насыщена духовными вибрациями саттвы и духовна, а ваша сева также полна самоотдачи. Но в таком случае ваш дом станет ашрамом, а вы сами станете как санньяси.

В ашрам едут к своему Гуру на сатсанг, к своему Прибежищу, к самайным брать­ям и сестрам, в атмосферу сангхи, в ежедневную садхану упасаны, в ашрамную самодисциплину, медитации, йоги и севу, а также практиковать, на конкретные ритриты, передачи учений и занятия, иногда — в уединение. Все это и есть ашрам.

Давайте проведем аналогии с восточными единоборствами. Если хочешь стать мастером кунг-фу, как часто надо посещать школу кунг-фу, зал для тренировок и тренироваться там? Тот факт, что способность, потенциал к кунг-фу уже есть внутри тебя, не заменяет важность тренировок, не так ли? Интенсивных трени­ровок. Или если у тебя есть музыкальный талант, как часто надо посещать музы­кальную школу?

Если вы стремитесь к интенсивной садхане, самоотдаче, обучению, севе, про­буждению, то его не то что посещать... его не надо покидать... лучше просто всег­да жить в нем. Но не у каждого есть такая заслуга. Иногда человек имеет много обязательств перед обществом, другими, близкими. Тогда имеет смысл приезжать периодически в ашрам, чтобы напитываться духовной силой.

Если вы — просветленный мастер, санньяси, или карма-санньяси, поглощенный созерцанием Брахмана, достигший глубокого и непрерывного сахаджа-самадхи, в ашрам вам достаточно приезжать раз в год, чтобы почтить Прибежище, вдохно­вить и поддержать своим сиянием и мудростью других младших учеников Гуру.

Если вы — самодостаточный усердный садху, пурна-санньяси или карма-сан­ньяси, ванапрастха или брахмачари, живущий как странствующий монах, отшель­ник, йог-аскет, достигший самадхи, но чья практика еще не обрела совершенства, вам достаточно посещать ашрам раз в 6 месяцев, чтобы углубить веру, предан­ность Прибежищу, углубить свое понимание Дхармы, упрочить связь с Прибежи­щем, пройти практики, очистить препятствия, если возникли, получить прямую передачу и глубокие упадеши от Гуру и мудрых опытных монахов-наставников.

Если вы — старый ученик Гуру — карма-санньяси, имеющий все передачи и дикши, сильный практикующий в миру, безупречно следующий всем самаям, садханам и обетам, выполняющий ежедневную садхану йоги, упасану и севу, в ашрам вам достаточно приезжать раз в три месяца, чтобы углубить свою веру и преданность Прибежищу, получить передачу, очистить самаи и устранить препятствия.

Если вы — ванапрастха (удалившийся от дел карма-санньяси), живущий рядом с ашрамом, вы можете посещать ашрам ежедневно или два раза в день, участвуя во всех богослужениях, медитациях, ритритах и коллективных практиках.

Если вы — начинающий практик, недавно получивший карма-санньяса дикшу, в ашрам благоприятно приезжать на день-два или неделю-две раз в три месяца, на ритриты и все важные дни почитания святых. А если вы живете рядом с ашра­мом, то его можно посещать ежедневно утром и вечером, или хотя бы два-три раза в неделю.

Если вы только приняли Прибежище, то, если вы живете далеко, благоприятно посещать ашрам раз в два-три месяца, а если живете близко — то можно делать это ежедневно.

Гуру-ученик

Вопрос: Свами, в чем смысл принятия Прибежища у Гуру?

Ответ: Это называется «Гуру-пада-шрая». Гуру — это духовный учитель, ко­торый учит Брахма-джняне, мудрости Абсолюта, на основе писаний и личного опыта, учит пути мокши, «пада» — это его стопы, то есть его проявление в этом мире, «ашрая» это — прибежище.

В нашей традиции кроме Прибежища в учении адвайты и ануттара-тантры уче­нику следует принять Прибежище в наставнике по священным текстам — шикша гуру (если, конечно, он есть), в коренном гуру (мула-гуру), он же может быть и дикша-гуру, в парам-гуру, в гуру-ачарье — Шри Шанкарачарье и в ади-гуру, изна­чальном учителе всех учителей — авадхуте Даттатрее. Все это и есть гуру-шишья парампара.

К духовному учителю вы должны приходить только когда созреете, и только как ученик, или как искренний искатель, как душа, которая ищет путь к Просвет­лению, свободе и свету.

Вы не можете придти к нему из любопытства, или как бизнесмен, политик, ученый, писатель, специалист, художник, или чей то друг, муж или жена и т. д. Это все бесполезно. Если вы придете так, то ваш ум обязательно захочет сделать из Гуру кого-то вроде смеси из философа, спирита-медиума, целителя-экстрасен­са, семейного психолога, участкового врача, «придворного мага» и советника по бизнесу в одном лице. Но это невозможно.

Гуру — это только гуру. Гуру — это всегда только гуру. Он не может быть кем-либо еще для вас. Он тот, кто указывает вам на конечную истину, когда вы достаточно готовы, чтобы спрашивать о ней; тот, кто указывает на предельный смысл бытия внутри вас самих и указывает путь к нему, когда вы созрели. Так действует гуру-таттва.

У него нет иных дел и интересов в этом мире. Вы можете быть готовым стать учеником какого-либо Гуру или не быть готовым, но это ничего не меняет в сути отношений гуру-ученик, которые существуют столько, же сколько сама вселенная. В конечном счете, Гуру указывает вам на собственного внутреннего садгуру, на ваш Атман, который окутан энергией неведения из пяти оболочек (панча-коша), и, который вам предстоит открыть, усердно упражняясь в шраване, манане, ниди­дхъясане, и, которые рано или поздно приведут к вичаре, вивеке и вайрагье. Тогда васаны будут растворены (васана-кшая), ум растворен в присутствии Брахмана (мано-наша), и придет просветление (бодха), а затем Освобождение (мокша).

Когда Учение помогает и когда — нет

Ученик: Свами, почему я не чувствую, что учение помогает мне в жизни? Столько разных забот, проблем... но не чувствую, что помогает.

Свами: А как обстоят дела с ежедневной практикой?

Ученик: Тоже пока не особо...

Свами: Ничего не делать и только ожидать помощи от Бога, от Учения, от Гуру — это пассивная позиция. Это заблуждение. Так ничего не добиться. Здесь, если хотите помощи — нужна ваша активная позиция. Надо практиковать реаль­но. Реально накапливать тонкую духовную силу (сукрити) упасаной, поклонением и служением — севой. Накапливать прану пранаямой и прана-видьей. Накапли­вать энергию ясности изучением писаний, медитацией и созерцанием. Накапли­вать энергию счастья, чистоты, любви, благодарности поклонением божествам и святым на алтаре и служением садху. Изменять баланс энергий.

Ваши внутренние энергии не позволяют вам пока чувствовать счастье, влиять на события. Это называют «не хватает заслуг», сукрити, в частности «дхарма су­крити». Это не так сложно понять.

Вера — это энергия. Любовь к Богу, сострадание, преданность Богу — это энергия. Высокая, чистая энергия. Медитация, осознанность — тоже энер­гия. Очень тонкая. Неведение, клеши, желания ума, стереотипы — это тоже энергия, но другая. Более низкая по качеству, более грубая. Побеждает та энергия, которая сильнее. Одна энергия внутри нас побеждает другую. Какая победит — та и влияет на нашу жизнь и судьбу.

Здесь надо для себя внутри быть духовным воином. Вам нужно усилить энер­гию вашей веры и преданности Дхарме, энергию счастья и любви, энергию вашей медитации и осознанности. И уменьшить энергию желаний, неведения, клеш и стереотипов. Тогда вы почувствуете.

Ваша вера и любовь к Богу, осознанность еще слабы, они еще не могут как магнит притягивать энергию, чтобы влиять на события, менять события, влиять на вашу карму и ваш ум. Поэтому вы еще не чувствуете ничего. Их надо усиливать брамачарьей (воздержанием), наблюдением за умом и пресеченим нечистых мыс­лей, ежедневной садханой и тапасьей (аскезой), севой (служением) и свадхьяей (чтением текстов).

Тогда все почувствуете. Непременно почувствуете.

Поклонение

Зачем нужно поклонение — упасана

Вопрос: Свами, зачем еще нужно ежедневное поклонение Богу с формой, де­вам, Богам, сагуна-упасана, если мы следуем адвайте? Разве внутреннего покло­нения бесформенному, бескачественному Абсолюту, ниргуна упасаны, изучения текстов, атма-вичары, медитациии «Ахам Брахмасми (Я — Абсолют)» для осозна­ния Брахмана недостаточно?

Ответ: Если вам достаточно — отлично. Да, внутреннее поклонение — самое главное. Но часто мы не готовы только к нему. Много кармы, мало заслуг. Были бы готовы, в таком случае этот вопрос бы не возник. Ведь когда достаточно, то, обладая джняной и вивекой, знаешь ответы на все вопросы, и все боги сами про­являются изнутри.

Боги — это сам Брахман, Абсолют, Ишвара, явленный нам в соответствии с на­шими временем, местом, обстоятельствами, нашей кармой, явленный в энергии, имени, форме (в виде скульптур, изображений — мурти, рупа), чтобы мы могли его воспринять. Санатана Дхарма как и тантра, кроме философии адвайты, про­низана божественной магией. Даже в адвайте в нашей традиции есть элементы теургии, божественной магии.

Во что мы верим

Потому что все индуисты верят, что мы не одни на планете, верят в божествен­ных существ и что с ними можно вступать в близкие мысленные, телепатические (манасик) контакты первого, второго, третьего, четвертого и более рода. Это в традиционном пятиричном символе Веры (панча-шраддха) называется «ман­дира» — вера в связь с богами, в храмовое ритуальное поклонение и призывание. Результаты таких контактов — счастье, мудрость, сиддхи или хотя бы успокоение ума (шанти) и радость (ананда), очищение ума и праны (таттва-шудхи). Тот, кто сведущ в магическом мировоззрении, он понимает это.

Сагуна-упасана нужна, чтобы привнести чистые божественные энергии в свой ум, в этот мир, в свою судьбу. Если вам достаточно — можете не поклоняться. Мы ведь никому не обязаны на Пути Освобождения делать упасану, это, так сказать, наше внутреннее дело. Если вы счастливы, свободны, просветлены только филосо­фией, атма-вичарой, созерцанием — отлично. Значит главный метод у вас работа­ет и ваша карма исчерпывается. Но таких людей мало, это йоги в сахаджа-самадхи или джняни, ушедшие «с головой» в джняну. Но на самом деле сагуна-упасана тоже важна для йога, пока он не утвердился в недвойственности и отвлекается. Даже Шанкара, Даттатрея, Васиштха делали сагуна-упасану.

Смысл внешнего поклонения

Сагуна-упасана (поклонение имени и форме божества) легко привлекает энер­гию, поскольку энергия любит облекаться в формы, имена, качества. Упасака — это тот, кто делает поклонение.

Зачем он его делает? Чтобы получить благословение божества, привлечь его мудрость и силу в свою жизнь и обрести счастье.

А почему у него их не хватает? Почему недостаточно одной ниргуна упасаны, атма-вичары, чтения текстов? Недостаток заслуги. Неведение, карма. Ум напол­няется тем, с кем он часто общается. Общается с хорошими, чистыми существа­ми — сам становится хорошим и чистым. И наоборот. Значит, надо призывать силу и мудрость тех, кто ими наполнен. А это — божественные существа нашей традиции.

Божества пребывают в вечном счастье, в самадхи, в свете божественной му­дрости, в игре. Это самые успешные существа в мире. Они — сам Брахман, они живут в самадхи недвойственности, во вселенской любви, гармонии, бесконеч­ности, непостижимости, счастье, красоте, величии, утонченности, всеведении, едином вкусе, чистом видении. Общаясь с ними, мы немного поднимаемся на их уровень. Бхаджаны, пуджа, арати, любая теургия, любая упасана — это сеанс общения с божеством. Чем чаще у вас такое общение, тем больше божествен­ных качеств переходит к вам, это же ясно. Ты становишься тем, похожим на того, кому поклоняешься. Поэтому мы делаем его в ашрамах ежедневно, утром и вечером.

Каким должно быть поклонение

Главное — ваши призывания должны реально вдохновлять вас, они не должны быть пустой бездушной ритуалистикой, когда вы внешне исполняете ритуал, пое­те бхаджаны на санскрите или хинди, поете мантры, делаете подношения, пение, молитвы, поклоны, а внутри не верите или ничего не понимаете и в душе — ниче­го не расцветает, не радуется, не наполняется. Вот такая упасана точно бессмыс­ленна. Для этого надо понять как именно, в какой бхаве выполняется упасана, что значит то или иное действие, что и когда визуализировать и т. д. Но еще важнее — преданность, вера (шраддха и шаранам).

И самое главное — мы должны объединять ежемгновенное осознавание, нед­войственное созерцание Брахмана, собственное ощущение «Я есть Шива», «АХАМ БРАХМАСМИ», то есть брахма-ахам-бхаву с упасаной, с пением, подношениями, мантрами, образом божества. Тогда это будет не просто обычная сагуна упасана, которую в Индии исполняет утром и вечером каждый любой правоверный ми­рянин-индуист, не ставящий мокшу как цель в жизни, а истинная упасана в духе Васиштхи и Шанкарачарьи, в духе Пути Освобождения сиддхов адвайты или ануттара-тантры.

Что делать?

И если вы стремитесь быть усердными на Пути Освобождения: — соблюдайте этику садху и ведите соответствующий образ жизни; — делайте всегда служение — севу, это будет ваша крийя-тантра; — выполняйте ежедневно с верой и преданностью поклонение, упасану — то есть утреннюю и вечернюю гуру-йогу, затем теургию (арати и пуджу), подноше­ние баджанов утром и вечером — это будет ваша чарья тантра; — практикуйте садхану в соответствии с наставлениями линии гуру — это будет ваша йога-тантра; — пребывайте в ежесекундном естественном воззрении адвайты и созерцании природы ума — это будет ваша джняна пада, ануттара-тантра.

Так, усердно следуя всем четырем стадиям (падам), вы постепенно придете к полному успеху, к своей желанной цели — Брахма-джняне и мокше.

Аксиомы адвайта веданты: «Брахман только один, нет второго»

Вопрос: Свами, как же можно говорить, что все есть только Брахман и все совершенно, если мы, души, заблуждаемся, страдаем, ограничены и пребываем под законом кармы?

Ответ: Вопрос классический… Не путайте абсолютную (пармартха сатья) и от­носительную истину (самвритти сатья). Души, карма, ограничения, страдания, реинкарнация есть, конечно, но только как условная, относительная, временная истина. До тех пор, пока мы не просветлены — это, конечно, все есть. Но!!

Как только мы достигаем просветления, это исчезает как истина. Но остается как условная энергия. Понимаете это?

Это как сон, пока сон есть, есть и дома, и люди, и отношения во сне. Вы про­снулись, и где все это? Это исчезло, только память о сне осталась. То есть ограни­чения, страдания дживы и прочее реально есть не для всех, а только для тех, кто не обладает истиной джняной, мудростью. Кто спит.

Бывает, любители подискутировать на тему конечной истины веданты возра­жают против учения адвайты Шри Шанкары, говоря о том, что Брахман — это одно, а творение — другое, что на самом деле, дескать, душа — отдельна и есть сама по себе, и что она никогда не может быть идентичной Брахману, что майя — надуманное понятие, и т. д.

Я отвечаю: постижение Брахмана, Брахма-джняна — не вопрос слов, текстов и диспутов, а вопрос личного опыта, переживания дхьяны и самадхи, это анубха­ва. Но тем, кто этого не понимает и хочет все понять умом, интеллектом, я обыч­но говорю: «Не Шанкара создал адвайту, ее в нашем мире преподавали Брахма, Шива, риши Васиштха, Санаткумара, Даттатрея, Вьяса, Шука и многие святые души, они передали ее людям в виде упанишад, тантр, агам, упадеш, пуран, ити­хас, а духовный гений аватар Шанкара тысячу лет назад сделал это понятным для всех, он лишь повторил их учения и сделал популярными».

Адвайта существовала миллиарды, триллионы, гугглы лет до него, это не фи­лософия, а суть бытия. В упанишадах и иных авторитетных в текстах адвайты речь ведь идет не о том, что ограниченная и маленькая душа тождественна коли­чественно и качественно великому всеохватывающему бесконечному Брахману, речь идет о том, что в высшем состоянии реальности адвайты, в состоянии реа­лизации кроме Брахмана больше нет ничего иного. Потому что только он один и существует. Откуда вообще тогда взялся другой и разговоры о нем? Где ему там место в абсолютном воззрении (джняна-дришти)? Там нет места чему-то иному, нежели Брахман, ибо сказано: «Один, без второго». Второго нет. Только Один. О чем тогда речь в Абсолютном воззрении (джняна-дришти)?

Вводя в воззрении понятие второго — дживы, пракрити, вселенной, Ишвары, мы запутываемся и сами противоречим утверждениям шрути. Откуда там взяться многообразию — дживе, Ишваре, майе, пракрити и прочему? И я напоминаю им это изречение из Браманубхава Упанишады: «Екам ева адвитиям Брахма» (Брах­ман — только Один, второго нет). И точка.

Это воззрение Абсолютной, конечной истины (брахма-джняны). Мы его пол­ностью принимаем. Там не сказано — есть Брахман, а еще есть кроме него джива, и еще кроме него — Ишвара или какой то иной Бог, или что еще кроме него есть Вселенная и прочее. Там ясно сказано: Один, только один, без другого. Все осталь­ное — его модификации.

На этом обычно завершается обсуждение, ибо ясно, что обсуждать Абсолют­ное нет никакого смысла. Надо его достигать. Надо медитировать, а не пустые разговоры вести. Потому что обсуждать для конечного восприятия и воззрения (не для относительного восприятия и поведения) дживу, пракрити, Ишвару вне Брахмана — это все равно, что обсуждать золото, найденное во сне, это все — просто вымыслы, фантазии. В Абсолюте, Брахмане нет фантазий, вымыслов. Он есть только «Сат» — Истина.

Если Брахман только один, если Он — единственный, если второго нет, если ничего иного кроме него нет, то что это означает для нас? Что вся материальная природа, шакти, майя — это Брахман, что вселенная — Брахман, что каждая джи­ва — Брахман, и даже эти утверждения, разговоры и это говорение, написание слов — тоже Брахман.

Тогда говорят: «Как Брахман мог так омрачиться, став ограниченным и стра­дающим живым существом, ведь он — чист, свят, совершенен?». Отвечаю: «Он никогда не омрачался, это ваше видение как личности несовершенно, вы видите дживу, ограниченное существо там, где надо видеть только Брахмана». И это — тоже его игра. И Он, будучи ничем и никем не ограниченный, легко играет во все это.

Для меня как садху и джняни это ясно, и это не только позаимствованные слова из священных писаний, это и мой личный пережитый опыт медитации, ясный, яркий, не оставляющий сомнений, так что я говорю это не только из прочитанных книг. Это не означает, что мы вообще отрицаем энергию, то есть душу, пракри­ти, творение, Ишвару, таттвы, шакти, карму и т. д. Мы признаем их, вообще нет проблем с этим.

Но... мы отрицаем их самобытие на уровне Абсолюта, но признаем только в от­носительном, на уровне восприятия души. Мы просто говорим, что они имеют условный, подчиненный, вторичный характер, что мы их рассматриваем только как бледную тень, отражение Брахмана, относительную истину, важную для по­ведения, но не для воззрения, но ни в коем случае не абсолютную истину, они являются только игровыми производными единого Брахмана, неотделимыми от него. То есть сон никак не может быть признан реальностью только на основании того, что когда мы спали он нас напугал. Сон остается только сном, как бы мы крепко не спали.

Брахман всегда остается только Брахманом.

Учения, передача, дух самаи

Вопрос: Свами, сейчас в век информационных технологий, любые учения, практики можно самому найти либо в книгах, либо в интернете, если сильно за­хотеть, конечно. В чем смысл тогда обучения у Учителя, Веры, Прибежища?

Ответ: Интеллектуальное понимание учений, конечно, важно, но не это глав­ное. Учения — это не только слова, концепции. У учений есть и иное измерение, например, это уровень тонкой, мысленной речи — «мадхьяма», где передаются потоки тонких мыслеобразов, «пашьянти», где передается тонкая вибрация и «пара» — уровень, где передается «брахма-бхава» — вибрирующее дыхание Абсолюта. Смысл в передаче, в практике метода, установлении духовной связи и получении благословения, и многом другом, чего не прочитать нигде.

Прибежище и гуру-йогу (благословение линии гуру), дикшу (инициацию), са­маи (духовную связь), дивья бхаву, брахма-ахам бхаву (переживания божествен­ного, переживание единства «я» и Абсолюта), пратьябхиджня даршан (прямое введение в самоузнавание себя как Атмана), ануграху, крипу (милость, благосло­вение) в интернете не получить.

Бывает, духовные искатели слышат, видят великие драгоценные учения, кото­рые переданы великими богами, риши или сиддхами, и привели к Освобождению, просветлению тысячи и сотни тысяч, миллионы людей в прошлом, но не могут ни понять, ни правильно применить их, потому что либо не верят в них, либо не знают как правильно к ним относиться, либо им не хватает различения и заслуг, чтобы ими воспользоваться.

Это подобно тому, как если бы человек долго ходил по супермаркету, зашел в ювелирный отдел, рассматривал дорогие эксклюзивные украшения из брилли­антов, золота, платины, но, в конце концов, купил что-то из дешевой бижутерии в соседнем отделе, потому что у него мало денег или потому что он не очень раз­бирается в украшениях.

Мы в нашей традиции относимся к учению сиддхов как к волшебной драгоцен­ности богов, исполняющей желания (чинтамани). Это так, потому что многие, практически все учения переданы в земной мир великими богами, затем они были восприняты риши и сиддхами в откровении самадхи, в измерении чистого видения и потом переданы далее достойным людям. Это означает, что в них со­хранилось «живое дыхание» богов, риши, дакинь и сиддхов.

И это очень важно, без этого никакая красочность, логичность, строй­ность, подробность, аргументированность учений не имеет смысла. Ибо цель подобных учений — не дать пищу для нашего ума, не развлечь, а дать душе воззрение, благословение и методы Освобождения от кармы. Вот почему мы называем учения драгоценными. А драгоценности, как принято, уважаются, хранятся и используются особым образом.

Это не то, что можно просто так взять, найти где-то на улице, в интернете, получить кое-как, хранить кое-как, передать первому встречному, просто так применить. Даже если сделать это, от такого подхода не будет никакого толка. Поэтому по традиции, учения в линии передачи сиддхов хранятся должным обра­зом, передаются через самаи и Прибежище, и только от Гуру к ученикам, и никак иначе. Такой подход сохраняется учителями, наставниками в любой традиции, в том числе и в нашей сангхе, в нашей гуру-шишья парампаре, он хранит бла­гословляющую силу учений на длительное время и позволяет испытывать знаки реализации на Пути и безошибочно продвигаться.

Итак, как правильно передавать и получать учения:

1. Через зарождение веры в освобождающую Дхарму (мокша-дхарму) и Прибе­жище (шаранам).

2. От сведущего учителя к ученику, наделенному открытостью, верой, с качества­ми пустого сосуда, свободного от трех изъянов, то есть через гуру-йогу.

3. Через принятие и соблюдение принципов или обетов самаи — особой этики сиддхов и чистой духовной связи, а также принятия осознанности, любви, состра­дания ко всем живым существам в качестве Пути.

4. Через Прибежище — установление благословляющей связи с священным Дре­вом богов и святых традиции.

5. Учения не должны передаваться и должны храниться в тайне от посторонних, не имеющих в них веры, не имеющих самаю и Прибежище, поскольку для них они просто будут бесполезны или приведут к неверным результатам, или, смешавшись с неверными подходами, ослабят свою силу среди людей.

Это, конечно, не имеет ничего общего с «клановым эгоизмом», гордостью, отсутствием великодушия, сострадания, это просто должное и надлежащее хра­нение учений, проявление должного уважения к ним в соответствии с традицией. Это все необходимо именно нам самим, практикующим, чтобы учения могли при­нести нам максимальную пользу, ради нашего же блага и счастья.

Просветление, выбор и практика

Вопрос: Свами, что такое выбор?

Ответ: Выбор — это манифестация персональной воли — иччха-шакти. Она перемещает нас в новое измерение жизни. Мы — люди, обладаем неко­торой свободой выбора. По сравнению с другими существами. Каждый миг мы совершаем выборы. Тысячи неосознанных или осознанных выборов. Идеи, чувства, оценки, желания, действия, поведенческие модели, способы обще­ния, концептуальные, мыслительные стратегии — все это ваши выборы.

Из этих выборов ткется ткань нашей жизни и судьбы. Именно наш вы­бор определяет нашу карму, а карма определяет наше кармическое виде­ние (лока-дришти). Наш выбор определяет — обретем ли мы освобождение, мокшу или дальше будем жить в неведении. Прямо сейчас, слушая меня, вы тоже делаете выбор: насколько серьезно отнестись к моим словам. Если вы ищите Путь, Просветление, вам надо понять — это не столько результат вашей практики, это больше результат вашего правильного выбора: чьим прово­дником реально быть, каким силам и энергиям реально служить, на чью сторону стать. Этот выбор таков: чему принадлежать, кем себя считать, кем себя иденти­фицировать. Чьим быть проводником.

Либо вы, как душа, становитесь на сторону Абсолюта и его игры, лилы, либо на сторону кармы и сансары. Практика — это уже дальнейшее постоянное под­тверждение и укрепление вашего сделанного выбора. Однажды приняв искреннее решение (санкальпа) нужно понять, что как только выбор сделан, теперь — это ваша новая судьба. Нужно принять полноту ответственности за свой выбор. При­нять свое решение, свой выбор, как новую судьбу. Истинное решение, если оно истинное, исключает другие варианты.

Например, однажды решив быть проводником энергий богов, вы уже не смо­жете быть проводником энергий асуров. Решив быть проводником Божественной мудрости, вы больше не имеете права быть проводниками неведения или, решив быть проводником Божественной воли, вы уже не можете быть проводником энергии эго. Решив быть в состоянии осознанности, в созерцании недвойствен­ности, вы уже не имеете права быть бессознательным, отвлекаться. Это искусство. И чтобы ежесекундно правильно делать свой выбор — нужно глубокое различе­ние, вивека. А для этого нужна практика, садхана. Вы тоже стоите сейчас перед выбором. Итак, выбор за вами.

Карма-йога, сева, заслуги, судьба и карма

Вопрос: Свами, зачем нам, йогам, нужно заниматься накоплением добрых дел, карма-йогой, делать севу, служение Дхарме, если просветление и Освобождение приходит через джняна-йогу и лайя-йогу?

Ответ: Карма-йога, если ее делать правильно, то есть с самоотдачей, в возвы­шенной бхаве, с верой, преданностью, держа в уме ее смысл, дает нам возмож­ность накопить в душе хорошие, радостные, чистые, духовные воспоминания, впечатления, а это — заслуги, «пунья», тонкая саттвичная магическая сила внутри нас — «сукрити». Это — настоящая ценность в трех мирах. Это — гарантия наших хороших способностей, хорошего самочувствия, хороших встреч, окружения и ситуаций в будущем. Это раскрывает нам тонкие пути к жизни святых и богов. Нам для Пути Освобождения нужно очень много этой силы, особенно той, что связывает нас со святыми, божественными мирами, Богом, Путем, она называется «дхарма-сукрити». Нам нужно стать просто огромными резервуарами сукрити, хо­рошей кармы, огромным океаном заслуг, хороших воспоминаний и впечатлений. Нам нужно стать носителями великих заслуг.

Люди с заслугой — удачливые, счастливые по судьбе. Люди без заслуг — неу­дачники. Или вы думаете что Освобождение, джняна, счастье, сиддхи приходят к людям с малой заслугой? Это невозможно. Люди с малой заслугой живут в огра­ничениях. Пока мы отождествлены с телом и действиями, это весьма необходимо. Когда мы уже, благодаря джняне, не отождествляем себя с ними и утвердились в Абсолюте, Брахмане, источнике всех действий и заслуг, это уже не нужно.

Все дело в карме. У нас есть карма. И она влияет на нас. Джняни, сиддх рас­творяет свою санчит-карму до ее проявления. А свою прарабдха-карму посвяща­ет Богу. В случае с обычным, начинающим йогом это не так. Пока мы не стали настоящими мастерами, садху, наша джняна-йога и лайя-йога еще слабы и не могут растворить карму, тонкие отпечатки в потоке ума. Они могут растворить некоторые мысли, эмоции и желания, но не все, а слабые и поверхностные, но не грубые и сильные. И что тогда нам остается делать с кармами, которые проявля­ются? Либо отрабатывать их обычным способом, проживать их, порождая новые кармы, либо через севу, карма-йогу освятить их, то есть перепоручить их Богу, Дхарме. Если мы не посвящаем свои действия Богу, не перепоручаем их своему Прибежищу, то они не растворяются и нам придется пожинать их плоды в насто­ящем будущем.

Карма йога очень надежна. Она дает стабильный результат, она медленно и по­степенно, но уверенно перестраивает нашу судьбу и дарует заслуги. Она создает прочное основание как в этой, так и в следующих жизнях. Хотите быть счастли­выми? Практикуйте карма-йогу, усердно накапливайте заслуги, саттвичную энер­гию — сукрити. Ищите любые пути как накопить заслуги. Сами ищите способы, как вам служить Богу, садху, сангхе и Дхарме. Служите, помогая Учению, сангхе, святым, мудрым садху, самайным братьям и сестрам и всем живым существам. Сделайте свою жизнь постоянным служением Богу, святым, садху. Посвящайте все свои действия Освобождению от неведения сансары всех живых существ. Служите Дхарме тем способом, как вам лучше, делая севу в ашраме или дома или где угодно. И рано или поздно это сработает.

Учитесь через севу проводить в этот мир Божественные энергии. Но не ожидай­те от карма-йоги быстрых результатов, это все постепенно приходит, но устойчи­во. И не ждите награды, благодарности за нее. Отдавайте плоды ее Богу и садху. Она — сама по себе уже есть награда, ведь это — гарантия вашей хорошей судьбы в будущем, это благословение, которое медленно входит в вашу жизнь, это сукри­ти — это и есть ваша награда за севу.

А если не знаете как практиковать карма-йогу — обратитесь за советом к опыт­ным монахам, тем, кто ведет такую жизнь десятки лет. Они помогут. Это нужно вам самим. Это ваша будущая хорошая судьба. Ключ от вашего счастья. Ведь все хотят быть счастливыми.

Лед и пламя

джняни и кармический человек

Вопрос: Свами, как обычному человеку, сансарину, понять адвайта-джняни?

Ответ: В относительном смысле обычный человек, даже если он весьма уче­ный, не сможет сразу понять джняни. Это, конечно, возможно, но не для всех в этой жизни, и не сразу.

Вопрос: Почему?

Ответ: Потому что они душой живут в разных мирах. Сансарин — в джаграт (бодрствовании), джняни же — в турье-джаграт (Абсолют плюс бодрствование), или в измерении свапна-турья, или в сушупти-турья.

Надо пройти Путь джняна-йоги, то есть заняться вичарой, воспитать вивеку, обрести вайрагью, разрушить васаны, растворить ум, пробудить бодхи и обрести сначала косвенную (парокша) и затем прямую (апарокша) джняну, истинную джняну.

Так называемый обычный кармический человек (аджняни) не может понять джняни, пока сам не станет джняни. Иначе — никак. Значит единственный выход — обычному человеку, став учеником, научиться у джняни и стать самому джняни. Джняни — не лучше сансарина, сансарин не хуже джняни. Они — тот же самый Брахман. Но они — очень разные в воззрении и остальном. Сансарин терпит вооб­ражаемые и реальные страдания. Джняни живет в ананде, блаженстве Абсолюта.

Вопрос: Но разве без этого никакое понимание невозможно? Мы ведь сейчас общаемся и понимаем друг друга.

Ответ: Да, в сфере относительного, то есть интеллекта, философии, быта, со­циума, относительных методов и учений — да, конечно, это возможно. Здесь язык джняни ничем не отличается от языка а-джняни. Но в сфере знания Бога, Духа, Истины — нет, без этого невозможно. Да и в относительном сансарину можно по­нять джняни лишь на своем уровне. Потому что, даже используя обычный язык, джняни вкладывает в него совсем иной смысл.

Вопрос: Что вы имеете в виду?

Ответ: Например, когда джняни говорит «Я», он имеет в виду себя как накопле­ние заслуг (пунья), как бесконечный, чистый, совершенный, вечный, свободный Абсолют, играющий Брахман, локализованный в теле и действующий через игро­вую личность — дживу. Аджняни же, говоря «Я», имеет в виду свою зависимую кармическую личность, скованную кармой, васанами, мыслями, идеологиями, фиксированными идеями.

Джняни, говоря «я сделал это», имеет в виду, что он, как Брахман, пребывал в недеянии и нечто в относительном мире в видении сансарина произошло как лила Брахмана и игра его шакти (чит-шакти виласа). В этой игре нет действий, никто не действует и нет никого, кто получил бы что-либо. Аджняни же, говоря то же самое, приписывает это себе.

Джняни вообще не привязан к мыслям, словам, концепциям. Он воспринимает их как нереальную и пустотную игру сознания. Для него концепции — как лепет из сновидений, он не придает им того же значения, что кармический человек. Поэтому он не стремится вести религиозные, философские диспуты и отстаивать, например, точку зрения индуизма перед буддизмом или христианством, или философию адвайты перед приверженцами вишишта двайты или двайты, или превосходство Шивы над Вишну. С его точки зрения это является признаком ду­ховного детства или «а-джняны», неведения, ибо Брахман, включая в себя любые религии, философии, точки зрения, одновременно находится вне их всех и для Освобождения каждый волен выбирать ту теорию, что ему больше нравится.

Он может в качестве игры или для своих целей придерживаться в концепциях того или иного, любых идей или им противоположных, поскольку его созерцание никак не связано с мыслями, оно внемысленное (аманаска). Это никак не скажет­ся на Брахмане, не ограничит его и не затмит.

Для аджняни всегда есть «я» и «ты» или «они», то есть субъект и объект. Для джняни все что есть — это первое лицо, свое собственное трансцендентное Я. Для него второе и третье лицо — «ты», «они» — не более чем условности. Он видит мир как долю и часть себя. Если сансарный человек бывает настолько удачлив, что когда-либо встречает джняни и у него есть искренний интерес к его видению мира, его опыту, его мировосприятию, есть доверие и открытость, он всегда ме­няется. Безвозвратно. Сам же джняни — всегда неизменен.

Ведическая гносеология: догмы и процесс познания в адвайте и тантре

Вопрос: Свами, какие догмы есть в религии адвайты вашей традиции, которых нам можно было бы держаться на Пути?

Ответ: Догмы — это не к нам... это больше к авраамическим религиям… Догма — это способ мышления, абсолютизирующий отдельные концептуальные установки и совершенно не учитывающий вас как участника восприятия мира, наблюдателя, ваши место, время и ваши конкретные условия, обстоятельства (деша-кала-патра)...

Догма — это какая-либо доктрина или ее часть, принимаемые за истину в ко­нечной инстанции без доказательства, опытного обоснования и личной проверки, а лишь на основе веры или приятия чьего-либо авторитета, например, писаний. Догму невозможно обосновать или проверить в личном опыте, в нее можно толь­ко верить. Догма по мне — это карта, часто заменяющая сам Путь.

Но у нас, в ведической Дхарме, а тем более в адвайте, не так все устроено, догм нет, но есть базовые принципы, максимы, аксиомы и постулаты, с которыми вы сами лично, персонально взаимодействуете как познающий субъект в процессе познания истины, в активное сотворчество с которыми вам предлагается всту­пить на Пути, чтобы обнаружить их истоки в самом себе. Которые надо узнать, открыть, обнаружить в самом себе как часть своего Я.

У нас же 2 + 2 иногда бывает пять, иногда — четыре, иногда — миллион, ино­гда — бесконечность. Все зависит от вас как субъекта, наблюдателя и участника восприятия, процесса познания. От того, насколько глубоко вы проникли в тайны Абсолюта и его энергий.

Этернализм

У нас есть такой термин — этернализм... увековечивание чего-либо, придание ему абсолютного характера… Отклонение в воззрении в сторону самобытия че­го-либо. Вот это и есть догма. То есть мышление в догматическом ключе — это не воззрение джняни, это не джняна-дришти, это форма отклонения в воззрении. Догмы возможны лишь в двойственных, концептуальных учениях, фундаментом которых является определенный тип мышления — дуальная аристотелева логика. Такие учения держатся на них.

Иррациональная логика

Адвайта же — учение уровня нечеткой логики (анеканта-вада), интуи­тивной иррациональной логики мистического опыта (саттарка-логики). Это иной когнитивный аппарат. Он тоже предполагает наличие веры, опору на священные тексты, но эта вера и опора иная, чем в этерналистских учениях, она — внемысленна и опирается на интуитивное знание, которое, тем не ме­нее, может быть легко вербализировано, то есть сформулировано в текстах, словах и мыслях, оставаясь при этом абсолютно невыразимым и полностью отдельным от них.

Аксиомы и постулаты адвайты и тантры

В адвайте, ануттара-тантре нет догм, но есть изначальные аксиомы и посту­латы, на которые мы опираемся. Например ведические маха-вакьи, великие из­речения упанишад. Или пять верований (панча-шраддха), принципы яма-нияма, которые известны каждому индуисту и йогу или тройной канон священных тек­стов, на которые мы опираемся (прастхана-трая). Мы их принимаем еще в самом начале Пути и держимся всю жизнь, но это — не догмы. Это не догмы, а скорее магистральные указатели направления в иррациональной, божественно-маги­ческой вариативной реальности Абсолюта, которые нам предстоит проверить в своем личном опыте медитации и созерцания. Карты, указывающие Путь, не заменят сам Путь. На эту тему рекомендую вам изучить Йога Васиштху, главу о трех принцах, которых никогда не было.

Смысл жизни

Вопрос: Свами, в чем смысл жизни?

Ответ Свами: Пока вы сами для себя его не определили, его нет для вас. Он в том, что вы сами лично для себя определите как свой смысл жизни.

Жизнь почти без смысла

Обычный, не пытливый, не ищущий, не мыслящий, «инстинктивный» чело­век почти не имеет понятия о смысле своей жизни. Он просто живет, глубоко не задумываясь. Он «слишком занят» текущими насущными делами — работа, интернет, семья, дом, быт, политика, отношения, чтобы думать об отвлеченных материях.

Как поется в одной песне: «Запутались в делишках, работа, дом, се­мья...» Он, грубо говоря, сильно запутался в делишках материального мира сансары. Его карма, энергия жизни просто проживается через него. Его прошлые накопленные тенденции (васаны) проживаются. Природа прожи­вается через него. Он не живет еще, его «живет» вселенная. Но осознать ее он не может.

Так, в той или иной мере, живут миллиарды видов других инстинктив­ных, полуразумных существ в этой вселенной — насекомые, птицы, звери. Конечно, человека нельзя сравнить со зверем или насекомым. Но насколько он отличается от них?

Смысл жизни для духовных искателей

Что насчет духовных людей? Кажется, будто изучая йогу, религиозную фило­софию, например, адвайту, в традиции святых, таких как Упанишады, Васиштха, Даттарейя, мы размышляем, практикуем и очень хорошо знаем, в чем же смысл нашей жизни как садху, следующих этой традиции.

Это развитие души, постижение Абсолюта, Брахмана, Мокша, Просветление, Шива-саюджья, мукти и т. д. Но мало узнать об этом от Гуру, от других или из книг. Надо самому лично получить право на такой смысл жизни.

Пока вы лично не получите для себя право на этот или иной смысл жизни, его для вас как бы и нет пока. На персональный смысл жизни высокого уровня нужно еще иметь право. Его нужно заслужить.

Смысл жизни — это не то, что дается или рассказывается, или прочитывается в книгах. Это — не привилегия, данная при рождении. Это то, что ищется, созда­ется, вырабатывается, обретается лично, персонально. Всю жизнь. Ежесекундно.

Иногда, вернее всегда — с большим-большим трудом, «сквозь тернии к звездам», «пер аспера ад астра». Мы сами формируем свой смысл жизни. Он затем отливается в ценности. Ценности становятся целями. Цели побуждают их достигать, стремиться к ним. Но все сначала определяется смыслом жизни.

Надо доказать свое право на свой смысл жизни, на эти смыслы. Надо доказывать его своим ежедневным трудом души. Смысл ли это — брах­ма-джняна, бытие в Боге, самоотдача, Освобождение, Просветление, самадхи, сиддхи или иной.

Это как дорога. Она для вас есть только пока вы едете, держите руль. Переста­ете ехать — дорога, как путь, исчезает.

Смысл есть только пока вы живете им. Если вы не живете им — в это время его нет для вас. Если вы не доказываете, не подтверждаете смысл своей жизни ежедневно, ежечасно, ежемгновенно, этот смысл теряется. Многие умудряются много раз в день потерять и снова найти смысл своей жизни.

Как искать и создавать свои смыслы

И я хочу сказать: будьте активными, устремленными в поиске своего смысла жизни. Создавайте персональную сферу своих жизненных смыслов, сверяясь с учениями и писаниями. Вырабатывайте свою стратегию. Без нее нико­му еще не удавалось вот так легко его брести.

Не плывите бездумно по течению. Не принимайте слепо то или иное. Зарождая начальную веру, идите глубже. Ищите сами. Никто за вас не решит эту задачу — ни общество, ни друзья, ни Гуру, ни монахи, ни священные книги.

В них — подсказки, карты, ориентиры. Но ваш поиск никто за вас не сможет сделать. Это как победа в спорте. Никто за вас не сможет стать мастером спорта. Вы сами должны тренироваться.

Пробуждайтесь как души, не спите, если вы стремитесь найти свой персональ­ный смысл жизни. У вас есть вдохновляющие примеры — великие души, махатмы, нашедшие его — джняни, сиддхи, святые.

Наблюдайте (сакши), анализируйте (вичара). Затем делайте выводы. Затем принимайте решения (санкальпа). Добивайтесь их реализации, воплоще­ния. Тогда вы сможете открывать смыслы нового уровня. Переходить к новому уровню смыслов.

Время для разных практик

Вопрос: Свами, какое время суток благоприятно для тех или иных садхан?

Ответ: Время перед рассветом, это период брахма-мухурта, это время и сам рассвет наполнены саттвой, они подходят для садханы ведических махавакий, мантры гаятри, гуру-мантры, ишта-девата мантры, мантры парама-гуру, прана­ямы, мудр, медитации атма-вичара, садхан долгой жизни, таких как призыва­ние Дханвантари, целительных форм Шивы, Даттатреи, целительских ритуалов и других.

От рассвета до примерно 10 часов, когда воздух и земля уже теплеют после ночи, наступает период для упасаны ишта-деваты, арати, практики мирных бо­жеств и ритуалов шанти-кармы, для нисхождения благодати, то есть гармониза­ции судьбы, исцеления болезней, очищения препятствий и т. п.

От времени, когда теплеет после ночи, до дневной сандхьи, то есть полудня, около 12 часов — подходящий период для садханы божеств, связанных с увеличением шакти, возрастанием, для приумножения богатства, энергии, блага, заслуги, долголетия и процветания.

От полудня до заката — подходящий период для садхан очарования, призыва­ния деват, для привлекающих и подчиняющих ритуалов. Если вам, конечно, это нужно.

Время, когда заходящее солнце еще не зашло — хорошее время для садханы ритуалов, отбрасывающих препятствия.

Вечер, сумерки — период, который годится для упасаны ишта-деваты, вечер­него арати, практики гневных форм тантрийских божеств, призывания сиддхов. От заката до времени, когда небо темнеет, также ночь до полуночи — подходящее время для подношений пищи и других таттв, это время активности тантрических просветленных существ, сиддхов, гневных дакинь. Время практики гневных мантр и божеств.

От полуночи до рассвета — это время хорошее для садханы нидра-ятры, то есть йоги сновидений, тонкого тела и йоги света (джьоти-йоги).

И, наконец, в любое время — выполняются все недвойственные садханы, оно подходит для недвойственных мантр, таких как брахма-мантра, для садханы со­зерцания пространства, для джняна-йоги годится любое время. Освобождающая недвойственная энергия благодати Шивы, Даттатреи, ануграха нисходит без огра­ничений в любое время.

Абсолют, Бог как мега-парадокс, бесконечные вариативные вселенные и четыре уровня мышления

Вопрос: Свами, одни учителя утверждают любовь к Богу как высший без­альтернативный Путь к освобождению, другие — говорят, что это тоже форма неведения и двойственности, и в адвайте ничего такого не существует, так как отсутствует и тот, кто переживает и само переживание, так как если еще остается тот, кто любит Бога, то он еще не не растворил себя, а значит и не познал полно­стью Его, и саюджья-мукти еще не достигнуто… Кто видит истинно, а кто — нет?

Ответ: Вопрос задан из ума, из двоичной логики Аристотеля. Либо то, либо это. Но адвайта — это не двоичная аристотелева логика. И даже не нечеткая, не­однозначная логика анеканта-вады буддистов и джайнов. Выше, гораздо выше. Это — не ум. Брахман, Бог — это мега-парадокс вне ума, допускающий любые, самые непостижимые, невозможные варианты. Легко играющий вариантами, как ребенок — кубиками. Это «пси-физика невозможных состояний».

Традиционно, в философии индуизма, буддизма, джайнизма всегда есть четыре возможные логические альтернативы для любого утверждения, согласно доктри­не анеканта-вады. В нашем случае:

1 — Любовь к Богу есть, и она есть истинный путь Освобождения.

2 — Любви к Богу нет, и т. д.

3 — Любовь к Богу есть и нет одновременно.

4 — Любви к Богу ни есть, ни нет.

Можно выбрать любое утверждение. Это классика нечеткой логики. После нее начинается саттарка-логика Абхинавагупты. Это логика мистического опыта. Она говорит: есть измерения, где дважды два равно иногда четыре, иногда — пять, шесть и т. д. в зависимости от медитации, и где 1+1=1, и 1–1=1, и т. д. Она гово­рит: если есть мистический опыт должного уровня, то любовь к Богу есть, либо ее нет, если опыт таков, либо она и есть, и нет одновременно, либо ни то, ни другое, если опыт таков, либо… еще бесконечное число вариантов, если личный мисти­ческий опыт позволяет. Есть разные варианты реальности, бесконечные варианты и все они — истинны одновременно.

Затем идет пара-саттарка Даттареи и Васиштхи (адвайта-свеччха-чара).Это уже не логика, а картина мира, где вы, как божество, свободно оперируете реаль­ностью. Она гласит: «Возможно все. Все зависит от твоей иччха- и джняна-шакти (воли и мудрости)».

«Ты можешь в опыте силой воли и сознания, силой ума создать лю­бую реальность, любой тоннель реальности, любой вариант вселен­ной, которая будет соответствовать любому желаемому утверждению. Захочешь — в твоей вселенной будет недвойственная любовь души к Богу, и ад­вайта так будет постигаться, а захочешь — ее не будет, а Бог будет только как игра и сама любовь и т. д. Бесконечные варианты, вероятности. И их творит ваше сознание. Если, конечно, твоей силы просветленного сознания будет достаточно. Захочешь — будет достигший Бога, захочешь — он растворится и его не будет, захочешь — он и будет, и его не будет одновременно и т. д.»

Реальность Бога — она не многомерна, она — бесконечно-мерна. Парадок­сально бесконечно-мерна… и не парадоксально и не бесконечно-немерна, и то и другое одновременно, и ни то и ни другое и т. д., и т. д. и так до бесконечности.

И вот... когда логика ума, логика концепций и утверждений взломана, что тогда?…

Вот оно… Божественная любовь за пределами ума, понятий, утверждений — отрицаний, истины — не-истины. Апарокша-джняна, прямое знание Истины Аб­солюта. Ты — Аболют, ты — ничем не ограничен, кроме, конечно, своей мудрости и своей шакти.

Стать садху

Вопрос: Свами, как можно стать садху?

Ответ: Надо сначала понять: для чего вам надо стать садху? Затем нужно ис­кать Истину, Бога, Веру, Свободу, Мудрость, быть «одержимым» поиском, и быть готовым поставить все, и быть готовым зайти далеко в своем поиске. Тогда это возможно.

Родиться как садху

Чтобы стать просто индуистом, достаточно полюбить индийскую культуру и философию, но стать садху — это совсем иное… Даже среди индуистов садху — особые люди.

Обычные индуисты просто верят в Веды, в своих богов, святых и Гуру, в мокшу, карму, посещают храмы, делают ритуалы и т. д. Но, в общем, они такие же, как и все — мирские люди, ищущие мирского счастья.

Но садху ищет иного мира, иного счастья, иные смыслы, он ищет Брахмана, самадхи, Освобождения — мокшу. Чтобы стать садху нужно духовно родиться за­ново, во второй раз. И это духовное рождение происходит во время дикши, иници­ации. Первое рождение дают отец и мать, второе — Гуру, ваш духовный учитель, третье рождение — просветление — дает Бог в сердце, Атман, внутренний садгуру и избранное божество. Так утверждают святые.

Когда вы понимаете, что с миром что-то не так

Чтобы стать садху, вступить на путь Освобождения, нужно глубоко за­думаться о природе этого мира. О своем месте в нем. О смысле жизни. И не прекращать думать всю жизнь.

Нужно зародить «великое сомнение» в этом мире. Нужно разобраться что с ним «не так» и почему «не так». Нужно пойти внутри против доминирующего смысло­вого, цивилизационного, культурного потребительского мейнстрима.

Нужно увидеть изнанку реальности, андеграунд жизни. Открыть для себя аль­тернативный мир иных смыслов и ценностей. Найти иных друзей и спутников с такими же ценностями и смыслами, как у вас, если их еще нет.

Увидеть эзотерическую сторону мира. Нужно иметь смелость думать самому. Искать истину самому, а не слушать о ней по телевизору. Самому строить свою персональную картину мира.

Быть одиноким. Хотя бы какое-то время внешне, физически и всегда — вну­тренне. Жить самостоятельно. Самому, пусть и неумело, но выстраивать свою систему смыслов, ценностей и целей. Исследовать глубоко то, что, как кажется, общеизвестно, банально, общепринято и всем давно понятно, но на самом деле ничего никому не понятно.

Отказаться от соблазна майи

И главное! Надо иметь силу со временем отказаться от любого соблазна майи, например, соблазна гордости, важности или соблазна «монетизировать» свои духовные искания во что-то доходное, прибыльное, коммерческое и сансарно-у­ютное. Не идти на компромиссы с майей.

Постоянно держать мир на приличной дистанции от себя, а себя — на дистан­ции от мира. И еще: желающий стать садху должен быть гибким по качествам, но он никогда не должен «прогибаться под изменчивый мир», чего бы ему этого ни стоило, а всегда идти своей дорогой. Дорогой Освобождения.

Не обращать внимания что и кто говорит, как его оценивает, что кто о нем думают. Идти вперед своим путем. Здесь он должен быть крепким как алмаз. Устремленным как носорог. Тогда можно стать садху. Идущим по Пути Свободы.

В чем суть учения адвайты

Вопрос: Свами, в чем суть учения адвайты?

Ответ: Все есть Брахман. Вы есть Брахман, я есть Брахман. Брахман есть бес­конечная, единая, единственно существующая неделимая Абсолютная Божествен­ная реальность вне времени, субъекта и объекта. БРАХМАН-САТ, ДЖАГАД-МИТ­ХЬЯ. ТАТ ТВАМ АСИ. АХАМ БРАХМАСМИ. Это аксиомы адвайты, данные святыми Упанишадами. Все остальное — иллюзии спящих умов, майя. В этом суть учения адвайты.

Это учения наших святых патриархов — Даттатреи, Васиштхи, Вьясы, Шан­кары, Гаудапады, Видьяраньи и других. Это для нас — высшие, конечные, предельные истины, переданные богами, самим Творцом Брахмой через Упа­нишады — главную часть вед. Это — конец, завершение всякого человеческого и божественного знания (вед-анта). Его кульминация, апогей, выше которого быть не может.

Как все это постичь

Но как же это постичь? Так же, как вы учились в школе по учебникам, надо хорошо изучить эту философию по священным текстам нашей традиции под руководством Гуру. Будьте терпеливы и усердны, чтобы отдать этому хотя бы 3, 5, 7, или даже 12 лет обучения, чтобы создать нерушимый фундамент для этой и следующих жизней.

Кроме этого, нужно практиковать. Без практики — все это будут лишь кра­сивые слова. Нужна садхана. Нужно очистить свое видение, сделать его ясным и прозрачным. Нет смысла только читать: «Все есть Брахман», «Я — Брахман». Надо самому пройти через слушание — шравану, анализ — манану и непре­рывное пребывание в созерцании Абсолюта — нидихьясану. Надо добиться такой нидидхьясаны, чтобы разрушились васаны (васана-кшая), растворился ум с тонким телом (мано-наша) и засияло просветленное осознавание вне ума и двойственности (бодха). Надо пройти путем вичары — самоисследования, вивеки — различения и вайрагьи — отрешения от пяти оболочек. Обрести панча-коша-вивеку.

Постичь свой Атман. Увидеть его полное тождество Брахману. Тогда придет высшее освобождение через растворение в Абсолюте — саюджья мукти. Тогда истины веданты станут вашими истинами.

Путь

Но не надо думать, что это — просто. Это непросто даже для богов. Надо пройти Путь, чтобы обрести Плод. Без Пути не бывает Плода. Хотя Плод уже есть внутри нас самих. Но Путь необходим. Иначе все это будут только разговоры.

По традиции, чтобы всю жизнь постигать эти истины, люди становятся мона­хами — садху, отшельниками — санньяси. Но это очень сложно для многих, у кого есть семьи. Поэтому я рекомендую им сначала более мягкий путь — карма-саннья­су до 60–65 лет.

Стать садху, санньяси или карма-санньяси, найти Гуру, сведущего в писаниях адвайты (шротрия) и постигшего Брахман в личном опыте (брахма-ништха), получить дикшу, установить связь с гуру-парампарой, своим божеством, найти в них свое Прибежище, получить передачу в методы, очистить себя, и затем всю свою жизнь провести в практике йоги и медитации — садхане, служении — севе и свадхьяе — исследовании, изучении философии — вот как все это можно постичь.

Гуру поможет пройти через сложный процесс поиска Атмана (атма-вичара) и отделения его от пяти оболочек (панча-коша-вивеку). Затем следует всю жизнь провести в нидидхьясане, неустанном созерцании Брахмана. До достижения про­светления и Освобождения. До прочного утверждения в турье, четвертом измере­нии. Никак иначе не получится. Карма, бхакти, раджа, джняна-йога и лайя-йога, как апогей джняна-йога. Это соответствует чарья, крийя, йоге и джняна — четы­рем стадиям, падам в шиваизме. Идите радостно и бесстрашно по этому Пути чтобы постичь адвайту и реализация придет.

Мирские желания: борьба, преображение или высвобождение в естественной природе

Ученик: Свами, а что делать йогину с мирскими желаниями, особенно с кле­шами? Отсекать, отбрасывать, видеть в них грех и бороться?

Гуру: Желания — это часть вас, вас самих, часть вашей энергии, так? Или вы чувствуете по другому?

Ученик: Да, конечно, часть меня. Сказать иначе — было бы солгать.

Гуру: Так, понятно, часть вас… А что обычно делают со своими частями, на­пример, тела? Их отсекают, отбрасывают, или с ними борются, или иначе?

Ученик: Ну, как… Они есть и всё, и тогда живут с ними.

Гуру: Так и здесь вам придется жить с ними пока они — часть вас, с этим ничего не поделаешь.

Ученик: Но ведь йога — это контроль, отсечение желаний, это отрешение от желаний...

Учитель: Отрешаться можно лишь от того, что не является твоим, частью тебя. Так? А если это часть вас, как вы можете это отсечь или бороться с ними?

Ученик: Что же тогда делать?

Учитель: Сначала нужна вивека, различение, ясное понимание, дей­ствительно ли желание часть вас или это нечто отдельное от вас, или и часть и отдельное одновременно. Например, вы можете упражняться в полноте внимания к желанию, наблюдении желания всякий раз, когда оно возникает методом атма-вичары, исследуя того, субьекта, кто жела­ет в самый момент возникновения желания. Наблюдайте желание как бы со стороны, будьте его свидетелем, не давая ему иметь власть над вами. Когда различение есть и вы можете наблюдать желание, вы можете всегда быть на дистанции от него, тогда желание, клеша может потерять власть над вами и вы можете видеть его иначе.

Ученик: Как это — иначе?

Учитель: Например, как играющую в уме, тонком теле, в каналах, в чакрах, неочищенную энергию, прану, кундалини-шакти, вне страстной одержимости же­ланием, рефлексий ума, захваченностей тонкого тела, подключения ассоциаций памяти, воспитания, морали, вне любых зависимостей и мысленных оценок. Вне приятия-отвержения...

Ученик: И что?..

Учитель: Раз это теперь для вас просто энергия, причем ваша энергия, и вы ее ясно видите, наблюдаете как отдельную от себя, от своего я, тогда что?.. Тогда вы сами должны решить, что именно вам с этой энергией делать, вы теперь ее хозяин. Тогда — вы уже не раб этой энергии, а ее хозяин. Вы вольны ее допу­стить, проявить, или наоборот, остановить или направить в иное русло. Не она вами управляет, а вы ею. И вот, если вы в момент желания не порабощаетесь им, если остаетесь сторонним наблюдателем, и ваш наблюдатель — свидетель что важно! не схвачен вашим желанием, тогда у вас есть свобода, свобода выбора, есть варианты, куда направить свой наблюдающий ум, тогда он на фоне желания разворачивается на метод, упаю, на противоядие (пратипакша бхавану), напри­мер, на санкальпу, на идею Бога, на Я-есмь присутствие как в атма-вичаре, на мантру, на образ своего божества, тогда вы можете практиковать свою садхану, даже если желание есть в пране, и что тогда?

Ученик: Тогда сила практики может быть сильнее желания, так? Оно не может ему помешать.

Учитель: Да, оно не только не может помешать, оно иссякает. Высво­бождается в осознающем наблюдателе. Иногда чистое естественное са­моосознание вне ума, сахаджа-аманаска, является упаей, иногда нужна упая погрубее, например, мантра, но главное — желание побеждается. А наблюдатель, если он по настоящему в практике, он уже не теряет из виду метод, атма-вичару, или санкальпу, или мантра чайтанью (сознание мантры), или дивья бхаву, или брахма-ахам-бхаву, или чистую осознанность, подобную небу, Бога.

Тогда йог живет естественно, он больше не раб желаний, но и не борется с ними, он сам ими осознанно управляет, так, как ему надо. Он их, с одной сто­роны, полностью принимает, не будучи отягощен ни чувством вины, ни социаль­ными ярлыками (часто заимствованными из другой, не дхармичной культурной традиции), с другой — использует по желанию, в соответствии с местом, време­нем, обстоятельствами, статусом, их, или пресекает, или оставляет так, как ему надо. Приятие в воззрении, очищение и совершенный контроль в поведении-вот такое отношение к ним.

Это уже не неконтролируемая омраченная область человеческих страстей, эмоций, все это детство видится им как бесполезная ерунда. Это область садханы и преображения, обожествления. Он работает с желаниями, преображая их, обо­жествляя их, доводя до чистых мудростей, без капли захваченности и отождест­вления, как истинный йогин-тантрист. Главное здесь — владеть искусством тон­кого равновесия, самйоги в уме, пранах, поведении. Самйога здесь — вот самое важное. Клеша должна реально исчезать, растворяться в божественной природе осознанности-сахадже. Это показатель наличия самйоги.

Одни желания, он без труда отсекает, ибо знает что это не он сам, другие ис­пользует как метод садханы, упаю, третьи — видит как собственные украшения и просто оставляет без привязанности, как есть, позволяя им высвободиться и раствориться, как пустотной игре энергии в сахаджа-состоянии, без усилий и противоядий. Это — совершенство отречения во всеприятии.

Истинная вайрагья, отрешение, без впадения в греховность, в ханжество, в ло­вушки ярлыков светской социальной морали, или в омраченность, всеприятие в духе истинного внутреннего аскетизма, (антар-вайрагья), без потакания жела­ниям, без захваченности или цепляний. Это самый естественный, спонтанный путь тантризма, сахаджьи сиддхов, путь лайя-йоги сиддхов, путь недвойственной ануттара-тантры, подход авадхутов адвайты и шиваизма, наивысший способ вза­имоотношений с самим собой, своей энергией, миром, садханой и вселенной.

Ему могут следовать и карма-санньяси, и миряне, и монахи, каждый по сво­ему разумеется, в рамках своей этики и обрести великую пользу. Он включает и аскетизм и всеприятие одновременно, вместе. Энергия желаний, ранее бывшая страстными желаниями тела и ума йога, видится, переживается теперь как бла­гословляющая Вселенская Божественная Мать (Вишвамата).

Это внутренняя аскеза, тапасья без видимого внешнего аскетизма, который не всегда применим, это путь авадхутов, путь Даттатреи, путь сахаджаяны сиддхов, путь Брахмананды, когда реальность всегда и везде переживается как чит-шак­ти-виласа, вселенская божественная игра энергии осознавания. Но сколько же надо сначала ученику приложить стараний, усилий, выполнить садхан, чтобы истинно им овладеть!

С чего начинается духовность?

Вопрос: Свами, я материальный человек, но я также хочу идти к Просветле­нию и Освобождению, с чего начинается духовная жизнь, если я новичок, вот мне лично с чего начать? С атма-вичары, с концентрации, асан, пранаям?

Ответ: Это уже высокие уровни. Сначала нужна яма-нияма. Потом асаны, пра­наяма, дхарана и т. д.

Духовность начинается с искреннего пожелания счастья всем живым суще­ствам в общем и с пожелания хорошего дня незнакомцам в частности. Неспособ­ный к этому — не готов к Пути Освобождения, как бы он ни старался, ни философ­ствовал, ни практиковал асаны и пранаямы.

Духовность начинается с понимания того, что все мы — люди, живущие на Зем­ле, несмотря на все различия, имеем общую судьбу и эта судьба — духовно расти, преодолевая узкие рамки своего эго, а не потреблять.

Она начинается с осознания того факта, что никакие деньги, богатства, ресур­сы, влияние, успех, имидж, пиар не выше мудрости, гармонии, чистоты, осознан­ности, любви и сострадания.

Она начинается с уважения к окружающим, к их культуре, мнениям, целям, идеям, идеалам и ценностям, даже если их мнения, ценности, идеи и культура не очень подходит нам самим.

Она начинается с уважения и соблюдения границ чужой духовной и любой иной свободы, границ чужой личности, границ чужой психологической и интел­лектуальной территории. Все это известно в нашей традиции, в йоге как яма-ни­яма. Моральные принципы и предписания.

Принципы яма

Она начинается с отказа от насилия как физического, так и информационного, ментального, психологического (ахимса).

С умения распознавать истину и не-истину и стремления жить в истине (сатья).

С того, что мы не желаем эгоистично обладать вещами и чем-либо, присваи­вать их себе (апариграха).

С того, что мы перестаем паразитировать на чужих энергиях и учимся отда­вать другим больше, чем получаем, перестаем вести себя как жадные, алчные духи, видящие только свою выгоду, желая стяжать, присваивать, желая все для себя и видя везде лишь свой интерес и игнорируя интересы других людей и су­ществ (астейя).

Тогда внутри нас раскрывается собственный внутренний источник силы и энергии.

С того, что мы стремимся жить умеренно, сдержанно и дисциплинированно во всем, мы сдерживаем чувства, действуя аккуратно, осмотрительно, не распле­скивая свою энергию, соединяя все свои действия с высшим смыслом, с Богом (брахмачарья).

Принципы нияма

С того, что мы отказываемся от низких, грубых, пошлых, нечистых слов, мыс­лей, подлых поступков, в пользу чистых, великодушных, возвышенных (шаоча).

Она начинается с умения довольствоваться малым, удовлетворенности малым, простыми вещами во внешнем мире (сантоша).

С самодисциплины, умения, если надо, жить по распорядку, закалять себя, выполнять методы, тренировать себя (тапас).

С постоянного самообразования, самообучения, развития интеллекта, понима­ния, поиска новых знаний и расширения своих когнитивных горизонтов (свадхьяя).

А также с посвящения себя, своих дел Богу, высшей Истине — «Ишвара-прани­дхана», установления личной прямой связи (самбандха) с Всевышним Истоком мироздания — Абсолютом через веру, связь с гуру, избранным божеством, садху, священные тексты и медитацию.

Вкладывать в свою дхарму

Вопрос: Свами, почему я не чувствую ожидаемых результатов от садханы?

Ответ: Если нет результатов в виде знаков, нисхождения благодати (ануграха) и т. д., это означает, что пока ваш ум и прана не изменили своего привычного сансарного течения.

Можно сказать о прошлой карме или о том, что знаки успеха приходят постепен­но, но надо понять, что успех или неуспех в садхане, практике мокша-дхармы це­ликом зависит от ваших вложений в нее. Значит, пока недостаточно еще вложили. Недостаточно духовной силы — саттвы-сукрити. Чего вложили? Того, что должно.

Вы должны вкладывать в садхану, в свою Дхарму, в ее условия реальные уси­лия, усилия в изучение (свадхьяя), метода (упайя), севу, время, энергию, тапасью. Ваши вложения — это ваши заслуги, ваша саттвичная сила, сукрити, в случае с Дхармой — это именно Дхарма-сукрити.

Все возможно, но все требует вложений. Что есть эти вложения? Это то, что называют «заслуги», сукрити, пунья. Здесь все просто: нет заслуг — ничего не воплощается, нет успеха, знаков реализации. Есть заслуги — есть успех.

Вопрос: Как обрести благословение Дхармы?

Ответ: Дхарма, садхана вас благословят лишь в том случае, если вы в нее вкла­дываете свои силы, время, энергию, средства и мысли.

Карма-йога, бхакти-йога, сева, изучение текстов, упасана, садхана метода — все это ваши вложения. Надо понять это и приучить себя вкладывать во все, что касается Дхармы, как можно больше, тогда будет результат. Дхарма здесь имеет нечто общее с бизнесом. Чтобы получать результат, надо постоянно в него вкла­дывать — средства, усилия, время. Не вкладывая — невозможно рассчитывать на успех. И здесь действует принцип — «не проси, а заслужи». В Дхарме ничего не достичь, просто прося, но всего можно заслужить, вкладывая свои усилия. Кто может — вкладывает тапасью, медитацию, йогу; кто-то — вкладывает поклонение, бхакти-йогу, ритуалы; кто-то — изучение текстов; кто-то — служение, карма-йогу; кто-то — делает подношения. Всегда есть этот принцип — обмен энергией. Чтобы получить — надо вложить.

Здесь садху надо избегать двух ошибок:

— вкладывать усилия и энергию в бесполезные, посторонние вещи, включая методы, не ведущие к брахма-джняне и мокше;

— удовлетворяться малым вложением.

Невозможно наладить отношения с Богом, Дхармой, не вкладывая в них свою энергию. Это — аксиома. Даже в мирских, человеческих делах, если вы стремитесь установить связь с важным, влиятельным покровителем, вы прилагаете массу уси­лий для этого. Вы вкладываете силы в свои связи, иначе они не будут развиваться. Что же говорить о связи, об отношениях с Богом?

В Дхарме важно стараться не быть иждивенцами. Такой подход ведет к деграда­ции души и перерождению в мире претов, голодных духов. Иждивенчество — это форма паразитирования, присущая незрелым, неразвитым душам. Напротив, прин­цип святых, богов — отдавать больше, чем получаешь, а просить меньше. Не тра­тить заслуги, а их постоянно накапливать. Иметь положительный баланс заслуг, иметь сукрити в избытке. Это — закон гармонии мироздания, рита. Это очень хоро­шо понимали все в древней ведической Индии и сейчас эта традиция еще сильна. В ней до сих пор, даже на материальном уровне, действует культура подношения (дакшины), мирские люди — кормят садху, строят храмы, раздают дары брахманам, санньяси — делают тапас, потому все понимают: каждому нужны заслуги.

Нужно всегда вкладывать свою энергию, шакти, время, усилия, в те связи, ко­торые у вас есть, в ту Дхарму, которой вы следуете, в Учения, которые изучаете, в методы, которые получили. Получать не вкладывая — это только ведет к трате заслуг. А вам нужно их не тратить, а накапливать, стяжать, собирать. Вести себя так в этом мире, чтобы ваша заслуга всегда увеличивалась. И тогда ваш уровень заслуги проявится в виде больших благословений, знаков реализации.

Кто лучше, монах или мирянин?

Вопрос: Кто в духовном смысле лучше как садху — монах (санньяси) или мирянин?

Ответ Гуру: Монахи (санньяси) не лучше обычных людей. И никогда так во­прос не следует ставить. Они совершенно обычные люди. У них есть такие же виды неведения, кармы, желания, фобии, что и у обычных людей.

Но почему же традиционно в Индии они пользуются уважением? И в нашей сангхе они достойны уважения. Потому что будучи такими же людьми, они ка­ким-то непостижимым образом умудряются выполнять тапасью, служить миссии Гуру, делать севу и садхану с большой самоотдачей. И это удивительно, потому что они абсолютно обычные люди.

За счет чего они могут это делать? Ведь тогда же все обычные люди могли бы это делать? Но мы этого не наблюдаем.

В чем же разница? Разница в силе вере и в способности к самоотдаче. А так же в том, что имея те же самые желания, страхи и иллюзию, они из года в год терпе­ливо работают с ними, превращая клеши в свет мудрости. Именно поэтому они заслуживают уважения, поэтому они становятся наставниками практикующих мирян и карма-санньяси.

И дело здесь не в ярлыке монах или мирянин, это всего лишь понятия, названия для чего-то большего. Дело в том на сколько мы сумели изменить себя, выполнили ли тапасью, открыли ли мудрость, устранили ли эго и постигли ли суть Дхармы. Даже мирянин может выполнить тапасью и он будет почитаем как и санньяси, но его уровень должен подтвердить Гуру или опытные садху. Тогда это будет чего-то стоить.

Наш идеал, чтобы не было лучше или хуже, чтоб все были святые и миряне и монахи.

Самый главный факт нашей жизни

Ученик: Иногда в писаниях адвайты, таких как «Йога Васиштха» и других го­ворят, что у святых, просветленных нет ни врагов, ни друзей. И что их никто не боится и они никого не боятся. В чем смысл этой фразы?

Свами: Это так, поскольку святые не могут быть сами себе ни врагами, ни друзьями. Это было бы абсурдно. Они являются единым тотальным блаженством (брахма-ананда) и любовью. И, конечно, они не могут бояться сами себя.

Ведь чтобы все эти вещи происходили, необходимо наличие кого-то другого, отличного от «себя», от «Я». Необходим внешний объект, отличный от «Я». А отку­да взяться этому другому объекту, если в просветленном видении джняни нет ни субъекта, ни объекта? Нет раздельности. Если в сахаджа-самадхи для святого все недвойственно? Если все есть только «Я»?

Подумайте над этим так глубоко, как можете. Соберите все свое внимание чтобы задуматься над этим. Сейчас вам в этом ответе передана величайшая ис­тина. Величайший факт. Дана разгадка. Величайший в том смысле, что он может иметь для вашего настоящего и будущего огромное значение, при условии, что вы глубоко задумаетесь над этим, не забудете услышанное, отнесетесь к нему предельно внимательно. Обдумаете и сделаете выводы для своей жизни, чтобы работать с ним дальше. Чтобы углублять это понимание.

Пожалуйста, будьте внимательны к этим моим словам, не дайте им забыться, попробуйте ощутить это хотя бы на миг, хотя бы немного. Это очень важно для вас, для всей вашей жизни — хоть немного понять это. Дело не в моих словах, дело в вашем понимании этого самого главного факта вашей жизни. Что мир — нед­войственен. Факта, известного святым в опыте самадхи, озарения и прозрения, и неизвестного людям.

Двойственность — лишь игра, лишь иллюзия, серьезное восприятие двойствен­ности — заблуждение, имеющее последствия в виде кармы. Глубокое восприятие недвойственности — прозрение, ведущее к свободе.

Попробуйте прямо сейчас осознать это в спокойном состоянии ума. И тогда вы сами увидите, что именно все так и есть. И если к вам придет это понимание, тог­да встанет вопрос: а что с этим делать и много других вопросов. Это не означает, что ваш путь закончится. Он только начнется в истинном понимании.

Изменить направление ума — принять истину пробуждения и отвергнуть неведение

Вопрос: Зачем нужны в практике аналитические медитации?

Ответ: Аналитические медитации помогают изменить направление нашего сансарного ума.

Наш ум так долго следовал шаблонам и стереотипам кармы, неведения, что его сложно развернуть иначе. Он очень долго упражнялся в своих заблуждениях, иллюзиях, что без специальных методов его не развернуть.

Они помогают отвергнуть неведение и принять путь пробуждения. Они помо­гают опровергнуть наши ложные взгляды на реальность. Мы должны четко для себя понять, определить, где яд, а где — золото. И что делать с ядом, и где, и как добывать золото.

Что надо отвергнуть на Пути? Мы отвергаем не просто грехи и омраченные состояния — клеши, не мир, и даже не сансару, а само неведение, заблуждение (авидья, аджняна). Мы, если, конечно, всерьез, а не на словах, хотим идти путем Освобождения, путем святых и сиддхов, должны ясно понять что есть неведение, его причину и пагубность, и отвергнуть путь неведения, путь не-истины (а-сат).

Мы должны понять что есть Истина (Сат), что есть Путь Освобождения, что есть Бог (Абсолют) и принять их всем сердцем, всей душой, всем своим пони­манием как свое Прибежище. И затем реально следовать тому, что мы избрали. Жить для этого.

Если мы не проделаем такую работу, наша вера будет слаба, наш путь практи­ки, как говорится, будет ни то ни се… Мы будем в таком состоянии целую веч­ность и ничего не обретем. Здесь надо не витать в облаках, а быть практичным, рассчитывать каждый свой шаг, словно шахматист или бизнесмен. Потому что каждый наш шаг делает нас ближе или к поражению или к победе.

Мы не должны впадать в ошибку дилетанта, считая, что раз мы встали на Путь адвайтиста, то нам принимать и отвергать больше нечего. Думая так, словно мы уже махасиддхи, мы ничего не достигнем. Это неправильный подход с точки зре­ния йогического развития, с точки зрения пути садху. Мы тогда останемся обыч­ными кармическими людьми (карма-бандха), закоренелыми сансаринами без шанса на Освобождение — Мокшу, высшее перерождение, рабами кармы и клеш, теми, кто подобно корове, привязанной к дереву, привязан к иллюзии сансары и ничего не может сделать.

Итак, если ищете пробуждение — разочаруйтесь в сансарном мышлении и отвергните его, отрешитесь от него. Примите путь Пробуждения и станьте преданными ему. Тщательно избегайте того, что усиливает неведение, усердно, старательно усиливайте то, что способствует пробуждению.

Разочаруйтесь в сансаре, осознайте клеши как яды, увидьте пагубность привя­занностей, осознайте бессмысленность траты времени на бесполезные развлече­ния, отбросьте эгоизм, отрешитесь от потакания желаниям, увидьте величие пути мокша-дхармы, Освобождения, осознайте важность воспитания ума и садханы и приступайте к практике.

Есть такая поговорка: «В отвержении неведения действуй словно могучий царь перед врагом — решительно и без сомнений. В следовании истине действуй слов­но неутомимый охотник — без устали и не отвлекаясь». Будьте искусны в понима­нии сат и и а-сат, истины Освобождения и сансарного заблуждения, развивайте различение. Не показывайте это другим, эти вещи должны происходить сначала внутри, а внешнее само будет перестраиваться.

Разделение двух истин: воззрения и поведения

«Не отвергать — не принимать» — подход в духе махасиддхов «единого вкуса», в духе авадхуты Даттатреи — этот подход нужен только для воспи­тания воззрения адвайты, недвойственного взгляда (дришти) и созерцания природы ума в методах типа шамбхави мудры, но он не подходит нам для поведения.

Мы не смешиваем относительное поведение и недвойственное воззрение. Это очень важно понять.

Еще раз повторю: хоть мы и адвайтисты — мы не смешиваем относительное поведение и недвойственное воззрение. Мы не смешиваем относительную и аб­солютную истину. Поведение и воззрение (карма канду и джняна канду, чарью и джняну) надо разделять. Смешивание, путание их — ошибки, свойственные дилетантам. Относительную истину и абсолютную истину надо соединять только в воззрении и искусно разделять в поведении. Правильнее сказать, сама наша жизнь их уже разделяет, а мы — только учитываем и глубоко исследуем, понимаем этот факт. Те же, кто воображает, что они не разделяются в поведении, не иссле­дуют и не учитывают тот факт, что их тело, ум и праны постоянно все разделяют, они в поведении делают ошибку и их практика идет с изъянами или останавлива­ется. Риши Яяти, совершив ошибку смешения, свалился вниз, на землю из мира богов, будучи наказан Индрой.

В философском плане же, при воспитании воззрения, ее дозволяется смешивать даже новичкам, и это правильно, так как в воззрении адвайты (джняна-дришти) никакие разделения недопустимы.

Дальнейший наш Путь здесь таков: приняв Путь Освобождения и отвергнув пути кармы и пути неведения, мы упражняемся в трех вещах — истинном воззре­нии, правильной медитации и правильном поведении.

Воззрение — адвайта, созерцание — раскрепощено, распахнуто и подобно пространству без малейшей фиксации, поведение — тщательно в том, что принять, а что отвергнуть, в знании относительных нюансов, будто вы просе­иваете муку.

Равновесие двух истин, плавное привнесение воззрения в поведение — путь к единому вкусу

Не путая и не смешивая воззрение и поведение, тем не менее, мы годами... медленно-медленно стремимся плавно, очень-очень плавно привносить воззре­ние даже в поведение, постепенно-постепенно расширяя поле нашего воззрения и поддерживая равновесие двух истин — самйогу. Не путаем, не смешиваем, а по­немногу привносим. Для несведущих людей это ничего не значит, а для нас это очень важно.

Поддержанию равновесия двух истин и плавному привнесению недвойствен­ного взгляда (джняна-дришти) в поведение (чарья и крийя), поддержанию равно­весия воззрения и поведения, самйоги, равновесия двух истин, расширению поля самйоги надо учится у своего Гуру, это нелегко и это невозможно начинающему постичь самому.

Это очень тонкие, тайные, сокровенные моменты духовной жизни, которые нам предстоит постигать очень-очень долго.

Это то, чем мы будем заниматься еще много миллиардов лет в будущем, даже став богами и развивая сиддхи.

Эти тонкие моменты надо хорошо прояснить, чтобы не сделать ошибки впада­ния в нигилизм или этернализм. Не путать их.

Недвойственное воззрение по мере просветления надо тонко и постепенно привносить в поведение, поддерживая самйогу, это так, но ни в коем случае не смешивать, просто их путая. Если же мы пытаемся практиковать, совсем не меняя направление своего ума, не отвергая сансару и не принимая Путь Освобождения, не выбирая Путь истины и не отвергая путь заблуждения, то мы просто остаемся в сансаре. Поэтому тщательно упражняйтесь в аналитических медитациях и сами увидите, как они эффективно работают.

Итак, еще раз повторю: если вы ищете Освобождение и Пробуждение — через эти аналитические медитации воспитывайте свой ум, разочаруйтесь в сансар­ном мышлении и отвергните его, как непригодный и вредный для обретения счастья.

Примите путь Пробуждения как нектар, как истинную дорогу и станьте пре­данными ему.

Тщательно, словно яда, избегайте того, что усиливает неведение, усердно, ста­рательно усиливайте то, что способствует Пробуждению.

Разочаруйтесь в сансаре как в том, что вас держит в оковах, осознайте клеши как яды, увидьте пагубность привязанностей, осознайте бессмысленность траты времени на бесполезные развлечения, отбросьте эгоизм, отрешитесь от потака­ния желаниям, увидьте величие пути мокша-дхармы, Освобождения, осознайте важность воспитания ума и садханы и приступайте без лени и пустопорожних разговоров к ежедневной практике.

Дандават

Вопрос: Свами, в нашей традиции мы делаем проcтирания, в качестве базовых практик и вовремя сутры или в церемонии вхождения в ритритное пространство. Эта практика всегда меня вдохновляет. Можно ли подробнее рассказать о сути и важности этой практики?

Ответ: Это важная, древняя традиция почитания, уважения Дхармы, божеств, святых, учителей, святых мест. Это выражение предания себя и самоотдачи. На санскрите это называется «дандават».

Дандават описан в «Бхагавад Гите» в главе четвертой, также в «Бхагавата Пу­ране» и других текстах.

«Данда» означает «палка», «жердь». Палка если падает на землю то падает прямо. Дандават означает «ложиться подобно палке». Поэтому, когда человек выражает уважение, он простирается в поклоне перед алтарем, ачарьей, Гуру, старшим, святым, касаясь земли всеми восемью ангами или частями тела, это называют дандават. Бывает, что дандават выражают только в словах, не прости­раясь физически. Реальный дандават означает «падать перед старшим, как палка».

Восемь частей тела в текстах описываются так: «Нужно кланяться двумя руками, двумя стопами, обеими коленями, грудью, головой, глазами, сердцем и словами. Это и называется дандават, предложение поклонов восемью ангами, частями тела».

Есть более простой способ выразить почитание, это касание только пятью ча­стями тела: коленями, руками, головой, умом и речью. Если человек стар, слаб, болен, он может делать таким образом. Считается, что с садху, который с верой так простирается перед божествами, святыми Прибежища, линии передачи, который падает ниц на землю, предлагая дандават Богу, Шиве, Вишну или иному своему избранному божеству, на том же месте с него уходят все грехи. И они больше не вернутся к нему снова. Мы кроме этого еще занимаемся визуализацией святых Древа Прибежища. Вот почему это важная садхана.

Многие учителя разных традиций считают, что тот, кто даже однажды выразил так уважение, преданность и почтение, склонившись перед своим Божеством, уже не вернется в этот мир, потому что после завершения этой жизни он отправится в девалоку, обитель своего божества».

Вопрос: Должен ли ученик во всем буквально подражать своему Учителю?

Ответ: не всегда, не во всем это возможно, но в главном — в Учении, садхане, конечно должен, безусловно. Это и есть обучение. Например, если ученик брахма­чари, а Учитель женатый человек или если Учитель странствущий авадхута, а ученик домохозяин, или если Гуру — царь, а ученик обычный брахман как Джанака и Шука, или Джанака и Аштавакра, разве он сможет буквально во всем подражать своему Гуру и жить точно так как он?

Или если Гуру практикует в уединенном ритрите три года, а ученик этого про­сто не может? Подражание возможно в воззрении, в созерцании, в методах садха­ны, но в поведении оно возможно если только Гуру и ученик в одинаковом статусе и близки по уровню реализации. Есть даже на эту тему рассказ о Шри Шанкаре и его ученике. Главное — он должен понять суть учения своего Гуру и подражать ему в Учении, садхане, а не в образе жизни.

Вершина духовной реализации: сотворить новую вселенную

Вопрос: Свами, согласно «Йога Васиштхе», «Трипура Рахасье», каждый может практикуя, создать свою собственную вселенную. Есть ли уже в нашей сангхе люди, те, кто уже практикуя, сотворил собственную новую вселенную?

Ответ: Пожалуйста, не относитесь к этим словам из писаний поверхностно, исследуйте их смысл, изучайте принципы духовной реализации, плоды и знаки.

Творение вселенных — это не реальность этой одной жизни. Это реальность — которая возникает как результат мокши — полного выхода из ограничений этой жизни. Ограничений жизни, смерти, тела, времени, пространства, причинности.

Это ваша перспектива на сотни тысяч лет. Это возможность, как результат тапасьи длиной в тысячелетия. Для этого нужна маха-маха тапасья. Люди не творят вселенные, разве что только в мечтах. Но люди практикуя, следуя Пути, мокша-дхарме становятся сначала садху, потом джняни, потом сиддхами, потом махасиддхами, потом богами как Индра, потом — великими Богами, как Брахма и только тогда они могут творить вселенные. Поэтому писания говорят: да это возможно. Но не так по-человечески, как мы считаем.

Как писал один древнегреческий мистик: «Боги реально существуют, но не так и они не такие как их представляют несведущие люди». То есть учение Дхармы говорит, что мы, практикуя, можем стать богами, такими как Брахма и из состо­яния пробужденного ума Брахмы создать новую вселенную, но оно не говорит, что мы, оставаясь обычными людьми, пребывая в своих обычных ограничениях кармы, можем это сделать.

Если вы внимательно читали «Йога Васиштху», то в главе о десяти братьях Инду говорится, что они выполняли великую маха-тапасью тысячи лет, десятки тысяч, так, что их умы и физические тела полностью преобразились в божественные. Тоже самое говорится и в «Трипура Рахасье», в рассказе о создателе вселенной внутри хол­ма, сыне мудрецы Ганы. Он был в своей вселенной Шивой, Вишну и Брахмой, Богом в трех ипостасях. То есть вы сначала должны стать божеством, чтобы делать это.

А кто такие боги? Они — всеведающие (сарваджнятва), всепроникающие (вьяпакатва), самодостаточные(пурнатва), не питаются ничем иным, кроме внутреннего света, бессмертные, вечные (нитьятва), всемогущие (айшварья), полностью свободны, суверенны и могут проявлять свою волю без ограничений (сватантрия), обладают мультителесностью и способностью принимать любую форму (рупа-сиддхи), способностью создавать себе тела, они управляют време­нем и пространством. Они обладают девятью главными (анима, лагхима, гарима и т. д.) и множеством второстепенных сиддхи (каади-хаади, моха, пракамья, ка­майивашита и т. д.). Они превзошли телесность, пространство и время.

Творение вселенных предполагает, что вы прошли очень далеко по пути сад­ханы, то есть из человека стали садху, из садху — джняни, из джняни — сиддхом, из сиддха — махасиддхом, из махасиддха — богом (дева), из бога — великим богом-махадеватой.

Чтобы творить вселенные, надо самому стать Богом -Творцом вселенных, но­вым Ишварой, Брахмой. Если, конечно, речь идет о полноценной вселенной из всех элементов, как у Брахмы, такой как наша вселенная. Мы не ведем речь о вы­думанных умом, приснившихся, нематериальных вселенных ума, виртуальных вселенных, воображаемых, как в кино.

Речь ведь в священных текстах идет о полноценных, «реальных» вселенных, состоящих из гун, пяти элементов, населенных живыми существами, подобной нашей. Это творение не на уровне просто заявлений — «Мы — боги, мы творцы», а реальное, с изменением таттв в телах, с открытием разных творящих сил в пото­ке сознания, таких как чит шакти, джняна, иччха, крийя, сватантрия, айшварья.

Это создание таких же вселенных, как наша. С макромиром, звездами, планета­ми, галактиками, законами физики и константами, с микромиром — электронами, протонами, нейтронами и бозонами Хиггса, с ее живыми существами — богами, духами, асурами, адами и раями, святыми, людьми, животными, птицами, рептили­ями. Как вы можете сотворить новую вселенную силой разума, если вы не можете сотворить даже маленькую муху или мышь или сотворить себе новое тело?

Ведь сначала вы должны научиться творить силой воли и разума хотя бы нечто совсем крошечное. А до этого научиться творить простейшие мыслеформы и не­много влиять на реальность методами воли, йогической тантрической санкаль­па — видьи, абхичары (теургии, тавматургии, магии), саттарка логики.

Как обычный человек, покупающий пищу в магазине, живущий в трехкомнат­ной квартире, стоящий в автомобильных пробках в Москве или ездящий на метро может сотворить свою вселенную со звездами, богами, людьми, животными? Только разве что в воображении. Но это не есть истинное творение. Это подобно рисованию художника или созданию кино или компьютерной игры.

Это называется в «Йога Васиштхе» «вторичное творение», то есть проявление творческой энергии внутри брахманды, существующей вселенной Брахмы, как внутри его сновидения. Это не уровень проявления полноты собственных про­светленных энергий таких как иччха, джняна, крийя, айшварья, сватантрия, ананда-шакти, о которых говорит Учение традиции.

Учение, говоря о стадии 16 кала, как о вершине ведет речь о «первичном творении», творении от первого лица, то есть из статуса бога Брахмы. Это надо понимать.

Наша линия передачи: что именно передается от учителя к ученику

Вопрос: Свами, скажите, пожалуйста, что, кроме духа реализации (брах­ма-джняны), еще передается от учителя к ученику в нашей традиции по линии передачи (гуру-шишья парампаре) — это философия, мантры, учения, методы или что-то еще?

Ответ: Мы принадлежим к двум главным линиям передачи — северной тра­диции гималайских сиддхов и южной традиции через авадхуту Шивапрабхакару Сиддха Йоги Брахмананду. Есть также «малые», или дополнительные тантрийские линии передачи. Северная традиция связывает нас с Шивой, Дататтрейей, Санат­кумарой, семью риши, Вьясой, Шукой, Гаудападой, Говиндой, Шри Ади Шанкара­чарьей, Джуна Акхарой и всеми ведическими и тантрическими богами. Южная традиция из штата Керала и Тамилнаду связывает нас с авадхутой Брахманандой, Палани Свами, сиддхом Паамбати и другими сиддхами, богом Айяппой, Шивой.

Эта связь и преемственность поддерживается через благословение, дикши, ман­тры, методы практики и тайные учения. Например, по линии Акхары я, как ини­циирующий гуру, передаю ученикам при дикше гуру-мантру, затем на сатсангах — учение адвайта-веданты Даттареи, Васиштхи и Шанкары, изложенное в маха-вакьях и текстах. Это учение Вед и упанишад, передаваемое через гималайских сиддхов.

Также по другой линии передаются различные учения, методы, с которыми у нас имеется благословляющая связь — мантры, санкеты, санкальпы, упайи. Например, коренная мантра гуру Брахмананды, его гаятри-мантра, его гимн, его аштоттара-стотра. Через все эти средства передается запредельная чистота недвойственной реализации, методы развития осознанности, единый вкус реали­зации адвайты и божественное величие святых.

Внешними символами такой передачи являются наши реликвии, особые священные предметы, полученные в Индии от наших святых, индийских друзей и духовных братьев — падуки, четки, священные символы нашего парамгуру и так далее. Но самое главное, что передается, как вы подметили, это брахма-джняна — трансцендентная мудрость «трех свобод» сахаджьи, брахма-ахам бхава — духовная реализация, это также духовная благодать (ануграха). Она передается ученикам от меня как коренного (мула) гуру линии через дикшу, пратьябхиджня-даршан и связь со святыми и божествами Прибежища и парам-гуру.

Это не то, чему можно научить. Это не то, что выражается словами. Это — вне ума. Это передача без символов и атрибутов. Это — «прямая связь» с Богом, Абсо­лютом, Божественная мудрость, любовь и ананда. Это — не то, что можно изучать ученым, анализировать умом. Если бы оно было от ума, то такая мудрость немно­гого стоит. Но это то, что передается учителем к преданному ученику «от сердца к сердцу», по незримому мистическому каналу самаи и Прибежища. Это можно почувствовать, получить. Это, если так образно выразиться, непосредственная передача «божественной харизмы» и реальной тонкой силы от святых, богов, да­кинь и сиддхов. И это — самое важное. Это — корень передачи. Пока эта благодать и реализация не прерывается, продолжается, наша духовная линия всегда будет иметь великую силу благословений, истинную силу реально пробуждать спящие души от сансары и даровать помощь на Пути Освобождения.

Бережно храните в своем сердце Прибежище, дух самаи, если ищете эту передачу.

Обеты: поворот рычага в шестеренках нашей судьбы

Вопрос: Свами, как вы считаете, действительно ли важно давать разные обеты, чтобы становиться карма-санньяси или даже монахом-санньяси? Ведь обеты — это все равно какое-то ограничение, а наша цель — полная свобода.

Ответ: Не практика управляет вами, а вы управляете практикой, вы сами долж­ны решить. Обеты (врата) — это весьма древняя ведическая и тантрийская тради­ция. Это ваше намерение (сат-санкальпа), ваша воля (иччха-шакти), движущая вас куда-либо и подкрепленная силой вашей аскезы. Иногда при приеме обетов призываются свидетели — земля, вода, солнце, боги. Считается, что они следят за должным соблюдением обетов и защищают вас. Эта воля может привести вас в нуж­ное место — в место освобождения (мокши) или в райские обители, в измерение сиддхи, если вы правильно ее направляете. Все дело в том, что если мы идем по пути садху, то понимаем, что мы — не свободны, и нам нужно Освобождение (мокша).

Родившись в материальном теле в этом мире сансары, мы уже как бы дали неосознанный обет поддерживать круг рождения и смерти. Наш ум создал внутри длинную дорогу, намерение принимать тела, рождаясь и умирая. Эти намерения есть васаны, самскары в причинном теле. Мы уже имеем внутри себя неверное обещание нашего ума. Так сработала природа, пракрити и карма. И его преодо­леть очень непросто. Где-то очень глубоко, внутри себя в тонком и в причинном теле мы по неосторожности дали сансаре и себе бессознательное обещание рож­даться в теле и умирать, то есть без конца крутиться в круге рождения и смерти.

Что такое карма, кармические ограничения? Это наши обещания, наши нео­сознанные обещания-санкальпы или бессознательные фантазии ума (викальпы), которые стали нашей памятью. С которыми мы отождествились, и они стали нашей судьбой. И обеты йогу, садху нужны, чтобы их пересилить, одолеть. По­тому что его воля недостаточна. Это новые осознанные намерения (санкальпы) и сат-санкальпы, которые помогают изменить направление потоков нашего тон­кого тела, нашего ума. Изменить течение нашей судьбы. Это как силовой поворот рычага в шестеренках нашей судьбы.

Никогда не берите те обеты, которые не можете исполнить или не собираетесь исполнять. Не берите их ради престижа или «за компанию». Это не средство са­моутверждения. Это садхана. Хорошо обдумывайте сначала, нужны ли они вам и как они вам помогут в духовной жизни. Но если вы приняли их — уважайте их, берегите их как зеницу ока.

Поймите все нюансы своего обета, все правила и исключения, и будьте бди­тельны, всегда помните несколько вещей:

— какой ваш статус, что он подразумевает, т. е. сами для себя решите, кто вы и кем вам быть,

— что вы должны делать или чего не делать, исходя из этого статуса, какое правило соблюдать и какие исключения,

— как правильно применять обет в жизни, в соответствии с местом, временем, обстоятельствами,

— как очищать его или возобновлять, если он нарушился или загрязнился,

— ради чего, ради какой цели обет принят,

— что суть обета — недвойственна.

Заботьтесь об их соблюдении. Это ваша тапасья, ваша садхана. Это не имеет отношения к долгу перед другими, светской морали и нравственности. Это ваша личная садхана. Никто не будет следить за вами, это ваше дело, но вы должны уважать себя. Правильно исполняемые обеты, обязательства, клятвы могут на­делять огромной силой и благословениями, менять судьбу. Но небрежность по отношению к ним может принести препятствия, породить кармические узлы и долги. Поэтому перед приемом обетов или перед снятием или освобождением от них делаются церемонии, призывающие святые энергии и как бы легализующие их вступление в силу или прекращение их действия. Относитесь к обетам уважи­тельно, но не как к ограничениям, а как к помогающим методам практики, таким же, как мантра, пранаяма, концентрация и т. д., тогда они дадут нужный эффект.

Обет сострадания и ненасилия (ахимса) забирает и аннулирует всю вашу кар­му адов, очищая ум и ваше окружение, делая их благоприятными.

Обет безбрачия (брахмачарьи) при принятии статуса брахмачари завершает и аннулирует ваш долг перед питрисами и светским обществом, основанным на определенных ценностях.

Обеты карма-санньяси дают возможность очистить карму, достичь самадхи в миру, при условии истинной садханы и тапасьи.

Обет пурна-санньясы подводит черту перед всей мирской жизнью, социальны­ми обязательствами и шаблонами, выводя вас прямо на дорогу освобождения, на путь мокша-дхармы.

Обет ученичества, самая, дарует все силы и мудрости, большие благословения при правильной практике гуру-йоги, и делает путь весьма эффективным, переда­вая мудрость и силу гуру к ученику.

Обет Прибежища наделяет огромными благословениями, устанавливая связь со святыми и богами Древа Прибежища, открывая для вас новую судьбу в Дхар­ме, вводя вас в чудесное пространство святых и богов вашей линии передачи (гуру-шишья парампары).

Тантрийские обеты — самаи делают вашу жизнь чистой и воистину святой, мистической, даруя труднодостижимое чистое видение, привлекая благословения видьядхар — держателей учений, сиддхов и дакинь.

Обет связи с ишта-деватой активирует силу ишта-деваты в вас и дарует благо­словения от ишта-деваты вплоть до сарупья мукти — обретения божественного светоносного тела, подобного телу ишта-деваты.

Обет пребывания в недвойственности, как еще его зовут, поддержания непре­рывного созерцания, обет Единой самаи завершает все ваши поиски Истины, утверждает в высшем недеянии и дарует полную реализацию адвайты в этой жизни.

Как понять, кто твой единоверец?

Вопрос: Свами, как отличить «истинного» индуиста, истинного последователя Санатана Дхармы от «неистинного»? Потому что люди ведь разные бывают и нуж­ны какие-то критерии, кто есть твой единоверец, а кто — нет. В случае, когда это ученики одного учителя, одной линии передачи, парампары, гуру-бхаи, духовные братья в Боге из одной сангхи, это все понятно, но когда это люди из других тра­диций и школ или вообще без них, но имеют к Санатана Дхарме, адвайте тоже какое-то отношение?

Ответ: Лучше не слишком упражняться в такой сегрегации. Девиз Санатана Дхармы, тем более адвайта-веданты — «Васудхейв кутумбакам» — все мы челове­чество — единая духовная семья. Смотрите на всех как на ваших духовных братьев и сестер.

Вопрос: Я бы с радостью, но ведь различия существуют и люди им придают значение, не все люди следуют Дхарме, поддерживают Дхарму... И надо для себя понимать хотя бы, кто тебе близок, а кто нет.

Ответ: Тогда смотрите так — есть ли у человека уважение к Дхарме, садху, любовь, чистое видение и сострадание, уважение других путей, желание счастья всем живым существам или нет, гармонична ли его речь, желает ли он счастья другим. Это безошибочный критерий. Если кто-то не желает счастья другим, не уважает садху под каким-либо предлогом, то, конечно, трудно назвать его еди­новерцем. Если вы видите, что есть эти качества саттвы, значит это ваша род­ственная душа, причем независимо от религии, это может быть хинду, буддист, христианин, мусульманин, иудей, шаман или даос. Не позволяйте религиозным идеологиям вбить клин в отношения между людьми, в ваши уважение, любовь и сострадание.

Иногда люди портят отношения, даже враждуют, даже воюют, из-за различиях в религиозных взглядах. Если человечество будет сражаться из-за различий во взглядах на религию, оно просто погубит себя. Это — иллюзия, сны неведения. Это — не Дхарма. Вообще в Санатана Дхарме насмехаться над другими религи­ями, чужими духовными взглядами, над духовными качествами других, проще говоря «лезть в другую душу без приглашения и спроса» — это грех, дурная карма. Святые, мудрые, так не делают. Надо понять: религиозная философия и идеоло­гия, различия в них вовсе не предназначены для отношений, для выяснения отно­шений и тем более для навязывания своих взглядов другим людям. Это «продукт» сугубо для внутреннего пользования, для отношений нужна культура и духовная этика, которые примерно едины для всех религий.

На уровне отношений нужна культура терпимости, уважения, толерантности. Нельзя сбрасывать со счетов интеллигентность, культуру, взаимоуважение. Нель­зя в отношениях с людьми давать торжествовать «грядущему хаму» в своем уме ни под каким предлогом, ни под культурным, ни под религиозным. Надо четко провести границу: моя духовная практика, религия, религиозная идеология и фи­лософия — это мое сугубо внутреннее дело и мой сугубо личный выбор, в котором я полностью свободен. Духовная практика, религиозная философия и идеология других — это их сугубо внутреннее дело. И даже если я их не разделяю, не пони­маю, я должен их уважать в других, так же как уважаю свои собственные взгляды.

Но когда люди начинают строить отношения на уровне религиозных идео­логий, начинаются проблемы. Почему? Не потому, что религии несовершенны, а потому что сами люди несовершенны, увы, не святы, они не понимают чистоты, величия, глубины и широты взглядов своих и чужих религий и переносят свои ошибочные понимания в отношения. А отношения должны быть всегда гармонич­ными, саттвичными, чистыми, доброжелательными, дружелюбными.

Теперь, если брать с точки зрения ученого, то кто может считаться полностью «классическим индуистом»?

— тот, кто разделяет «панча-шраддху» — пятеричный «символ Веры», краткий катехизис Санатана Дхармы. Панча-шраддха (пять верований) — это краткое ре­зюме, символ Веры каждого индуиста:

— «сарва брахман» — Бог, Абсолют — пребывает во всем, каждая душа — божественна;

— «мандира» — вера в храмы и божественных существ, с которыми можно уста­навливать связь через упасану (теургические практики почитания и призывания);

— «карма» — закон причин следствий и космической справедливости;

— «сансара-мокша» — вера в то, что наш мир — это мир иллюзий и ограниче­ний — сансара, и высший смысл жизни — просветление и Освобождение;

— «веды и садгуру» — необходимость опоры на священные писания и духовного учителя.

— тот, кто имеет Гуру, принадлежит какой-либо линии преемственности и по­лучил от него имя и мантру, т. е. инициацию-дикшу,

— тот, кто соблюдает принципы яма-нияма, в частности вегетарианство, отказ от насилия, алкоголя, наркотиков, табака и т. д.

— тот, кто соблюдает пятеричные ежедневные обязанности (панча-нитья карму), т. е.упасана (ежедневное домашнее поклонение), утсава (особые дни), тиртха-ятра — паломничество, садхана и т. д.

Но если отойти от позиций ученого и совсем уж по простому определить, то это очень легко. Все индуисты уважают божественное друг в друге и, увидев «родственные души», с радостью приветствуют другу друга, складывая руки в жесте намастэ и улыба­ясь, иногда при этом они говорят: «Намо Нараяна» или «Намастэ», или «Джая Шамбху», «Джая Шри Рам», «Джая Радхе», «Джая Гуру Дев!» и т. д. Иногда этого достаточно, чтобы быстро и легко понять, кто перед вами, что перед вами люди Санатана Дхармы.

Чувства, бхавана — это не ум, это энергия, их трудно подделать. Любовь, вера, чистота, сострадание, уважение к садху, гармоничная речь, уважение к гостю, лучше всяких философских критериев, катехизисов укажут вам на единоверца, на родственную душу. И что важно, вы часто можете в соответствии с этими критериями найти «единоверца» и в других религиях, потому что люди света, саттвичные люди, люди духовного поиска, ищущие Бога, Брахамана, Мокши, Освобождения, Нирваны, как бы это ни звалось, люди чистоты, веры, любви и со­страдания — это везде одни и те же люди, в любой религии и культуре. Потому что, как я и говорил ранее, весь мир — наша большая космическая духовная семья. И думать, чувствовать так — это и означает быть истинным индуистом, идущим по Пути Санатана Дхармы.

Индуизм и адвайта

Вопрос: Свами, что для нас учеников, ищущих Освобождение, важнее: инду­изм в целом с его культурой, мифологией и глубокой традицией или само учение чистой адвайты сиддхов?

Ответ: Я бы не ставил вопрос так жестко. Не противопоставлял. Конечно, учение сиддхов адвайты, так как это — прямой наивысший путь, особенно в части, отно­сящейся к «сахаджаяне». Адвайта сиддхов — выше религиозных различий, наций и культур. Поэтому именно она обладает огромной освобождающей силой и в ней есть огромный потенциал освободить все человечество, в том числе не принадле­жащее к миру индуизма от неведения и страданий сансары. Индуизм — он разный, понимаете, очень пестрый, неоднородный, нет одного индуизма на всех, есть мно­го школ, линий, сампрадай, у каждой свои особенные представления, праздники, садханы.

Но основные принципы, конечно, общие, например, «панча-шраддха», т. е. «пять верований», это краткое изложение катехизиса или символа веры в Са­натана Дхарме, также яма-нияма, сами Веды, тройной канон писаний (прастха­на-трая), панча-нитья-карма, (пятиричные повседеневные обязанности). Но есть тантрические школы, кто не руководствуется и этими вещами, у них есть свои принципы и, тем не менее — они тоже индуисты. Поэтому адвайта с культурой, ритуалами, адвайта без нее — это тоже индуизм, все это Санатана Дхарма. Но для нас, конечно, адвайта как садхана, мировоззрение — это самое главное.

Адвайта — сердцевина индуизма. Они — одно. Это суть Вед, Упанишад. Но, как вы понимаете, индуизм снаружи — явление многообразное. Что важно для нас, а что нет? Чтобы прояснить это, надо выяснить, какая часть Вед, священных писаний для нас — самая главная. Адвайта изложена в Ведах, в частности в упа­нишадах. Веды имеют три ветви — брахманы, араньяки, упанишады. Брахманы содержат знание о мантрах, жертвенных ритуалах — ягьях, яджнах, они пред­назначены для мирских целей и получения в следующей жизни «места в раю», они не ставят целью постижение Абсолюта, к тому же требуют участия опытных брахманов-жрецов, поэтому нас, идущих путем мокша-дхармы (Освобождения) они мало интересуют. Другая часть Вед — араньяки (лесные писания отшель­ников-риши) содержат также мантры и мистические рассуждения и поэзию, но не говорят прямо о Пути Мокши. Так что сами одни только Ригведа, Яджурведа, Самаведа, в части брахман, араньяк — это относительное знание (апара-видья). Нас же интересует только пара-видья, знание Вечного, Брахмана.

Третья часть Вед — это упанишады. Только упанишады говорят о Пути Освобо­ждения — мокша-дхарме. Они — есть высшая и уникальная драгоценность Саната­на Дхармы. Упанишады и есть «Веданта», завершение всякого знания, Абсолютное знание.

В упанишадах воплощен высший опыт и мистические переживания самадхи великих риши — святых мудрецов и небесных жителей. Опять же, мы не можем читать упанишады классически, на санскрите, именно так, как это предписыва­ется в древности — на санскрите, соблюдая правильный ритм и мелодию. Ведь только чтобы выучить это все чисто грамматически вам потребуется много лет! Не то чтобы понять, а просто прочитать в оригинале.

Есть семь размеров чтения мантр, из них джата и данда — самые важные. А есть джата, шикла, рекха, дваджа, радхва. И кто способен все это выучить, все это чи­тать? Только разве что если вы родились в Индии. И то, только в семье брахмана, и вас обучали всему этому с детства много лет. А это ведь еще даже не практика, это, так сказать, предварительная подготовка. Но Путь Освобождения этого и не требует. Он требует постичь суть Дхармы, самое главное. Самое главное — это Брахман, Абсолют. Именно для этого Шри Шанкарачарья отобрал одиннадцать главных упанишад и дал к ним комментарии.

Для этого существует традиция «упадеша» — прямых устных наставлений, пря­мой передачи от Гуру к ученику. Время нашей жизни ограниченно, если, конечно, вы не бессмертный. Но у нас есть конкретная задача — не слишком разбрасыва­ясь, не отвлекаясь на многоцветие многотысячелетней культуры индуизма, его бесчисленных текстов, метафизики и мифологии — постичь Путь святых и начать практику Освобождения, освободиться от сансары, достичь Освобождения и Про­светления кратчайшим путем, через джняна-йогу, раджа-йогу, кундалини-йогу, сахадж-самадхи, через тантрийские методы преображения, используя самое глав­ное, самое сущностное — мировоззрение, методы сиддхов и святых адвайты, то, что есть, так сказать, под рукой, в нашем распоряжении.

А есть у нас совсем немало — учение классической адвайты риши в северной гималайской линии передачи Шивы, Даттарейи, Васиштхи, Санаткумары, Шанка­рачарьи, учение сиддхов в южной линии передачи сиддха-авадхуты Брахмананды из Кералы. Главное понять, истинная адвайта — это наше просветленное созна­ние, Бог внутри нас.

Действие и недеяние

милость бога и личная воля

Вопрос: Свами, будучи йогами Санатана Мокша-дхармы, адвайты в традиции сиддхов, должны ли мы прилагать усилия в нашей относительной жизни, в социу­ме, в быту, работе или мы должны стремиться быть безусильными созерцателями, стремиться видеть Абсолют, видеть мир иллюзорным, видеть во всем Божествен­ную милость и во всем полагаться только на Бога и на Его волю? Должны ли мы защищать свою личность, тело, имущество, Дхарму, в каких-то сложных ситуаци­ях, если по учению адвайты все есть Бог, или мы должны радоваться страданиям и спокойно и стоически их принимать и переносить?

Ответ: Понятно. Это часть учения, где более всего ошибок делается. Где труд­нее всего отличать. Ответ становится понятен в таких случаях, если его сформу­лировать, немного доведя до абсурда. Я сначала напомню, как Шри Рамана Маха­риши отвечал ученикам своим. Он на аналогичный вопрос отвечал так примерно: «Вот должны ли вы прилагать усилие, чтобы ложку до рта донести, когда едите, или надо и здесь полагаться на милость Бога?». Где эта грань, кто ее определит? Или если вы в автомобиле едете на трассе, должны ли вы смотреть по сторонам и прилагать усилия, крутить руль, сигналить при необходимости? Или вы должны полагаться на Бога, бросить руль, видеть во всем Абсолют и самоустраниться от оценки относительной ситуации, ответственности и усилия?

Ответ очевиден. Надо одновременно видеть милость Бога во всем, видеть его игру и благословение и проявлять в нужной степени свою волю и мудрость.

Не надо смешивать относительное и абсолютное видение. Все это важные во­просы, это все — великое искусство «нидидхъясаны» — тотальной святой жизни в Боге, в единстве с Абсолютом. Это также называется разделение «карма-кан­да» — пути действия и «джняна-канда» — пути мудрости. Воззрение и поведение, джняна-дришти и крийя — это разные вещи, по крайней мере пока вы не стали полностью отрешенными, свободными от кармы, святыми.

Пусть воззрение (джняна-дришти) будет бескрайнее, как небо, а поведение — пусть будет мудро и тщательно, так говорят святые. Это два важных раздела Вед. Не надо ожидать милость Бога в тех делах, которые мы должны делать сами. Не надо перелагать на Бога то, что он требует от нас. Действие в относительном мире, в соответствии со временем, местом и обстоятельствами — это есть часть нашей садханы. Усилие не следует прилагать лишь в отношении созерцательного пребывания в Абсолюте на серьезных стадиях самоотдачи, в остальных случаях мы должны проявлять свою волю, принимать свою ответственность и действовать.

Но наши действия должны совершаться в самоотдаче, без привязанности и чув­ства «Я делаю», в духе «нишкама карма-йоги». Как игра Бога в нас, подношение и слу­жение Богу. Это учение Васиштхи и Даттатреи. Если вы покидаете мир, вы не живете по его правилам, вы ничего не хотите от мира людей, вы живете как отшельник, в молчании, с минимумом общения и желаний, тогда вы вообще никому и ничего не должны. Ваша Дхарма — иная. Вам следует только созерцать Бога и жить как угодно, но при этом держаться подальше от общества. Я жил так долгое время сам. Но если у вас есть дом, жена, дети, работа, то разве вы сможете так жить? Нет, конечно.

Вам нужно вплетать Дхарму в свою жизнь, совмещая созерцание с повседнев­ными делами, и при этом быть адекватными и эффективными, как ведический царь Джанака. Бог не будет за вас воспитывать ваших детей, оплачивать ваши счета. Если ваш выбор — жить в социуме, то и ответственность ваша должна быть, и усилие. Но при этом вы, как садху, всегда должны стремиться пребывать в изме­рении игры Абсолюта, в недеянии, искусно созерцать естественное пространство Абсолюта без отвлечений, вы объединяете созерцание с обстоятельствами вашей жизни, вы внутри всегда помните Бога, не забывая его ни на миг, видите мир чисто, как его игру, как мандалу в чистом видении, видите мир как иллюзию и проявление сознания Абсолюта.

Итак, это такой подход: три пишем — два в уме. Внутри созерцаем Абсолют, видим мир как иллюзию, сон, как единое сознание, видим во всем милость Бога, а снаружи действуем в соответствии с «дэша-кала-патра» — местом, временем, обстоятельствами.

Вопрос: Должны ли мы защищать себя, свою Дхарму, если все есть Бог, и все от Бога или надо все принимать, полагаясь на Его волю?

Ответ: Не делайте различие между Дхармой и остальным, если Дхарма стала единой с вашей жизнью. Если на вашу жену или женщину нападет нетрезвый хулиган или на вашу кошку нападет злая собака, должны ли вы ее отогнать, или надо только смотреть и полагаться на милость Бога? Да, «дхарма» злой со­баки — гоняться за котами, это ее природа, но дхарма сострадательного чело­века — защитить кота, это его природа и он должен ее проявлять. Принимать, полностью полагаясь на его волю, но не устраняться, не бездействовать в той части, что зависит от нас. И знать меру этой части. Бог есть все, он проявляет себя через все, так? Значит и через нас он себя проявляет тоже, значит и у нас есть своя мера мудрости и понимания, и своя воля. При условии что эта воля, мудрость, мера понимания полностью видится как пустотная, беспричинная, иллюзорная, спонтанная игра — лила Бога, Абсолюта, Брахмана и напол­нена состраданием, мудростью и ясностью. Нет цепляний и эго — делателя, картритвы.

Прибежище

Вопрос: Свами, для чего нужно призывать божеств, святых Прибежища, ли­нии передачи, если реализация Бога, просветление зависит только от нас самих, не достаточно ли только медитировать? Ведь, отдавая свою энергию, мы как бы подпитываем разные эгрегоры тонкого мира вместо просветления?

Ответ:

Эгрегоры и мандала: отличие

Мы, призывая Прибежище, объединяемся, интегрируемся с измерением просветления, «Брахма ахам бхавой», божественным мироощущением — «дивья бхавой» божеств и святых, с их джняна-самадхи — недвойственным видением Абсолюта. Мы никого не питаем, кроме самих себя. Боги не просят и не едят то, что есть у людей, думать, что ты можешь питать высших божественных существ — наивно так думать. Это на самом деле оккультные неглубокие представления о вселенной, ограниченные воззрением оккультизма.

Эгрегоры, если существуют, то лишь в нижних областях тонкого мира — бху­варлока, как раз доступных оккультизму. Там происходят их бесконечные магиче­ские и оккультные битвы, слияния, поглощения и т. д. Но нас они не интересуют. Мы, выполняя садхану, устанавливаем связь с гораздо более высокими планами вселенной — от сваргалоки до сатьялоки.

Учение и воззрение адвайты — надэгрегориально. Созерцание в традиции сиддхов — надэгрегориально. Божества, святые, сиддхи Прибежища — надэгрего­риальны. Ставить их на этот уровень восприятия — значит вообще не понимать сути Дхармы. Принципиальный вопрос здесь — это в каком состоянии восприятия вы сами пребываете? Понимаете ли вы структуру мироздания в Санатана Дхарме и воззрение адвайты? Призывая Древо Прибежища, мы открываемся потоку ми­лости — ануграхи, Божественного источника.

Божества и святые — это полнота

Мы никогда не отдаем свою энергию высшим мирам, божествам, святым Прибежища просто потому, что ее там не принимают, она там не нужна, она там не востребована. Это как туземцу-островитянину думать, будто его бусы из ракушек представляют ценность и всерьез привлекут богатых людей из Европы. Разве вы сами возьмете последнюю мелочь у нищего? Разве ваше человеческое достоинство позволит это? Что же тогда говорить о богах и святых, наделенных бесконечным величием, мудростью и могуществом? Человек, в сравнении с ними, чем таким ценным он обладает?

Даже если вы сильно захотите ее отдать, ее там не примут, так как она довольно низкого качества, состоит из тамаса, раджаса, саттвы в человеческих пропорциях, а миры божественных существ — чистая саттва, они питаются лишь чистым све­том, сиянием Абсолюта, они сами -отражение Абсолюта. Этот принцип в веданте называется «чидабхаса». Мы получаем саттву Божественных существ, призывая благословения святых Прибежища как ануграху, шактипатху и переживаем в виде вдохновения, радости, углубления опыта ясности.

Другая причина в том, что сознание божеств всегда дающее, а не берущее. Боги, сиддхи, святые, в отличие от людей, претов и животных не нуждаются в подпитке энергиями, они сами являются источником энергии, так как облада­ют «пурнатвой», божественной полнотой, благодаря пребывании в постоянном самадхи — единстве с Абсолютом.

Три типа энергий

Их энергия, благодаря которой они живут, называется «Атма-шакти» или «антар-анга-шакти» — это внутренняя энергия Абсолюта, Бога. Это энергия чистого недвойственного света, «Брахма-джьоти», «Атма-джьоти». Внешняя энергия грубого, материального мира — это «бахиранга-шакти». Души людей — это пограничная, промежуточная энергия, называемая «татастха-шакти», или «джива-шакти».

Зачем божествам и святым, живущим чистой саттвой, светоносной вну­тренней энергией Абсолюта, ваша промежуточная энергия души с большими примесями тамаса, раджаса? Вашу энергию могут забирать, но совсем иные существа — низкие духи, преты, пишачи, веталы, наги и другие. Но боги, святые, сиддхи — никогда, они просто в ней не нуждаются и их сознание — не берущее, а дающее. Их ментальность, кармическое видение просто не позволят этого делать.

Мандала

Древо Прибежища — это мандала, это не эгрегор. Это совсем иное. Эгрегор — понятие сугубо европейское, возникшее на стыке теософии и оккультизма, двой­ственное, присущее нечистому видению. Для людей в сансарном двойственном восприятии вполне эгрегоры могут быть. Это как информационные облака, как сайты или информационные порталы в тонком мире.

Но наш уровень восприятия Прибежища (шаранам) совсем иной. Для нас, в на­шей традиции, в том виде поклонения, недвойственного созерцания и чистого видения, их просто нет на нашем уровне призывания, а есть мандалы — чистые благословляющие поля Божественных измерений, с которыми мы взаимодей­ствуем. Мандала — это измерение божественности, единое с нашим умом, это наша внутренняя вселенная из святых и божеств, которая нас благословляет, вдохновляет и защищает. Мы объединяем свой ум с мандалой божеств и святых Древа Прибежища на пути Освобождения и этот принцип очень важен, он описан в священных писаниях как «шаранам» — Прибежище. Да, кому-то может вполне достаточно только медитации, а кому-то — нет. Это зависит от типа личности, которой вы являетесь — дивья, вира, пашу, от вашей кармы, уровня заслуг.

Да, конечно, реализация зависит от нас самих, только наше представление «о себе» сейчас, на данный момент, очень узкое, надо понять, что мы прямо сейчас сами уже включаем в себя всю вселенную, от нижних миров до богов и святых Прибежища, мы не отдельны от вселенной, надо расширить представление о себе и включить все мироздание, ведь Древо Прибежища — это наш чистый ум, не что-то внешнее, отдельное от нас, это как раз наше воплощенное представление о широком Вселенском сознании, едином с всей вселенной.

Божества, святые пребывают в вечности и бесконечности самадхи, в счастье и просветлении и, призывая их, интегрируясь с ними мы открываем это измере­ние и для себя. Наш ум становится таким, как мы думаем о себе, настраиваясь на благословения божественных существ, святых, сиддхов мы радикально меняем представления о себе, очищая ум и прикасаясь к сакральному, чистому святому измерению — чистому видению.

Ады и раи

Вопрос: Свами, существует ли рай и ад в адвайте или это все сказки?

Ответ: Вопрос существования или не существования в адвайте — это вопрос наших взглядов на мир, нашего воззрения и нашей кармы. Для кого-то — да, для кого-то — нет.

Реальность миров

Если для вас этот мир реален, вы сами как личность реальны, если ваши мысли, эмоции, восприятие реально, то и при перерождении и в следующих жизнях раи и ады будут реальны, а место, куда вы попадете, где переродитесь, целиком будет определять ваша карма. Если в этой жизни ваша личность, окружающий мир ваши мнения, ваша воля, эмоции для вас — нереальны и вы, будучи в самадхи или созерцательном присутствии видите их пустотность и иллюзорность настолько глубоко, чтобы прозревать свет, легко отрешаться от них, то и при перерождении они будут для вас нереальны.

Пока мы не пробуждены для нас реально есть и рай и ад. Когда мы пробужде­ны, они становятся частью нас самих, преображаясь в мирные и гневные мандалы внутренних и внешних божеств.

Раи

Рай существует и он не снаружи, а внутри нас, в тонком астральном измерении, и он настолько же реален, насколько для нас реальны наши чистые, возвышенные мысли и эмоции (саттвик-бхава) — любовь, ра­дость, красота, вера, преданность, ясность, утонченность. Такие рай­ские миры проявляются как чистые астральные области, с населяющи­ми их жителями — чистые страны, как раи «сварга локи», миры богов. Как чудесные небесные рощи из целебных священных деревьев, как великолепные дворцы, храмы, пагоды, беседки, с изящными формами, как люди с красивыми телами и лицами, как чистые источники, леса, горы, озера в чистых странах, нек­тары, эликсиры, снадобья, волшебные атрибуты, учения, мистические животные.

Все эти миры создаются Брахмой-Творцом и умами живых существ. Миры, создаваемые Брахмой, именуются первичным творением, миры, создаваемые умами джив — живых существ, именуются «вторичным творением». Мы в тон­ком теле живем внутри гигантского сновидения Творца — Брахмы, при этом мы сами участвуем в этом творении. И все это игра энергии Единого сознания — чит-шакти-виласа. Поскольку живых существ бесчисленно много, то и миров также много.

Ады

Ады тоже существуют. И они также реальны для нас, насколько для нас реальны гнев, злоба, страх, ненависть, ужас, мрак, т. е. тамасичные и раджасичные энер­гии. Из этих эмоций создаются целые области, наполненные живыми существами. И эти существа страдают, будучи погруженные в эти энергии. Одним кажется будто они тонут в огненной лаве, другим — будто они попали в лес мече-острых деревьев, третьим — будто их разрезают и протыкают служители бога Ямы остры­ми мечами, или топорами, или они попали между скал, сдавливающих их. Четвер­тым кажется, будто они пьют расплавленное железо или обнимают раскаленную статую или их тела умирают, а затем оживают снова. Кажется, будто конца нет мучениям живых существ в адах.

Все эти видения иллюзорны, они созданы нечистыми тамасичными и раджа­сичными мыслями живых существ, но для страдающих существ они также реаль­ны, как реальна наша жизнь в человеческом мире. Даже в нашем мире, бывает, люди часто страдают из-за эмоций, надуманных страхов и проблем: гордыни, ревности, зависти, и как им не объясняй иллюзорность их мыслей, им это не по­могает, потому что они не в состоянии понять.

Взгляд адвайты

Нет разницы между переживаниями раев и адов и нашим переживанием на­шего мира. И те и другие миры одинаково иллюзорны и нереальны и одинаково реальны. И так же, как мы привязаны к этому нашему плотному миру, всерьез считая его реальностью, так другие существа привязаны к своему миру обитания, для них их мир также реален. Хотя, как все мы знаем из философии адвайты, все эти миры — иллюзорны, все они — игра энергии Абсолюта.

Идя по пути адвайты, мы учимся не желать небес и не страшиться адов. Мы не связываем свое будущее с ними. Мы учимся видеть и то и другое как Единое недвойственное сознание. Однако это нелегко. Карме всегда нелегко противосто­ять. Ведь и в этом нашем мире желать — это одно, а реализовать — совсем другое. Например, несмотря на воззрение адвайты, в нашем мире мы все равно подвер­гаемся законам физики своего мира, так и в раях и адах, даже если сознание наше не подвергается. Если вы в них попадаете, физика этих миров будет влиять на вас, если, конечно, вы не сиддх или не аватар.

Создавать заслуги

Поэтому копить райские заслуги, «сукрити», «пунья», означает увеличивать свет саттвы в своей карме, и избегать адских грехов — означает уменьшать груз тамаса в карме, это не пустые слова. Избегайте нечистых, гневных и злобных мыслей, злобной речи, свято держитесь ахимсы и вы не увидите адов в следую­щих жизнях. Поддерживайте в себе любящие, сострадательные, возвышенные, чистые мысли, любите, хвалите других людей, даже если ваш ум не видит, за что именно их любить, и вы будете жить в райских измерениях в следующих жизнях. Соблюдайте самаи, прославляйте и восхваляйте святых прибежища, служите Дхарме, почитайте божественные энергии, и вы будете жить в чистых землях йогов-садху. Это закон кармы, он работает как часы или аптекарские весы.

Жизнь садху

Вопрос: Свами, что вы порекомендуете практиковать, какой садхане и об­разу жизни следовать нам, вашим ученикам, после принятия Прибежища, карма-санньясы?

Ответ: Если это ученик, практикующий в миру и имеющий дикшу в карма-сан­ньясу, то сначала он должен прочно утвердиться в следовании яма-нияма, йо­говским принципам самодисциплины и Дхармы, «правильной жизни в Дхарме». Без них трудно стать садху. Обязательства карма санньясы включают:

— Пять великих обетов (маха-врата)

— Пять ежедневных обязанностей (панча-нитья карма) и четыре обязательства.

Жизнь в Дхарме — соблюдение базовых духовных принципов

Пять великих обетов (маха-вратам) карма-санньясина это:

— сатья — в жизни всегда держаться истины, т. е. Дхармы, не отклоняться от истины;

— ахимса — не причинять вреда живым существам;

— астейя — не воровать;

— брахмачарья — добиваться йогического контроля над сексуальной жизнен­ной силой и не тратить ее понапрасну;

— апариграха (довольствоваться малым, не быть жадным), а также не пить спиртное, не употреблять одурманивающие вещества, сигареты и усмирять гру­бые желания.

Пять постоянных обязанностей — это:

— «упасана» — ежедневное поклонение избранному божеству (ишта-девате), другим божествам и святым Древа Прибежища у алтаря;

— практика в священные дни (утсава), почитание Прибежища и божеств;

— «дхарма», то есть следование яма-нияма, йогической этике, самаям, этике и культуре садху, таким как почтение к садху, правильная речь, прием гостей, уважение к святым и учителям и т. д.;

— «тиртхаятра» — периодическое совершение паломничества к святым ме­стам, таким, как Кайлас, место парамгуру, или в ашрам гуру и т. д.

— «самскара» — исполнение различные таинств, таких, как дикша, получение передачи в метод и т. д.

Теперь что касается четырех обязательств — это:

— «митахара» — умеренность в еде и вегетарианство, так как йога и поедание чужой плоти несовместимы (допустимо разве что в крайних случаях, только как лекарство, для поддержания жизни тела);

— «шаоча» — чистая жизнь, когда мы содержим свой дом, свое тело, ум, речь в чистоте, т. е. не употребляем алкоголь, сигареты, наркотики, не живем в обще­стве тех, кто убивает живых существ, оскорбляет Дхарму, святых, отказываемся от сквернословия, злословия, критики садху, лжи, сплетен, брани, отказываемся от нечистых мыслей;

— «тапас» — означает выполнение ежедневной, ежемесячной, ежегодной садханы;

— «свадхьяя» — означает изучение философии веданты, размышление и жизнь по ее принципам.

Все это называется Дхарма, яма-нияма, правильная, благоприятная жизнь для садху. Кроме этого весьма важно соблюдать тантрийские обязательства — самаи, особенно если вы получаете передачи в мантру, методы созерцания, визуали­зации божеств, кундалини-йогу и т. д. Когда вы разобрались с добродетельной жизнью и научились следовать своим обетам и обязательствам, при этом не закрепощая себя, а действуя естественно, можно сказать, что вы немного состо­ялись как садху.

Ежедневная садхана

Однако, как конкретно все это воплотить в своей повседневной жизни? Если вы по-настоящему стремитесь к мокше, Освобождению, вам понадобится еще много чего для достижения успеха. Вот что я и наша духовная традиция советуют ученику практиковать первые 12 лет после принятия карма-санньясы:

— Ежедневно практикуйте утренние молитвы по пробуждении — 3–5 минут, получив передачу в тексты утренних молитв. Утренняя молитва по пробуждении хорошо очищает тонкое тело от впечатлений во сне и задает ритм на целый день.

— Ежедневно, преодолевая тамас, без перерывов на выходные, выполняйте утреннюю садхану йоги, утренняя садхана дает большую йогическую силу, осо­бенно если выполняется в брахма-мухурту. Выполняйте асаны, пранаямы, мудры, начитывайте мантру, в которую посвящены, делайте работу с ветрами — канала­ми, медитацию — все, что вы получили при передаче метода.

— Также выполняйте вечернюю садхану медитации «великого покоя» (маха­шанти), сидя на коврике в правильной позе, в течение минимум получаса и более.

— Ежедневно выполняйте утреннее почитание (упасану) божеств Прибежища у алтаря, то есть пойте и подносите арати, стотру своего ишта-деваты, призывайте парамгуру с его мантрой гаятри и выполняйте практику чтения сутры в 7, 8 или 9 часов утра.

— По вечерам практикуйте также арати и баджан-мандалу святым Прибежища и выполняйте гуру-йогу, восхваляя имена святых Прибежища, завершая практику медитацией Четырех бесконечных, это ваша упасана. Утренняя и вечерняя упаса­на превосходно очищает ум, дарует благоприятную судьбу, открывает таинствен­ные силы и дарует важные для садху благословения божеств и святых Прибежища.

— Готовьте пищу (прасад) по правилам и освящайте всю пищу, которую едите, на алтаре, если нет возможности делать длинный ритуал освящения, делайте краткое освящение через подношение воды ишта-девате и Прибежищу, круговым движе­нием с гуру- мантрой, полученной при дикше, семенной мантрой или брахма-ман­трой, освященная пища очищает ум и тонкое тело, делая их годными для садханы. Не ешьте неосвященную пищу, пищу, приготовленную грубыми людьми, полными алчности, грубых мыслей и желаний, это ухудшит ваши способности медитации.

— Изучайте ежедневно священные тексты традиции, учение адвайты и кон­кретное учение, «упадеши» своей линии, слушайте сатсанги коренного гуру, лек­ции его близких учеников, расширяйте свой дхармовый кругозор, приучите ум делать это по-немногу каждый день.

— Соблюдайте ритритное правило, то есть проводите в мауне (молчании), садхане по распорядку, в кратком затворе три дня ежемесячно или хотя бы один день в месяц и две недели в году.

— Отмечайте все святые особые дни, такие, как Датта-джаянти, Шиваратри, Дивали, день явления гуру-ачарьи, парамгуру, гуру-пурнима и другие, в свой день рождения начитывайте мантру, полученную при дикше.

— Периодически получайте передачи естественного состояния, посещайте сатсанги коренного гуру. В течение дня, когда вы заняты работой, бытом, упраж­няйтесь в поддержании созерцательной осознанности в соответствии с методами учения.

— Выполняйте севу, служение Дхарме, сангхе и садху, дарующее заслуги для духовной жизни.

— Перед сном читайте молитвы для йоги сновидений, йоги внутреннего света или выполняйте садханы преображения в божество, если имеете в них передачи, выражая намерение осознанно практиковать во сне.

При этом, если вы живете в миру, вы также не должны забывать про свои со­циальные обязанности, отдачу своих кармических долгов. Если же вы решите, что ваши кармические долги исчерпаны, нужно менять статус на брахмачари, статус ванапрастхи или на пурна-санньясу. Итак, практикуя подобным образом, вы, не­сомненно, будете расти как садху и ваша реализация, самадхи, будет не за горами.

Свобода садху: метод и мудрость

Вопрос: Свами, если мы следуем учению Адвайты, это значит, что мы должны учиться смотреть на мир с одной стороны как на иллюзию, с другой — как на веч­ный, чистый Брахман. Избавляться от любых шаблонов ума, фиксаций прошло­го, стереотипов, цепляний и понятий, и пребывать в спонтанной совершенной недвойственной свободе осознавания как сиддхи, как Даттатрея. Тогда зачем существуют все эти статусы, обеты, деление на мирян, карма-санньяси, мона­хов-санньяси, разные правила поведения и прочее? Не является ли все это тоже ограничением? Разве это все — не иллюзия? Это же все одно, согласно адвайте. Это, конечно, древняя традиция, индийская духовная культура и т. д., но нужно ли это нам для Освобождения? Не лучше ли жить сразу свободно?

Точки зрения

Ответ: Это все — иллюзия. Это действительно все — Одно. Но вы, вернее ваши умы, упорно не хотите понимать этого. Тогда нужны какие-то способы пробудить­ся. Если вы можете жить свободно прямо сейчас как Даттатрея, прямо сейчас в са­мадхи, скитаясь по всем мирам вселенной в иллюзорном теле из света, по ветвям пространства-времени — так живите! Разве может тогда вам что-то помешать? Разве будут у вас вопросы или сомнения? Но наша ситуация иная, не так ли?

Никто не говорит о том, чтобы создавать себе новые ограничения, даже оду­хотворенные, вопрос в том, какие методы именно нам надо применить, чтобы от них скорее избавиться. Есть точка зрения, взгляда на все эти вещи как на полез­ные ограничения, как на щиты, защищающие воина-садху в битве с клешами, привязанностями и майей. Есть точка зрения на них как на искусные методы тапасьи, духовной практики преображения. Есть точка зрения на эти методы как на иллюзорные, пустотные, чистые игры энергии Абсолюта — лилы. Эти три точки зрения соответствуют трем ведическим путям, описанным в Ведах — карма-канды, упасана-канды и джняна канды, а в тантризме — сутры, тантры и ануттара-тантры.

Что здесь важно понять: мы управляем нашей духовной жизнью. Не обеты и статусы, правила через культуру и традицию управляют нами, а мы управляем ими. Это не форма обусловленности. Это нужные нам методы, которые мы можем выбирать. Мы сами выбираем нужный нам метод садханы и нужный уровень та­пасьи. То, что поможет одному, будет бесполезным другому. Это как экипировка для боя на рыцарском турнире. Каждый рыцарь самостоятельно выбирает себе коня, меч, латы, кольчугу, копье, щит, лук, булаву, исходя из своей стратегии по­единка, силы, своих навыков обращения с ними и серьезности соперника. Так и в духовной жизни.

Три типа садху

Все зависит от того, кто мы как садху? В какой бхаве мы сейчас пребываем? Дивья, вира или пашу? Для каждой бхавы, каждого типажа в тантризме свои предписания.

Йогин-пашу подобен черепахе. Он нуждается в длительной, спокойной садха­не, он подобен черепахе — ползет очень медленно, не спеша, но уверенно. Его свойство — тамас в сочетании с саттвой и раджасом. Он подходит грихастхам, некоторым карма-санньяси.

Вира — «герой», подобен льву или дикому тигру, он склонен к аскезе, герои­ческому поведению и обладает сильной верой и решительным характером. Он стремится получить реализацию отречением, раджа-кундалини-йогой, волей, тотальной преданностью и самоотдачей, быстрым путем, решительно применяя аскетические методы. Его свойство — раджас с саттвой. Он подходит некоторым брахмачари, ванапрастхам, отшельникам и монахам.

«Дивья» подобен парящему орлу, он сразу поднимается высоко-высоко и, рас­слабившись, парит, глядя на все сверху вниз. Его свойство — саттва. Он методами джняна, бхакти и лайя-йоги входит в недвойственное присутствие, подобное небу и более не выпадает из него. У него нет привязанностей, проблем, трудностей, препятствий. Ему нужно лишь углублять его всю жизнь. Он подходит тем, кто хочет стать монахом-санньяси или редким карма-санньяси, брахмачари.

Воззрение и поведение

В духовной жизни нам приходится взаимодействовать с энергиями этого мира, с другими людьми, с энергией желаний как своих, так и чужих, и мы не можем сказать просто так, что для нас — все это иллюзия, что это — вообще неважно. Что это все неважно. Еще как важно, ведь мы не парим в телах из света в небесных мирах, восседая на лотосах как божества. Мы где-то живем, что-то едим, где-то спим, что-то делаем, с кем-то строим отношения. Мы имеем карму и личность. Это — наша ситуация, и она конкретна. Значит, и методы Освобождения должны ее учитывать. Ведь от этого зависит, обретем мы реализацию или нет.

Если мы говорим, что все уже иллюзорно и свободно, значит, мы уже осво­божденные, нитья-сиддхи, и нам не нужен тапас, садхана, мы уже играющие святые, сиддхи, авадхуты, мы уже в самадхи, и вопроса рождения-смерти, кармы, реинкарнации для нас не существует, и вопрос об этом не стоит. Согласно месту времени и обстоятельствам (принцип дэша-кала-патра) мы трезво оцениваем свою карму, уровень заслуг, свои намерения в Дхарме и выбираем то, что нам поможет, что принесет нам самую большую пользу на Пути.

Если нужно защитить ум обетами — мы его защищаем, если нужно поддержать его статусом — мы поддерживаем. Если нужно принять самодисциплину, тапа­сью — мы их принимаем ради скорейшего достижения полной свободы в самадхи. Тогда это становится «упая» — искусным средством, помогающим идти к Пробуж­дению, которое мы уважаем.

Что важно понять: разные правила и принципы, статусы действуют на уровне поведения, но не на уровне созерцания и абсолютного воззрения. Они не ста­новятся нашими новыми шаблонами, догмами, хотя мы должны их уважать. На уровне недвойственного воззрения мы действительно должны видеть все свободным, игровым, совершенным и избавляться от всех шаблонов ума, мы не порождаем никаких понятий ни о себе как о субъекте, ни о любых атрибутах. И тогда нет никаких ограничений, а есть методы, которые нам помогают, при этом являясь пустотной энергией — игрой. Но... это воззрение, не поведение.

Мы не путаем воззрение (джняна-дришти) и поведение (крийя). Мы хорошо понимаем разницу между ними. В возрении вы можете парить в недвойственном

Абсолюте, но в поведении вы стараетесь избегать колючек и внимательно смотри­те в свою тарелку чтобы положить пищу в рот. Если там окажется плохая, испор­ченная пища или песок, вы не скажете: «О, это все иллюзия». Потому что ваш ум и ваше тело верят в чистую и здоровую пищу, а от плохой будут чувствовать себя не очень хорошо. А, значит, им нужны методы.

Духовные мастера и человечество

Вопрос: Свами, как Вы относитесь к появляющимся другим просветленным Мастерам Дхармы, Учителям?

Ответ: Я как-то особенно, специально не думаю о своем отношении к ним. Солнце есть, оно делает свою работу. Ветер, есть, он идет своим путем. Есть Ма­стера разных традиций, есть Мастера без традиций, все они идут своим путем, они делают свое служение Божественному.

Но вообще, чем больше Мастеров, тем лучше. Да только где они, истинные Мастера? Редко встретить можно.

По пальцам их пересчитать можно на Планете.

Мастера — это как бриллианты. Разве есть кучи бриллиантов, тонны бриллиан­тов, вы видели где-нибудь бриллиантовые карьеры? Их на миллиграммы считают. Но если их будет много, земля станет чистой страной бессмертных сиддхов, эпоха изменится на Сатья-югу.

Если бы их было много, разве мир был таким как сейчас? Разве если бы их было хотя бы десять — сто миллионов на земле, разве они бы не изменили мир? Разве они не рассеяли бы свет невежества, устремив человечество к вечности, бесконечности, игре, созданию персональных, управляемых разумом вселенных, к богам, к бессмертию, к звездам и высшим мирам?

Появилась бы новая цивилизация боголюдей, людей-богов. Разве тогда могла бы быть вся та агрессия, нетерпимость, манипуляции, искусственность, эгоизм, алчность, бессознательность, лукавство, механичность, фальшь, глупость, нена­висть, бездушие, страдания в которых живут современные люди в мире?

Чем больше на свете будет появляться просветленных духовных Мастеров, тем лучше для людей, для мира, для земли. Тем больше в жизни людей будет свободы, утонченности, сакральной тайны, любви, счастья, блаженства, ува­жения к духу каждого, красоты, чистоты, игры, мудрости, счастья, гармонии, творчества.

Современное человечество бессильно и беспомощно барахтается, блуждает в трех соснах. Оно сейчас не способно решить даже самые простые, банальные проблемы — свободная и доступная каждому дешевая энергия, свободное пере­движение, гарантия прав и свобод людей, творческий труд, свобода убеждений, совести и самовыражения, экономика, обеспечивающая каждого, безопасность, мирное сосуществование разных религий и наций, не говоря уже о заселении Галактики, бессмертии, мультителесности, управляемой разумом психо-истории, творении вселенных, перемещении во времени, в пространстве вселенной, жизни как боги.

Ему не хватает не технологий, интеллекта или ресурсов, а Божественности, энергии божественной благодати и божественной мудрости. И духовные Масте­ра — ее источники.

Если на смену нынешнему поколению придет новое поколение просветленных, разве это не будет чудесно? Разве это не будет «новый чудный мир»? Истинные Мастера в любой религии — источник блага для всего человечества, но сейчас мало кто их слушает. Люди все равно все делают по своему, такова уж их природа.

Потому что слышать дано не каждому, чтобы услышать истинных Мастеров нужны особые уши. Но если Мастеров будет много, то возможно к ним прислу­шаются и мир изменится к лучшему. Поэтому надо практиковать так, чтобы со временем каждый из вас стал Мастером, не обязательно для других, хотя бы для себя самого.

Светлые и тёмные иерархии во Вселенной

Вопрос: Свами, в Дхарме считается, что во вселенной есть светлые иерархии существ и темные, боги и асуры. Откуда они произошли и в чем отличается их отношение к людям?

Ответ: Да, есть такое разделение, в Ригведе, Ману-смрити, Махабхарате, Виш­ну-Пуране, других текстах они часто упоминаются.

Считается что Дакша и риши Кашьяпа — это космические прародители всего человечества и других рас, близких к нему. Дакша, он считается седьмым сыном Брахмы — Творца, которому было поручено поддерживать размножение и разви­тие цивилизаций в космосе.

У Кашьяпы было три космических матери вселенной, три жены — Адити, Дити, Дану. Все они были дочерьми Дакши, патриарха — первородителя вселенной (праджапати). Старшая дочь Дакши Дити стала матерью дайтьев, вторая дочь Дану — матерью данавов, а третья Адити — матерью Адитьев.

Адити рождала сыновей света, другие — детей тьмы, асуров, дайтьев, данавов. В священном тексте «Ригведа» — гимне к богам, Адити описана так: «Адити — небо, Адити — воздушное пространство, Адити — мать, она — отец, она — сын. Все боги — Адити».

Адити — первая мать семейства богов Света, называемых «Адитьи» Согласно Ведам, Адити была супругой Вишну. Дети Адити — это светоносные боги, управля­ющие двенадцатью месяцами года. Их имена — Анша, Арьяман, Бхага, Вивасват, Дакша, Дхатар, Митра, Индра, Савитар, Сурья, Варуна и Яма.

Считается, что это и есть та «светлая иерархия», «цивилизация богов света», ко­торая помогает людям на пути эволюции, воплощая волю великих Богов — Творца Брахмы, Шивы, Вишну и других.

Дити — богиня земли в индуизме, родила Марутов, демонов Хираньякашипу и Хираньякши. От них идут все асурическо-демонические цивилизации — тех­ногенные расы асуров, цивилизации нагов и другие. Цари асуров Бали, Прахлад тоже были из ее рода. Современные ирландские роды и племена кстати, ведут свою древнюю историю и мифологию от этих богинь.

Божественные расы и люди

Светоносные, саттвичные, божественные скажем так, расы или цивилизации Адитьев, иерархии богов, риши, святых и сиддхов всегда и везде безусловно ува­жают вашу свободу воли, ваши выборы, вашу внутреннюю врожденную чистоту и божественность.

Они уважают вас, вашу душу, даже если понимают, что ваша душа сейчас в пол­ном заблуждении и неведении сансары.

Они никогда не будут использовать ваше временное заблуждение в сансаре ради получения выгоды от вас, ради манипуляций. Им это не надо. Это также как богатый и великий царь или великий князь — потомственный аристократ не будет пытаться обмануть на рынке простодушного крестьянина, просто его самоуваже­ние не позволит сделать это. Он ведь так сказочно богат, что ему это не интересно.

Божественные существа и иерархии, святые, истинные мастера всегда само­достаточны и счастливы сами по себе и они не пытаются даже рассматривать вас как средство для получения какой-то выгоды. Вы просто не можете ничего дать им, разве что кроме вашей искренней любви и благодарности, которой они тоже кстати не просят, хотя это будет правильным.

Святые существа знают, что ваше неведение не затмевает ваш божествен­ный врожденный потенциал. И видя вас, таких несмышленых, несовершенных, запутанных, они смотрят на этот потенциал, а не на ваши ограничения, гре­хи, ошибки. Они смотрят и указывают вам на вашу божественность, на ваше величие чистоту и красоту. Ваш внутренний свет. Вашу исконную мудрость. Они стимулируют ее пробуждение в вас. И радуются, когда ваша мудрость пробуждается.

Они никогда не оспаривают ее наличие в вас, всячески поощряют вашу ду­ховную эволюцию, свободу воли, свободу выбора. Они не боятся, что вы «по­умнеете», «помудреете» и освободитесь от их влияния, потому что они никогда не желают вами управлять, манипулировать, они вообще не желают, чтобы вы от них зависели. Почему? Потому что они к вам не привязаны, они ничего от вас не хотят получить, они самодостаточны и целостны, они питаются из Бо­жественного источника и не рассматривают вас в качестве чего-то выгодного, они желают вам только помогать. Бескорыстно, только ради исполнения своего долга (сва-дхармы) и ради исполнения Божественного космического порядка (рита-дхармы).

Они никогда не играют на комплексе вашей греховности или чувстве вины. Они помогают в духовном развитии, в вашей эволюции, только если вы сами их просите, уважая вашу свободу воли. Они даже позволяют вам заблуждаться, зная что рано или поздно факт заблуждения будет осознан изнутри.

Асуры, демоны и люди

Дайтьи в индуизме — раса великанов, которые вместе с данавами были против­ники девов и сражались с ними из-за зависти. Наиболее известными «героями» из рода дайтьев, были Бали, Хираньякашипу и Хираньякша. Дана́вы в индуист­ской мифологии это класс асуров. Они являются детьми Кашьяпы и Дану, дочери Дакши.

У богини Дану было — 100 сыновей, от которых произошли 10 родов данавов. Данавы это тоже гиганты, сражающиеся против богов-девов. В Ригведе говорится о семи Дану, то есть данавах. В Ведах к ним относят асуров Вритру и Намучи. Согласно Махабхарате данавы находятся при Варуне в его ве­ликолепном дворце, соблюдают обеты, наделены рядом положительных качеств и даже приносят жертвы. Владыкой их является Випрачитти. Кроме него, из дана­вов особенно известны Шамбара и Намучи.

Демонические, асурические цивилизации дайтьев и данавов, расы тонкого или грубого мира проявляясь в нашем мире, напротив, желают всегда манипулиро­вать вами, управлять вами. Они не могут вас просто так оставить в покое. Они всегда навязывают свои взгляды, идеологии, системы, культуры, верования, часто лукаво при этом прикрываясь заботой о вас, «вашим же благом».

Но они на самом деле преследуют свои эгоистичные цели, они имеют свои представления о том, что вы должны делать, какими вы должны быть, при этом они даже не интересуются вашим мнением, что вы думаете по этому поводу, хо­тите ли вы сами этого или нет. Для чего ? Чтобы самим доминировать.

И если вы не хотите принимать их систему ценностей, их картину мира, их взгляды, они хотят вас переделать против вашей воли, они гневаются, они не могут вас принять в вашей собственной картине мира, вашей культуре, потому что у них самих их картина мира ограниченная, узкая. Ведь они видят мир умом, через эго.

Это происходит из-за того, что из кармы, неведения, им самим неизвестен Все­вышний источник высшей свободы и мудрости — Абсолют, и они не вкусили дух свободы Бога, Брахмана. Все их представления — от ума и эго и они верят в эти представления и проецируют их на других. Они видят вас как источник выгоды для себя и раз вы им выгодны, они к вам привязаны. Раз они привязаны, то здесь вступают в силу обычные отношения как в случае с мирскими ревнивыми супру­гами в несчастных семьях — ревность, боязнь потерять и нежелание дать свободу, мелочный контроль, постоянные разборки, желание доминировать, подчинить, перевоспитать, скандалы и т. д.

Все это следствие эгоистичной привязанности. Можно сказать, асуры, демоны, духи привязаны к душам, которые они пытаются контролировать. Потому что у них нет самодостаточности, потому что иллюзия мира им не безразлична, она для них очень важна.

И тогда они тормозят эволюцию души, они боятся, что став мудрой, про­светленной, душа станет независимой от них, и они не смогут манипулировать ею в своих целях, извлекать из нее выгоду. Это подобно привязанности прак­тичного крестьянина к своей корове или лошади, крестьянин хочет эксплуа­тировать корову или лошадь, зная, что ему это очень выгодно, и он не может позволить ей вольно резвиться на лугу без привязи. Он ее кормит, ухаживает за ней, но в конце концов все это он делает ведь не ради коровы или лошади, а ради себя самого. Чтобы ездить на лошади, пить молоко коровы или есть ее мясо.

И тогда он выдумывает идею, что корова или лошадь не сможет без него, кре­стьянина. Но лошади и коровы сотни тысяч лет прекрасно жили как-то без чело­века, пока он не надел на них хомут, уздечку и не поставил их в стойло в своих целях.

Такова разница. Однако, с высшей точки зрения, в Абсолюте все они — иллюзорны.

Самоотдача Богу

«Учитель — это тот, кто вдохновит и научит вас, как уступать власть над душой Богу, как отдать всего себя Ему».

«Сдача души Богу — это самое лучшее, что вообще может произойти с душой, за все ее жизни в сансаре».

«Сдача Богу может идти только через веру, осознанность, преданность и любовь. Никак иначе».

«Сдача Богу — это свободный выбор души, ничто и никто не может побудить душу к самоотдаче кроме ее собственного внутреннего понимания и веры».

Вопрос: «Что такое сдача Богу?»

Ответ: «Это отдать все. Но что именно надо отдать? Ум, эго, чувства, матери­альное, привязанности, свои идеи привычки...?

Всё. Просто всё. Все это значит всё. Всему можно отдать только все, меньшее самоотдачей не считается. Добровольно, сами, по своей любви и преданности. Всё — это всё свое неведение, все иллюзии, всю карму.

Вопрос: Кто сдается, зачем и кому?

Ответ: Душа с ее неведением и ограничениями сдается всеведающему и без­граничному Богу. Чтобы быть бессмертной, свободной, вечно счастливой и не страдать от невежества.

Вопрос: Что будет признаком такой самоотдачи?

Ответ: Ваша жизнь изменится. Бог станет главным. Самым важным. Осталь­ное — второстепенным. Или вообще Бог может стать единственным в вашей жизни. Если Бог не стал самым важным в вашей жизни значит самоотдача еще не наступила.

В вашей жизни Бог займет основное место, Он станет номером один в вашем сердце, а остальное померкнет. Или вообще вы и Бог можете стать одним.

Тогда Бог станет единственным, а вы исчезнете как эго — личность, вы станете его руками, ногами, глазами, языком. Если остальное не меркнет. Если Бог в ва­шем сердце не стал номер один, значит самоотдача не произошла еще.

И что делать в таком случае?

Изучать по текстам причины неведения, страданий и заблуждений души в сан­саре, копить заслуги, учиться созерцанию и самоотдаче у гуру, очищать ум сад­ханой и севой, надеясь, что когда-нибудь самоотдача произойдет. Вы не можете отдать себя Богу и сказать потом: «Я отдал себя Богу, но...» — и быть неудовлетво­ренным. Если вы отдали себя, какие «но» могут быть?

Живите в блаженстве утром, днем, вечером, ночью, купайтесь в свете боже­ственного, пребывайте в сахадж-самадхи, играйте в севу, в тапасью, во что хотите.

Но такая самоотдача приходит как благословение, как беспричинная милость Гуру, ишта-деваты и Бога. Если Бог не заполнил вашу жизнь до краев — это еще не Дхарма. Если у вас еще остались надежды и потаенные не исполненные жела­ния — это еще не самоотдача.

Вопрос: К чему приводит истинная самоотдача как у святых?

Ответ: Самоотдача как у святых делает вас святыми. Такими, как шайвы-ная­нары, Мира, Святой Франциск, Рамакришна, Мехер баба, Ним Кароли баба, Шри Шанкарачарья, гуру Брахмананда, Пайлот Баба. У них в жизни Бог заменил всё и вошел во всё, заполнил всё, больше не осталось ничего кроме Бога. Дом — это Бог, жена — это Бог, родители — Бог, общество — Бог, всё стало одним Богом. Как здесь не быть в счастье, когда все, что ты искал и хотел в жизни, ты нашел в Боге, и все что у тебя есть — Бог и ты сам тоже?

Четыре бесконечных состояния Брахмы

Вопрос: Я хочу начать писать трактат о важности медитации четырех беско­нечных состояний Брахмы (брахма-вихар), не могли бы вы подсказать, где можно почитать в ведических источниках о медитации четырех бесконечных?

Ответ: В знаменитом тексте «Йога сутра» риши Патанджали этой медитации уделена одна шлока. 1.33: «Медитация на дружелюбие, милосердие, радость, рав­ностность, дружелюбие к счастливым, сострадание к несчастным, восхищение добродетельными, равностность к злым успокаивают читту».

Есть еще комментарии Свами Джнянешвара к этой шлоке. Есть в джайнских текстах: Tattvartha Sutra (Chapter 7, sutra 11). В буддийских много, а в индуистских вряд ли так легко найдете. Надо брать толкование санскритских понятий — май­три, каруна, мудита, упекша.

Еще Свами Веда Бхарати пишет о них, тоже в связи с йога-сутрой он описы­вает главные компоненты Гималайской системы: «Очищение мыслей и эмоций: для предотвращения внутренних волнений из-за посторонних мыслей и чувств, возникающих во время медитации, надо практиковать очищения, такие как: (б) четыре Брахма-вихары правильных отношений: дружелюбие к счастливым, со­страдание к несчастным, восхищение добродетельными, нейтральность к злым. (ЙС.I.33) (в) противоядия к тревожным мыслям, прати-пакша-бхавана (ЙС.II.33) для отбрасывания мыслей (викар), противоположных ямам, ниямам и брахма-ви­харам. (ЙС.II.34)».

В общем «Йога сутра» Патанджали в индуизме — главный источник об этой медитации БСБ.

Вопрос: Почему нужно телом, речью и умом всячески избегать апарадх, оскор­блений Бога, Дхармы, мудрецов, святых людей, святых книг, религий, садху? Понятно, что этого не следует делать, это плохо, но почему именно оскорбления Дхармы, святых и садху хуже всего? Почему, например, оскорбления обычных людей не так возвращают обратно карму, как дхармичные объекты?

Ответ: Это связано с тем, что Дхарма, садху, святые мудрецы — это носители энергии благодати (саттвы, ануграхи), носители более высокого сознания, облада­тели тонкой шакти, энергии. Эта энергия хоть и невидима, но обладает огромным внутренним потенциалом. Она может разворачиваться до бесконечности, в отли­чие от материальной энергии. Саттва, энергия садху, брахма-джняна во вселен­ной — это как сверхдорогой металл или материал. Например, на земле есть, кроме золота и алмазов, урана, очень дорогие материалы, такие как родий, платина, рог носорога, плутоний, тритий, калифорний — его миллиграмм может давать огром­ный эффект и стоит очень дорого. То же и энергия божеств, практикующих садху.

И установить связь с ними, неважно какую, означает «быть взятым на замет­ку» могущественными силами мироздания, связанными с кармой. Так или иначе, когда мы о них думаем, они пробуждают в нас, в нашем тонком теле тонкие силы, наших внутренних дэват. Апарадхи (дурные мысли) повреждают эти тонкие энер­гии, ухудшая судьбу и влияя на здоровье. В случае с материальными объектами, обычными людьми, тонкие энергии не пробуждаются, поэтому и оскорбления не так сильно действуют на карму.

Вопрос: Почему говорят, что интимная близость должна быть только по люб­ви? Как в случае мирян-садху?

Ответ: Если вы следуете брахмачарье — это санньяса, если вы следуете пути грихастхи или карма-санньяси, то нужно, насколько возможно, брать под кон­троль сексуальную энергию, управляя праной и умом. Здесь важно ваше умение следовать пути кундалини-йоги и умение созерцать. Если вы имеете супругу, то надо понять, какое состояние ума при интимной близости с каким миром вас связывает. Одно дело — отдавать свою жизненную энергию человеку как душе, другое — отдавать ее духам низшего астрального мира, питать их, третье — по­сылать ее в миры богов или в пустоту Абсолюта. Есть ведь разница. Если бли­зость по любви к человеку, то связь устанавливается через анахата-чакру. И вы питаете энергией измерение мира людей. Если вы в состоянии недвойственной осознанности — задействуется аджна-чакра или сахасарара. Если по любви к Богу, в состоянии брахма-бхавы — то же самое.

А если близость не по любви и не в джняне, состоянии осознанности, не в сад­хане, а просто по грубому влечению тела, и вы в состоянии, затуманивающем разум страсти, будто вы себя на время теряете, впадаете в помутненное сознание, то что это значит? Значит, это связь только через муладхару и свадхистану, идет отдача вашей энергии в низшие области астрального мира, питание своей силой духов, привидений тонкого мира.

Вопрос: С чем связано деление на сутру, тантру, ануттара-тантру при обучении монахов?

Ответ: Есть в Ведах три главных раздела — карма-канда, упасана-канда и джня­на-канда. В соответствии с этим делением есть три уровня отношений к методам, реальности, садхане в индуистской и буддийской тантре.

Карма-канда описывает нормы поведения для домохозяев и садху, для нее важ­но внешнее действие. Здесь желания, эмоции, проявления энергии чувств отсе­каются. Мир рассматривается как приносящий страдания. Главное здесь дхарана и вайрагья. Это уровень сутры.

Упасана-канда говорит о поклонении, для нее важно преображение и очище­ние ума через методы, ритуальную садхану. Это подход тантры. Здесь энергия же­ланий, эмоций, восприятия очищается и используется. Мир здесь рассматривается как игра энергии Абсолюта.

Джняна-канда говорит о недвойственной мудрости, воззрении и созерцании. Это подход ануттара-тантры. Здесь все во вселенной рассматривается как единое целое, как чистое, абсолютное, совершеное, а главная практика здесь — пребыва­ние в джняне, сахаджа-авастхе, брахма-таттве, т. е. недвойственной природе ума. Мир здесь рассматривается как проявление сознания.

Прямое введение: касание божественной любви

Вопрос: Что такое шравана, прямая передача в нашей традиции? Это Пробуж­дение веры (шраддха) или что-то иное? Как приходит доверие и любовь к Богу, как любовь к Богу становится Прибежищем? Что вообще есть любовь к Богу?

Прямая передача (шравана)

Ответ: Я расскажу на примере. Есть знаменитые три главных принципа ад­вайта-веданты: «шравана-манана-нидидхъясана» (прямое введение, отсечение сомнений и непрерывное созерцание Абсолюта). Они описаны в упанишадах, описаны Шанкарой, Видьяраньей, о них говорил Шри Рамана. Это — тайное ис­кусство святых — любовь к Богу, известное всем богам, риши, сиддхам, видьядха­рам, сиддха-пурушам, дживанмуктам. Оно начинается с «шраваны».

В традиции веданты каждый вам скажет, что шравана — это слушание писа­ний (шрути) от сведущего Гуру. Но в традиции сиддхов шравана — это передача Божественной любви, аромата Бога, это касание Духа, вспышки Духа, прикос­новения любви к Богу. Если вы когда-нибудь любили, вам будет легко понять это. Сначала вы не обращаете внимание на человека и вдруг... вы понимаете, что вы счастливы просто так стоять рядом с ним, счастливы просто видеть его, это — влюбленность. Он может долго был для вас ничего не значащим, но вдруг вы обратили внимание на него и... раз! Что-то вспыхнуло в вашей душе, вы по­чему-то выделили его, почему-то для вас он стал особенным, уникальным, очень важным. И вы начинаете думать о нем, вновь и вновь возвращаетесь к мыслям о нем. Вы начинаете его идеализировать. И если даже он не идеален, то для вас — он лучший идеал. Он становится для вас средоточием всего прекрасного. Вам радостно думать о нем, видеть, слышать его. И ваше состояние меняется от одной мысли о любимом человеке. Вам радостно просто потому, что есть чело­век, которого вы любите. И вам ничего не надо от него, ничего не надо от мира. Вам достаточно того, что он просто есть на свете. И вы понимаете, что важнее него для вас никого и ничего нет.

Влюбленный выглядит для других немного странным, он всегда счастлив, он поглощен своей любовью, он ни о чем не думает, кроме как о своей любви, ему все равно, что подумают о нем люди, ему не нужны вещи, деньги, он поглощен лишь своей любовью, он весь лучится светом любви. Любовь к своему возлюблен­ному его греет, питает, защищает и дарит счастье. Словно внутри него открылся какой-то источник энергии. Он отбрасывает свой ум, свой эгоизм ради любви. Он готов даже унижаться перед другими ради своей возлюбленной, посвящать ей стихи, дарить подарки, он вообще готов на любые безумные вещи для нее.

Рыцари, например, в средние века посвящали свои битвы своим дамам сердца. Это — великая сила любви. Даже обычной, человеческой любви. Так и с Богом. Человеческая любовь — отблеск, отражение (чидабхаса) истинной любви к Богу.

Любовь к богу

Что тогда говорить о любви к Богу? Эта любовь мощнее в миллиарды раз. Но достичь ее труднее. Цель шраваны — дать вам вкус любви к Богу. Гуру дает преданному ученику прямое введение в естественное бытие в Боге, дает прямую передачу в естественное совершенство Бога (апарокша-анубхути), в прямое Бо­жественное присутствие (сахаджа), передает вкус, указывающий на Брахмана, на вашу истинную природу.

И мир тогда открывается для него по-новому, начинает играть, он меняется в строну непостижимой глубины, тайны, чистоты, любви, неведомого ранее про­стора. Он дает вам это устно, просто сидя на сатсанге, или через наставления в ве­данте, например, комментируя Шанкарачарью, Гаудападу или Видьяранью, или более «официально» передавая вам конкретное учение или метод. Или с помощью символов, показывая вам хрустальную вазу или зеркало, или вне ума, просто пре­бывая в молчании, или задавая вам парадоксальные вопросы, отбрасывающие логику. Это именуют в классической адвайта-веданте «шравана» — ознакомление с недвойственным видением, вкус Абсолюта. И вы внезапно вдруг прозреваете, вы выделяете Бога, Атман из всех чувственных впечатлений, из всех мыслей, из всех переживаний.

Внезапно Бог становится близок для вас, вы внезапно понимаете что Он для вас теперь — самый важный, что важнее него в вашей жизни ничего и никого нет. Внезапно мир без Него теряет свою привлекательность, потому что в вас пробудилось понимание, что все счастье, все блаженство, которое всю жизнь вы искали — в Нем. И вы понимаете что Он — был и есть всегда. Что Он — источник всякой красоты, всякого желания, всякой силы, всякой причины. Он источник вашей жизни. Что все разговоры, философии и теории, методы ничего не стоят, если не дают Его. А Он — это счастье, блаженство (ананда), любовь, мудрость, Он — это все. Что только Он один и есть истина, а все остальное — или мишура неведения, или игры его энергий.

И теперь одна только мысль о Нем вас веселит, радует, вдохновляет, восхищает, питает вас как ничто другое. Вам достаточно того, что Он есть на свете. Вам доста­точно, что Бог есть, чтобы всегда и везде быть счастливым. И вы вдруг поражае­тесь невиданному счастью, которое просто охватывает вас, пропитывает каждую вашу клеточку. Вы понимаете, что влюблены в Бога. И другим, не влюбленным, вас просто не понять. Вас поймет только тот, кто сам влюблен в Бога, как и вы. Потому что это иное бытие. Бытие под иным углом зрения. Бытие в ином мире.

Бытие в пробужденной вере и любви.

И вы ужасаетесь: Как я мог раньше не понимать этого?

Не любить Бога?

Не радоваться Ему?

Не служить Ему?

Не славить Его?

Не почитать Его?

Не восхвалять Его?

Не думать о Нем?

Не делать все подношением Ему?

Как я мог жить так мелко, что не замечал его? Того, кто самый высший и самый главный, кто есть вообще источник всего? Ведь Он так близко!

И вся ваша жизнь тогда меняется, она становится потоком божественной люб­ви и благодати. Она становится песней и танцем влюбленного в Бога. И вы ничего и никого не боитесь, кроме одного: потерять Бога, забыть Его. Вы понимаете, что по сравнению с Богом и этой любовью, все богатства мира, вся власть мира, все проблемы мира — сущие безделицы, пустяки. Вам смешно слушать про желания, привязанности и отречение от них, потому что вы понимаете: тот, кто полюбил Бога, уже больше никого и ничего полюбить не сможет, если, конечно, его любовь к Богу истинна. Отречение от мирского, от желаний и эго приходит не как отказ, не как аскеза, а как естественное забывание. Кого волнует мутная вода из лужи, если есть восхитительная вода из родника? И все это происходит в процессе пря­мой передачи...

Это «шравана» в традиции сиддхов адвайты, тантры, святых мудрецов, безгра­нично влюбленных в Бога.

Отсечение сомнений: утверждение в божественной любви

Вопрос: Свами, что такое «размышление», то есть «манана» в нашей традиции?

Ответ: Это углубление вашей любви к Богу через рассеивание сомнений, анализ и прояснение. Прямая передача божественного и отсечение сомнений (шравана и манана). Сначала обратимся к упанишадам. Вот что говорит Бриха­дараньяка-упанишада: «О, дорогая Майтри, Атму нужно познать (драштавьях), размышлять о ней (мантавьях) и созерцать ее (нидидхьяситавьях)». Видьяранья в «Панча-даси» говорит: «Устойчивость ума, фиксированного на Брахмане, по­рождающем сомнения, рассеиваемые при помощи этих двух — шраваны и мананы, называется нидидхъясана».

Итак, цель шраваны и мананы — это нидидхъясана, устойчивость ума в Боге. Манана — это анализ, размышление с целью рассеяния сомнений. Манане пред­шествует ведантическая «шравана» — это слушание, рассуждение и исследование, чтобы найти истину. Считается, чтобы шравана принесла пользу, сначала человек должен обрести чистоту ума, устранить его дефекты и загрязнения (мала — пре­пятствия, викшепа — колебания и неустойчивость и аварана — невежество, вуаль майи). То есть он должен заниматься базовыми практиками и соблюдать принци­пы йоги.

«Шравана» же в традиции сиддхов — это еще более глубокое, это неуловимое касание недвойственного аромата любви к Богу, единства с Богом, касание вол­ны, идущее от сознания духовного учителя, Гуру, к уму ученика. Эти два процесса могут идти для йогина-мумукшу иногда сразу, параллельно и вместе, иногда один опережает другой. Если Гуру дает ученику учение в классической бхаве «ведан­тиста», то сначала будет ведантическая шравана, а потом она перерастет во вкус Бога. Если Гуру — джняни, сиддх, тантрист сахаджаяны, то первой будет «шрава­на» как прямое переживание божественной любви или недеяния, или «состояния вне ума», переживание вкуса Абсолюта, духа недвойственности.

Прояснение Бога (манана)

Затем наступает черед «манана». Классическая «манана» — это размышление, согласно Видьяранье, проверка своего понимания священных писаний с помо­щью «юкти» — логических рассуждений и анализа в соответствии с священными писаниями — шрути. Она предназначена для устранения сомнения. Сомнения в отношении чего? Конечно, только в отношении своего понимания Абсолюта, Бога, Брахмана. И, конечно, своей подлинной природы, атмана. Это процесс прояснения и отсечения сомнений о природе Бога, когда используется рассужде­ние — юкти, является «манана».

При помощи рассуждения возникает возможность ясного и глубокого понима­ния (анусандханам) сути священных писаний (таттва). Если возникают сомнения в отношении природы Бога, Абсолюта, их надо рассеять собственными рассуж­дениями с опорой на писания (шрути), либо беседуя с учителем, либо с другими учениками.

«Манана» в традиции сиддхов сахаджаяны немного толкуется и исполняется иначе. Здесь «манана» — это отсечение сомнений в отношении созерцания и ме­дитации самого ученика. Отсечение сомнений, касающихся понимания учеником естественного состояния (сахаджа), то есть природы ума самого ученика. Это отсечение сомнений относительно того, в каком измерении ученику держать ум, чтобы никуда больше не отвлекаться и не выпадать. Это правильная настройка созерцания Бога, чтобы вкус и аромат Абсолюта, его божественной любви, полу­ченный при прямом введении, не потерялся, а наоборот, углубился и закрепился.

Это похоже на обучение в стиле дзенских мастеров. Ученик вопрошает о Брах­мане и своем понимании, как и где поддерживать созерцание Брахмана, имея сомнения. Гуру помогает ученику, задавая вопросы, тестируя его понимание и указывая ему на невыразимое измерение Абсолюта, Брахмана вне ума, его кон­цепций, мыслей и двойственных оценок, пока тот полностью не поймет. Он делает это трояко — на словах или символически, используя символы и сумеречный язык дакинь (сандхья-бхаша), или пребывая в безмолвии, вне слов и ума. Он указывает на «турью» — трансцендентное измерение вне бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Это измерение высшего совершенства, чистоты и осознанности вне субъекта и объекта, это Сатья-лока — мир Истины Абсолюта, мир божествен­ной любви вне понятий «любовь-ненависть» и разделения на того «кто любит» и «кого любят».

От влюбленности в бога к глубокой любви

Ученик почувствовал аромат божественного, он понял, что значит «любить Бога», но ему еще не хватает уверенности быть в этом постоянно. Это как если бы вы были только недавно влюблены в Бога, а теперь ваша влюбленность пере­растает в глубокое, стабильное чувство на долгие годы. Если проводить аналогию с человеческими чувствами, то это как если бы ваш «романтический период» влю­бленности в другого человека полностью проясняется во всех аспектах жизни для вас и переходит в новую фазу — глубокую любовь, в которой нет места колебаниям и сомнениям. Теперь вы осознаете эту влюбленность как главный фактор вашей жизни и делаете его постоянным. Вы осознаете факт вашей влюбленности в Бога и утверждаетесь в подлинной любви к Богу, отсекая все сомнения, что могли бы мешать ей, или проясняя то, что было ранее неясным.

Манана — это такая фаза перехода от «влюбленности в Бога» к «глубокой любви к Богу». Перехода от касания аромата Божественной любви (передачи) к глубоко­му пребыванию в ней без сомнений и колебаний. Эти процессы — ведантическая манана с помощью рассуждения и манана как прояснение созерцательной прак­тики обычно идут параллельно. Они не противоречат, а дополняют друг друга.

Путь святых адвайты

Вопрос: Свами, как относиться к духовным и мистическим опытам, которые переживают йоги? Разве духовный опыт — не самое важное для Освобождения души от круговорота рождения-смерти в сансаре?

Ответ: Переживайте опыты, если они приходят, но только как пустотную ил­люзию, не увлекайтесь никакими опытами, увлекайтесь только Богом.

Духовный опыт

Многие духовные искатели по всему миру ищут духовные опыты. Для этого они медитируют, занимаются кундалини-йогой, йогой сновидений, разными практи­ками. Некоторые, бывает, специально употребляют разные вещества, думая, что это поможет им расширить сознание. Многие делают погоню за опытами и рас­ширение сознания с их помощью своей идеей-фикс. Многие увлекаются пережи­ванием опытов, их толкованием, обсуждением. Некоторые опыты действительно расширяют сознание, дают на краткое время некоторую свободу от стереотипов мира и ума. Показывают нам мир под другим углом зрения. Открывают измере­ние тайны. То, что не видят обычные люди мира сего. Но, но, но... Вы должны быть готовы к мистическим опытам.

У вас должно быть чистое и сильное сознание с хорошо воспитанным вос­приятием, иначе опыты могут стать проблемой на всю жизнь, от которой не так просто отвязаться. Мало испытать опыт, надо еще освободиться от него. Любой опыт ниже опыта Брахмана, Абсолюта не является истинным. Почему? Потому что в нем есть тот, кто переживает, то, что переживается и само переживание. Субъект, объект и восприятие. Двойственность и тройственность сансары. Нам же нужен чистый опыт Абсолюта, Брахмана, опыт без переживающего и без це­пляния за то, что переживают.

Отношение к духовному опыту

И здесь встает Вопрос: а какое место духовный опыт должен занимать в жизни садху на пути джняна-йоги, на пути адвайты в традиции сиддхов? Какое отноше­ние учения адвайты к опытам? Мы должны хорошо понять точку зрения святых на этот вопрос. Они свободно получали любые опыты богов и духов, нагов и асуров, небес и адов, но они не были рабами своих опытов. Они не попадали в плен этих опытов, напротив, они помогали существам из миров, в которые они попадали, осознать свою недвойственную природу и освободиться. Почему?

Потому что они имели более высокое сознание, полностью свободное от опы­тов. Надо понять следующее: получение измененных состояний, опытов, связан­ных с пятью оболочками (кошами), опытов других миров, например, низшего или среднего астрального или ментального планов, или общения с духами, или даже опытов общения с богами не есть ни Путь, ни цель, ни Плод в адвайта-веданте.

Истинного садху, йога адвайты не интересует ничего из того, что имеет имя (нама) и форму (рупа). Ему не нужны ни медь, ни олово, ни серебро, ни даже золото, он ищет только настоящий Алмаз Абсолюта, брахма-джняну, переживание Бога — брахма-бхаву. Опыт недвойственности. Опыт бесконечного и бесформен­ного Бога вне субъекта и объекта. Это самый глубокий, самый сильный, самый потрясающий опыт какой может быть доступен душе. Он, в отличие от опытов низкого плана, вас никогда не свяжет, он несет только свободу. Потому что бес­конечность, бесформенность, безымянность, то, что вне ума — не может связать.

Быть свободным от любого опыта

Освобождение (мокша) в традиции адвайты — это не получение очередного духовного опыта пяти оболочек, а, напротив, это способность быть свободным от любого опыта. От того, что переживают и от самого переживающего. Ваша духовная зрелость определяется не вашей способностью получать духовные опы­ты, а вашей способностью легко освобождаться от них. Для этого мы ищем опыт правильного самадхи, не обращая внимания на другие опыты.

Получить духовные опыты нетрудно, особенно невысоких миров, гораздо труднее быть свободным от них. Гораздо труднее от них освободиться, растворить опыт. Потому что любой опыт есть проекция ума, проявление его проецирующей силы. Даже самый незначительный и мелкий дух имеет свой личный духовный опыт, но проблема в том, что он не умеет быть свободным от него. Поэтому он получает тело духа в мире духов. Существо в аду тоже имеет свой мистический опыт, но оно не может отвязаться от него, поэтому оно рождается в аду.

Переживание сейчас нами нашего мира, нашей вселенной — это наш духовный опыт, наше «кармическое видение» (лока-дришти), от которого мы не можем про­сто так отвязаться. Переживание нами сейчас физического и тонкого тела, пяти элементов вселенной, чувства времени, пространства — это текущий мистический опыт нашей жизни, от которого мы не свободны. Он стал нашей судьбой, нашей кармой. Нашим ограничением. Он, как тучи, скрыл наш сияющий Атман, наше внутреннее Солнце Абсолюта, наше внутреннее небо Брахмана. Он скрыл вашу внутреннюю полноту (пурнатву), вашу врожденную вечность (нитьятву), ваше исконное всеведение (сарваджнятву), вашу божественную свободу (сватантрию).

Наша задача на пути адвайты и ануттара-тантры

И наша задача — растворить этот опыт, освободиться от него и так воспитать свое осознавание Абсолюта, свою джняна-шакти, свою внутреннюю свободу (сватантрия шакти), чтобы никакой опыт более не стал нашей кармой, нашей судьбой, нашим новым телом, кроме тех, которые нами осознанно выбираются и управляются нами. Это возможно только через опыт недвойственного пра­вильного самадхи. Правильное самадхи дают джняну, брахма-джняну, знание Бога, Абсолюта. Совершенную полноту божественной мудрости, божественной любви, великую чистоту и совершенство Абсолюта. Это путь святых адвайты. Путь богов, риши, кумаров, сиддхов, держателей знания (видьядхаров) нашей традиции.

Как победить желания

Вопрос: Свами, как победить мирские желания? Я практикую, искренне стрем­люсь к Освобождению, но часто проигрываю желаниям и вся садхана из-за этого не идет как следует.

Ответ: Сильные желания указывают на сильную энергию, но эта энергия пока не очищена, не сбалансирована и захватывает власть над умом и душой. Если она очистится и найдет путь по сушумне от муладхары к сахасраре, то ваша энергия желаний станет энергией пребывания в недвойственном самадхи света. Контроль, усмирение желаний — это целое йогическое и тантрическое искусство. Его тща­тельно изучают годами. Нужны методы, кроме этого важны хорошая компания, умеренное питание и внимательность — вот, что важно.

Семь стадий любого желания

Внимательность — основа усмирения желаний. Если вы внимательны к жела­ниям, вы лишаете их силы и власти над собой. Есть семь стадий у любого желания, неважно — это еда, сексуальное желание, компьютерная игра или привязанность к другому.

1. Состояние неясного томления «до желания», когда вы сами еще толком не зна­ете, что вы хотите.

2. Зарождение — когда желание родилось, но еще не оформилось.

3. Возникновение — когда оно ясно возникло в уме.

4. Нарастание — когда оно усиливается, захватывая вас.

5. Кульминация — когда оно практически вас «сносит» и ваши высшие центры отключаются, уступая контроль телу и пране (вот она сдача власти, капитуляция перед желанием).

6. Удовольствие от удовлетворения, когда вы наконец-то расслабляетесь.

7. Отпускание желания, когда оно вам больше не интересно, и некая опустошен­ность после него, когда вы чувствуете недоумение, будто вы сами же себя обокра­ли, примерно так «а что это вообще было?»

Надо осознать эти стадии в себе. Привносить осознанность в каждую стадию. Отвоевывать власть над собой на каждом этапе желания. Внимательность к заро­ждению, возникновению желания, нарастанию, кульминации желания, удовлет­ворения желания и затем отпусканию его — вот ключ для усмирения желания.

Искусство усмирения желаний

Только истинные мастера играючи и в совершенстве контролирует свои жела­ния, остальные люди либо проигрывают им, либо «замораживают» и жестко пода­вляют их волей. Это не вопрос одноразового совета. Это вопрос умелой практики и сочетания методов и подходов хатха-, раджа-, кундалини- и джняна-йоги. Нужно выстроить целую стратегию из этих видов йоги. Без этих методов и подходов вы будете легкой добычей в плену своих желаний. Возможно, вы просто не подходили к этому вопросу стратегически, серьезно. Здесь нужен сначала тщательный ана­лиз, затем расчет, а затем четкие выверенные действия.

Какие желания вас беспокоят более всего? Где, когда вы более всего те­ряете энергию и равновесие ума? Что «цепляет» ваш ум? Когда и при каких условиях они вас одолевают, а когда — нет? Питание, упражнения, окруже­ние — когда благоприятны, а когда — нет? Что вы предпринимаете в качестве противоядия? Каков результат? Где ошибки? Возможно противоядие вообще не применяется или выбрано вами неверно? Как вы строите свою внешнюю жизнь, общение, распорядок? Возможно противоядие срабатывает, но лишь на короткое время?

Ум, прана и внешняя среда

Основа мирских желаний — ум, а их движущая сила для них — прана. Атмос­фера, где они выходят из-под контроля и вас захватывают — это внешняя среда, в которой вы живете, общение, информация внешнего мира. Ум — это ваше со­знание, прана движется по энергетическим каналам — нади, среда — снаружи. Значит, пока не будут взяты под контроль эти три сферы — ум, прана и внешняя среда, вы не сможете их одолеть.

Стратегия избавления от желаний должна включать работу с умом, праной и внешней средой. Искорените желания в уме сначала анализом четырех осоз­нанностей, затем сосредоточением, затем медитацией, а затем созерцанием пустоты желаний и восприятием их как пустой игры энергии. Анализ желаний и зарождение отрешения, переход от погони за желанием к его бесстрастному наблюдению, а затем его растворению — это метод. Очистите прану, особенно апану, ежедневными асанами, пранаямами, мудрами, применяйте сахита-кумб­хаку, махабандху и випарита-карани. Сахита-кумбхака, махабандха, медитация ведения праны по сушумне вверх — йони-мудра, випарита-карани, делаемые ежедневно, творят чудеса.

Подумайте, как вам контролировать или изменить свое внешнее окружение, общение, информацию чтобы желания не возникали и не беспокоили вновь. Уе­динение, молчание хотя бы на время очень сильно помогают успокоению ума. Избегайте любой привязанности к информации через глаза, уши и т. д. Избегайте вообще любой привязанности.

Персональная стратегия победы

Возможно, кому-то понадобится уединение и мауна. Кому-то — аскеза или ритрит с хорошим расписанием. Кому-то — монашеский путь. Ведь многим надо жить там и среди тех, где желания не увеличиваются, а уменьшаются. Кому-то — кундалини-йога, пранаяма. Кому-то — постоянное поклонение и молитвы у алтаря. Кто-то сможет одолеть их внутренней аскезой. Кому-то — полное уединение, избегание внешнего мира, а кому-то — жизнь в ашраме и в глубокой монашеской культуре сутры и тантры, кому-то — «жизнь в миру, но не от мира сего». На долгое или короткое время. Кому-то — методы йо­гической и тантрической сублимации, преображения клеш в мудрости. Кому-то — самоосвобождение.

Это должна быть именно ваша персональная стратегия победы над желания­ми. Вы все — индивидуальности. Нет схожих карм. Здесь нет однозначности, есть лишь общие закономерности и наставления по методам линии передачи. И вы должны пробовать одну стратегию за другой, экспериментировать, практиковать, пока не добьетесь победы, успеха. Не важно как, но вы должны победить желания, стать их господином, а не быть их рабом, марионеткой.

Иначе об Освобождении можно забыть. Марионетки своих желаний свободы не знают и всегда страдают. Но ваш путь — свобода. Если вы зададитесь этой целью и годами будете усердно работать с этим, вы добьетесь успеха. А святые и божества Древа Прибежища помогут вам своими благословениями.

Пять богатств, обретаемых на пути адвайта- веданты в древней традиции

Вопрос: Свами, что является важным при обучении на пути древней, исконной классической традиции адвайта-веданты, к которой мы принадлежим, и что по­лучает ученик, обучаясь у своего у Гуру?

Ответ: Сначала надо для себя глубоко осознать, понять, что вы хотите Освобо­ждения (мокши) от неведения и страданий сансары.

Сансара и знание

Сансара скрывает от вас знание вашей божественной природы как Абсолюта. Это выгодно ей, как разумной тонкой космической силе и энергии, у которой цель — обольщать все души. Пока вы не знаете своей природы, она имеет власть над вами. Если вы стремитесь к счастью, мудрости Дхармы, Освобождению, надо сказать сансаре: «Хватит! Довольно с меня бесполезной беготни за желаниями, мирским успехом, довольно цепляний, кармы, иллюзий, страданий, довольно спать в неведении о своей исконнной божественной природе!»

Захотеть вместо неведения, сансарных ограничений и страданий обрести джняну — трансцендентное знание Абсолюта. Захотеть обрести божественное всезнание (сарваджняну), божественную полноту (пурнатву), божественное всеприсутствие и всепроникновение, божественную свободу воли (сватантрию), вечность Абсолюта (нитьятву).

Стать искателем свободы — мумукшу

Тогда, если вы так решили для себя, вы становитесь «мумукшу» — искателем Пути Освобождения, искателем мокши. Это — принципиальный вопрос. Все живые существа ищут счастье в этой жизни. Но на Пути адвайты счастье — это конкретный поиск знания и мокши, Освобождения в Боге, в Абсолюте. Счастье — в адвайте, в полноте, свободе и мудрости Абсолюта, Бога, в Освобождении от несовершенства через соединение, слияние (саюджью) с Высшим, Абсолютным совершенством. Это не есть что-то иное. Это не относительное знание типа магии, психологии, это постижение Абсолюта и его аспектов.

Учитель, учение и ученик

Затем, что важно, если вы действительно решили стать настоящим искате­лем Освобождения (мумукшу) и постичь адвайту, надо найти сведущего в этом учении Гуру и быть готовым ему правильно следовать в качестве шишьи — ученика. Таково веление Вед. А под Ведами мы имеем ввиду самую важную их часть — упанишады.

«Идите к учителю, постигшему суть вопроса, кто пребывает в этом знании». (Мундака упанишада)

Не надо искать много Гуру, надо найти одного, но знающего, и тогда вы по­лучите все. «Сведущий Гуру», согласно «Панча-даси» святого Видьяраньи (а это второй по авторитетности светоч учения адвайты после Шри Ади Шанкарача­рьи), — это тот, кто является «шротрия» и «брахмаништха». «Шротрия» — значит хорошо знающий писания и методологию передачи учения адвайты, то есть путь воспитания правильного «юкти», рассуждения на Пути адвайты. «Шротрия» также означает «того, кто услышал божественные откровения писания — шрути в линии устной передачи, изучил, понял их и, благодаря этому, имеет глубокое знания о Совершенной Божественной сущности — Абсолюте, Брахмане». «Брахманишт­ха» — означает «знающий Абсолют, то, что описано в писаниях, на личном опыте, утвержденный в Абсолюте через опыт медитации, созерцания и самадхи».

Он понимает и умственно, и в личном духовном опыте медитации свое совер­шенство как Абсолюта и может это понимание передать вам. Изучать адвайту, идти по пути адвайты означает воспитывать понимание своего совершенства как Абсолюта. В этом вся суть, все остальное — подготовка, уловочное знание и искус­ные методы.

Поэтому Гуру, учащий этому, должен сам пребывать в осознании своего со­вершенства как Абсолюта. Это логично, если ты хочешь стать скрипачом — надо найти учителя музыки — скрипача. И этот скрипач должен виртуозно уметь играть на скрипке, жить своей музыкой. Тогда ты, учась у него, сам станешь хорошим скрипачом. Если хочешь изучить учение адвайты — надо найти аналогично такого Гуру.

Богатство учения

Найдя Гуру, надо учиться у него со старанием и реально следо­вать тому, чему выучился на практике. Если вы нашли сведущего Гуру и учитесь у него, то все остальное у вас появится через обучение. Как к сыну богатого отца со временем тоже переходит семейное богат­ство. Что это за богатство? Оно пятирично — знание писания (шастра), верное рассуждение (юкти), метод освобождения (упайя), правила применения метода (самая) и пробуждающее знание (джняна-самадхи) как плод.

Знание писаний и благословение (шастра и шастра-крипа)

Первое, что важно обрести — интеллектуальное знание шастр, вследствие многократного слушания шастр, писаний, таких, как упанишады или итихасы, пураны, такие, как «Йога-Васиштха», «Трипура-Рахасья», комментариев и упадеш великих и знаменитых святых учителей-ачарьев, таких, как «Вивека чудамани», «Атма-бодха», «Панча даси» и собственных комментариев к ним вашего Гуру, пре­бывающего в линии передачи. Учение веданты — это традиция не только писаний, но и авторитетных толкований и комментариев.

Это все — «прамана», достоверное, истинное, богооткровенное знание. Знание из иных, человеческих источников не может считаться «прамана» — достоверным, согласно ведической традиции, потому что человеческий ум ограничен, а ведиче­ское знание — «апурушейя»- нечеловечекое. Шастры не только дают умственные знания, они также дают благословение, милость Бога и святых — шастра-крипу, и в этом — открыть это благословение — вся суть. Шастры, писания — это боже­ства, хранители мудрости и знания, божественные сосуды (видья-дхары), они содержат скрытую в них мистическую силу мудрости и благословений богов и святых, и задача искателя — с помощью Гуру, обучения, анализа «распечатать» эту спящую внутри них силу и соединиться с ней. Это — тайна шастра-крипы.

Верное рассуждение (юкти)

Второе — это «юкти» — правильное интеллектуальное рассуждение, правиль­ный ход мысли вас как мудреца адвайты, другое название — «парокша-джняна». Например, понимание природы кармы и неведения души в сансаре, Абсолюта, Брахмана, понимание кармы и работы внутреннего инструмента (антахака­раны), отличия «Я», самости, атмана от пяти оболочек — кош (панча-коша-ви­века), или понимание тождества Атмана и Брахмана («Тат Твам Аси»), или понимание того, что Вселенная — иллюзорна и является Абсолютом («Брах­ман Сат Джагад-Митхья»). Или понимание трех главных принципов адвайты «шравана-манана-нидидхьясана».

Без верного рассуждения вы не обретете воззрения адвайты и не сможете применить его в жизни. Адвайта — это не отвлеченная элитарная философия, а глубокое понимание того, как реально все устроено во вселенной и что нам нужно делать, чтобы быть счастливыми. Знать адвайту — значит рассуждать в со­ответствии с ней, жить ее истинами. Без этого она будет бесполезной.

Метод (упайя)

Третье из богатств, что вы получаете — «упаю», драгоценный метод практики. Например, дхарану — концентрацию на точке, санкальпу или санкету, исследова­ние себя — атма-вичару, созерцательное исследование Абсолюта — брахма-вичару, созерцание пространства — шамбхави мудру, аналитическую медитацию на пять оболочек, медитацию махашанти.

Все это необычайно тонкие методы, которые надлежит изучить со всей тща­тельностью у своего коренного Гуру (мула-гуру) после принятия инициации, дикши и потом усердно применять их. Это действительно драгоценные вещи для знающих. Ведь мало знать шастры и иметь юкти — правильное рассуждение, надо иметь опыт применения этих знаний, а для этого нужен метод.

Правила пути (самая)

Четвертое, что вы получаете от Гуру — это «самая», объяснение правил, ус­ловий, культуры садханы и применения методов, чтобы вы не сбились с пути и методы сработали. Такие правила — это тайные условия, при которых мудрость и божественная благословляющая сила метода откроются, например опора на благословение, любовь и сострадание, чистое видение, преданность святым При­бежища и т. д.

Опытное знание (джняна)

И пятое богатство, которое вы получаете от своего Гуру — «джняна» или «апа­рокша-джняна»- это прямое, непосредственное знание своего совершенства как Абсолюта, Брахмана в медитации, созерцании самадхи. Это — венец, апогей всего обучения. Это знание самое глубокое и оно приходит в свое время, если преды­дущие богатства вами получены. Все великие истины Вед, упанишад, становятся вашей собственной мудростью.

Это произойдет не сразу и, конечно, потребует усилий. Любое обучение — это труд. Но это произойдет обязательно. И вы будете вознаграждены тем, что тоже сами станете «шротрия» и «брахмаништха» — глубоко знающим древнюю истину Вед, упанишад, истину Бога, Абсолюта как интеллектуально, так и в личном опы­те самадхи и созерцания. Станете свободными через это вечное тайное великое знание, скрытое в Ведах — «Ахам Брахмасми».

Просветление

Просветление — это не человеческое, а божественное

Вопрос: Свами, вот нас недавно спросили: «Cколько человек в сангхе достигли просветления за последние пять лет?».

Ответ: Мы сидели, сидели миллионы лет в сансаре, копили-копили кармы в причинном теле, в тонком теле устанавливали разные связи — рнанубандханы и вот сейчас захотели за пять лет просветления, вечности, бесконечности?.. Раз­ве это возможно вот так сделать?..Или вы это прочли где-то в рекламе каких-то йога-курсов? Просветление для нас — не цель, а Плод пребывания в Божествен­ном источнике. Цель — сам этот источник, Абсолют, Брахман. Мы жаждем не просветления, а Бога. А он — вне времени, вне индивидуальности. Он вообще по ту сторону всего человеческого. А просветление приходит к каждому садху через время как результат нормальной садханы.

А спрашивать «сколько людей за пять лет достигло» — это нормально для чело­века мира сего, это так по-человечески...Ведь мы привыкли именно так оценивать эффективность технологий, бизнеса, лекарств, экономическую эффективность. Но в случает с Путем — это не работает. Все, кто практикуют хорошо, так как пред­писано и имеют заслуги, достигают просветления в свое время. Сто процентов. Но мы — не банк и статистику просветленных не ведем. Это вы можете узнать, задав вопрос самим практикующим. Увидев, что они делают. Как проповедуют Дхарму.

Однажды у одного тибетского мастера, которого я знаю и очень уважаю, один человек на семинаре спросил подобное, «сколько человек в его общине обрели ра­дужное тело». Он только засмеялся, сказав, что тот человек вообще не понимает, о чем спрашивает. Когда такое достигают — это событие на весь Тибет на целое столетие. Просто Просветление — вещь из другого мира, это категория другой картины мира, иной физики, о нем вообще нельзя говорить языком мира людей.

Путь — индивидуален

В принципе, чисто теоретически — да. Но это — индивидуальный путь, для отдельной талантливой индивидуальности с огромными заслугами. Никаких разговоров о каком-то массовом просветлении за четко установленные сроки ве­сти невозможно. Но для этого вы должны делать умопомрачительный тапас как настоящий йогин — герой-вира под прямым руководством своего Гуру.

Отречься физически от мира, смотреть на него как на полную иллюзию, недо­стойную даже вашего взгляда, очистить ум мантрой и преданностью Богу, полу­чить дикшу, изучить быстро основы философии, получить передачу в методы, и, приняв полную санньясу, или авадхута санньясу, или просто став отшельником без статуса, поселиться в горах, лесу, ритритном центре на всю жизнь, и решить не покидать ритрит, пока просветление не будет достигнуто, это как купить билет в один конец.

Я так именно и практиковал в молодости. Отринуть мир с его игрушками как нечто несущественное. Полагаться во всем на Дхарму, своего коренного Гуру, свое божество, созерцание, и, так же, как Миларепа, очищать свою карму быстрыми радикальными способами. Потом уйти в затвор, чтобы делать суро­вую садхану, применять самые сильные, самые вызывающие методы садханы и быть готовым испытывать разные страдания от выхода кармы и клеш. Це­ликом погрузиться в садхану на следующие 10–12 лет. Пройти путем полной недвойственности, полной тотальной любви к Богу, тотальной преданности, самоотдачи, через самадхи, через все искушения майи, эго и кармы, и выстоять. Иначе быстро — никак.

Я сам шел таким путем в юности и меня вел опыт прошлой жизни. Ничто не могло меня остановить. И я не скажу, что это было быстро. Это было довольно бы­стро. Но это было не пять лет. С 6 лет детства до 28 лет это заняло время. Двадцать два года всего выходит. Из них пять лет подготовки и три года садханы в ритрите, интенсивной тапасьи раджа, джняна, кундалини, нада и лайя-йоги, почти в пол­ной мауне.

Просветление, а тем более Освобождение — это вещь настолько уникальная, что вы никогда не найдете двух одинаковых путей к просветлению. Дхарма, Гуру, ашрам, сангха — это не конвейер, где «штампуют» просветленных за 2–3 года. Ставить вопрос подобным образом — абсурдно. «Так... в этом году мы обучили 15% просветленных из числа монахов, а из числа карма-санньяси и мирян — 5%. В следующем году надо бы повысить показатели». Это только шутить можно та­ким образом. Нельзя делать духовный путь частью мира, частью языка, ментали­тета, мира сего, частью интересов эго, смешивать мирские шаблоны с тем, что не поддается никакому описанию, хотя и описаны разные стадии в учениях о семи землях мудрости, в учении о 16 стадиях созерцания — 16 кала.

У нас есть система оценки духовных знаков. Есть тесты для проверки, опре­деляющие уровень созерцания. Есть много чего. Но это — таинство в обучении между Мастером, Гуру и учеником. Об этом не говорят. Это — для внутреннего пользования. Это выход в иной космос, прыжок в иную мерность бытия.

После просветления не перед кем хвастать

Достигнув просветления, вы психологически больше не вернетесь оттуда об­ратно в мир, чтобы, похваставшись, рассказать об этом другим, потому что вы сами изменитесь, вообще исчезнете как старая личность. У вас исчезнет все ста­рое — друзья, старые враги, старые любимые, привычки, привязанности, интере­сы. Да что там, исчезнет вся вселенная. И когда кто-либо из учеников какого-либо гуру достигает самадхи, просветления, никто об этом громогласно не заявляет, под звуки фанфар не выдает ему диплом о просветлении, не вносит его в списки просветленных.

Сакральное, священное не терпит мирской суеты, огласки, пиара. Иногда пер­вые 12 лет гуру рекомендует вообще не говорить о своем опыте, чтобы дать ему набрать силу. Иногда такой человек всю жизнь смиренно ведет себя и вы никогда не узнаете о его просветлении. И только другие садху могут это узнать по кос­венным признакам — его внутренней свободе, преданности и чистоте, верности в служении Дхарме и живым существам, его отречению, любви в его сердце, сиянию в глазах, глубокому покою и целостности, которая от него исходит, по его смирению, глубокому потрясающему пониманию учения и методов. Но это «эксклюзив», это «ручная работа». Это знает его Гуру и ближайшие гуру-бхаи, духовные братья. Такое никто не вносит в «списки просветленных», в отчеты и статистику. Это курам на смех было бы, да и только.

Бхагаван Шри Раджниш однажды устроил это у себя в общине в качестве игры. Он составил и огласил список просветленных по его мнению своих учеников. Что­бы посмотреть на реакцию. И тогда молодые ученики вовсю начали обсуждать, обижаться почему того-то внесли, а их не внесли. А его старые ученики-санньяси улыбнулись и сказали: «Бхагаван шалит». Потому что никто не может вас сделать просветленными просто внеся в список.

Духовный и личный кризисы

Вопрос: Свами, как садху должен реагировать на кризисы?

Ответ: Что вы имеете в виду? Кризисы экономические, социальные, личные, духовные?

Вопрос: Я имею ввиду духовный и личный кризисы.

Ответ: Если садху сильный и опытный, для него таких вещей не существует на уровне сознания, но они вполне могут быть на уровне праны, тонкого тела, физического тела.

Но на уровне глубинного сознания он не покидает ананды и видит все кризисы как иллюзию и лилу. Как благословение Бога, «ваджрный шактипат». Он извлека­ет из кризиса еще большую силу и мудрость. Он им управляет. Он даже радуется ему, как воин радуется битве.

Самое важно здесь — есть ли естественная осознанность, атма-вичара, джняна, т. е. пребывание в сути «Я», или вы забываете о ней и скатываетесь на более низ­кие уровни сознания. Если есть это, то садху счастливо смеется и видит в кризисе игру пустотных иллюзий. Он использует кризис как Путь, он отсекает ложные надежды заодно с иллюзорными страхами.

Если же его осознанность слаба, тогда садху применяет методы-противоядия, он должен выполнять ритуальные практики почитания Ганеши для устранения препятствий кармы, арати и защитные садханы Шивы, Вишну, Лакшми, читать броню-кавачу своего ишта-деваты, молиться богине Сарасвати о даровании му­дрости, читать Гаятри-мантру, Махамритьюнджая-мантру. Ежедневно выполнять ритуалы у алтаря. Его вера в них должна быть сильна.

Если противоядия «не работают» нужно накапливать заслуги, много накапли­вать заслуг, совершать хорошие дела, которые бы оставляли в памяти позитивные впечатления, накапливать «добрую память» о себе. Кормить садху, делать банда­ры, посещать святые места, выкупать и спасать рыб, птиц, животных, которых другие собирались убить.

Вопрос: Что следует делать тому, кто только недавно стал учеником-карма санньяси?

Ответ: Есть панча-нитья-карма (постоянные пятиричные обязанности индуи­ста). Дхарма, упасана, утсава, тиртха-ятра. Распорядок дня хинду карма-саннья­си должен включать в себя исполнение панча-нитья-кармы (пяти постоянных обязанностей).

Упасана — поклонение божествам традиции и святым своей линии пе­редачи. Выполняйте каждое утро перед домашним алтарем почитание Га­неши, Сарасвати, Древа Прибежища, Датта-стотру, поклонение Парама-гу­ру, чтение сутры, так как это описано в утренней практике для ашрамов. Выполняйте ежедневно или хотя бы три раза в неделю садхану баджан-мандалы перед своим алтарем.

Дхарма (праведность). Исполняйте свою еждневную садхану йоги, все пе­редачи, которые вы получили от Гуру. Соблюдайте взятые обеты, тантрийские самаи. Живите чистой жизнью йога-домохозяина в соответствии с писаниями. Утверждайтесь в 4 бесконечных. Развивайте йоговскую самодисциплину, само­контроль, отрешенность, везде держитесь сатьи, истины и ахимсы (ненасилия). Исполняйте также честно все свои обязанности и обязательства — в семье, в сан­гхе, в обществе.

Тиртхаятра (паломничество). Регулярно посещайте святых людей, храмы и священные места. Особенно важны для посещения: ашрам Гуру, гора Кайлас, Холм Тигра и место махасамадхи авадхуты Брахмананды в Омалуре, место Даттатреи на горе Гирнар хилл, место сиддха Паамбати, пещера Васиштхи, посещение Кумбхамелы. Такие поездки обеспечивают свободу от повседневной жизни и тем самым очищают ум. Паломничество также помогает укрепить связи в семье и сангхе, когда все члены семьи и сангхи предпринимают паломниче­ство вместе.

Утсава (святые дни). Если для мирских людей это — праздники, то для нас это особые благоприятные святые дни для тантрийской садханы. Участвуйте в ре­лигиозных празднованиях и святых днях дома или в ашраме. Особенно важны для нас: Шиваратри, Датта-джаянти, Гуру Пурнима, Вьяса пуджа, Дивали, день явления Брахмананды. Выполняйте ваши садханы в эти дни. Соблюдайте посты на экадаши и в другие святые дни. Эта практика очищает ум, усиливает созна­ние мокша-Дхармы и Бога, очищает карму. Периодический пост предотвращает телесные болезни, восстанавливает силу самоисцеления организма и лечит ум, избавляя его от похоти, гнева, ненависти, гордости и зависти.

Самскара. Это означает выполнение различных таинств в соответствии с пи­саниями. Таинства — это религиозные церемонии, которые отмечают и освящают различные периоды жизни человека. Они очищают голову, внушая правдивость в ум и чистоту и благородство в сердце. Для учеников это дикши и передачи, свя­занные с божествами и методами, карма-санньяса дикша, шастра-крипа дикша, передачи, связанные с ишта-деватой.

Ученик — просто «пациент» или ученик — знахарь?

Вопрос: Свами, иногда в духовных восточных книгах отношения гуру-ученик уподобляют отношениям врача и пациента, врач прописывает лекарство, паци­ент принимает его, вплоть до полного исцеления, периодически консультируясь с врачом, что вы можете сказать об этом?

Ответ: Нет, я не согласен с этим. Здесь ученик-пациент занимает пассивную роль. От него здесь много не требуется кроме как, получив инициацию, принимать лекарство, например, делать медитацию, читать ту или иную мантру. Возможно есть такие люди, кто именно так все и представляют. Но… В нашей традиции это иные отношения.

На духовном пути важна ваша собственная активность. Ваше собственное са­мообучение и понимание. Ваш труд. Духовная жизнь это не лечение исключитель­но с помощью врача-учителя, это скорее обучение самолечению с его помощью. Духовная жизнь это самолечение, но самолечение, основанное на накопленных предыдущих знаниях традиции, философии своей школы, сампрадайи, опыте святых парампары.

Это скорее напоминает, то, как один знахарь, целитель-травник передает дру­гому ученику не сами лекарства, а свой жизненный опыт в знахарстве, рецепты и сами знания, как искать и готовить лекарства. Он передает мудрость предыду­щих поколений ученику, в расчете на то, что тот, изучив все, сам станет знахарем и сумеет этим знанием распорядиться, сумеет вылечить и себя, и другим помочь. Но это требует гораздо большей самодисциплины, осознанности Пути, самоотда­чи от ученика.

Благословение

Вопрос: Свами, каковы условия и гарантии успеха ученика в его практике?

Ответ: Они таковы: благословение, передача Учения и усердная личная садха­на. Чтобы получить благословение (крипу) нужно установить связь с линией Гуру (гуру-шишья парампарой) и обрести в ней Прибежище (шаранам) через дикшу (инициацию).

Передача учения и достойный сосуд

Чтобы получить учение, ученику сначала необходимо обрести качества пустого сосуда, свободного от трех изъянов (нечистый, дырявый, переполненный), кроме этого важна вера и преданность. Сосуд не наделенный этими достоинствами не будет успешен в учении.

Достойный источник

Учение нужно получать от Гуру — Пробужденного Мастера, имеющего посвя­щение в линии преемственности риши, святых и сиддхов, наделенного должными знаниями писаний и врожденной или обретенной через тапасью трансцендентной недвойственной мудростью (джняной), а также, самое главное, личным духовным опытом пробуждения (самадхи), полученным во время своей практики.

Также учение надлежит самостоятельно изучать из достойных источни­ков — священных писаний (шастр). Например, джняна-йога и три ее главные принципа — «шравана-манана-нидихъясана» описана в Упанишадах, таких как «Брихадараньяка», она многократно прокомментирована такими великими свя­тыми — ачарьями как Шри Шанкарачарья, Видьяранья и другими — это весьма достойный и достоверный источник (прамана, амная).

Лайя-йога описана в «Йога-Таттва упанишаде», в «Шива-самхите», в «Йога ра­хасье», в писаниях сиддхов, таких как Боганатар и других, она берет начало от Шивы, который пребывая на Кайласе передал ее санкеты (санкальпы) праматхам (предводителям ганов) и Даттатреи, который учил ее в лесу Наимишаранья, — всё это очень достойные и достоверные источники. Это касается и других нами изу­чаемых йог.

Комментарии коренного Гуру, ачарьев, упадеши также являются достойным источником.

Уважительное отношение

Еще важно поддерживать уважительное отношение к Учению, хранить в чистоте самаю, хранить тайну в отношении ключевых точек, методов, мантр, визуализаций, чтобы учение не попало к недостойным людям и не утратило свою силу.

Садхана

Когда все эти условия соблюдены, нужно реально практиковать Учение, нуж­на садхана. Если садхана ведется должно, приходят знаки реализации (лакшья), такие как звуки нада десяти ступеней, углубление естественной созерцатель­ной осознанности, очищение и усмирение ума, чистое видение, опыты дхьяны, самадхи, некоторые сиддхи, знаки обретения иллюзорного тела, непрерывное сознание и т. д.

Освобождение самостоятельно

Вопрос: Возможно ли достичь просветления, Освобождения самому, без Гуру, без ишта-деваты и без принадлежности к линии передачи?

Ответ: Вы сами всегда в любом случае его достигаете. Гуру, линия, тексты, ишта-девата — это важные условия. Но обретение мудрости — это пробуждение не чьей-либо, а именно вашей собственной внутренней самости. Оно приходит только как результат вашего собственного пробуждения, очищения и понимания. «Сам» — значит внутри, изнутри. Самость это и есть Атман.

«Атман» буквально переводится как «я сам». В редких случаях да, это возможно, Освобождение и Просветление без физического Гуру, гуру-шишья-парампары, ишта-деваты. Как в случае с Рамалингой, Шри Раманой, Джанакой.

Тогда сам садгуру в форме его Атмана, внутри, сам, берет руководство душой и судьбой человека и направляет его, наделяет его всеми благословениями и му­дростью. Это очень мистический процесс. Он посылает к нему сиддхов, девов, видьядхаров и они дают ему дикши и учения.

Тогда внутренний садгуру посылает к нему ишта-девату или предстает перед ним как ишта-девата и тот сам находит его, а сиддхи благословляют его, и тогда линия преемственности сама в нем зарождается или продолжается, но она не включает в себя живущих на земле людей, а только богов или сидхов и называется «дивьянга» или «сиддханга».

Но для этого, чтобы с вами общались боги и сиддхи, надо иметь качества ви­дьядхара, быть избранным ими или нужно обладать великими заслугами, или способностью к серьезному тапасу. Можно сказать и здесь есть все те же аспек­ты — Гуру, линия передачи, дикша, учения, ишта-девата, только они происходят внутри йога, в его тонком теле.

Многие сиддхи получали учения подобным образом. Например, буддийский царь Индрабоддхи получил «Гухьясамаджа-тантру», контактируя с тонким про­светленным телом Будды.

В древности, в Сатья-югу это было весьма частым явлением и никто этому не удивлялся, так как боги лично являлись людям и прямые линии передачи от богов не были чем-то удивительным. Сейчас это не так. Сейчас это великая редкость.

Парампара

Вопрос: Что такое гуру-шишья парампара?

Ответ: Это когда Гуру, как прозрачная среда, в единое мгновение указывает на своего парамгуру, парамгуру — на гуру-ачарью, парамгуру-ачарья — на Шиву, Даттарею и на все святые силы, что стоят за ним, вплоть до недвойственного Аб­солюта, Брахмана. Это мгновенное указание на Бога через Гуру, сидящего перед вами. Это дева-даршан, ежесекундная трансляция ученику через коренного Гуру опыта недвойственного самадхи. И не только своего (если он вообще может быть своим), но и опыта самадхи всех поколений святых. Единого общего опыта. Опы­та недвойственности, где нет «я», нет других, нет вопроса, нет ответа, нет Дхармы, нет а-Дхармы, но есть одна тотальная Просветленность и Божественность.

Как жить в Дхарме

Вопрос: Свами, как нам действовать, чтобы наша группа Дхармы развивалась и стала настоящим дхарма центром?

Ответ: Сначала хорошо заручиться благословениями на развитие у Гуру и опытных монахов. Быть активным и мудрым в смысле успешного целеполага­ния, движения к цели. Не быть в индивидуализме, тамасе, апатии и лени. Сотруд­ничать. Дух коллективности, синергизма усилит вашу практику.

Общение — важно, обсуждение — важно. Сотрудничество — важно. Действовать надо в духе созерцания и преданности. Смотрите, с какой концентра­цией, верой и самоотдачей действуют верующие из других религий и действуйте точно так же. И все получится.

1. Собирайтесь регулярно для общения и обсуждения священных текстов, общайтесь между собой на философские духовные темы своего Учения, обсуж­дайте священные писания, слушайте сатсанги, не будьте пассивными, не будьте индивидуалистами. Очень важно ежедневно или раз в неделю хотя бы совместно слушать писания, сатсанги, обсуждать вопросы философии, теологии, метафизи­ки Дхармы, то есть адвайты, шиваизма наших линий, общаться о Боге и Дхарме.

2. Пойте регулярно совместно бхаджаны, прославляя Дхарму, Бога, святых, Прибежище, желательно каждый день. Создавайте для этого собственные группы бхаджан-мандалы, объединяя творческих людей, покупайте хорошие инструмен­ты и репетируйте бхаджаны, учитесь красиво петь вместе.

3. Научитесь и делайте ежедневное простое поклонение у алтаря в группе и дома. Пойте молитвы, арати, бхаджаны как это делается в ашраме. Дома — мож­но каждый день, два раза в день, утром и вечером, в группе можно раз или два в неделю минимум.

4. Собирайтесь вместе группой, чтобы пить чай, есть прасад, делайте подобие бандары для практикующих.

5. Устраивайте регулярные однодневные мини-ритриты в своем центре по из­учению философии, базовым практикам.

6. Практикуйте методы йоги, полученные в линии передачи ежедневно дома и два-три раза в центре или группе.

7. Обязательно раз в три месяца, минимум в шесть месяцев посещайте ближай­ший ашрам или разные ашрамы сангхи.

8. Примите ответственность за свой центр, служение по его развитию. Не под­ражайте пралаякалам и нигилистам. Не теряйте верное направление в севе и садхане под предлогом того, что все — иллюзия или все есть Абсолют. Если нет условий для садханы, нет севы и поля для воспитания нужных качеств, это оста­нется не более чем красивыми словами.

Не ждите чего-то со стороны или указаний монахов. Это важно в первую оче­редь для вас самих. Это ваша жизнь, вера и Дхарма. Это ваше счастье и освобо­ждение. Сами думайте как развиваться. Мыслите стратегически. Стройте планы по развитию. Каким вы хотите видеть свой центр через три года? Что для этого нужно? Какие ресурсы у вас есть сейчас, какие надо отыскать? Создайте Совет дхарма центра или группы и проводите раз в неделю организационные собрания по служению, обсуждение развитие своей группы, своего дхарма центра. И не только обсуждайте, принимайте решения и делайте что задумали. Вкладывайте силы, энергию в задуманное и все проявится. А самое главное — проявятся ваши чистые качества как садху.

9. Примите ответственность за поддержание и распространение Дхармы свое­го Гуру, своей линии, как это делают монахи-санньяси. Миссия распространения Дхармы — наиболее важна.

10. Соблюдайте этику садху, все восемь принципов карма-санньясы и тантрий­ские самаи.

11. Регулярно общайтесь с опытными монахами-кураторами на темы севы и дхармы, проясняйте их видение на многие вопросы в жизни.

12. Ищите преданность, любовь к Богу, веру, самоотдачу. Просите, молитесь о них и Даттатрея, Шива, Брахмананда, сиддхи дадут вам все благословения.

Как не пасть жертвой духовного обольщения

Вопрос: Как не пасть жертвой духовного обольщения? Как не впасть в иллю­зию, если приходят духовные опыты, откровения?

Ответ: Вы никогда не должны терять воззрение адвайты. Игнорируйте все духовные опыты, имеющие имя и форму. Не придавайте значения никаким опы­там тонкого астрального тела, все свои опыты проверяйте у Гуру и отдавайте Богу. Держитесь принципа нэти-нэти. Твердо займите позицию: «мне не нужны иллюзии тонкого мира, я ищу недвойственную сущность Даттатреи, подобную пространству, а имена и формы меня не интересуют». Отнеситесь к опыту как к части вашей ясности, тонкой энергии, так же, как вы относитесь к деревьям, которые мелькают в окне, когда вы едете по дороге на автомобиле. Это не плохо, не хорошо, просто есть и все. Но это не должно влиять на вашу жизнь, на ваше умонастроение.

Вы должны искать опыты другого порядка. Это опыты причинного тела, турьи, опыты недвойственности, отвергая опыты тонкого тела. Пока вы не отвергните опыты тонкого тела, вы не станете свободными, вы будете рабами иллюзии. Опы­ты тонкого тела не дают свободы и важны не сами опыты, а ваша способность от них освободиться. Это называют самоосвобождение, пратимокша. Любой опыт отдайте Богу — это называется самоотдача, прапатти. В любом опыте следует распознать недвойственность, Абсолют и себя как Шиву. Это называется пратьяб­хиджня. Вот лучшая защита от иллюзий.

Ум способен создавать многообразные иллюзии. Он обладает большой силой воображать, фантазировать, создавать образы, и это может казаться реальным как в этой жизни. Иногда он может проявиться во сне или в медитации как ваш Гуру, как авадхута Брахмананда, как Даттатрея, как Шива, как угодно. Нет преде­лов его способностям.

Вы можете слышать звуки мантр или объяснение учений, пророчества, и мно­гое другое, но не спешите принимать эти опыты за чистую монету, в 90% это может оказаться вашими собственными проекциями, иллюзиями вашего под­сознания или воздействием существ тонкого мира, поэтому им никогда не надо придавать значение.

Не следует доверять таким опытам пока вы не обрели полную зрелость, чтобы отличить божественные даршаны от иллюзий, потому что если вы будете такими легковерными и наивными — сегодня придут святые или боги, а завтра придут духи или демоны, и вы, открывшись этим опытам и придав им значение, попадете под их власть, будете введены в заблуждение всем этим, запутаетесь. А душа не должна позволять иметь над собой никакой власти кроме бесформенного Бога, Брахмана, Абсолюта, Шивы.

Наша задача высекать искры чистой недвойственности из любого опыта, не попадая под власть опыта. Мы должны учиться быть свободными от опыта. Осво­бождение приходит не от опытов, а от Бога, его милости. И эта милость не имеет ни образа, ни голоса, ни формы.

Даттатрея подобен пространству, а его форма вторична. Сиддха-йогин Брахма­нанда подобен пространству, его форма вторична. Они передают благословения не словами, а бхавой, переживанием пространства не-ума. То, что не обладает этим, является иллюзией тонкого мира. Иногда это иллюзия вашего собственного ума, какие-то ваши проекции, мыслеформы, субличности, альтер-эго. Иногда это могут быть существа из тонкого мира, духи, якши и т. д., способные принимать любой облик. Такие существа, преследуя свои цели, могут легко водить за нос начинающего йога. Нельзя позволять это делать.

Как распознать истинный даршан святого от иллюзий? Когда происходит такой опыт, например, встречаясь с формой Брахмананды, формой Даттатреи, Шивой, попросите их показать вам свою истинную природу, подобную пространству света, попросите благословения вне ума, попросите даршан вне имени и формы, вне двойственности. Если это истинные святые, они легко смогут это сделать, потому что это их природа. Если это иллюзия или духи, им не удастся этого сде­лать, потому что они не обладают такой природой, они просто исчезнут. Итак, вот критерий: то, что истинно — не исчезает, а проявляется как пространство, полное света. То, что иллюзорно — исчезает.

Никогда не ввязывайтесь в диалоги, не принимайте никаких наставлений, уче­ний, мантр. Просто скажите: у меня уже есть Гуру и Учение, и я им следую. Этого достаточно. Так же вы можете попросить показать вам Бога вне имени и формы. Поступая так, никогда не ошибетесь, не станете жертвой обмана и иллюзии, а ил­люзий в этой большой вселенной хватает, ведь она сама — одна большая великая иллюзия — Махамайя, и кроме Бога, Дхармы и святых здесь особо никому дове­рять нельзя.

Нарада был введен в иллюзию игрой Вишну, увидев целый город с жителями и прекрасной дочерью царя. Она его так очаровала, что он собрался жениться на ней, пока ему Вишну не открыл глаза. Это был урок Нараде, поскольку он воз­гордился силой своей брахмачарьи и подумал, что его брамачарья сильнее, чем у Шивы, который был женатым аскетом.

Путь и организация

Вопрос: Свами, я хочу вступить в вашу организацию, чтобы идти этим Путем, что мне для этого нужно?

Ответ: Во врата истинной Дхармы невозможно вступить, но в них можно вой­ти искреннему и чистому сердцу искателя. Надо здесь смотреть тоньше.

Чтобы любить, вам не надо вступать в «организацию влюбленных» и просить выдать вам справку о наличии у вас любви. Только вы сами знаете, любите вы или нет, и кого именно.

Чтобы стать поэтом, вам не надо вступать в организацию поэтов. Достаточно просто учиться хорошо писать стихи. Даже если вы формально вступите в некий формальный союз поэтов или писателей, это не научит вас писать стихи. Вам ско­рее нужна будет помощь от истинного поэта, мастера среди поэтов, также будет важен процесс обучения и атмосфера поэтического творчества.

Чтобы петь, не надо вступать в организацию певцов, надо просто учиться хо­рошо петь.

Чтобы верить и быть учеником Гуру, войти во врата Дхармы Освобождения не нужна организация. Нужна вера и личные качества садху-ученика и все. Об­щественные организации практикующих адвайту формально могут создаваться, открываться для удобства жизни в обществе или закрываться, но к реальной жиз­ни садху это имеет мало отношения.

Чтобы стать садху на пути адвайты или тантры вам не надо вступать в некую «организацию садху», надо просто как должно в традиции практиковать Путь Освобождения, путь джняна-йоги и пути других йог, следовать мокша-дхарме, то есть персонально следовать пути адвайты и иметь желание Освобождения от сансары, иметь намерение обрести Просветление, постижение Абсолюта как свою главную ценность и цель в жизни.

Внутреннее Прибежище

Мы — не организация. Культура садху, Санатана Дхарма, сангха, Учение, гу­ру-шишья парампара, Прибежище, ашрамы — это все не организации. Это просто другой мир, живущий по своим принципам. Это духовные общности, мандалы, духовные измерения, духовные семьи садху, существующие не по внешним, а по внутренним принципам.

Здесь иные принципы общности. Любая организация — атрибут земного, чело­веческого, грешного мира. И любая организация, даже духовная, неизбежно несет в себе ограничения, исходящие из земного мира, поскольку состоит из обычных людей, а люди, как известно — не боги. Им присущи ограничения. Именно по­этому мы не придаем большого значения организации как формальной струк­туре. Неформальная связь здесь гораздо важнее формальной. Это как в семье. Будущему садху, стремящемуся стать садху, особенно начинающему, очень важно для духовного пути напрямую установить связь с духовным учителем (гуру-пада-шрая). С учением, то есть текстами и методами практики. С Прибежищем (шаранам). Эта связь должна быть правильной и чистой. Это — вхождение во врата Дхармы.

Важно также иметь чистую, гармоничную связь с единомышленниками, еди­новерцами. И этого достаточно. И все это — сангха. Садху — учение адвайты — Прибежище. Ученик, Учитель, Учение, Бог. Вот все, что нужно для Пути. Вот и вся организация, которая нужна садху для того, чтобы идти по Пути Освобождения.

Если у вас есть мастер, Гуру, личная связь с ним как ученика, то будут и свя­щенные писания, будет процесс обучения философии джняна-йоги. Будет и связь с богами и со святыми Прибежища, будет и регулярная садхана йоги. Будет много гуру-бхаев, духовных братьев и сестер. Будет духовная жизнь в мире садху. И все это — сангха. Духовная семья, объединяющая духовных родственников. И чтобы войти в нее, надо просто начать практиковать, обучаться, установить связь.

Что делать

Изучите тексты по адвайте, начиная с Шанкары, Васиштхи и Даттатреи.

Создайте дома алтарь, установите скульптуры и изображения божеств (мурти и рупа), проведите самостоятельно ритуал Прибежища, символа Веры (шаранам).

Пообщайтесь с Гуру, а если это не удастся, то с каким-либо его опытным уче­ником, получите наставления по начальным практикам и начинайте регулярную самостоятельную садхану.

Узнайте, что необходимо для дикши, какова этика садху, его обяза­тельства и образ жизни, его качества, что такое ритритное правило. Этого для начала вполне достаточно.

Уважение к учениям

Вопрос: Свами, почему, как пишут «согласно традиции», учения адвайты и тантризма держатся в тайне и не даются более широко и открыто и всем под­ряд, а только ученикам, соответствующим по качествам? Разве не все мы души Единого Бога?

Ответ: Здесь нет игры в таинственность. Но есть уважение к учениям и про­цессу передачи. Особо их никто и не скрывает, проблема совсем в другом. В спо­собности понять и выполнять садхану. Часто проблема бывает в том, что человек неподготовленный, встречаясь с глубокими духовными знаниями не умеет их ни оценить, ни понять из-за своей недостаточной подготовки. И ему нужно подгото­вить себя к учениям.

Как вы думаете, что подумает пятилетний ребенок о теории Эверетта-Менско­го или о фрактальной геометрии? Или первоклассник, не умеющий читать, что он подумает о «трансцендентальной апперцепции» Канта? Это за пределами его возможностей.

Конечно, каждый имеет право услышать о Боге, слушать учения о Пути Осво­бождения, о мудрости святых, изучать тексты, но проблема в том, что не каждый сразу может их понять и применить. Большинство верующих, искателей в обще­стве (если это, конечно, не сильные садху), начиная изучать науку о душе и Боге, останавливается где-то на уровне второго-третьего класса общего среднего духов­ного образования. О неверующих материалистах и не-искателях мы не говорим, это скорее ясельная группа и группа младшего дошкольного возраста в области духовных наук. А ведь здесь есть еще и десятый класс-садху, и «ВУЗ» — джняни, и «аспирантура» — сиддхи и даже «доктрантура» — махасиддхи и деваты. Все дело в том, что это очень-очень глубокие, очень тонкие, очень запредельные и великие знания, которым обычно посвящают всю свою жизнь.

Это гораздо сложнее программирования, математического моделирования, нейропсихологии, квантовой механики, не-евклидовой геометрии или генной инженерии. Нужно или наличие больших заслуг, выдающихся способностей из прошлых воплощений или длительное квалифицированное обучение «предмету» с подтверждением от учителя хорошего качества знаний и понимания. Кто то может возразить, что учение «Об Освобождении» сильно отличается от мирских наук и что оно вне ума. И в учениях святых, в Абсолюте нет умственной услож­ненности, а есть осознанность, медитация, вера, любовь, мудрость. И я сам тоже говорю это.

Но это вовсе не значит что это нечто очень простое и легкодоступное. Не ум­ственное не значит легко доступное и простое. Напротив, все эти состояния, качества, категории и понятия, овладение ими на порядки сложнее всех самых сложных мирских наук. Открыть в себе неколебимую веру или беспримесную преданность и любовь к Богу, войти в самадхи — это гораздо сложнее, чем полу­чить докторскую степень по философии или квантовой физике. Именно поэтому в древности, в ведической или тантрической традиции к учениям, к слушанию ад­вайты, к обсуждению, практике учений ануттара-тантры ученики допускались не сразу, а пройдя серьезное многолетнее обучение. Поэтому встречаясь с текстами, учениями, учителями важно спрашивать себя: «Какова моя квалификация, под­готовка, чтобы понять эти учения? что мне надо изучить, понять, освоить, какие качества в себе воспитать, чтобы понять эти великие учения?» В этом все дело.

Обман майи: наложение на истину Атмана

Вопрос: Свами, что такое неведение (авидья), в чем его природа?

Ответ: Неведение в веданте — это «наложение» ложного видения на Атман из- за слабого различения.

Наложение иллюзии на Истину

Например, если вы видите человека в желтой шляпе, но не знаете его или не понимаете, что он еще и отец, музыкант, ученый, муж и т. д. — вы его называете: «носитель желтой шляпы». И все иные его свойства для вас не существуют.

Или такой пример: представьте, что вечером вы идете в темноте и встречаете идущего навстречу вам какого-то человека, как потом оказалось, своего самого близкого старого друга. Но издалека, в темноте, он вам сначала показался чужа­ком, может быть вы даже его испугались. Но потом вы подошли ближе, осветили фонарем его лицо и с радостью узнали что это — ваш близкий друг. И ваше настро­ение полностью изменилось. Что произошло?

Сначала был акт восприятия идущего человека, из-за недостаточного познания вашей ясности не хватило узнать о нем точно, досконально. На человека было сделано наложение: это — чужой, возможно это — недруг. Затем был акт обнаружения ошибки и признания ошибки. И затем — радость от встречи с другом, полное изменение настроения. Изменился ли человек? Нет, он остался тем же. Изменилось ли ваше знание? Да, ложное видение ушло и наложение, сделанное на него ушло, истинное видение же было обнаружено. Вы остались тем же, человек остался тем же, но процесс восприятия изменился, ушла двойная ошибка наложения. Какова она? Первое — вы из-за темноты не увидели в фигуре идущего своего друга. Второе — вы создали образ недружелюбного чужака и наложили его на фигуру друга. Тоже из-за темноты.

Точно так же и мы:

1. Не видим Атмана.

2. Создаем себе некий образ — телесное видение, видение эго, видя так себя или другого, и накладываем на них свойства Атмана. Причина — недостаточное распознавание, различение (авивека). У нашего ума мало распознающей силы.

Суть послания Шанкары

Согласно Шанкаре, «авидья» — это неведение, вызванное наложением иллю­зорного видения на Брахмана или на Атмана, оно закрывает сияние нашей боже­ственной природы — Атмана.

Некоторые исследователи — философы или представители других школ говорят, что, дескать, оно (это неведение) логически не объяснено Шанкарой, и что это — чуть ли не самое уязвимое место в его теории адвайты. На это мы отвечаем: «Читайте внимательно комментарии Шри Шанкары на веданта сутру, текст «Апарокша-анубхути», читайте «Вивека чудамани», читайте Видьяранью, и вы увидите, что философия Шанкары — это чистейший шедевр монистической философии, не имеющий изъянов. Шанкара говорит: дело вообще не в философском обосновании неведения. Дело в том, кто философствует, в самом философе, в его слабой осознанности и ошибочной привычной картине мира (лока-дришти), в которой он живет. Картина мира для джняни, богов, риши, сиддхов и просветленных и для людей, живущих в неведении — разная. В этом все дело, а не в логике. Она вторична. Как кошка бы ни философствовала, ее философия будет философией кошки и дальше разговоров о котах и мышах она не пойдет. Не доказывай, не погружайся в дебри логики и интеллекта, а сразу устрани изъян в своем видении и увидь сам все своими глазами, оком джняна-вивеки — вот суть божественного послания Шанкары».

Сущность духовной практики

Вопрос: Свами, если очень кратко, как сказать — в чем состоит вся сущность духовной практики в нашей линии?

Ответ: В спонтанной естественной осознанности Абсолюта (сахаджа) и в ее манифестации — четырех бесконечных медитациях Ишвары:

— Маха-према (Бесконечная любовь),

— Маха-каруна (Бесконечное сострадание),

— Маха-ананда (Бесконечная радость) и

— Маха-упекша (Бесконечная беспристрастность и равностность).

Просветление: истина адвайты в личном опыте

Ученик: Свами, что есть просветление с точки зрения текстов «Йога Васишт­хи», Шанкары, «Трипура Рахасьи» и других мы узнали довольно подробно из ва­ших сатсангов, но что это для вас лично, с точки зрения личного духовного опыта, если быть откровенным?

Свами Вишнудевананда Гири: Ответ из моего личного опыта, если быть откро­венным?.. Вот сейчас я должен встать и уйти просто. И все.

Ученик: И все? Но... если можно, просьба все-таки словами его хоть как-то описать.

Свами: Хорошо, но с оговоркой что это только безуспешная попытка, а сами слова никогда не смогут описать. У меня есть только одно послание по этому по­воду, только одно Учение.

Я есть все.

Я — везде.

Я был всегда, я есть и буду всегда.

Я один только и существую.

Нет и не может быть ничего другого, кроме меня, но этот я — это не то, что вы считаете мною, глядя на меня.

Вы его пока не видите. Он очень тонок для вас.

Этот Я — и в вас, поэтому вы — это Я, а Я — это вы.

Ничто, кроме меня, нереально и не имеет бытия.

Я внутри каждого человека, каждой птицы, каждого дерева, каждого цветка, кам­ня, каждого слова, мысли и звука.

Это мой предельный опыт.

Кроме меня никого и ничего не существует.

Вы, ваш вопрос, другие люди, город, окружающий мир, вселенная — это только я сам.

Я сам себя сейчас спрашиваю и сам себе отвечаю играючи.

Я ничего не делаю, ничего не происходит, ничего никогда не произойдет, ничего никогда не происходило.

Никто не рождался. Вселенная не творилась. Ее — нет.

Вселенная — моя творческая мысль, но я могу контролировать ее только в теле Ишвары, а не в этом теле человека.

В этом теле я могу только знать это.

Но в нем нет таких сил, как у Ишвары.

Я в теле Ишвары гораздо могущественнее.

Но мое Я — одно и то же и там, и там.

Меня нет в том смысле, как вы обо мне думаете.

Но я один только и существую.

Люди, садху, джняни, сиддхи, боги, космос, животные, демоны — все это один я сам.

Я — единственное бесконечное, всегда существующее сверхразумное суще­ство во вселенной и у меня нет ни границ, ни начала, ни конца, ни рождения, ни смерти.

Для меня нет времени, понятий «я — ты», «то» или «это», «там-здесь», «прихожу-ухожу».

Мне не с кем это обсуждать, не с кем об этом разговаривать во всей все­ленной, это — высшая тайна среди всех святых тайн, потому что я существую в мире только один, куда бы я ни кинул взгляд — это все я, я вижу только себя. Нет других, нет вообще никого другого, даже размером с атом.

Это Я не есть я как человек, это Я есть Бог, Брахман, Абсолют, но я говорю Я, потому что оно реально так чувствуется. Я чувствует само себя, осознает себя.

Для меня нет вопросов, нет поиска ответов, нет ничего, что вообще есть в мире, кроме меня самого. Этот Я — не это тело, не личность, не ум, не тонкое тело, не что-либо вообще имеющее имя и форму. И это я сам — Я существую и не суще­ствую, и ни существую, ни не существую.

Ваш вопрос бессмысленен, абсурден, мой ответ вам абсурден, потому что я не вижу вас, отдельного от меня, вы — это я сам, понимаете вы это? Меня разбирает смех. Потому что вас нет, меня нет как человека и это я сам себя спрашиваю, но я сам не могу себя спрашивать и себе же отвечать, потому что у меня нет ни желания знать что-либо, ни отвечать себе и нет желания вести диалоги самому с собой.

Ученик: Звучит невероятно запредельно и обескураживающе... Но... а как же боги, Дхарма, сиддхи, святые, Гуру, парампара, Древо Прибежища, садхана, ритуалы, сатсанги... Разве они не существуют? Разве можно отрицать их относи­тельное существование?

Свами: Разве я это говорил? Если бы я так говорил, это было бы нигилиз­мом, но я не говорю так. Они — великая драгоценность. Все они существуют, но не сами по себе, отдельно, а во мне, все они — и есть Я сам, мои эманации, манифестации; и боги, сиддхи — это более чистые, святые и великие части меня, нежели я в личности и теле сейчас говорящего человека перед вами. Это более величественные части меня, нежели это тело человека, но это ничего не меняет, это не меняет сути моего мировосприятия — Я один только и существую, это все только Я сам, нет ничего и никого другого.

Ритуалы можно делать, нет никаких противоречий, это я сам, играя, для других показывая пример, призываю сам себя, себе кланяюсь, пою гимны и мантры, во время ритуала я почитаю и призываю сам себя, но в более чистых телах и прояв­лениях. Я кланяюсь сам себе в световом теле гуру Брахмананды, в божественном теле Шри Датттреи, в божественном теле Шивы, в форме бога Вишну, Лакшми, Сарасвати. В телах и формах всех святых, всех богов всех религий. Понимаете? Все что есть — это только Я сам. Без исключения.

Для меня нет «чужих» святых, чужих богов, чужих религий, учений. Я не могу их отрицать, будучи ими, это все равно что отрицать самого себя, а это невозмож­но. Я могу только говорить что они сами по себе — игровая иллюзия, внутри ко­торой только Я сам и есть. Ведь это все — Я сам. «Подними камень — там найдешь меня, разруби дерево — там тоже я». Почему я должен игнорировать самого себя в таких великолепных, чистых, святых, величественных проявлениях?

Ученик: А насчет кармы, есть ли она для этого Я?

Свами: Кармы для этого Я нет. Карма есть для действующих. А здесь — недеяние. Ведь оно никогда ничего не делало в прошлом, не делает сейчас и не сделает в будущем. Есть только игра, игра в недеянии, игра с самим собой. Для моего тела человека карма есть, но я говорю не о теле, а о своем Я как о сути этого тела.

Ученик: Свами, а как же жить-то дальше, действовать в этом состоянии виде­ния всего, как своего Я?

Свами: Для меня не стоит этот вопрос, это ваш ум его задает. На него можно не отвечать. Я живу без вопросов и не ищу ответы. Я есть само знание. Знание себя, а не чего-либо иного. Оно включает в себя все, что было, что есть и что будет. Кроме него нет чего-то иного.

Кроме него не может быть ничего иного. Оно одно только и есть во всем мире. В нем некому спрашивать. Некому отвечать. Не о чем разговаривать. Истинное знание — не отвечает. Оно не видит вопросов и не имеет вопросов. Это только чи­стое знание и бытие — «Я есмь». Вопросы — это незнание, там где есть незнание, не найти истинного ответа. Это бесполезно.

Если вы — это Я, то одного этого знания достаточно. Все остальное не имеет смысла. Истинный ответ не предполагает вопрос, спрашивающего, отвечающего. Любой диалог — неведение. Нет пробуждения, истины в диалоге, диалог — есть игры не ведающего себя ума. Не знающего себя.

Ученик: Но это понятно только для вас, но я-то на своем уровне хотел бы понять.

Свами: На «своем уровне» осознанности понять не удастся. Нет на «вашем уровне» ответа. Я здесь бессилен. Вы должны осознать это в себе. Учитель не мо­жет сделать это за ученика. Нельзя есть мед за другого.

Моя помощь ученикам состоит не в том, чтобы давать им отве­ты, которые были бы понятны для их ума, а научить их как им са­мим изменить уровень осознанности и получить ответ внутри себя. Надо изменить уровень осознанности и ответ появится сам, вернее, вопрос отпадет.

Это Я не действует и не живет в привычном для вас смысле, оно просто есть и оно свободно от действий. Для него нет вопросов, потому что оно ничего не хо­чет узнать, ему все понятно и ничего иного кроме него нет, ему нечего познавать. Не стоит вопрос «как жить». Есть жизнь. Не стоит вопрос «как действовать». Идет спонтанная игра из недеяния.

Ученик: Свами, как вы относитесь к Шри Рамане, Нисаргадатта Махараджу, Рамешу Балсекару, Пападжи, Рам Цзы....к другим учителям адвайты, к учите­лям-неоадвайтистам? Есть также новые, современные учителя...

Свами: Возвращаемся снова туда же, откуда начали. Вы спрашиваете о рогах зайца, о ребенке бесплодной женщины, о говорящем немом. О городе в небе. Все эти люди, понятия, вещи не существуют нигде, кроме вашего воображения.

Вы сами не существуете, вместе с вашими вопросами. Я не могу говорить о них, как о других, понимаете? Я не могу с вами говорить как с другим. Если одно Я только и есть, если есть только Я сам как Абсолют, где еще взяться чему-то или кому-то иному?

И какое отношение может быть к этому? Вопрос абсурден. Это все равно что спросить: «Как вы относитесь сами к себе?». Ну как...это Я сам, в их телах и говорю. Вот и все отношение. Я их почитаю как святых, в неразделенности как самого себя.

Если вы спросите как я отношусь к Платону, Аристотелю, Диогену, Навуходо­носору, Нерону, Веспасиану, Юстиниану, императору Александру Македонскому, Карлу 12, Хуань-ди, Чжуан-цзы, Кришне, Будде — ответ будет тот же.

В относительном, разумеется, Платон останется Платоном и Нерон никогда не будет тем же, что Будда или Кришна, Юстиниан и Чжуан-цзы — несравнимы. Но я говорю о своем личном опыте самадхи, из недвойственного абсолютного видения.

Я подтверждаю на своем опыте — упанишады тысячу раз правы и говорят истину сто миллионов раз, Васиштха, Даттатрея, Шанкара миллион раз правы и утверждают единую истину. И эту истину возможно знать в опыте.

Когда вы знаете в опыте, мнения других — не важны. Ничто, кроме нее, не важно. Потому что других нет в вашем видении и мнений тоже нет. Есть только Я. И оно одно только и существует.

Если вы сыты, только вы знаете об этом. И сколько бы другие не говорили — «он голоден», вас-то это не заботит. Вы навсегда решили свою главную задачу жизни. Заметьте, я говорю это для вас о воззрении, а не о поведении.

Для меня же как единого Я нет истины, ни воззрения, ни поведения, ни семи ачар, ни четырех пад сиддханты, ни раджа, ни джняна-йоги, ни лайя-йоги, ни трех главных принципов, ни Гуру, ни ученика, ни Дхармы, ни а-Дхармы, ни клеш, которые надо очищать или преображать в мудрости, ни ядов, которые надо пре­вращать в нектары, ни тел, которые надо обретать, ни Пути, ни Плода.

Но в относительном я, играючи, сам вам буду говорить об этом. Потому что я вижу, что Я в вашем теле, в вашем уме иначе не пойму, не обрету сам себя. Нужен иллюзорный Путь для иллюзорного ума, вообразившего себя связанным. Иллюзия сильна и тапасья для ее преодоления должна быть тоже сильной.

Качества ученика, сатсанг и кусанг

Качества ученика

Вопрос ученика: Гуру, как правильно быть учеником своего Гуру? Как надо ученику вести себя и практиковать?

Ответ Гуру: Здесь важно сначала зародить истинную мотивацию. Зачем, для чего мы становимся учениками? Чтобы обрести мудрость (джняну), найти счастье Освобождения (Мокшу), чтобы познать свою истинную природу Даттатреи, стать садху, сиддхами, девами, махадевами, обрести успех в дхьяне и созерцании — самадхи, реализовать три пробужденных тела, и, наконец, в да­лекой перспективе — стать самим Ишварой. Затем надо понять: каковы качества ученика, которые надо воспитать в себе? Самодисциплина, отрешенность от ил­люзий мира, вера, контроль желаний и ума, преданность, усердие в севе, обучении и садхане — таковы качества ученика, согласно шастрам. Затем надо понять: как именно вести себя, что следует делать, чтобы быть достойным учеником своего Гуру в своей линии, традиции?

Важность сатсанга

И здесь такой совет: кроме медитации, садханы йоги, изучения текстов, еже­дневного поклонения у алтаря, особенно первые 12 лет очень важен сатсанг.

Надо погрузиться в измерение сатсанга, его ауру, неуловимо тонкую, мудрую и глубокую атмосферу, слушать сатсанг, пребывать на сатсанге лично или хотя бы используя современные технологии связи, хотя личное присутствие гораздо эффективнее.

Монахи, ученики-санньяси по традиции проводят много времени в измере­нии сатсанга, просто сидя рядом со своим Гуру. Иногда, если Гуру много ездит, ученики карма-саньяси, миряне, ездят везде за ним, чтобы поприсутствовать на сатсангах.

Сатсанг создает мистическую связь, создает духовное поле для пробуждения и запускает скрытые механизмы вашей трансформации. Через сатсанг идет пере­дача самых сокровенных Учений. Сатсанг важнее ритуалов, посещения всех мест паломничества и всех медитаций. Он сам по себе является глубокой медитацией. В нем возможна самоотдача и самоузнавание. И даже если вы посещаете сатсан­ги давно, не слышите новой информации, каких-то новых учений, передач — это неважно, у сатсанга Гуру есть свои невербальные каналы передачи Дхармы. Истинный сатсанг — вне ума. Если воспринимать сатсанг на уровне ума, слов, философских теорий — он может просто быстро надоесть. Но в этом и секрет сат­санга — он действует, вне ума, вне слов.

Внешне сатсанг может выглядеть очень просто — как беседа, сидение в без­молвии или рассказ, лекция. Но это только то, что видимо. Во время сатсанга идет невидимая, естественная благословляющая работа по развязыванию кармических узлов прошлого, изменению судьбы, раскрытию тонких каналов души — «манова­ха нади», устранению иллюзий ума, пробуждению внутренних божеств, обнару­жению природы ума, самоотдаче и самоузнаванию, если, конечно, вы находитесь на сатсанге в правильном настрое. Во время сатсанга мы можем по-настоящему раскрыться, остановить ум и отбросить внутреннего делателя, чтобы утвердиться в недеянии и сделать шаг к божественной целостности и полноте — «пурнатве», качеству святых и богов. Поэтому почаще пребывайте в измерении сатсанга. Внешний сатсанг приведет к внутреннему — общению со своим ишта-деватой и своим истинным божественным я-атманом.

Что важно — умение «быть» на сатсанге. Если есть вера, открытость, предан­ность, осознанность, созерцание, доверие, дух самаи, полнота внимательности — вы присутствуете на сатсанге. И тогда многое может произойти. Если их нет — то и присутствия тоже нет, даже если телесно мы находимся рядом с Гуру.

Избегать кусанга

Что важно еще — надо искусно, мудро, без конфликтов и причинения страда­ний другим избегать кусанга — омрачающего, сансарного общения, недуховного окружения, бесполезного общения, засоряющей ум информации — всего того, что именуют «праджалпа» — пустопорожние разговоры и «грамья катха» — деревен­ские разговоры.

Человек — социальное существо. Окружение, общение для него — очень важно. Именно оно определяет судьбу начинающего практика, а не его воля или духов­ный выбор. Если вы пять часов слушали своих друзей или обсуждали последние сплетни на работе, потом — цены на рынке, потом — новости экономики, полити­ки, смотрели рекламу, агрессивную перепалку в разных ток-шоу, как вы думаете, откуда у вас возьмется энтузиазм читать тексты, медитировать, проводить вече­ром пуджу или готовиться к ритриту?

Если, например, вы много часов смотрите, слушаете телевизор — этого «одно­глазого сансар-гуру» и на вас постоянно изливаются террабайты информации, скажем мягко, отнюдь не божественного плана, то как душа очистится и повер­нется к осознанности?

Если человек получает много кусанга в миру, а сатсанги не посещает, то как ему Гуру может помочь? Если кусанг в течение многих лет в жизни составляет 90–95%, а сатсанг — 1–2% — как будет работать Учение, как он поймет своего Гуру, как может пробудиться брахма-джняна, откуда у ученика возьмется духов­ная сила практиковать?

Итак, если желаете стать сильным садху — увеличивайте для себя процент сат­санга и уменьшайте кусанг.

Наша природа — свобода и блаженство

Вопрос: Свами, Даттатрея в «Авадхута-гите» говорит о том, что все мы по своей природе уже блаженны и свободны. В чем тогда смысл всту­пления на путь Освобождения, садханы, мокша-дхармы, всех сложных практик, если согласно текстам адвайты и так все уже есть Брахман, и все уже и так уже свободно, и вопрос только в самоузнавании этого факта? Разве недостаточно самоузнавания?

Ответ: Вечный вопрос… важный… Все верно. Если вы — риши, сиддх, ава­тар — достаточно. Но вы — человек и это надо принять. Без иллюзий. Если вы орел, то вам не нужно брать билет на самолет. Но вы человек и это надо учесть. Вы не можете быть орлом.

Ведь если бы вы им были, то вы бы просто летали, и не вели бы ни с кем бесе­ды. Если вы пилот вимана, божественный гандхарва, вам не нужны человеческие такси, поезда, автомобили. Вы просто управляя виманом, сворачиваете простран­ство, заодно со временем и попадаете в нужное место.

Но есть одна проблема — вы не пилот вимана. Вам сейчас этот путь не по­дойдет. Позже — возможно. Здесь важно понять свою карму и определить свое место во вселенной. Здесь нельзя допустить ошибки в оценке своего положения во вселенной. Даттатрея еще кое-что говорит в своих других текстах, например, в «Трипура Рахасье», «Йога-шастре», «Йога-рахасье».

И что он говорит своим ученикам — брахману-воину Парашураме, царю Алар­ке, святому Санкрити, сыну Вишвамитры, царю Картавирье? Он говорит через йогу, садхану, надо идти к мокше, надо усердно практиковать садхану.

Согласно учению адвайты в традиции сиддхов, мы не обретаем свою просвет­ленную природу Даттатреи заново, поскольку она нам уже и так присуща. Мы обнаруживаем ее, как находят давно забытые сокровища в старом сундуке, или как ожерелье на шее, о котором думали, что потеряли, или как очки на носу, ко­торые мы искали вовне, или как десятого человека, которого забыли посчитать путешественники при переправе через реку.

Мы с помощью Гуру и шастр устраняем ложное знание о себе, как не име­ющем просветленной природы, и утверждаемся в новом знании о себе как Ат­мане. Мы обнаруживаем ее сначала с помощью изучения авторитетных шастр, писаний, шраваны, вичары, вивеки, дикши, прямого показа коренным (мула) Гуру, мы устраняем неясность и свое безверие в нее, и затем стремимся посто­янно пребывать в ней, пока не произойдет полное Освобождение. Это все одна сторона — идеальная.

Другая сторона реальности

Есть еще другая сторона: это наша относительная кармическая реальность, наши текущие обстоятельства. Умственное понимание такого типа: «Я — Брах­ман, я — Атман, я уже обладаю пробужденной природой», не проходит самый слабый тест-драйв в сансаре. Оно ничего не стоит. Это как сувенирные деньги, что продают в киосках туристам, или как нарисованная еда. Они выглядят как настоящие. От них нет пользы.

У нас есть неведение. И тот факт, что мы умственно узнали важные факты о нашей истинной природе, не меняет ничего, если мы не практикуем и не проис­ходит трансформация на уровне тонкой праны и ума. Трансформация — ключевое слово. Она должна свершиться, произойти.

Должно преобразиться энергетическое, тонкое и причинное тело, наша карма в них должна раствориться. Новые силы и мудрости должны открыться. И вот эти открывшиеся силы и мудрости — чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, крия-шакти — вот именно они указывают на то, что наша природа Даттреи реально пробудилась и мы можем играючи растворять свою карму. И тог­да карма теряет власть над душой, становится лилой.

Вселенная меняет нас по своему плану

Потому что вселенная, природа меняет нас. Независимо от нашего интеллекту­ального знания, мнения. Меняет нас по своему плану. Рисует нам судьбу. Пока мы не предпримем решительные усилия и не создадим собственный план.

А что это за планы у вселенной? Это проживание нашей душой кармы, это жизнь в причинах-следствиях, это реинкарнация строго по закону кармы и нако­пление новой и новой кармы и так постоянно, без конца, пока эта вселенная не разрушится. И ей, природе, пракрити, все равно, что мы думаем по поводу своей пробужденной природы.

Это ведь пракрити, природа, она не слышит, не слушает язык ума. Для нее имеет значение только наша энергия осознавания как души, а не само осознавание атмана самим себя внутри без нашего касания этого осознавания. Она, энергия, или есть или ее нет.

Возможно, не совсем понятно, но джняна — это не только пробужденная му­дрость, это и энергия, сила противостоять карме, сила преображать карму. Можно сказать пракрити, природа, понимает только язык вашей тонкой силы, но не язык ума, философии, мысли.

А силы этой пока у нас нет, поэтому мы, обладая вроде бы внутри просветлен­ной природой Даттареи, почему-то оказываемся в плену кармы. Неведение ведь не исчезло, карма не исчезла.

Заблокированные кармой

Пробужденная природа Даттатреи есть в нас всегда, но к ней нет доступа. Она заблокирована кармой.

Это как если бы вы жили в городе, у вас на банковской карте есть деньги, но ваша карта заблокирована или счет заблокирован банком и вы не можете ничего снять и ходите голодный. Сможете ли вы купить билет на самолет или еду на эти деньги?

Или пусть даже она рабочая, но вы сами находитесь в данный момент вне зоны доступа, например, в лесу или в пустыне, или на острове и без мобильной связи?

Когда карта заблокирована — это означает есть кармическое неведение, пре­грады, преграждающее распознавание нами просветленной природы Даттатреи. Это известные нам мала, викшепа и аварана.

Когда карта действует, но вы сами вне зоны доступа — это нехватка внешних заслуг, рождение в неблагоприятном мире или теле, нет связи с учениями, благо­словениями, Дхармой и невозможность использовать потенциал пробужденной мудрости.

В относительной реальности наша просветленная природа нами не осознается из-за неведения и кармы. И, несмотря на то, что мы уже обладаем просветленной природой это не делает нас счастливыми и свободными от кармы, страданий, реинкарнации.

Несмотря на обладание просветленной природой, мы целиком зависим от кармы, а карма такая вещь, что если мы в этой жизни не разблокируем нашу пробужденную мудрость, то нам будет предписано родиться в следующей жизни именно тем, кем положено по карме. Без учета нашей воли.

Если есть карма ада — родишься существом ада, животного — животным, асура — асуром, питриса — питрисом, человека — человеком, сансарного бога — богом сансары, дакини — станешь дакини. И такое рождение обычно сопрово­ждается полным забвением того, что просветленная природа нам уже присуща. Например, переродившись коровой, как вы думаете, легко вспомнить хотя бы на уровне ума, что твоя природа Атман? А получив тело голодного духа, прета?

Смысл садханы и пути освобождения

Поэтому смысл мокша-дхармы, учений и садхан состоит в том, чтобы полно­стью трансформировать себя до уровня пробужденного, освобожденного сид­дха, божества, обожествить все, устранить все неведение, всю карму, управлять трансформацией. Иначе нас вселенная трансформирует по своему плану, по плану закона кармы.

Мы не можем избежать трансформации, здесь принцип такой — или мы, при­лагая усилия, читая мантры, медитируя, безусильно созерцая, трансформируемся через садхану, или нас трансформирует Вселенная и карма.

Смысл мокша-дхармы — при жизни, нигде не перерождаясь, в этом теле че­ловека, стать освобожденным играющим божеством, сиддхом — дживанмуктой. Мы можем направить трансформацию в сторону мудрости Освобождения. В этом наша свобода воли. Так давайте используем ее.

Поэтому сиддхи, такие как Даттатрея, Брахмананда, Паамбати, говорят нам:

«О человек мира сего!

Ищи счастье лишь в Боге, Брахмане и мокша-дхарме.

Идем с нами по этому святому пути, стань садху.

Давай будем выполнять садхану и будем менять себя,

реально обретать природу Даттатреи,

вместо того, чтобы просто рассуждать о том,

что нам присуща природа Даттатреи».

Это как путешествие на Кайлас. Побывать там в мечтах — это одно, реаль­но — совсем другое. И я желаю вам реального путешествия на внутренний Кайлас.

Взаимоотношения йогов и йогинь

Вопрос: Как в русле Санатана Дхармы тантристы и йоги должны относиться к сексу, другому полу?

Ответ: Есть видеосатсанг, на котором я давал достаточно кратко, но конкретно наставления на эту тему, год назад, может быть.

Тема эта деликатная, во многих традициях ее секреты ревностно охраняются от непосвященных.Тем, кто не имеет должной подготовки, эти знания нет даже смысла сообщать. Если вы начинающий садху, брахмачари, монах-санньяси, то вам это не нужно, вам надо сосредоточиться на раджа-кундалини-йоге, и, конеч­но, учиться контролировать сексуальную энергию методами асан, пранаямы, випарита-карани, ашвини-мудры и т. д.

Если вы — женатый грихастха или карма-саньяси, то вам просто некуда девать­ся, так как у вас есть супруга и вам надо хоть немного превратить в практику, соединить с практикой свою супружескую жизнь, иначе, если терять энергию, поддаваться желаниям — шанса на успех в садхане — нет.

Но… Это не возможно описать в одном сатсанге. Это огромная область знаний, на которую человеку неподготовленному трудно дать однозначный ответ. Его по­нимания не хватит. Надо обучиться.

Прежде всего мы должны понять для себя с какой целью мы занимаемся йо­гой, потом понять что есть наше тело с точки зрения тантры и йоги, т. е. ветров, каналов, чакр и сознания, как относятся к желаниям в сутре, тантре и анутта­ра-тантре, что есть вообще такое секс, что есть отношения между полами, сначала с точки зрения ведической культуры, затем — йоги, затем — тантризма, сиддхов разных традиций, что есть преображение, чистое видение, самообожествление в тантризме, что говорят святые, священные писания, сиддхи, потом понять свою ситуацию, свое место в практике, свой статус в духовной жизни, свою карму, свой уровень йогической подготовки...

Надо очень многое понять здесь. Изучить тексты шайва, шакта, традиций. Понять точку зрения писаний, в том числе «Йога-рахасьи», «Йога-шастры», Дат­татреи или тексты сиддха Тирумулара — «Тирумантирам», сиддха Боганатара, «Аштанга-йога–24» и другие, точку зрения шайвачары, сиддхантачары, дакши­начары, вамачары, каулачары, точку зрения сиддхов, например, Горакшанатха, Сарахи, Тирумулара, Паамбати, Брахмананды.

Я хорошо, например, знаю точку зрения сиддха Тирумулара, сиддха Паамбати или точку зрения своего гуру Брахмананды, мы ее обсуждали в Омалуре со Свами Джанарданом Наиром, когда он был жив.

В общем вам надо хорошо понять что имеет ввиду ваша традиция. Традиция — она очень глубока, в ней есть наставления как отбирать учеников, как их прове­рять, учить, с какого возраста и как последовательно подавать знания, например, как упражняться в урдхварета-йоге, в ваджроли-мудре, в чандали, в самадхи, какие достижения должны быть. Как читать знаки и строить стратегию обучения. Но для этого ученик должен быть годами рядом с Гуру. Что в наше время многим сложно.

Точка зрения писаний и сиддхов такова: наше тело рассматривается как ал­химическая лаборатория, в которой мы методами кундалини-, шат-чакра-, лай­я-йоги можем выплавить бессмертное иллюзорное божественное тело. Мы не можем отрицать, что в наших священных текстах и устами наших богов, святых, ишта-деваты Даттатреи, то есть устами наших высших почитаемых авторитетов прямо и открыто говорится об алхимическом применении сексуальной энергии для достижения самадхи, сиддхи, бессмертия, пробуждения кундалини, введения ветров в сушумна-нади, призывания божеств в каналы и так далее.

Но надо понять их мистическую терминологию, их смысл, это целый пласт ду­ховной культуры, в который нельзя вот так нахрапом, за час-два входить. Можно также изучить, что говорят шактистские тантры, например, «Маханирвана-тан­тра», «Тарабхакти-рахасья тантра», тексты сиддхов, например, «Тирумантирам» и другие.

Что такое «шукла» и «махараджас», белая и красная бинду, что есть в вамачаре внешняя и внутренняя «панча-макара», «стри-пуджа», что есть «шакти-упасана», что есть урдхварета-йога, кайя-йога, важдроли мудра, в чем разница майтхуны в дак­шиначаре и вамачаре, что такое «винду-мариттал» — запирание семени у южных сиддхов, как оджас преобразуется в бинду и т. д.

Это тема глубокая, в которой может быть много тайн, секретов, методов и без сведущего гуру трудно разобраться сразу. И это не обсуждается с посторонними людьми «со стороны» без веры, прибежища и самаи.

Можно также для начала, для общего развития, понимания, изучить буддий­скую тантрическую точку зрения, например, главных тантр ваджраяны, таких как «Гухьясамаджа», «Калачакра», «Чакрасамвара», так как она во многом не отлична от индуистской вамачары.

Надо понять, что такое «сукха-шунья» — «единство блаженства пустоты», что есть «кама-кала», что есть «маха-мелана», «самйога», что есть чистое видение, кто или что есть «чандали», кто есть «дути», «дакини» или «карма-мудра», кто есть «джняна-мудра», каковы правила для пашу, вира и дивья йогов, авадхутов в кон­кретной традиции.

Нужно здесь получить специальное образование, изучив тексты традиции и по­няв их точку зрения. Потом, если вы женатый карма-санньяси, надо получить передачу в методы от Гуру, в практики выплавления, и принять соответствующие обязательства — самаи и потом только можно практиковать.

Понять, каковы здесь самаи, которые нужно соблюдать. Какие берутся обеты, как их соблюдать и очищать в случае нарушения. Как работать с этой энергией физиче­ски, энергетически, визуально, через созерцание и каким образом избегать ошибок.

Если совсем кратко, то в мокша-дхарме, пути Освобождения, йоге, тантре че­ловеческий секс сам по себе, ради наслаждения, с привязанностью, с эго, потерей энергии является обычным бесполезным мирским желанием, которое надо сдер­живать, контролировать и очищать методами йоги и отрешением.

Секс в том виде, ради наслаждения, как его используют и понимают обычные мирские люди, не является предметом ни йоги, ни тантры. Он считается бесполез­ной, глупой тратой энергии, тем, что усиливает мирские желания, засоряя каналы и закабаляя душу в сансаре.

Однако ни йога, ни тантра не относятся как-то ханжески или однозначно отри­цательно к самой сексуальной энергии или к отношениям между полами в духе сиддхов (как, например, христианство, да и все авраамические религии, в этом предмете особо-то и не разбирающиеся), йоги и сиддхи, писания и не сильно рефлексируют на темы греховности, вины по этому поводу.

Да, тоже есть четкие правила и они довольно строги, они предостерегают йога от потакания желаниям, попадания в рабство от желаний, но они не ведут речь о грехе и чувстве вины, не говорят вообще в этих терминах. Они говорят об ис­кусном, умелом и глупом, неумелом использовании энергии, о том, кто пригоден, а кто — нет, о чистых и нечистых способах садханы (причем чистый-нечистый — это не моральные, а технические термины).

О том, кому и в каком статусе, с какими способностями это возможно, а в ка­ком нет. Они считают, что эту энергию можно правильно использовать, если ее алхимически трансформировать, хорошо очистить и направить в центральный канал, к мозгу.

Мое убеждение: йоги любого уровня не должны отвергать или блокировать энергию красной бинду, то есть энергию нижних чакр — муладхары, свадхистаны, если они так будут делать, их нижние центры будут опустошены, в теле не будет силы и быстро наступит дисбаланс ветра. Они станут уязвимы для духов женского рода и их иммунитет ослабеет.

Но они и не должны потакать ей, они должны брать ее под контроль как кун­далини, управлять ею, очищать и преображать во внутреннюю дакини. Тогда это может стать «упаей», искусным алхимическим методом введения ветров в су­шумна-нади и растворения глубинных двойственных представлений, прорывом к самадхи света.

Тогда семя переплавляется в оджас, сексуальная энергия становится энергией кундалини, а кундалини-йога — краеугольный камень садханы сиддхов.

Йог должен относиться к сексуальной энергии как форме энергии кундалини, он должен методами урдхварета-йоги, улта-садханы учиться управлять своей сек­суальной энергией, не тратить ни капли семени, стараясь направить ее вверх, к сахсарара-чакре.

Если он карма-санньяси, грихастха-мирянин, то методами кундалини йоги, улта-садханы, париянга-йоги, лата-садханы, если брахмачари, если он — сан­ньяси, соблюдающий целибат — то методами кундалини, шат-чакра йоги, урдхварета-йоги.

Что важно понять: если вы не хотите быть рабами своих желаний и вместо того, чтобы остаться к старости у разбитого корыта, хотите создать бессмертное иллюзорное тело или обрести самадхи чистого света, непрерывное сознание, обрести три пробужденных тела — вам везде, в том числе и в этой теме нужен мудрый мастерский подход, то есть очищение, посвящение, хранение чистых самай и усердие в садхане. Нужно мастерство, доведенное до совершенства, как у сиддхов. А для этого нужно много практиковать.

Игра без проблем и проблемы без игры

Вопрос: Свами, у многих духовных искателей, я знаю, есть много проблем, например, проблемы с клешами, привязанностями, мирскими желаниями, ша­блонами и стереотипами ума и т. д. Есть ли у духовных мастеров, у просветленных какие-то проблемы, например, у вас, или это вообще полностью безпроблемное состояние самадхи, счастья и совершенства?

Ответ: Если вы истинно пребываете в недвойственности, то у вас нет никаких проблем, ни мирских, ни духовных. Проблемы — это не про вас. Потому что вас как источника проблем тоже нет. Вы — сама воплощенная сат-чит-ананда, живу­щая в теле. Вы — блаженная игра энергии пустотного осознавания (чит-шакти-ви­ласа). Проблем нет, но есть игры, и эти игры будут всегда, пока есть вселенная, пракрити.

Есть физическое тело — будут игры, связанные с физическим телом. Есть тонкое тело — будут игры, связанные с ним. Игры — это динамика проявления, манифестации энергии. А там, где есть динамика энергии, всегда есть то, что ей помогает или мешает. Даже для богов и сиддхов. Так устроена пракрити.

Вот у Кришны были проблемы на поле битвы Курукшетра? Нет. Битва была, проблемы не было. Была игра в битву. Потому что Кришна знал — царство нена­стоящее, армия ненастоящая, битва — ненастоящая, Курукшетра — ненастоящая, Кауравы — ненастоящие, Арджуна — ненастоящий, колесница — ненастоящая, это все — игра. Так почему бы не насладиться ею?

И это можно назвать игровыми проблемами. Игровые — означает их нет, а есть только игра в них, основанная на осознанном выборе играть в пракрити. Есть их условное признание, ради, например, помощи другим, ради действий в иллюзии материального мира. Например, вы спите, пребываете в осознанном сновидении. И вы точно знаете, что это сон, и кто вы в этом сне, и что ваше физическое тело лежит на кровати, что вы — в тонком теле. Кроме этого, у вас в сновидении есть осознавание недвойственности, Абсолюта, т. е. вы понимаете, что и сновидение, и мир бодрствования, и тонкое тело, и грубое — нереальны, являются иллюзией.

И вы играете в этой иллюзии, развлекаетесь просто используя эти тела. Вы, как часть Абсолюта, единая с ним, выдумываете себе миры, друзей, иллюзорные тела, ситуации, миссии, вы, как выдуманное тело и личность, погружаетесь в выдуман­ные миры других существ, в том числе в миры богов, и наслаждаетесь, играя, позволяя себе тотально погрузиться в них, но не забывая кто вы и что происходит. Это подобно компьютерной игре. И если что-то вам мешает в тонком мире снови­дения, то это игровая, нереальная проблема.

И если говорить о себе, то у меня с детства была такая проблема, всегда была — я постоянно был вынужден выдумывать себе хоть какие-то желания, привязанно­сти, пресекать в себе тенденции отрешения, пустоты, мира без форм.

Многие борются с привязанностями и желаниями, я же боролся, чтобы созда­вать хоть какую-то видимость привязанности. Для чего? Чтобы выполнять хорошо свою миссию как духовного Учителя. Ваше внутреннее состояние — это ваше, так сказать, личное дело, а ваша миссия — это другое. Если я не концентрировался сознательно, то возникала самопроизвольная глубокая вайрагья, и из нее сложно делать что-либо, играть.

Второе — с этой же целью я постоянно вынужден был скрывать свое необуслов­ленное ничем состояние сознания, изображая мирского человека, играющего по шаблонам мира сансары, хотя мое собственное состояние гораздо ближе к авад­хутам безумной мудрости. Многие стремятся освободиться от шаблонов ума, я же их в себе постоянно искусственно сознательно поддерживаю, иначе мое дело, моя помощь другим в Дхарме затруднится.

Общение садху: божественный дар

Вопрос: Как должны общаться садху между собой и с другими людьми?

Ответ: Общение души с душой — это божественный дар. Это обмен энергиями тонких тел разных уровней. Это обмен мудростью, светом и анандой (блажен­ством). Это не слащавая лесть, когда говорят одно, а внутри другое. Это реальная игра недвойственной ясности и передача света и мудрости. Но кроме мудрых и святых мало кто умеет общаться.

Мы — существа которые общаются. Есть разные виды общения: общение с сад­ху, самайными братьями и сестрами, гуру-бхаями, общение с посторонними мир­скими людьми, общение со святыми, общение с богами, общение Гуру и ученика. Даже если вы — отшельник, вам все равно не избежать общения в тонком мире.

Мудрое общение может привести душу на небеса, невежественное общение может стать дорогой в ад или адом. Недаром экзистенциалист Сартр написал как- то: «ад — это другие». Но для мудрого садху общение с себе подобными и даже обычными людьми — это рай. Другие — это рай.

Для садху общение с чистыми, открытыми существами и душами — это от­крытый обмен тонкими саттвичными энергиями, обмен саттвой. Это не обмен тамасом и раджасом.

Чтобы уметь так общаться естественно, без напыщенности, излишней слаща­вой фальши, без притворства, нужно иметь эти энергии глубоко в себе, быть ис­тинно утвержденными в них, иметь ежедневный опыт их «бытового применения». Если вы утверждены в четырех Брахма-вихарах, это будет естественно для вас. Если вы не утверждены в них, не утверждены вообще в саттве, то как бы вы не хотели у вас это не получится, в любой момент ваше общение может перерасти в раджас, в тамас, а значит в карму, клеши, эгоизм, неведение. Все ссоры, непони­мание, конфликты, склоки, обиды, скандалы, разбирательства какие есть в нашем мире происходят из-за этого.

Людям недостает высоких качеств саттвы и джняны (мудрости), пурнатвы для возвышенного общения, даже бывает садху, если их опыт мудрости неустойчив — они быстро забываются и «скатываются» с уровня «АХАМ БРАХМАСМИ», «Я -дару­ющее, возвышенное, свободно играющее божество» на личностный, эгоистичный уровень, на меркантильные интересы, на бытовое видение, на позиции «я есть тело», на оценки от ума. И тогда вы попадаете во власть кармы.

Но если ваш ум усмирен и очищен, тогда такое общение будет благословени­ем, даром, пробуждающим. То есть это будет взаимный обмен любовью, верой, преданностью дхарме, дружелюбием, радостью, чистотой, гармонией, красотой, мудростью, светом души.

Это не обмен раджасом и тамасом. При таком обмене общение стано­вится кармой, запутанностью, проблемой, болью, страданием. Но к со­жалению, в мире не садху, среди обычных людей часто принято общаться именно так. Но став садху, карма-санньяси, санньяси, монахами мы меняем стиль общения, уровень общения, соблюдая чистое видение, этику и самаю. Такое общение не так сложно, если ваш ум усмирен и у вас есть заслуги. Но оно — настоящее чудо. Оно преображает вас и окружающий мир вокруг вас.

Такое общение благословляет, открывает чистое видение, открывает душе путь к святости, врата рая, дает счастье, исцеляет, развязывает узлы прошлой кармы и восхищает даже богов. Вы можете духовно расти только за счет такого общения. Такое общение возможно лишь в подходящей, хорошей компании, в этом вели­кая ценность сангхи, духовных братьев и сестер по Дхарме, сатсангов, компании садху.

Тамас и раджас в общении

Вопрос: Допустимы ли тамас и раджас в общении?

Ответ: Нет. Кроме редких, особых случаев когда надо вразумить агрессивную, невежественную душу, не способную услышать язык саттвы. И то, этот тамас или раджас должен быть как игра, за ним должны быть мудрость и сострадание. Это называется «усмиряющая активность пробужденных».

Однако есть исключение. Есть моменты, когда и раджас и тамас могут быть не кармой, а игрой, лилой. Конечно, это только в случае истинных пробужденных, которые не ограничены саттвой в общении, авадхутов, садху-тантристов, сиддхов, которые опираются на саттву, но могут применять в качестве лилы, игры даже раджас и тамас.

Становясь гневными или радостными божествами, они в общении могут сде­лать их пробуждающим даршаном, благословением, любовью, игрой и радостью.

Они просто играют энергиями из недвойственной природы. Многие святые, юро­дивые, сиддхи прошлого проявлялись так.

Гуру Брахмананда был мастером такого игрового общения, в итоге все его та­кие проявления оборачивались благословениями. Авадхута Даттатрея — великий мастер такого общения. Он мог проявиться как тамас, как раджас, для проверки преданного, а затем дать великие благословения света и недвойственной мудро­сти, если тот был непоколебим в вере.

О сострадании к «врагам»

Вопрос: Свами, как садху относится к людям, которые, например, завидуют ему, чинят ему препятствия, к врагам или ведущим себя, как враги садху или Дхармы?

Ответ: Вы удивитесь может быть, но я отвечу: они относятся с любовью и состраданием. Садху живет со своими, так называемыми, «врагами» в любви, гармонии и согласии, потому что внутри него самого царит мир, гармония и со­гласие, хотя его враги могут думать иначе. Но это, точно, «не его проблема». В его кармическом видении врагов нет, но он признает, что есть заблуждающиеся, невежественные, незрелые, инфантильные души. И им он старается помочь. Ваш «враг» — это «заболевший родственник».

Садху относится к своему «врагу», как относятся к заболевшему родственнику. Как Шива относится к окружающим его нечистым духам или асурам-демонам. Как Васиштха относился к Вишвамитре, когда тот из гордыни чинил ему препятствия и нападал на его сыновей. Не надо гневаться, зарождать «план мести», «возмез­дия», это так по-человечески… но мы учимся быть садху.

Мы не должны ненавидеть этих людей в ответ на их нападки, чинимое зло и т. д. Не надо примерять на себя роль «маленького Ямараджи», Дхармараджи, царя справедливости, для этого есть закон кармы и силы его олицетворяющие. И они сами восстановят справедливость.

Любящая сила

Это вовсе не позиция слабости, апатии, когда мы играем роль слабой и все тер­пящей «жертвы». Садху никогда не бывает жертвой ни обстоятельств, ни людей. Потому что он мудр. Это позиция «любящей силы».

Ваша любящая сила и доброта, чистота, воспитанная вашей садханой, легко сдерживает нападки злобных существ, держа их на почтительном расстоянии и, не давая им перейти определенную грань, подобно тому, как магический круг мага, созданный заклинаниями, сдерживает злобных духов или демонов, не давая им проникнуть за него и защищает самого мага.

Мы должны желать им придти к Богу и покинуть тот кошмар, те выдуманные страхи, те страдания, агрессивные иллюзии, в которые они сами погрузили себя и в которых они живут.

Лучшее возмездие: счастье, сострадание и любовь

Уж если вами так движет жажда возмездия… надо понять: лучшее «возмез­дие» — всегда быть счастливым самому, не останавливаясь продолжать, как ни в чем не бывало, оставаться в своем мире или идти в свой прекрасный мир, мир чистоты, любви и гармонии, в то время когда твои «враги» уже и так несчастны по причине своего нечистого ума и живут в своем мире из злости, гнева, страданий, конфликтов.

Не надо в ответ им тоже чинить препятствия, если только они не перешли ка­кую-то грань, где их просто надо остановить и вразумить в назидание, например, если надо остановить насилие с их стороны. Мы не политики, постоянно ведущие информационные войны и не маги-колдуны ведущие годами астрально-магиче­ские войны.

Наш подход иной. Это саттвичный подход садху, богов, девов. Надо учиться ви­деть в них не врагов, а заблудших, неразумных существ, души, которые родившись в этом мире, так и не нашли счастья, тепла, любви, сострадания. К сожалению, вообще в мире таких людей — миллионы. И некоторые из них могут иметь связь с Дхармой, но она нечиста из-за их прошлой кармы и они пока проявляют ее не­чистым способом.

Но рано или поздно, когда их карма очистится, они смогут пребывать в Дхарме, встать на Путь Дхармы в чистом состоянии ума. И они тоже нуждаются в любви и сострадании. Они могут быть враждебны к вам, потому что глубоко внутри они чем-то неудовлетворены, несчастны, покинуты или чем-то напуганы в этом сан­сарном мире. И иногда они считают, могут считать, что вы — причина их проблем, просто потому что вы были рядом.

Их карма такова, что сами они просто нуждаются в помощи, но эту помощь просить не умеют, и она внешне проявляется как агрессия, враждебность и т. д.

Садху должен научиться любить даже таких людей. Это бывает сначала трудно, но это и есть истинный духовный рост, воспитание в себе качеств садху.

Причины враждебности

Таков мир сансары, к сожалению. Не надо иметь иллюзий. Мы не живем в мире богов. Надо просто понять: есть в мире много людей, у которых есть огромное множество кармических проблем. Поэтому они ведут себя так. И вы видите, что сейчас в мире очень много людей борются друг с другом. Мир расколот.

Мир непрерывно ведет какие-то войны. Мало кто проповедует любовь. Люди омрачены кармическими стереотипами, шаблонами ума, клешами, тамасом и раджасом, они ищут врагов себе и они их находят.

Почему? Их умы таковы, их карма такова что, они не ищут Бога, они заняты поиском врагов, а когда ты их ищешь, то обязательно найдешь. И они находят. Но это все — выдумано умом. Просто иллюзия ума.

И пока человек от этой иллюзии не освободится, его ум будет генерировать врагов, создавать их и верить в них и это никогда не закончится. Воюя с так назы­ваемыми «врагами» человек воюет больше с иллюзиями своего ума, возникшими вследствие его кармы. Когда карма очистится и иллюзии исчезнут, враги исчезнут или предстанут как божества.

Садху понимает всю эту механику. И этим людям мы тоже должны помочь и их мы тоже не исключаем из своего сострадания. Может не сразу или может не в этой жизни, но это получится, по крайней мере, у нас должно быть такое намерение.

Виды Дхармы

Вопрос искателя: Что нужно делать чтобы избавиться от неведения и обрести счастье?

Ответ Гуру: Хорошо cледовать Дхарме.

Вопрос: А что есть Дхарма?

Ответ: Дхарма есть Истина, Сат, Бог, Абсолют и Путь к этой Истине. Все, что не есть Дхарма, это — а-Сат, не-истина. Следуя Дхарме обретаем счастье, отходя от нее — навлекаем на себя страдания.

Вопрос: А какие виды Дхармы существуют?

Ответ: Высшая Дхарма только одна и она есть Брахман. Все Дхармы исходят из него. Но относительные Дхармы бывают разные. Санатана Дхарма, Джайна-Дхар­ма, Будда-Дхарма — все они указывают истинный Путь. В Санатана Дхарме же есть такие Дхармы: рита-Дхарма — вселенский порядок гармонии и баланса,

варна-дхарма — исполнение социальных обязанностей в соответствии со своими предрасположенностями,

ашрама-дхарма — исполнение обязанностей для своего статуса,

сва-дхарма — путь развития индивидуальной души,

мокша-дхарма — путь Освобождения.

Мокша-дхарма — важнее всех, кто на нее вступает, тот исполняет все иные Дхармы, те же, кто следуют разным иным дхармам, не следуя мокша-дхарме, всег­да зависят от разных плодов своих дхарм, но так и не обретают высшего счастья.

Все санньяси идут путем мокша-дхармы. Поэтому их не заботит исполнение иных Дхарм.

Вопрос: Что есть Йога?

Ответ: Путь к слиянию души (дживы) с Шивой (Абсолютом), атмана с Брахманом.

Вопрос: Каковы шесть главных видов йоги?

Ответ: Они таковы:

— раджа,

— бхакти,

— карма,

— кундалини,

— джняна,

— лайя-йога.

Вопрос: Каковы особенности каждой из них?

Ответ: Из них: раджа-йога — прямая, аскетичная «царская» йога, карма-йо­га — самая доступная, бхакти-йога — самая надежная, кундалини-йога — самая быстрая, джняна-йога — самая мудрая, а лайя-йога — самая внутренняя, восхваля­емая десять миллионов раз согласно «Йога-таттва упанишаде» и величественная.

Вопрос: А что включает в себя каждая из йог?

Ответ: В раджа йогу входит дхарана-йога, дхьяна-йога и самадхи-йога.

В бхакти-йогу входит шравана (слушание о Боге), киртана (прославление и воспевание его имен), смарана (памятование о Боге), вандана (поклонение), пада (почитание стоп), севана (служение), дасья (пребывание слугой Бога).

В кундалини йогу входит хатха-йога, крийя-йога, шат-чакра йога, париянга-йо­га, таттва-видья, прана-видья, ламбика-йога и другие. Джняна-йога включает в себя учение «панча-коша вивека», атма-вичара, брахма-вичара, путь «шрава­на-манана-нидидхъясана», а также семь джняна бхумик.

В лайя-йогу входит йога созерцания, нидра-йога, нада-йога (йога звука), джьо­ти-йога (йога света), а также путь развития осознанности по 16 кала (стадиям).

Йога созерцания включает созерцательную йогу, Брахма-ахам-бхава видья (йогу познания тожества с Ишварой) или иначе путь божественной гордости, шамбхави-видья (шамбхави-мудру) или иначе — путь созерцания пространства.

Созерцательная йога включает в себя махашанти (медитацию великого покоя) и учение десяти созерцательных санкальп (санкет), данных Шивой на Кайласе праматхам (лидерам ганов) и Даттатреей в лесу Наймишаранья.

Нидра-йога включает свапна-видья (йога сновидений), антарбхава-ви­дья (знание астрального мира, промежуточного состояния после смерти), сушупти-видья (знание осознанного сна без сновидений), знание турьи и вьо­ма-паначака (знание пяти трансцендентных пространств).

Вопрос: Каковы наши главные линии передачи?

Ответ: Первая, главная — южная линия передачи из Кералы и Тамилнаду, идущая к нам от восьмисотлетнего святого Парамахамса сиддха йогина авадхуты Шивапрабхакары Брахмананды, кто есть для преданных ему душ воплощение Дат­татреи, Шивы и Шакти, кто проявил свои чудесные игры на Холме Тигра в Омалу­ре и в других местах. Она ведет к риши — сиддху Паамбати, богу Айяппе и Шиве.

Вторая — северная гималайская линия, идущая от Брахмы, Шивы, Даттатреи, Санаткумара, Нарады, семи риши, Вьясы, Шуки, Гаудапады, Говиндапады, Шри Ади Шанкарачарьи, ачарьи и святых Джуна Акхары.

Вопрос: Кто наш ишта-девата (избранное божество)?

Ответ: Бхагаван Даттатрея наш ишта-девата, он есть сам Шива.

Вопрос: В чем ваш символ Веры, как хинду?

Ответ: Панча-шраддха (пятиричное верование).

Вопрос: На какой канон текстов вы опираетесь?

Ответ: Как и все в веда-хинду дхарме — на тройной канон (прастхана-трая).

Вопрос: А что он включает?

Ответ: Упанишады канона Мукхья, Веданта Сутру (Брахма Сутру) Бадарана­раяны и Бхагавад-гиту.

Вопрос: А что насчет тантр, опираетесь ли вы на них?

Ответ: Мы уважаем все шайва- и шакта-тантры. Йог может использовать зна­ния из тех или иных текстов по мере надобности.

Вопрос: Каковы ваши главные священные тексты?

Ответ: Упанишады, а также «Йога Васиштха», «Авадхута Гита», «Трипура Раха­сья», «Вивека Чудамани».

Вопрос: Каковы есть уровни тантры?

Ответ: В шайва-сиддханте есть уровни крия, чарья, йога и ануттара (джняна). Эти же стадии есть в тантрах тибетского буддизма. Крия — это внешнее ритуаль­ное поклонение, чарья-тантра — смесь внешнего ритуала и внутренних практик, например, визуализации, йога-тантра — работа с тонкими пранами и каналами, ануттара-тантра — путь развития недвойственной созерцательной мудрости, соче­тающий джняна-йогу с лайя-йогой и другими йогами. Это внешний, внутренний, тайный и трансцендентный уровни. Есть еще классификация ачар — начиная от ведачары и вайшнавачары до каула-чары.

Вопрос: В чем суть адвайты?

Ответ: Есть только Абсолют. Мир — это иллюзия. Вы — не человек, вы Абсолют, играющий в неведение и изображающий человека. Но пока на опыте самадхи это не познаете, эта игра будет вам приносить страдание и неведение.

Человек, Бог, Абсолют, Адвайта

Вопрос: Свами, что есть человек с точки зрения адвайта-веданты?

Ответ: Он есть Брахман, Бог, Абсолют, ради игры вообразивший себя челове­ком и попавший в рабство своей божественной иллюзии — сансары.

Вопрос: Но как Бог может попасть в рабство, он ведь всегда чист, всеведущ и всемогущ? Если он попал в рабство, то, выходит, что он не всеведущ и не всемогущ.

Ответ: Брахман в своем чистом состоянии всегда свободен и для него нет никакого рабства. Но когда он становится Ишварой и затем решает поиграть в кого-либо еще, например, в человека, возникает воображаемое понятие «Я — не Брахман», «Я» — человек», и тогда возникает «авидья», начинается заблуждение, начинается его непонимание и рабство. При этом и Брахман не пятнается и Ишва­ра не утрачивает своей мудрости и свободы, и человек имеет свое неведение.

Вопрос: А зачем ему это надо, играть в неведение и прочее?

Ответ: Лила… Непостижимая игра. В Абсолюте нет причинности. Игра, Лила — его беспричинная манифестация. Вопрос мотивов Абсолюта не имеет смысла, Он играет без мотивов, Лила непостижима и беспричинна. Это — Его врожденная при­рода. Сущность Абсолюта — пуста и недвойственна. А его природа, как сознания, всегда связана с спонтанным игровым проявлением, манифестацией энергии.Таков тантрийский взгляд на мир. Что касается Ишвары, отражения Абсолюта как владыки майи, то Ишвара проявляет мир как игровую площадку для тех душ, кто нуждается в нем. Взгляд адвайты Шанкары (майявада) не признает проявление вообще, считая проявление вообще не существующим, просто ошибкой, дефектом зрения. Взгляд тантры, адвайта ишвара вады признает его как Божественную игру. С этой точки зрения можно сказать, что Абсолют в форме Ишвары желает играть в человека, что­бы глубже познать пракрити и расширить себя, свою сознающую часть.

Вопрос: А разве Ишвара существует в реальности с точки зрения адвайты? Ведь для адвайты есть один только Брахаман.

Ответ: Не все так просто. Видьяранья в «Панча даси» признает Ишвару. Адвай­та-ишаваравада признает. Даттарея, Васиштха, Шанкара — признают. И, конечно, и мы признаем. Ишвара — это отражение Брахмана (чидабхаса) в светоносной саттвичной Пракрити — майе. У него есть тело в виде вселенной, из Пракрити. Оно имеет три аспекта — вишва, тайджаса и праджня. Есть много дискуссий на эту тему между школами философии. Две главные из них — Ишваравада и Ни­ришваравада. Ишваравада — это общее название теистических учений веданты, ньяя — вайшешики, также учений тантры вишнуизма и шиваизма, например, кашмирского.

У вишнуитов Ишваравада — дуальная, у некоторых шиваитов — сиддхов, на­пример, кашмирских, тамильских — монотеизм или теистический монизм, его еще называют «адвайта-ишваравада». Адвайта-ишваравада — это учение о нед­войственности Абсолюта и Ишваре, владыке вселенной, личностном боге, пра­вителе Вселенной. Ее еще называют «монистический теизм». Это философия Вед и тантрийских шиваитских текстов — Агам. Она провозглашает нереальность все­ленной, единство всех вещей в Брахмане и реальность Ишвары, личностного Бога, как отражения Абсолюта. Ниришваравада — это «учение об отсутствии Бога», есть много индийских философских течений, отрицающих существование Ишвары, Творца, Создателя мира, например, санкхья, миманса, некоторые школы адвайты. Но надо понять: это не отрицание, а прояснение Единства. Адвайта Васиштхи, Шанкары, его вовсе не отрицает, она отрицает его вечное самобытие, независи­мое от Брахмана. Это — совсем не одно и тоже.

К ниришвараваде также относятся буддизм, джайнизм. Есть знаменитый текст буддийского сиддха Шантидевы — «Бодхичарья-аватара», где он логически опро­вергает существование Ишвары. Я считаю, нельзя впадать в крайности отрица­ния, Ишвара и существует и не существует. Все зависит от точки зрения.Для чело­века Ишвара реален настолько, насколько реален он сам и вселенная. Для самого Брахмана — Он не реален. Но для того, кто в опыте не есть Брахман, Он — реален. Для джняни — он нереален в воззрении, но реален как шакти, в поведении. Для аджняни он реален и в воззрении и в поведении.

А как иначе? Разве все существа видят мир одинаково? Разве кармическое видение (лока-дришти) не разное у разных существ? Как можно отрицать нали­чие семьи и дома в поведении, если она у вас есть как факт жизни и вы не про­светлены? Или царя? Если вы их отрицаете, но сами при этом подвергаетесь их влиянию, вы сами себе противоречите. А кто не подвергается влиянию Ишвары во вселенной? Все подвергаются. Наша философская школа не отвергает существо­вание Ишвары, она лишь отвергает независимое существование Ишвары самого по себе, вне Брахмана, то есть этерналистское видение Ишвары. И это, я считаю, самое глубокое воззрение, соединяющее обе истины.

Вопрос: Но Ишвара, Творец, такой как Брахма или Даттатрея, он ведь не за­блуждается, создавая человека и играя в человека?

Ответ: Нет, конечно. Свойство Ишвары — всеведение (сарваджняна), сватан­трия (свобода воли), нитьятва (вечность), айшварья (всемогущество), пурнатва (абсолютная полнота и целостность). Как же он может заблуждаться?

Вопрос: Но вот мне интересно, где же тогда и в ком все-таки возникает неве­дение, если Ишвара не заблуждается, создавая человека?

Ответ: А вот это самое главное. Мы пришли к тому, к чему должно. Пракрити для Ишвары — светоносная саттвичная майя, а для человека она тамасично-рад­жасичная авидья, сансара. Здесь мы должны внимательно исследовать наш чело­веческий внутренний инструмент — антахкарану, особенно ахамкару, эго. Нужно понять, как ахам-вритти зарождается и затем проецируется на тело и мысли, связывая себя с ними. Нужна атма-вичара. Атма-вичара наделит вас вивекой, различением. Я не могу вам просто рассказать это словами, вернее могу, но это не освободит вас. Нужна садхана. Практикуйте атма-вичару и вы получите ответ.

Полнота и подлинность духовной традиции

Вопрос: Гуру, что делает учение, какую-либо духовную традицию аутентичной, подлинной? Каковы ее критерии?

Ответ: Вопрос хороший. Не каждый садху вам ответит подробно на вопрос этот и в Индии. Иногда некоторые ученые, исследователи или духовные искатели пы­таются рассуждать об аутентичности или не аутентичности тех или иных учений, линий передачи. Мне этот термин не очень нравится, я бы использовал термин «подлинности» и «полноты».

Но не все понимают, что же это значит на самом деле, и не все понимают, что у каждой глубокой традиции, линии, дхармовой семьи, есть свои внутрен­ние признаки или стандарты полноты, подлинности линии передачи, то есть аутентичности, передающиеся последующим поколениям от учителя к учите­лю. Более того, у них есть довольно глубоко и, я бы сказал, даже изощренно и утонченно разработанные внутренние собственные методы оценки и провер­ки своих учеников, но не всех, а именно тех, которых выбирают быть учите­лями-преемниками, носителями линии, держателями учений (видьядхарами).

Выбор и подготовка учеников-видьядхар — это вообще отдельная, интересная глубокая тема.

Итак, эти методы держатся в тайне, в каждой семье Гуру, «правар» или «кула», т. е. семье садху, по понятным причинам — чтобы их невозможно было раскрыть или скопировать. Поэтому, по большому счету, рассуждать об ау­тентичности или не аутентичности других линий, не принадлежа им, не вхо­дя в число ее посвященных, абсолютно бесполезно, ведь это вообще никак невозможно узнать, если ты сам не принадлежишь к этой линии и тебе это не открыто. Ведь нет единых общих критериев, кроме наличия парампары. Поэтому я не буду говорить о других традициях, я скажу только о нашей. Ее делает аутентичной восемь вещей — в первую очередь, как принято, — нали­чие гуру-шишья парампары, непрерывной линии передачи мокша-дхармы. Линия передачи — это как канал, по которому передается божественное знание от самого Абсолюта, Бога Творца, великих богов и риши, сиддхов, то есть святых. Мы следуем двум главным линиям — северной, гималайской по линии Шивы, Датта­треи, ордена Даттатреи, Джуна акхары, воссозданном Шри Шанкарой, и южной — по линии сиддха Паамбати, гуру Шивапрабхакара сиддха-йоги авадхуты Брахма­нанды из Кералы. С обоими этими линиями, их мастерами, гуру, преданными, я сам и мои ученики, мы всегда поддерживаем тесные связи. Я уже не раз подробно говорил об этом. Это все и есть гуру-шишья-парампара, «канал» передачи учения.

Однако у искателей очень смутные представления, которые не идут дальше понятия «дикши», «парампары». Мало иметь понятие о парампаре, как о канале передачи знаний, должно быть также понято еще и то, что именно следует пе­редавать по этому каналу. Но обычно это особо не объясняется никому, кроме учителей — держателей линии.

Семь сокровищ

По этому каналу передается семь сокровищ (сапта-ратна). Итак, что передается по линии передачи:

— «шабда» — священный звук исходящий от самого Абсолюта или Брах­мы-Творца или одного из великих Божеств, т. е. по этой линии передаются неко­торые важные мантры, или хотя бы одна мантра, даже одной мантры достаточно, ибо будучи сакральным звуком, идущим от Брахмы-Творца и Брахмана, Абсолюта она обладает способностью освобождать;

— затем «шастра» — также передаются по этой линии священные тексты тра­диции, это Упанишады, Пураны и другие тексты;

— затем «юкти» — истинный метод толкования ведантической философии шастр, метод рассуждения, собственно учение, устраняющее неведение;

— затем «девата» — непрерывная связь с богами, сиддхами, риши или избран­ным божеством традиции (ишта-девата), его благословения, методы его почита­ния (упасаны) и призывания;

— затем «упайя» — конкретные методы практики разных видов йоги для до­стижения Освобождения, достижения самадхи;

— «крипа» — то, что зовут крипа, ануграха, или шактипатха — волна боже­ственной благодати, присутствующая в каждом поколении просветленных учите­лей линии, которая приходит через связь — сатсанг, гуру-йогу, самаю, даршаны, севу или как-то иначе, пробуждая учеников;

— «анубхава» — наконец, самое неуловимое, но очень важное, то, что обя­зательно проявляется в ученике, ведущем правильную садхану — личный ми­стический опыт Просветления (анубхава), который воспроизводится в каждом поколении учеников одинаково и подтверждается мастерами. Анубхава, конечно, не передается, как передача, передается крипа, хотя она может возникать, но пе­редаются способы оценки и проверки анубхавы.

Итак, когда присутствуют все эти факторы, линия передачи является полно­стью аутентичной, полной, завершенной. Полнота линии выражается символи­чески принятыми в традиции особыми священными предметами, символами которые церемониально или неформально передаются ученикам — держателям линии. Я говорил об этом ранее. Лично я — сторонник церемоний.

Что передается в нашей линии

По линии гуру-шишья парампары у нас при дикше передаются мантры, на­пример гуру-мантра и другие, шастра-тексты тройного канона, упанишад с ком­ментариями Шри Шанкарачарьи и другие тексты, такие как тексты — упадеша учителей линии.

«Юкти» — метод истинного рассуждения, побеждающего неведение, передается в форме махавакья — великих изречений, которые шепчут­ся на ухо держателю линии, а также в форме разъяснений от Гуру к уче­нику. Это тоже передается как древняя традиция, я сам ее получал при инициации махамандалешвара на кумбхамеле в 2010 году в Харидваре. В нашей линии мы придаем некоторым махавакьям, их пониманию и практике, большее значение, другим — меньшее.

«Девата» — означает методы поклонения и призывания благословений и силы избранного божества, в нашем случае адинатха авадхуты Даттатреи.

«Упайя» — означает все главные методы медитации, созерцания, которые необ­ходимы для воспитания ума, вхождения в самадхи, обретения плода учения, вы их получаете через передачу от меня и моих учеников.

«Крипа», «ануграха» — возможна если в каждом поколении гуру-линии есть хотя бы один пробужденный, имеющий опыт самадхи. Я надеюсь, каждое поко­ление моих учеников в будущем будет иметь таких учителей, если будет хорошо вести севу и садхану, и этот аспект никогда не прервется. Особенно важным яв­ляется наличие ануграхи в каждом поколении реализованных учителей, т. е. если Гуру имеет опыты пробуждения, опыт самадхи, он его может передать ученикам. Это его божественная харизма, которая вдохновляет, очищает кармические ошиб­ки других и восстанавливает божественную силу писаний и методов. В общем, линия держится на пробужденных учителях.

Наконец, анубхава — здесь уже больше все зависит не только от линии пере­дачи и Гуру, но и от ученика, как он сам будет практиковать, вести садхану. Если он будет правильно и усердно вести садхану, он получает все необходимые знаки реализации, все нужные духовные опыты, о которых говорит Учение, например, переживание недвойственного самадхи, опыты чистого видения или созерцания, шамбхави мудры, кундалини-йоги, нидра-йоги и т. д. Есть детальные методы про­верки этих опытов, по разным разделам учения, но их по традиции не описывают открыто, иначе у учеников возникнет непроизвольное желание их искусственно создать.

Итак, по нашим критериям, линия является подлинной и полной, если в ней представлены все семь драгоценных вещей мокша-дхармы.

Боги и Адвайта

Вопрос: Намастэ, Свами, мне очень близко и понятно учение ведической Дхар­мы об Освобождении от сансары, когда вы даете учение об Адвайте, медитации, концентрации, энергии, осознанности, созерцании. Это то, что я с удовольстви­ем хочу изучать и практиковать. Но мне сложно принять концепцию индийских богов, понятия и образы другой культуры. Нужно ли нам изучать и призывать индийских богов, если все равно согласно учению Адвайты: это все — иллюзия Абсолюта, и это уже ограничение — имя, форма и двойственность? Мне кажется, что все это — только созданное умами людей, их мифология, в соответствии с их культурной традицией. Не потеряем ли мы высокое учение Адвайты за всем этим? Еще более сложно мне принять человекоподобие, антропоморфность любых бо­гов, слишком как-то по-человечески их изображают. Насколько вообще следует погружаться в индийскую культуру, ведь мы стремимся к освобождению от имен и форм и растворению в Абсолюте, тогда насколько нам нужно все это, нельзя обойтись без всего этого?

Ответ: Очень хорошо, что вы задаете эти вопросы. Надо всегда прояснять не­понятные вещи. Например, вопрос, связанный с богами, всегда сложный. Сначала надо понять, что боги — это наши корни, истоки, которые надо уважать. Это не творение людей. Это первородные энергии вселенной. Это не концепции ума, а скорее энергии вселенной нашего Ума.

Вопрос: Уважать — это понятно, я уважаю, но как я понимаю, уважения мало, вопрос стоит, как принять еще их умом и сердцем?

Ответ: Не смотрите на богов как на индийских, русских, тибетских. Боги сво­бодны от национальной, культурной и религиозной обусловленности. Смотрите на них как на сверхчистые, сверхразумные, древние, первозданные просветленные силы вселенной. Не связывайте их с культурой людей. Боги — космические ме­та-разумы, сверхсознательные существа, живущие в бесконечных чистых сферах. Их умы пребывают в вечности (нитьятва), бесконечности, они наделены великой свободой (сватантрия) и целостностью (пурнатва). Это понимание не просто и не сразу происходит. Надо очищать ум упасаной, чтением шастр, гуру-йогой, и тогда мы сможем лучше понимать божественные энергии.

Мы практикуем йогу и Адвайту, в этой традиции есть свои Боги, они дали людям эти традиции. Учение йоги, адвайты, тантры — их не люди придумали. Ведическое, тантрическое знание — «апурушейя», то есть нечеловеческое, данное богами. Боги — первые Гуру людей в йоге. Так как можно практиковать йогу, не почитая ее первых Гуру?

Брахма дал людям веды. Риши, пребывая вне тела, в самадхи получили пе­редачу вед от Брахмы и передали их другим в виде гимнов. Васиштха передал 104 гимна, Вамадева передал 56 гимнов, Агастья — 27, Вишвамитра — 56 гим­нов, а всего их было 403. Шива, как изначальный учитель йоги, дал хатха-йогу, раджа-йогу, кундалини йогу, нада-йогу, лайя-йогу, бхакти-йогу. Санаткумара, Даттатрея дали учения джняна-йоги, тантры, санкеты и санкальпы лайя-йоги, раджа-йогу, кундалини-йогу. Вишну дал учение о пути бхакти-йоги и другие. Сарасвати, Лакшми, Парвати, Дурга, Кали — все они давали людям какие-то учения йоги и тантры.

Если кто-то не верит в богов, я ему говорю: «не думай, что мы одни во вселен­ной». Но человеку иногда легче верить в инопланетян, чем в антропоморфных богов, как их изображают. Инопланетяне хоть и недоступны, но есть видео, фото очевидцев. Но о богах — столько всего человеческого придумано... Деваты, боги — это измерение чистой энергии и сознания Абсолюта, так же как люди и духи. Это измерение существует реально. Это более чистое измерение наших органов чувств внутри и вселенной снаружи.

Так же, как люди реальны, как духи реальны, так и боги реальны. И так же, как люди и духи, они иллюзорны, с точки зрения Брахмана, так же и боги иллюзорны. Выходит так, что если ваш автомобиль для вас реален, или ваш дом, или жена, или ваши органы чувств, так же и боги реальны. Они реальны настолько, насколько вы отождествлены со своими энергиями тела и ума, и нереальны настолько, на­сколько вы от них свободны.

Боги — это чистая энергия, разлитая во вселенной, это метаразумы, маха-пу­руши, персонализированное сверхсознание. Это чистые сущности мира (ишва­ра-таттвы, шуддха-таттвы), более близкие к Абсолюту. Это персонализированное сверхсознание творит базовые законы и константы нашего мира, поддерживает риту — мировой ход вещей, вселенский мировой порядок. Они способны прини­мать любую форму.

И когда вы практикуете и входите глубоко в медитацию, в садхану, в тапасью, встреча с богами, божествами — неминуема. Хотите вы или нет. Это как если вы хотите попасть на Кайлас, вы не сможете миновать озеро Маносаровар и мона­стырь Дирапук. Это тонкие энергии вселенной, и вашего тела, как части вселен­ной, и по мере утончения вашего сознания они становятся видимы. Это связано со способностью активировать сахасрара- чакру, нирвана-чакру и гуру-чакру. Систему чакр от макушки и выше, над ней, область, именуемую «двада-шан­та», 12 пальцев над головой. У кого она пробуждена, тот видит богов и сиддхов. У кого — нет, тот не видит.

Каждый видит богов, божественные энергии в соответствии со своей привыч­ной религиозной культурой — это да, это так, потому что подсознанию удобнее оперировать теми образами, которые появились в нем еще с детства, в так на­зываемый период «импринтной уязвимости». Но вы не можете как-то миновать, обойти этот слой сознания. К какой бы культуре вы не принадлежали.

Не будет Шивы, Вишну, Сарасвати, Индры, Вайю, Агни, Варуны, Сурьи, Датта­рейи, будут Зевс, Юпитер, Диана или славянские Род, Сварог, Перун, Велес, Лель, Вышень, Крышень. Если не они, так Ваджрабхайрава, Ваджрайогини, Амогасид­дхи, Махакала, не будет их — будет Гуань-инь, Пень-гу, Лэйгун. Не будет их — будет Архангел Михаил, Гавриил и богородица. Не будет их — будут Гор, Тот, Озирис, Ра или Один, Тор, Локи, Бальдр. Не будет их — будет Кетцалькоатль, Уицтлипочтли, Миктлантекухли. Всегда все равно кто-нибудь будет.

Другой вопрос, мы, как адвайтисты, должны понимать иллюзорность, пустот­ную и недвойственную природу богов. Не относиться к ним этерналистски. Видеть богов как часть своего «Я». Как именно это делать? Надо изучать это искусство у своего Гуру... Это великое и таинственное искусство...

«...Мы просто не можем на духовном пути миновать богов, потому что мы ими созданы. Они существуют раньше, чем мы возникли. Это наши божественные родители. Наша родительская божественная цивилизация. Мы — их дети, их до­черняя цивилизация. Так же, как ребенок не может избежать иметь родителей, не бывает детей без родителей. Даже если ребенок сирота, или не помнит родителей, он был кем-то зачат и рожден. Тоже и с нами. Мы — дети богов, божественных энергий (дева-путрас, амритасья-путрас). Это — аксиома Санатана Дхармы. Нра­вится нам это или нет. Мы не можем игнорировать этот факт. Мы не можем даже выбирать. Это природа, пракрити так действует. Сначала возникли боги, потом они сотворили людей. Программа, созданная программистами, не может игнори­ровать своих программистов. Но она может не знать о них и думать, что их нет и не было.

Это как в анекдоте. Беседуют между собой в компьютере две недавно напи­санные программы: «А ты веришь в программиста? Нет, не верю, это все сказки старых программ». Так устроена природа, в ней есть измерение божественности. Оно сверхсознательно. Оно мудрее, чем мы. И оно есть внутри нас в форме вну­тренних божеств. И это измерение управляет нашим человеческим измерением, нашими органами чувств, нашими способностями.

Мы живем в иерархичной вселенной. Во вселенной царит духовная иерар­хия. И нам надо понять свое место в ней… Чтобы, выполняя садхану, расти все выше и выше, до Бога-Творца, Ишвары, до уровня уттама-пуруши, махапуруши, Ишвара-таттвы».

Призывание и почитание божеств и святых

Вопрос: Я только недавно принял Прибежище, символ Веры Санатана Дхармы у монаха. Ознакомился с базовыми методами практики и делаю их каждое утро. Медитирую немного по вечерам и читаю тексты, как рекомендовали монахи. Решил принимать карма-санньясу в следующем году. Что мне еще следует делать дальше в плане поклонения святым Прибежища?

Ответ: Потратьте немного времени, чтобы сделать хороший, красивый до­машний алтарь. Это очень важно. Это будет теперь на всю жизнь ваше место и ежедневной практики поклонения святым и божествам (упасаны), и очищения от кармы (самскар-шуддхи), и размышления (мананы), и божественного вдохно­вения (ануграха). Поэтому делать его надо с любовью. Алтарь для начинающего садху — все равно что компьютер для современного человека. Надо сначала хо­рошо понять, что есть почитание (упасана) именно в нашей традиции, в каком настрое (бхаве) его следует делать? Для чего его делать? Кого вы будете почитать? Как это следует делать в нашей линии передачи?

Затем установите на алтаре красивую новую алтарную подставку и раз­местите скульптурные статуэтки (мурти) десяти главных божеств и святых. Приобретите материалы для почитания (пуджи) божеств — подставку под благовония, колокольчик, светильник, чашечки для подношений, благовония, чашечку для ачаманы и т. д. Установите на алтаре 24 главные иконописные изображения Древа Прибежища, святых и божеств нашей традиции. Таким образом ваш алтарь будет включать 10 статуэток (мурти) и 10 иконописных изображений. Разместите на алтаре сбоку свиток с символом Веры, главные священные писания нашей линии. Выберите благоприятный по астрологии день и пригласите монаха для освящения статуэток божеств и вдыхания в них божественной силы (прана пратиштха) или, если такой возможности нет, про­ведите простой ритуал сами.

Изучите молитвенные тексты для призывания божеств и почитания. Изучите символизм и атрибуты божеств, их истории, поразмышляйте над их сокровен­ным смыслом, изучите биографии главных святых Древа Прибежища, Шри Вьясы, Шуки, Шанкарачарьи, Гаудапады, авадхуты Гуру Брахмананды, взывайте к ним в своем сердце, чтобы установить с ним мысленный, телепатический контакт, попросите у них благословения, чтобы ваша садхана у алтаря была воистину бла­годатной, благословляющей, живой, искренней, неформальной. Поймите перево­ды, вдумайтесь в их значение, поразмышляйте над внутренним, символическим и тайным смыслом слов молитвенных текстов.

Изучите метод очищения (ачаманы) перед призыванием и предварительную молитву (прартхану), ежедневные тексты арати. Порядок подношения пяти эле­ментов. Это все очень простые вещи, но если вы их будете делать с верой и пони­манием, они принесут вам огромную пользу.

Примите решение — ежедневно выполнять почитание (упасану) святых и бо­жеств Прибежища, арати, Датта-стотру, призывание парам-гуру, т. е. утреннюю садхану сутры и каждый вечер — арати и баджан-мандалу, в соответствии с днями недели, в соответствии с моими наставлениями, данными ученикам-монахам и се­мейным карма-санньяси. Выполняйте такое почитание каждый день, если есть возможность, или хотя бы пять раз в неделю, или хотя бы два-три раза в неделю. Постепенно все благословения, вся сила линии передачи (гуру-шишья парампа­ры) будут приходить. Постепенно ум будет очищаться и прозревать божественные таинства, внутреннее понимание учения сиддхов будет открываться.

Стать санньяси

Вопрос: Свами, я хочу стать полным санньяси (монахом), но имею некоторые сомнения, почему она важна, что она мне даст? Когда в нее лучше вступать, в ка­ком возрасте?

Ответ: Следует разделять карма-санньясу, которую свободно можно прини­мать семейным людям и «пурна санньясу», монашескую жизнь. В санньясу (мо­нашество) следует вступать, не в каком-то конкретном возрасте, а тогда, когда вас покинули привязанности, это самое главное. По традиции, санньясе предшествует 12 летнее обучение, подготовка, жизнь в ашраме в качестве брахмачари (послуш­ника), садхана, сева.

Феномен санньясы-монашества в индуизме, Санатана Дхарме — вещь малозна­комая, малоизученная, малопонятная западным искателям истины. А между тем, почти все великие святые адвайты, Дхармы, Санатана Дхармы, сиддхи йоги, мастера — так или иначе родились, вышли из древней традиции санньясы, были воспитаны и пропитаны ею. Шри Шука, Бхагаван Даттатрея, Будда Шакьямуни, Джина Махавира, Шри Гаудапада, Шри Шанкарачарья, Шри Гуру Матсиендранатх, Баба Горокханатх, Шри Рамакришна, Трилинга Свами, Нимкароли Баба, Девраха Баба, Хайдакхан Баба, Пайлот Баба.

Стать санньяси, монахом — это не только аскеза, это в каком-то смысле и удача и роскошь. Это привилегия, духовная удача, доступная далеко не каждому, но все же возможная почти для каждого искреннего, пытливого, настойчивого, терпели­вого искателя. Вступая в санньясу мы даем обеты необладания имуществом, без­брачия, послушания и служения. Мы ведем жизнь, полную обучения, йоговской практики и служения Дхарме.

Монахи, санньяси, вопреки сложившимся представлениям, не «отвергают мир» буквально, как это часто подают, т. е. в примитивно-отрицающем, негативном, бук­вальном смысле. Они просто умело и тщательно следуют своему принятому укладу жизни садху, принципам и идеалам санньясы. Уклад у всех примерно одинаков, но в их деталях он соответствует духовному уровню йогина-садху. И этот уклад от­крывает йогину совершенно новый мир, мир медитирующих свободных, мудрых и вольных людей. Людей, лишенных привязанностей, но преисполненных любви и сострадания. Лишенных обычных мирских забот, но погруженных в благородное дело бескорыстной помощи людям и служения Богу, Дхарме, святым и миру. Лю­дей-созерцателей, мистиков, философов преданных Богу, Дхарме и посвятивших свою жизнь служению и познанию божественных тайн, разгадыванию самых вели­ких и таинственных загадок большой Вселенной, Вселенной Абсолюта, Брахмана.

Кажется, что санньяса — это покидание «грешного» мира, мирской жизни с ее культом потребления, «материального успеха» и светских ценностей. Да, это так, но не ради его отрицания и отвержения, а ради его глубокого изучения, мудро­го всеприятия и преображения, ради служения Богу. Ради духовной алхимии, трансмутации кармы в светоносное сознание Абсолюта — «брахма-джняну» и бо­жественную игру — «лилу».

Жизнь садху как всеприятие в Боге

Реальность, жизнь в общем и духовная жизнь в особенности — штука бесконечно сложная и простые, «лобовые», линейные решения типа: «отринуть навсегда мир ради мокши», не всегда ведут к правильным результатам. Потому что сам «мир» не исчерпывается родным домом, квартирой в мегаполисе и телевизором, семьей, работой, он бесконечно разнообразен, и как ты ни оставляй мир, от него уйти не удастся, например, все равно придется где- то жить, с кем-то общаться, ходить по земле, думать, говорить, есть, видеть, слышать.

Вопрос в том, чтобы изменить образ жизни, сделав его целиком благопри­ятным для мокша-дхармы, Пути Освобождения. Тогда становится понятно, что санньяса, как «оставление мира» — это не столько внешний акт, сколько вну­тренний. Это не его оставление, а всеприятие, но на новом уровне. Весь мир, вся вселенная с небесами и богами, людьми и даже духами и грешниками — боль­шой дом для санньяси, «мандала» — чистое поле его просветленных игр. Все жи­вые существа — его родная и любимая семья. «Васудхейв кутумбакам» — вот его идеал. Сам уже статус санньяси означает, что теперь у него в жизни есть великая миссия — нести духовные идеалы Божественного в каждую душу, в каждый ум, в каждый дом.

И этот путь должен пройти каждый, кто стремится духовно расти, к Освобо­ждению, независимо от статуса: мирянин-грихастха, карма-санньяси, брахмача­ри, ванапрастха, монах-санньяси. Но поскольку внутренняя трансформация сразу невозможна, то йогу требуется санньяса — это особая жизнь, среди благоприят­ных условий, в «правильной» среде. Внешние правила санньяси, самодисциплина, сама практика санньяса-йоги — весьма полезна для достижения самадхи, особен­но для начинающих.

Однако санньяса не исчерпывается внешним переходом в мир садху. Она с него только начинается. Мы, становясь санньяси, даем обещание изменить три вещи — «изменить одежду, изменить имя, изменить ум». Последнее всем дается наиболее трудно. Изменить имя и одежду может каждый, но изменить ум! Ум — вот главный соперник садху на пути к Освобождению. Но санньяса дает эту возможность — че­рез ее идеалы, принципы, самодисциплину, севу, ежедневную упасану, садхану, гуру-йогу, прибежище, ашрамную жизнь. Через санньясу мы преображаем прежде всего свое отношение к себе и миру.

Санньяса — переход в сакральный мир садху

Итак, правильнее было бы говорить, что монахи не столько покидают мир, сколько входят в другой, альтернативный мир духовной жизни, культуры, эти­ки садху. Переходят в новый мир, мир санньяси, мир садху. В новую духовную семью — сангху санньяси, духовных братьев и сестер (гуру-бхаев). В новые от­ношения — самаю, Прибежище. В мир, где искать Бога, Освобождение, самадхи, Просветление — обычное повседневное дело, полное духовных приключений. Где любить каждого, видеть чисто, доверять, уважать в каждом Бога, радостно и улы­баясь приветствуя его сложенными руками в «намастэ», «Намо Нараяна» — также естественно, как пожимать руку в миру. Где практиковать утренние молитвы, медитации, йогу, поклонение у алтаря, петь бхаджаны, читать мантры, служить Дхарме, сидеть днями, неделями и месяцами в уединенных затворах — также естественно, как в миру ходить в магазин. Где жить в трансцендентном видении мира, в недвойственной осознанности, созерцании — это практика, возведенная в ранг искусства. Переход этот дается нелегко, он подобен долгому восхождению на гору Кайлас — чем выше, тем меньше воздуха и тяжелее идти, но зато и краси­вее пейзажи.

Сколько волнующих духовных открытий, ежедневных чудес он несет! Сколько благословений, глубоких откровений, мистических прозрений, касаний божественных таинств он дарует! Сколько возможностей он открывает! Сколько свободы он дает! Какую мудрость он открывает! При этом внешне вы можете быть обычным и даже «заурядным» монахом в оранжевой одежде. Ведь все самые великие события жизни у санньяси не снаружи, а глубоко внутри.

И пусть внешне сначала это может будет не слишком уж и романтично, и пусть кармы и трудности у начинающих «никто не отменял», но с годами мы убеждаемся: «Да, сто раз, тысячу раз — да! Это так, это воистину так и никак иначе».

Единство всех религий

единство

Вопрос: Свами, что вы скажите о Единстве всех религий. Нужно ли оно?

Ответ: Оно абсолютно необходимо. И не потому, что этого хочется мне или кому-либо еще. Дело в том, что это фундаментальный принцип мироздания. Все религии и так уже полностью едины в Абсолюте на высшем, недвойственном уровне.

И если мы, как человечество духовно разобщены, не едины, то мы отклоняемся от Риты, Божественного вселенского принципа Единства. Перестаем проводить в жизни космические законы (рита-Дхарму).

Это значит что социальная Дхарма (варна-Дхарма) находится в диссонансе с космической. Абсолют, Бог — это не разделение прежде всего, а Единство. А раз­деление — уже потом. Оно не так существенно перед лицом Единства.

Только человеческие умы вносят разделение. Единство не означает их смеши­вание. Каждый волен следовать именно тому, чему он следует... верит тому, во что верит...

Единство в ином, это когда каждый человек на Пути, независимо к какой религии, школе, традиции принадлежит, он чувствует свое единство и гар­монию с другими, с вселенной, когда каждый путь цветет на одной общей платформе гармонии, любви, сострадания, осознанности, взаимоуважения и взаимопонимания.

Весь мир — одна большая духовная семья — «Васудхейв кутумбакам» — это из­вестное выражение Санатана Дхармы, это — наш идеал. Другой вопрос, что держа в сердце и уважая в мировоззрении единство всех религий… это не мешает вам следовать глубоко своим путем.

Возможно ли смешивание?

Вопрос: А если все-таки произойдет смешивание религий и традиций?

Ответ: И тогда ничего страшного. По мне, так уж лучше смешивание, чем война из- за отличий, как это в истории бывало. Надо понять: все войны в мире за всю историю человечества велись из-за отличий. Из желания утвердить свои отличия. Из-за отличий.

Когда мы разделяем людей, отказываем им в любви по какому-либо признаку, мы отклоняемся от Бога, нарушаем космические принципы.

Ни одна война в истории не велась за Единство, потому что это невозможно. Войн за Единство просто не бывает. Единство это ведь дружба, гармония, взаи­мопонимание, любовь. Если две стороны пребывают в этом настроении, то разве возможно сражаться?

Как можно сражаться, если противник говорит: «Мы с вами — одно, будем дружить», — и, если вы говорите тоже самое? Единство — свойство Абсолюта, Брахмана. Отличия, признаки — свойство пракрити, материи.

Взаимопроникновение культур

Но важно понять: смешивается не сама религия, а только внешняя культура, сама же религия лежит в трансцендентной плоскости, ее смешать невозможно, а смешиваются лишь ее какие-то внешние культурные формы, атрибуты, соци­альные проявления.

Как например, христианство впитало в себя языческие праздники славян, бон внешне смешался с буддизмом в Тибете и практически не отличен от него, буд­дизм в Китае с даосизмом.

Это просто культурное проникновение, культурный обмен. Это происходит и сейчас — вы же изучаете японское каратэ, китайское кун-фу, фэньшуй, индий­скую хатха-йогу, аюрведу, джьотиш. Вы применяете все это с пользой для самих себя. Так в чем проблема?

Каждая культура делится чем-то своим, полезным интересным, что у нее есть. Взаимовлияние религий — исторический, научно доказанный факт. И в этом слу­чае я не вижу проблемы. Если, конечно, вы не ведете религиозную политику и не ищете какие-то выгоды для себя лично. Вот тогда начинаются проблемы.

А так... это естественно происходит в истории постоянно. Это как диффузия в жидкостях, главное действовать в духе саттвы, перенимать лучшее, а не худшее, чтобы это приносило пользу, обогащало, а не вело к деградации. Главное — не потерять в этом смешивании самого себя. И для этого вам нужен собственный глубокий личный Путь (сва-Дхарма).

Те, кто следуют глубоко своему Пути, «сва-Дхарме» разве они потеряют себя когда-нибудь? Нет, конечно. И вот тогда рита, вселенская Дхарма, социальная (варна-Дхарма) и личная (сва-Дхарма) будут в полной гармонии. Это идеал жизни.

Выбрать мировоззрение

Вопрос: Свами, почему нам в миру так трудно идти путем Освобождения?

Ответ: Идти этим путем никогда и никому не было легко. Но... если речь о вас, то сейчас это общая проблема всех западных искателей. Дело в картине мира (ло­ка-дришти). В вашей картине мира садху, джняна, Бог, Абсолют, Мокша, садхана, сева, Божественные энергии пока не на первом месте, не в центре. Есть понятие у Шанкары — «мумукшутва», стремление к Освобождению, мокше. Это стрем­ление возникает, если ваша картина мира безупречно выстроена по принципам Дхармы сиддхов, садху и джняни.

Проблема современного западного человека в том, что он никак не может определиться. С какой картиной мира ему жить, кто он сам для себя. Это важно и в Дхарме, и в политике, в идеологии, в любом деле. Решить кто ты сам для себя? Принять такое решение. А потом, когда решение принято — следовать ему всю жизнь безупречно идти в выбранном направлении.

Невозможно в относительном мире жить в противоречивой картине мира. Например, быть патриотом-националистом и космполитом одновременно. Или быть коммунистом — «красным» и «белым» — монархистом одновременно. В мире Абсолюта парадоксы — это норма, но в том мире, где живете вы, это, как говорят, «разрыв шаблона», разрушение картины мира. Это противоречие, не дающее вам делать целостный выбор. Тогда у вас нет целостности, нет идентичности. Такой человек — и не мирской человек и не садху. Он словно гибрид.

У него противоречивая, мозаичная картина мира, сформированная детским воспитанием, светским школьным и высшим образованием, современными СМИ. Тогда запредельный путь адвайты, мистический и таинственный путь сад­ху смешивается со старыми стереотипами, с оккультизмом, материалистической наукой, историческими и социальными мифами, политикой, конспирологией и другим. В лучшем случае — холистической нью-эйдж культурой. И тогда он ста­новится на духовный путь, но по-прежнему остается «очарованным пленником» всей этой картины мира.

Чтобы стать садху, нужно выработать в себе именно картину мира садху. Чет­кую, ясную, глубокую, хорошо сформулированную, отточенную, авторитетную, подтвержденную авторитетом священных писаний и святых древности. Эта кар­тина мира изменит вашу судьбу, она всю жизнь вас будет питать, вдохновлять на садхану, севу и тапасью.

Вот такой секрет. Надо потратить пять-десять-двенадцать лет на выработку такой картины мира, читая святые книги, изучая писания, слушая сатсанги ду­ховных учителей — гуру. Если ваша картина мира такая же, как у садху, то идти путем святых, путем Освобождения для вас будет единственный верный, обычный и нормальный выбор.

Вопрос: Свами, по каким критериям следует оценивать садху?

Ответ: Обычно это делают Гуру, ачарьи и то, только в отношении своих учени­ков своих линий и школ (сампрадай), а не других. Будет лучше если вы, оставаясь людьми, не будете стремиться оценивать садху, а приложите усилия и сами ста­нете садху. Став настоящим садху, вы сами все поймете, вы поймете что вас, как садху, оценить будет нелегко. Потому что садху — это бесконечность, вечность, это космос. И чтобы их оценить, надо быть еще большей бесконечностью, еще более великим космосом, еще более глубокой вечностью — как боги, сиддхи.

Расцвет духа и торжество мудрости

Вопрос: Свами, как вы видите будущее развитие человечества?

Ответ: Как очищение, исцеление, изменение мышления, как расцвет Духа и торжество мудрости. Нынешний мировой социум нуждается в исцелении, он словно болен.

И, как обычно, надо лечить не болезнь, а ее причину. Причина — эгоистичное, узкое линейное мышление, идущее вразрез с космическими законами Вселенной, рита-Дхармой. Тогда и общественная Дхарма человечества идет по неверному пути и индивидуальная (сва-Дхарма) сбивается.

Задача мастеров — указать на это и помочь людям ее восстановить. Грядут большие перемены в мышлении. Они уже идут. Кризисы, охватившие мир, связа­ны с этим, а не с экономикой или политикой. Это все — следствие.

Все дело, все проблемы нынешнего человечества — в его мышлении, ни в поли­тике, ни в экономике, ни в технологиях, ни в нефти, ни в рубле, ни в долларе. Ни в чем-либо еще, лишь в мышлении.

Я верю в изменение мышления для большой части человечества к лучшему. Я верю в будущий расцвет свободы Духа, свободы личности, духовного творче­ства. Я верю в торжество и победу мудрости той части человечества, которая со­знательно выбрала духовное развитие. Просветление вместо обогащения; уваже­ние и чистоту к другим вместо охаивания чужих взглядов; нелинейность вместо линейности; многомерность жизни вместо примитивного упрощения; «цветущую сложность» вместо примитивных пирамид; духовное развитие вместо оглупления.

Я верю, что духовные люди, которые сейчас словно пребывают в «спячке», словно бы пробудятся и воспрянут духом, и начнут по-своему, своими методами изменять мир к лучшему — сначала светлой, красивой мыслью, затем мудрыми, ясными словами, затем действиями.

Я верю, что каждому придется для себя делать неизбежный выбор между путем саттвы и тамаса-раджаса, путем духа, Божественного света и путем омрачения и невежества. Путем гармонии, доверия и сострадания и путем борьбы, недове­рия и ненависти. Выбор в пользу мудрости, свободы мышления, свободы духа, свободы интеллектуального и культурного самопроявления.

И Божественная Дхарма, духовная практика поможет миллионам людей сде­лать этот выбор. Та часть человечества, которая его не выбрала, тоже будет на Земле, но она будет в меньшинстве, и она перестанет играть серьезную роль, особенно в местах, где духовные энергии будут преобладать. У нее будут свои ареалы. И эти ареалы будут разделяться. Люди будут сами выбирать места жизни по признаку духа и любви к свободе.

Я верю, что саттвичные, святые светлые и божественные силы, особенно в сво­их областях, одолеют негативные, тамасичные и раджастичные энергии, повсе­местно окутывающие сейчас человечество. Если не одолеют полностью, то хотя бы обретут свое мощное, сильное, недосягаемое существование в своих местах.

Я верю, что узость мышления, догматизм, алчность, агрессия и нетерпимость к иным мнениям, культурам и религиям, пошлость, убожество мышления, сквер­нословие, нечистые мысли, тенденция мерить всех одной гребенкой, лукавить, манипулировать, тенденция грубости мышления, тенденция разжигать ссоры, клеить ярлыки — уйдут.

Вместо них придут содружество, свободомыслие, духотворчество, широта взглядов, интеллигентность, утонченность, чистота мыслей, ясность мышления, дух гармонии, осознанность и уважение к духовным практикам. Я верю, что силь­но поменяется атмосфера в мире, что уйдут манипуляции, лукавство, «конспи­рологическое мышление», подозрительность, ненависть, злоба и вместо них во­царится мир, любовь, гармония, уважение к божественным тайнам, понимание сакральности и таинства любой культуры, любой жизни, любой религии и любого выбора вообще.

Но это произойдет не сразу и не по мановению волшебной палочки. Боже­ственными энергиями будет проделана большая работа на всей Земле. Будет предварительный процесс очищения. Много людей во всем мире будут стремить­ся к этим хорошим переменам. Они будут объединяться по признаку сострадания, ясности, терпимости, чистого духа, уважения к чужой свободе, религии, правам.

Я верю, что люди будут основывать свое видение мира на свободе мышления, уважении, духовном мировоззрении, которое уважает любое другое мировоз­зрение. Они больше не будут подвергаться разрушительному манипулированию со стороны агрессивных идеологий или внешней негативной информации, как происходит сейчас.

В них наконец-то пробудится свой внутренний духовный стержень и активи­руется собственная внутренняя духовная сила и целостность. Они начнут жить, полагаясь на совесть, дух целостности, собственную внутреннюю мудрость, а не на СМИ, они больше начнут доверять внутреннему голосу, атману, своему чутью. И это чутье их не подведет.

Они больше не будут искать на кого можно было бы переложить свою ответ­ственность за свою жизнь, «очередного Большого Брата». Соответственно, ува­жение к каждой личности и ее правам вырастет многократно. Никто не будет позволять навязывать себе что-либо помимо его собственного личного и полно­стью свободного выбора.

Такой уровень свободы приведет к пониманию важности уважения чужой сво­боды. Тогда сама собой возникнет естественная, не придуманная и не навязанная никем внутренняя персональная этика и мораль.

Это не произойдет легко и сразу для всех, но это произойдет обязательно для тех, кто сделал такой выбор сейчас и кто сделает такой выбор в будущем. Но од­нозначно можно сказать: «Такой выбор делать придется». Кто его не сделает, ему придется жить в старом стереотипном мышлении, полном неведения. И это мыш­ление будет давать сбои в новом мире, оно там вообще не будет востребовано. «Мамонты и динозавры» старого мышления, конечно, останутся, но они будут жить только в «музеях» мирового сообщества.

Я верю в будущий расцвет разнообразных духовных течений, гуманизма, новой науки, соединенной с духовностью. Я верю, что человечество преодолеет кризис, а люди просветленные, настоящие гиганты духа, мудрецы, духовные практики начнут оказывать гораздо большее благоприятное влияние на планетарные процессы.

Они мягко «переиграют» так развившиеся ныне негативные вероятности и тенденции движения человечества, возьмут процессы, происходящие на земле, под свое «светлое крыло» и поведут мир к духовному благословению и пробуждению.

Отличие чинопочитания от уважения

Вопрос: Проясните пожалуйста, чем отличается чинопочитание от выражения почтения к мастеру, как уважения в гуру-йоге. Этот вопрос интересует не меня лично, а других людей, еще не знакомых с Дхармой.

Ответ: Вообще здесь везде действует одинаковый универсальный принцип: те энергии которые ты почитаешь, призываешь, поклоняешься им, приходят в твою жизнь и благословляют ее. В основе всей Санатана Дхармы лежит принцип прояв­ления уважения к различным божественным энергиям. Причем эти энергии могут быть разлиты по всей вселенной или пребывать в статуе (мурти) или пребывать внутри человека садху, джняни, или даже внутри животного. Иногда мы видим в Индии и Непале коров и собак с гирляндами на шее, их почитают местные жи­тели в один из праздников. «Бог-везде и во всем» — это аксиома Санатана дхармы и учения адвайта-веданты. Почитая его в ком-либо, мы усиливаем связь с Богом в самом себе, т. е. такое почитание мы делаем для блага самих себя же. Делая намасте и произнося «ОМ НАМО НАРАЯНАЯ» мы уважаем Бога в каждом живом существе. Делая поклон гуру мы почитаем его в гуру. Делая арати мы почитаем его в божествах. Жена в ведической семье почитает мужа как Шиву, муж почитает жену как Шакти. Зарождая мысли и медитируя «АХАМ БРАХМАСМИ» или читая мантру, мы почитаем его в самом себе.

Чинопочитание же — это уважение старшего по чину, элемент светской мир­ской авторитарной культуры, сомнительный, в любом современном демократи­ческом обществе основанный на неведении и эго. Чин почитают, чтобы чин «бла­гословил», дал мирские блага. Вообщем, если вы хотите мирского процветания, то чинопочитание может сработать.

Культура отношений гуру-ученик — это совсем иное, это важный метод тради­ции Санатана Дхармы, Будда-дхармы и многих других религий. Разногласия на эту тему бывают из-за того, что общаются в одном месте ученики и не ученики, посторонние. Для не ученика, человека со стороны, не «водхармленного» выра­жение почтения чьему-либо Гуру, которого совсем не знаешь, выглядит чем-то непонятным, лишним и надуманным, похожим на то же чинопочитание. И это нормально, да и не надо ему выражать почтение без понимания. Цена от такого почтения невелика.

Для ученика же — это и часть обычного этикета, и глубокий метод садханы гуру-йоги, и естественное выражение души. Для ученика не чин Гуру важен, не облик, не слова, а сам только факт, что это его Гуру и та, чистая самайная связь, которая есть между ними, которая возникает в момент дикши, прямой передачи или даже спонтанно. Потому что, как утверждают писания благословения Гуру важны для духовного созревания ученика и они легко приходят через такое уважение.

Гуру в Дхарме олицетворяет для ученика принцип Юпитера (Брихаспати) на­ставника богов. Юпитер — важная в астрологии планета, даже более важная чем солнце, через которую транслируются энергии центра галактики — пупка Бога Вишну (Вишну-набхи).

Логика развития практики

Вопрос: Свами, что важнее для нас, медитировать, поклоняться у алтаря или изучать философию, главные священные тексты и упадеши?

Можно ли медитировать без изучения философии, без понимания, в расчете на то что сама медитация даст наилучшее понимание, ведь истина Абсолюта, истина самадхи как известно вне текстов, философии и вне ума?

Ответ: Самадхи?! Вы действительно хотите сразу начать с самадхи? С восьмой, с последней ступени? Не пройдя философию, яму-нияму, асану, пранаяму, прать­яхару, дхарану.

Это все равно как не научившись водить велосипед садиться за пульт звездо­лета. Или все равно как в тяжелой атлетике, не умея поднимать штангу в 10 ки­лограмм, пытаться взять вес в 180 килограмм. Или все равно как в каратэ, не имея растяжки, пытаться делать удары ногами ушира-маваши-гери (в прыжке с разворота).

На пути в небо невозможно прыгать через ступени. Если хотите знать мое мнение: последовательность должна быть такова: сначала мы должны хорошо изучить главные тексты учения, затем научиться вере и преданности и очистить себя через базовые практики, упасану (поклонение) и севу (служение). Только потом вы сможете хорошо медитировать и это принесет успех.

Вновь и вновь я годами повторяю: «Никогда не начинайте длительную глубо­кую медитацию без сильной веры, без заслуг и без знания философии веданты». Сначала изучаем философию, потом воспитываем веру и накапливаем заслуги методами почитания, а потом уже медитируем.

Воспитайте сначала в себе глубокую истинную веру в Бога, в Прибежище, в мула-гуру, ишта-девату, святых, гуру-ачарью, парам-гуру, а только потом медитируйте.

Воспитайте с помощью знания философии сначала в себе аналитический ум исследователя, ум бесстрастного философа-джняни, ум безлично и равностно скользящий по миру, с безразличным и отрешенным взглядом подобным небу, непривязанный к этому миру сансары, а потом уже медитируйте.

Развивайте ясность, понимание философии веданты. Поймите отличие Атма­на, высшего «Я» от тела, праны, эмоций, ума и чувств. Обретите философскую атма-джняну, панча-коша вивеку, научитесь отличать опыт Абсолюта от опыта иллюзий тонкого тела и ума.

Хорошо изучите философию адвайты, научитесь философски мыслить, фи­лософски смотреть на мир. Отрешитесь от имени и формы, хотя бы интеллек­туально. Иначе на что вы надеетесь столкнувшись с запредельной реальностью Абсолюта?

Духовные поиски Бога на пути медитации адвайты — это ведь не увеселитель­ная прогулка. Это не любительская тусовка фрилансеров с палатками и досками для серфинга на Бали, не психоделическая дискотека в Гоа. Это путь в Беспре­дельность. Вы должны быть готовы встретиться с бездной Пустоты, с полной утратой всех мирских иллюзий и привязанностей, с шокирующими открытиями относительно себя и мира. С тем, что мир в адвайте не таков, как он кажется обычным людям. С тем, что вы не те, кем себя считали. И при этом эти опыты должны придти к вам через ясность, пронзительную ясность, с благословением, гармонично, чисто, с благословениями святых и богов.

Вы должны быть готовы встретиться лицом к лицу с теми же запредельными истинами, о которых говорили много тысяч лет назад Васиштха, Даттатрея, Шан­кара, Гаудапада, Видьяранья. Вы думаете все эти святые люди были простыми мирскими людьми — философами, имеющими мирские заботы? Все они были великими джняни, великими йогинами, великими садху, великими аскетами — тапасви, великими философами, великими знатоками сиддхи — Божественных и магических тайн вселенной.

Каждый истинный садху — это, как минимум теолог и философ, а как макси­мум — святой, джняни или сиддх. Утвердитесь в бесформенном Брахмане, Абсо­люте хотя бы на уровне убеждений ума и только потом медитируйте.

Научитесь через философию веданты исследовать реальность, искать смысл жизни, научитесь трезво, скептически смотреть на сансару и все ее ценности и по­брякушки. Научитесь через ясность наблюдать ум, эго, эмоции, чувства, мысли, и отрешаться от них. Научитесь наблюдать, воспринимать мир как иллюзию, как игру нереального, научитесь смотреть на жизнь глазами философа.

Если вы не научитесь этому хотя бы на уровне интеллекта, как вы сможете хорошо медитировать? Ведь медитация еще сложнее и тоньше. Первые же се­рьезные опыты введут вас в глубокую иллюзию. Вы будете не готовы к опытам медитации. Часто бывает, что люди не изучив веданту, не утвердившись в филосо­фии, не имея веры, практически оставаясь обычными людьми с узкими взглядами и привязанностями пытаются медитировать. И к чему это приведет? Разве это не станет помехой?

Если есть заслуги, они просто погрузятся в приятные ощущения и будут оста­ваться в них всю жизнь, а в следующей жизни родятся в мире сансарных богов.

Если заслуг нет, они погрузятся в препятствия, в свои иллюзии, страхи, ком­плексы. Они не смогут ни объяснить, ни растворить с помощью знания филосо­фии адвайты или с помощью веры, те мистические опыты и видения, которые возникают в медитации. Они будут смущены, сбиты с толку опытами, если они возникнут.

Не зная философии веданты, не имея веры и самоотдачи, они не смогут отли­чить истинные опыты от ложных, важные от неважных, иллюзию от истины. Тог­да ум не имея прочной опоры в знании, впадает в иллюзии, обольщения, соблазны и другие нежелательные вещи.

Но вам нужна божественная мудрость, Джняна, нужна Мокша, настоящее са­мадхи, а не все эти иллюзии. Вам нужно повторить, пройти опыт великих святых адвайты вашей традиции или хотя бы чуть-чуть приблизиться к нему. Это опыт погружения в Божественную реальность. Опыт самадхи, Мокши. Опыт созерца­тельного самоосвобождения. Опыт шуддха-шаранагати, полной самоотдачи. Опыт нисхождения ануграхи, Божественной благодати. Опыт самоузнавания «я» — «Я» как Абсолюта (пратьябхиджни). Ведь ради этого вы вступаете на Путь учения, принимаете Прибежище, становитесь учеником у Гуру, получаете дикшу, делаете севу и садхану.

Итак, хорошо изучайте тексты, философию, развивайте понимание.

Садху: боги, враги и демоны

Вопрос: Свами, есть ли или могут ли у быть у йогина враги? С кем-то он может бороться? Не только на физическом, но и, например, на тонком плане.

Ответ: Если у садху и есть враги, то они всегда внутренние, это его собствен­ные клеши и никогда не бывают внешние.

Тот, кто находит себе врага снаружи, в материальном мире, тот не садху, не йог, не джняни. Это или непробужденный мирянин-кшатрий, или маг, но не садху, тем более не джняни. Что бы он не говорил и о себе не думал.

Есть индийская поговорка: «Кшатрий сражается снаружи, брахман (мудрец) — внутри». Это легко понять по делам и по словам человека. Садху полон ахимсы, ненасилия, он ни с кем никогда не борется снаружи, никого не считает врагом и любит всех живых существ, желая им блага. Даже тем, кто пытается ему вредить.

У садху не бывает врагов

Садху — не колдун и не маг, утверждающий свое влияние, амбиции и силу. Никто ему не враг. Он видит каждого как божественную душу и желает ей блага. Это принцип «ахимсы», ненасилия и сострадания. Внешние враги всегда есть у тех людей, кто обладает асурической природой. В материальном мире наличие внеш­них врагов — признак касты кшатриев и «трудной кармы».

Эта карма побуждает с кем-то вести сражения. Неважно с кем, ум найдет предлог, повод, найдет на кого спроецировать. Это неспокойный ум, бросающий вызовы и жаждущий битв. Потому что только ум создает себе врагов и только ум их может победить внутри, устраняя клеши и иллюзии.

Понимаете, не другие люди, не обстоятельства, а мы сами выбираем — иметь нам врагов или не иметь. Такова точка зрения истинных садху и джняни. Это не столько зависит от внешнего, сколько от нашего собственного выбора, кого и кем нам считать, как решим — так и будет.

Если вы в душе не считаете никого врагом, то у вас никогда не будет врагов, значит и бороться вы ни с кем не будете. Если вы их подсознательно ищете, будьте уверены, они появятся. И сражаться придется.

Так что никогда не ищите врагов снаружи и их не будет. И никакой учитель вам никогда не скажет искать каких-то «врагов» снаружи, он всегда указывает на врагов внутренних — иллюзии, неведение, эго и клеши. Это принципиальный момент.

Если вы встречаетесь с ситуацией, что какой-либо учитель указывает вам на якобы внешних врагов, каких-то демонов, и говорит, что это — ваш Путь, ваша цель, ваша мишень для борьбы снаружи или в тонком мире, а не Бог и не свет внутри вас, то надо скорее бежать от такого учителя, сломя голову.

Иначе вся ваша жизнь станет огромной проблемой. Вся духовная жизнь, да и материальная пойдет насмарку. Потому что или вы не поняли, не перевели с другого языка правильно, что речь идет именно о внутренних врагах (и никак иначе), или же это не Гуру, погруженный в Брахман, видящий все равностно, а несвободный от кармы кшатрий или маг, одержимый своими двойственными представлениями о мире, своих и чужих, богах и демонах, врагах и друзьях, и про­ецирующий вам свои идеи.

Конечно таких святых Гуру не бывает. Истинные святые укажут вам только на внутренних врагов и демонов как на объект вашей борьбы. Но если ваш ум агрессивен, вы не сможете даже понять о чем речь и можете истолковать это неправильно, будто вам надо кого-то одолеть снаружи.

Когда один мастер дзен, кажется Хуинен, говорил, что вся суть дзен заключа­ется в том, чтобы «пролить кровь Будды и патриархов», он имел в виду, что надо сразить собственный дуальный ум, свои концепции о Будде и учениях патриархов, а не о нападении на Будд и патриархов.

И вы должны быть очень понятливыми, внимательными, если слушаете чьи-то наставления о врагах, о демонах. Святые, говоря о врагах, демонах, всегда говорят о ваших внутренних врагах и демонах, а именно это три сущностных яда:

— гнев — раджас,

— невежество — тамас

— привязанность — неочищенная саттва и эго — самый большой демон.

Они могут говорить вам о борьбе с ними, но это ваша внутренняя борьба за очищение ума от кармы, от нечистых проекций, васан, самскар, от нечистоты, от привязанностей и цепляний, борьба за недвойственное и чистое видение.

Понимаете, нет другой борьбы, кроме внутренней!

История Ангулималы

Есть такая история, из буддийской «Ангулимала-сутры».

В древности был один брахман, у него был любимый ученик. Этот брахман, думая, что тот соблазнил его жену, затаил огромную обиду и ненависть, хоть и скрывал ее. Он решил отомстить своему горе-ученику Ангулимале, убедив его нападать на людей якобы под видом некой тайной тантрической практики, поо­бещав ему за это великие сиддхи и Освобождение.

Он убедил его отрубать у людей пальцы и делать из них ожерелье, будто это некая великая практика, жертвоприношения богам. На самом деле он хотел разрушить его жизнь, отомстить. И этот глупый юноша достал лук, меч, стрелы и начал делать это. Поэтому его назвали Ангулимала — ожерелье из пальцев.

Ангулимала, благодаря концентрации и брахманским магическим силам, стал великим одержимым воином, прятавшимся в лесах лучником-снайпером, при­носящим людей в жертву, он стал кошмаром для людей и даже для царей, никто, никакие солдаты не могли его поймать или одолеть. Пока Будда не усмирил его и не сделал монахом. Как он его усмирил? Он не считал его врагом, он любил его. И эта любовь сделала то, что не смогли сделать лучшие воины. Она изменила его ум.

Будда пришел, не боясь, один в лес к нему и сказал: «Остановись, пойдем со мной, о монах...» И сделал его монахом, любящим, мирным, ненасильственным.

И он сделал это потому, что он сам внутри имел абсолютное ненасилие, ахимсу. Чистую любовь и веру в божественность в человеке. И даже цари, кшатрии пообе­щали ему, что не будут трогать Ануглималу, если он станет монахом и откажется от насилия.

И Ангулимала стал одним из самых мирных и ненасильственных святых в его общине. Он не мстил, когда люди, помня его ужасное прошлое, оскорбляли его, сильно били его во время сбора подаяний. Он стал святым садху, архатом.

«Враги» садху и что с ними делать

Итак, гнев в муладхаре, вожделение в свадхистане, алчность в манипуре, гордость и привязанность в анахате, ревность и зависть в вишуддхе — вот ваши главные враги.

На самом деле эти клеши есть неузнанные вами божественные просветленные энергии — шакти и мудрости.

В муладхаре обитает богиня дакини, в свадхистане — ракини, в манипуре — ла­кини, в анахате — какини, в вишудхе — хакини.

Если вы их не узнаете, то они проявляют себя в вас как ваши клеши. Когда вы объединяете созерцательную мудрость пустоты и брахма-ахам бхаву с энергией в чакре, то эти шакти узнаются чистыми, тогда нечистые кармические ветры желаний входят в сушумна-нади, эти шакти пробуждаются и благословляют вас.

Победа над клешами

Традиционно есть три метода победы над ними. Метод сутры пред­писывает волевое подавление — отсечение тапасом, раджа-йогой. Метод тантры учит трансформации этих врагов в друзей, чтобы гнев внутри вас стал гневным пустотным божеством, а затем мудростью великого равенства золото­го цвета (сома-раса-видья), чтобы вожделение стало божеством, а затем мудростью великого зеркала Шивы акшобьи (пратибимба-видья) чистого белого цвета. То же самое жадность, алчность, чтобы она стала различающей мудростью чистого крас­ного цвета (вивека-видья), чтобы ваша гордость стала божественной гордостью божества, а затем всесвершающей мудростью чистого зеленого цвета, и т. д.

Метод джняны и ануттрара-тантры учит пребывать в созерцании Брахмана, в небоподобном бытии пространства, в Брахма-ахам бхаве, не борясь с этими вра­гами, а оставив все как есть в недеянии, позволяя им истощиться или вообще стать вашими украшениями. Независимо от того, какой метод вы применяете, клеши не должны остаться, они должны очиститься, раствориться и стать мудростями.

Служение

Вопрос: Свами, я чувствую, что моя вера в Бога и Дхарму слаба, несмотря на годы изучения и практики, скажите, как можно укрепить веру на духовном пути?

Ответ: Сева, садхана, свадхьяя — служение, дух служения трем драгоценным вещам — Богу, Дхарме, садху с самоотдачей, а также ежедневная практика и обу­чение. Вот секрет обретения веры. Поговорим сначала о севе.

Служение есть осознанное проведение божественной воли, исполнение ее как своего долга. Когда вы пустой и чистый проводник воли и мудрости Бога, Дхармы и святых.

Каждое живое существо чему-то или кому-то служит. Это вечная природа души (дживы). Вопрос только чему или кому кто служит? Мы не можем выбирать, слу­жить нам или нет. Это не обсуждается. Так устроено мироздание. Каждый человек подобен клетке огромного тела мироздания.

Задача клеток на уровне тела — проводить светоносную энергию, идущую из центра, Атмана в виде праны и перераспределять ее по всему телу. Тоже и с душой на уровне вселенной. Но у нас есть свобода воли — чему или кому именно слу­жить. Именно из-за того, что разные души служат разным энергиям, есть разные миры — ады, духи, асуры, предки, сиддхи, небеса, раи богов и т. д.

Проанализируйте: чему, каким целям и идеалам вы служите? Вы служите Богу, Дхарме, садху, магическому эгрегору, социальному эгрегору, боссу на фирме, се­мье, партии, нации, идеологии, своим желаниям, химерам ума, любовнице, своей собаке? Чьи энергии проводите? На какие силы работаете? Во что вкладываете силы, свое время и энергию? Кому и чему вы служите? В этом все дело.

Каждая энергия, которой мы служим, дает свои уникальные благословения и со временем становится нашей судьбой, нашим будущим миром, нашим будущим телом и окружением. Если вы большую часть времени служите материальному миру, желаниям эго, а Богу и Дхарме не служите, то веры не будет. Невозможно верить в одно, а служить другому, это просто противоречие будет. Это все равно, что говорить своему ребенку, что ты его сильно любишь, а конфеты и игрушки покупать другому ребенку. Мы верим в то, чему отдаем свою энергию.

Христос говорил: «Где богатство ваше, там и сердце ваше». Не слова здесь пока­затель, а вложенная энергия либо время, либо усилия и действия, либо средства, т. е. реальные дела, поступки, то, что имеет реальную энергию, то, что ценно для вас.

Вопрос: Но чтобы делать севу с самоотдачей, надо уже иметь веру. А чтобы иметь веру, надо воспитывать в себе дух севы и делать севу. Это замкнутый круг какой-то получается.

Ответ: Все дело в том, что мы не можем развить веру своими силами, каки­ми-то методами. Даже если мы разовьем ее, это будет не вера, а псевдо-вера, что- то поверхностное, от ума.

Вера — не явление этого мира, это трансцендентное явление, это благослове­ние, милость Бога, его божественный дар. Она пробуждается в очищенном сердце спонтанно и естественно. Она приходит свыше как дар.

Но в наших силах с помощью севы развивать самоотдачу, устремленность, сми­рение, преданность, очищать себя, делать свой сосуд пустым и освобождать себя от эгоизма и призывать благословение веры.

Дхарма, Гуру и ученик

Вопрос: Что важно в отношениях гуру-ученик? Чем ученик отличается от последователя?

Ответ: Важно несколько моментов. Первое — важно искреннее принятие Гуру, чтобы стать учеником, нужно сначала полноценно и серьезно принять Гуру как своего Гуру и себя как его ученика, со всеми принципами этики, поведения.

Принятие Гуру

Это наверное, самая важная ступень на Пути. Каждый садху, хинду, йоги, живу­щий в Санатана Дхарме знает об этом. Без принятия Гуру Путь в Дхарме, особенно в тантре, как бы еще и не начался. Даже если у вас нет Гуру в теле, то следует принять как Гуру свое божество или святого с которым вы чувствуете связь.

У Шри Рамана Махариши Гуру была сама святая гора Аруначала, а у свамигала Рамалинги — Бог Картикейя. Это святые, великие души, с великими заслугами. Но для обычных душ очень важен Гуру в теле.

И как обретается Гуру? Как появляется ученик? Через принятие в душе, потом в уме, иногда сначала через интеллект, иногда — наоборот.

Если вы не приняли искренне своего Гуру, как Гуру, а себя как уче­ника, то такие отношения могут быть псевдоученичеством, или они мо­гут быть бессознательным влечением, симпатией, интеллектуальным любопытством, дружбой, знакомством, выгодным сотрудничеством, партнерством, чем угодно, но только не отношениями гуру-ученик. Потому что в этих отношениях важна чистота, вера и преданность, самая.

Гуру-ученик — это сакральные статусы, данные Ведами, писаниями и Брахмой-Творцом, только они годятся для передачи дхармы. Принятие ре­ально происходит в сердце, а формально происходит при дикше, ритуале посвящения, когда Гуру передает мантру ученику и дает ему духовное имя. Для этого предназначены сатсанги, дикши, ритуалы, бандары, нормы этики, под­ношения, дакшины — научить нас как правильно действовать в таком статусе, чтобы получить благословение.

Понять своего Гуру

Второе, когда вы приняли гуру, важно прилагать усилия, чтобы понять его, что он проповедует, понять учение адвайты, тантры, которое он излагает, его миро­воззрение, методы. Ведь именно в этом и смыл становиться учеником.

Ученик — это именно тот, кто обучается, изучает философию, учение, методы, искусство своего мастера. Кто не обучается, тот не может быть учеником, он яв­ляется просто последователем.

Ученик — это подмастерье, стремящийся стать тоже мастером как его учитель, через постижение искусства своего мастера. Не стать самому мастером Дхармы, не овладев искусством своего мастера.

Не обязательно понять учителя умом, интеллектуально, хотя это важно и по­лезно, но это можно сделать и интуитивно, в духе, сердцем, главное, чтобы было это понимание. Позиция ученика здесь не должна быть пассивная, он должен быть открытым, готовым к изменению себя, усердным в учении и любопытным, чтобы понять все секреты мастерства, все тайны Учения, постичь его глубину. Ученик, не понимающий своего учителя не получит пользы от Учения. Понимающий своего мастера — уже наполовину просветлен.

Следовать наставлениям

Следующее что важно, когда вы поняли своего Гуру, это следовать его настав­лениям. Ведь можно хорошо понимать Учителя интеллектуально, но реально вовсе не следовать тому, чему он учит.

Следовать — значит, реально выполнять садхану, севу, обучаться, искренне сле­довать принципам, во всех ситуациях жить той верой, философией или методами, что он проповедует.

Ведь даже если хорошо понял Дхарму от мастера, но не следуешь его учениям, методам, наставлениям, не применяешь их в жизни пользы от понимания мало. И когда ты реально следуешь его учению, философии, мировоззрению, линии передачи, обязательно будут плоды. Ты станешь сильным и мудрым садху.

Благословения божеств и святых придут, божественная мудрость пробудится и воссияет. Сам спустя годы тренировок, садханы, обучения станешь мастером.

Самоотдача

Но есть еще одно, самое главное в отношениях гуру-ученик. Это самоотдача. Поскольку мастер выполнил когда-то самоотдачу сам, он подсказывает ученику как происходит таинство сдачи души Богу. Это великое таинство прапатти-йоги, атма-ниведаны. Она не происходит раньше времени, она возможна, лишь только если ученик долгое время следовал своему Гуру и очистив себя от груза кармы прозрел до необходимости самоотдачи. В том вся суть бхакти-йоги, гуру-йоги.

Самоотдача — это просветление. Это завершение пути. После самоотдачи ученик ничего не ищет и не спрашивает, он только получает и находит и больше не остается различий гуру-ученик. Они теперь, как говорят в Индии — одна душа и два тела. Они есть сам Брахман, Абсолют играющий в телах Гуру и ученика.

Связь с Дхармой

Вопрос: Свами, как жить так, чтобы в следующих жизнях не расстаться с мок­ша-дхармой, Путем Освобождения и гарантированно встретить ее в следующей жизни?

Ответ: В этой жизни вам следует укреплять связь с Дхармой, усердно, всеми силами. Как именно?

Правильное общение

Нужно всегда общаться с людьми, следующими Дхарме и избегать общения с теми, кто Дхарму не уважает, отвергает, поносит, не признает, ругает. Ваше окружение создает вас самих. Мало кто способен сам влиять на окружение, разве что мастера, харизматические личности. Общение с теми, кто любит Дхарму, следует ей, особенно с теми, кто делает это лучше вас, возвышает ум, пробуждает сознание и очищает, это настоящая драгоценность. Общение с теми, кто ненави­дит, не уважает Дхарму, хулит ее, ведет к духовному падению, омрачению разу­ма — разрушает душу.

Мы становимся такими, каково наше окружение. Вот почему так важна сан­гха, так важны ашрамы, Дхарма-центры. Лучше жить бедно, но иметь хорошее общение. Смысл жить богато, но иметь дурную компанию? Ведь хорошее обще­ние — это и есть роскошь, это и есть богатство. А дурное общение — это признак нищеты, дурной кармы, даже если живете вы среди богатых людей. Лучшее обще­ние — это сатсанг, общение со священным текстом, общение ученика с Гуру или начинающего садху с опытным. Цените его как великую возможность, если такой возможности нет, общайтесь с Гуру, садху заочно, читая их книги, слушая лекции.

Изучение и чтение Дхармы

Следующее — нужно изучать Дхарму ежедневно, читая тексты (свадхьяя). А еще лучше — ежечасно, ежеминутно, постоянно. Мы становимся тем, о чем мы думаем, значит надо думать о Дхарме всегда и везде. А чтобы о ней думать, мы должны давать постоянно уму пищу для раздумий, и это священные писания, лекции, сатсанги, обсуждения философии, метафизики, телогии Дхармы своей линии передачи. Изучать другие линии тоже возможно, как дополнительные, но не следует слишком усердствовать в этом, ибо если ты много тратишь на изучение чужих точек зрения, то на свою времени уже нет.

А жизнь она идет, время идет. А ведь чтобы разобраться с учением своей ли­нии, вся жизнь уходит. Вы прочли «Йога-Васиштху»? Упанишады канона Мукхья? Канона Муктика? Всего Шанкару? «Мандукья-карику» Гаудапады? Видьяранью, его текст «Панча-даси»? Что насчет тантр? Ваше изучение Дхармы должно быть системным и настойчивым. А питание ума низкой информацией надо уменьшить. Тщательно анализируйте, чем вы «потчуете» ваш ум ежедневно.

Новости, бывает, могут омрачать ум. Сейчас такой мир. А священные писа­ния — очищают. Мы еще не на том уровне, чтобы обходиться только осознанно­стью, ум нуждается в питании, в духовной пище и ее надо ему давать. Если вы не дадите ему духовную пищу, он найдет мирскую пищу. Наш ум как голодный человек — если нет вкусной и полезной пищи, он найдет любую, даже неполезную и все равно будет есть. Ему все время хочется есть. Оборотная сторона принципа «свадхьяя» — не слишком погружаться в недхармичную информацию. Лучше во­обще ее игнорировать. Мир сейчас переполнен информацией, столько каналов для трансляции. Информация просто вторгается в нашу жизнь так, что впору думать о защите ума.

Пропаганда, реклама, флуд, спам, фейки, троллинг, навязывание, манипуляции умами в СМИ (средствах массовой информации) стали обычным делом. Инфор­мационная экология ухудшилась по сравнению с 20 веком. Столько всего инте­ресного для ума. Но сколько процентов из этой информации о Дхарме? Светская информация кажется интересной для грубых умов, чистый ум не желает ее и не ищет ее. Информация может быть для души как нектаром, так и ядом. С ее помо­щью можно поднять душу до небес, а можно низвергнуть в пучины адовых миров. Это та же пища, только для ментального тела. Что будет с человеком, который без разбора ест все подряд? Жареное, жирное, сладкое, фаст-фуд, ГМО-продукты, содержащие пищевую химию? Он заболеет, не так ли? Его тело не будет здоровым. Он будет иметь низкий уровень энергии. Его печень будет болеть. То же и с умом.

Впитывание примитивной, грязной информации не проходит бесследно для души, она откладывается в ее памяти. Как холестерин влияет на сосуды, провоци­руя сердечно-сосудистые заболевания, так и информация засоряет «сосуды» тон­кого тела, провоцируя духовные, энергетические проблемы. А теперь посмотрите, чем вы питаетесь в информационном плане? Не пора ли сесть на диету?

Принципы и заповеди

Еще следует тщательно соблюдать этические принципы, заповеди — яма, ния­ма, взятые обеты, обеты самаи, этику для своего статуса. Они касаются поступков тела, речи (праны) и ума. Принципы, если вы их соблюдаете, защищают вас от рождения в нижних сферах, они перекрывают нижние энергии. Всегда держитесь своих заповедей и принципов, если получили посвящение. Избегайте серьезных ошибок в этике. Они могут испортить вам судьбу и духовный путь. Хорошо изучи­те как, когда и где их надо соблюдать, какие есть нюансы и исключения. Где есть принципиальные вещи, а где неважные и держитесь их всю жизнь.

Садхана

Еще важно практиковать самому, выполнять садхану каждый день, без переры­вов. Мантра, пранаяма, медитация, поклонение у алтаря, баджан-мандала — это ежедневная норма. Садхана очищает ум, воспитывает дух, усиливает прану. Без этого удержать осознание на высоте не удастся. Нет ежедневной садханы — начи­нается духовная деградация, околдовывание маей, силой материальной иллюзии. Или вы побеждаете майю, или она вас, третьего не надо. Садхана — это другой мир, и вам надо открыть его для себя, окунуться в него. Все приходит через садхану. Все достигается садханой. Для этого становятся садху, идут в монахи, в санньясу.

Служение Дхарме

И наконец, самое главное — служить Дхарме, проводить ее энергию своими телом, речью, умом. Служение Дхарме нужно не Дхарме, оно нужно нам самим.

Служа Дхарме вы создаете судьбу всегда быть рядом с Дхармой. Такое служение (сева) — древняя традиция. Оно делится на служение своему Гуру (гуру-сева), служение своему Учению (дхарма-сева), служение святым садху (садху-сева), служение сангхе. Все это одно, все это — Дхарма.

Служить ей можно по-разному — служа святым, учителям, общинам, отдель­ным садху, людям Дхармы, издавая книги, строя храмы, организовывая обучение, ритриты, паломничества, создавая ашрамы, издавая тексты, проводя семинары. Одно из лучших служений — миссионерство, популяризация и проповедь Дхармы, культуры Дхармы, помощь другим в пробуждении к Дхарме. Это реально несет свет богов и святых людям. Это ведет к великому благу.

Проповедуя, мы помогаем душе спастись от неведения, падения в нижние миры, как бы вызволяем из пут майи, даем шанс на освобождение из матрицы иллюзии материального мира новым душам, даем им шанс выйти на свободу. Это миссия, данная всем святым и садху самим творцом, Брахмой еще на заре творения. И все святые, их ученики — служители этой миссии. Служите своей Дхарме, сангхе, помогая другим, помогая своему мастеру, его ученикам в рас­пространении света мудрости, и она благословит вас. И чтобы там ни было, мы будем ей служить дальше. Действуя так, вы обязательно будете с Дхармой рядом и в следующих жизнях.

Прибежище

Вопрос: «Что такое Прибежище, в чем его смысл?»

Ответ: Прибежище — это русское слово, ему наиболее близко на санскрите — «ша­ранам» — это то, во что вы верите, говоря европейским языком, ваш символ Веры, то, на что вы устремляете свое преданное сердце как на проявление Высшей Истины, Бога в этом относительном мире, это ваша вера в определенные святые силы в миро­здании, ваша опора на них. Для чего? Для получения поддержки, защиты, опоры на духовном пути и, конечно, получения божественной милости, благословений.

Линия Гуру

Мы принимаем Прибежище в линии божеств, риши, святых Гуру нашей традиции (парампары) — трех Богах, тримурти Брахме, Вишну, Шиве, нашем избранном божестве, ишта-девате адигуру — Бхагаване Даттатрее, в семи риши,

Шри Гаудападе, в Шри Шанкарачарье, парамгуру Шивапрабхакара сиддха йогине авадхуте Брахмананде и в коренном (мула-гуру), том, кто вам передает непосред­ственно учение, Дхарму, как дикша-гуру (инициирующий духовный учитель). Это все парампара, непрерывная линия передачи, наше святое Древо Прибежища.

Если его рассмотреть подробнее, в него входят все божества, божественные существа, Васиштха, Вьяса, и святой Шука, Говинда и множество других святых. Это все наше Древо Прибежища, оно олицетворяет принцип «Гуру», «гуру-таттву», ту божественную силу, что нас благословляет, пробуждает, ведет по Пути Мокши, Освобождения. Принцип Гуру — это проявление аспекта Абсолюта — САТ (истин­ное бытие). Но это еще не все Прибежище. Всего есть три части у Прибежища, поэтому его называют «три-ратна», Три сокровища.

Дхарма

Вторая часть Прибежища, или сокровище — это Дхарма, святое Учение. Это святое Учение Санатана Дхармы, Учение Вед, мудрость упанишад, итихас, пуран, учение адвайты, джняна-йоги, лайя-йоги, других видов йоги, передано Брах­мой-Творцом Вселенной, а также Шивой и Даттатреей через разных святых — Ва­сиштху, Санкритьяяну, Шри Шанкарачарью, парамгуру Брахмананду и многих других святых.Это философия и дух Учения, методы Учения, также этика садху, принципы Дхармы.

Это настоящее сокровище, истинная драгоценность, освобождающая от не­ведения, указывающая нам Путь, указывающая методы Освобождения, поэтому мы в нем принимаем Прибежище. Мы должны почитать его как драгоценность, бережно хранить Учение, воспроизводить его, передавая его по парампаре буду­щим поколениям как на уровне монашеской сангхи, так и на уровне семьи, связи родители-дети для карма-санньяси, поэтому было бы хорошо, если бы в семьях карма-санньяси появлялись родовые линии передачи.

Сангха

Наконец, третья часть Прибежища — сангха, собрание учеников одного Гуру (гуру-бхаев), практикующих разных статусов и укладов — брахмачари, грихастх, карма-санньяси, ванапрастх, монахов, мирян, санньяси. Сангха — это божествен­ная мандала, в которой мы растем, она очень важна на духовном Пути, так как она создает условия для нашей реализации, хранит первые две драгоценности. Она есть проявление аспекта Абсолюта называемого «ананда» — игры энергии абсолютного блаженства, это Абсолют, проявленный через преданных Дхарме людей в его игре, динамике в этом материальном мире.

В сангху в абсолютном, широком смысле входят вообще все святые люди мира как одна семья (васудхейв кутумбакам), все духовно практикующие традиции Санатана Дхармы. В более конкретном — ученики одного Учения, Гуру, одной линии передачи. И очень важно, чтобы сангха процветала, чтобы соблюдались самаи между духовными братьями и сестрами, чтобы поддерживалась гармония в сангхе, чтобы было чистое видение, любовь, взаимопонимание, взаимопом­ощь и сотрудничество, потому что без этого аспекта практика не может вестись должно. Также важно понимать, что сангха как драгоценность, как небесная сан­гха — она всегда чиста, даже если в относительном мире могут быть какие либо недопонимания.

Принципы Прибежища

В отношении Прибежища уместно только чистое восприятие и действия по­читания, восхваления, поклонения, подношений, служения. Оно существует для нас, для того чтобы мы могли получать духовную поддержку, силу, благословения, но мы должны научиться уважать свое Прибежище, если желаем получить их. Существуют принципы, согласно которым, приняв однажды Прибежище следует бережно пронести его в своем сердце всю жизнь или жизни в будущем, в чистоте, вере и преданности, вплоть до полной реализации и это называется «самая».

Самая всегда должна быть чиста и безупречна — это азбука учения тантризма. Согласно другому принципу, мы видим свой долг, Дхарму, чтобы служить свое­му Прибежищу всей душой, всем сердцем как проявлению энергии Абсолюта. И тогда Прибежище нас благословляет своими невидимыми глазу, но видимыми открытому духовному сердцу флюидами благодати, через избранное божество, внутренний опыт, через учение, через коренного гуру, парампару или сангху.

Итак, Абсолют, БОГ, есть САТ-ЧИТ-АНАНДА, т. е. истинное недвойственное бытие, чистое сознание и игра энергии блаженства, и она проявляется в отно­сительном мире как линия гуру — САТ, как Дхарма (Учение) — ЧИТ и как сангха, сообщество святых людей, учеников — АНАНДА. Это и есть наше Прибежище.

Отношение к информационным технологиям

Вопрос: Намасте! У меня вопрос. Сейчас очень много говорят о чипизации. В православных источниках много предсказаний об этом. Но в индийских текстах об этом совершенно ничего нет. Или я просто не читала. Что об этом говорит Свами Вишнудевананда Гири? Если вообще говорит об этом.

Ответ: Кратко мое мнение таково: любая технология — как лекарство, она может нести и пользу, и вред — в зависимости от пропорции и от того, в чьих она руках находится. При нынешней существующей атмосфере в мире, культуре, от­ношению к правам человека эта вещь в эпоху информационных войн может легко использоваться для ограничения его свобод, разного рода манипуляций, а значит этого надо избегать или отказываться от этого. В будущем, когда изменится мен­тальность людей, когда появятся новые поколения с саттвичным менталитетом, когда каждый будет уважаться подобно божеству, возможно, это может приносить пользу, но пока — не видно этого.

Возможно, это будет полезно отдельным людям экстремальных профессий — солдатам, спасателям, пожарным, ученым в секретных лабораториях, тем, кто отправляется в сложные экспедиции. Возможно, это будет полезным тем, кто должен находиться под присмотром врачей 24 часа в сутки. Но остальным людям, я думаю, в этом смысла никакого нет. Потому что есть большие воз­можности для злоупотреблений этим сейчас, к сожалению. Все дело — в людях. Не в технологиях. Технологии могут нести пользу или вред в зависимости от того, кто их использует.

Жизнь — это таинство. Истинная жизнь — это жизнь в свободе, без ограниче­ний. Каждый человек волен сам распоряжаться своей жизнью. Каждый должен обладать приватностью своей жизни, ее неприкосновенностью. Сделать жизнь целиком прозрачной и видимой на мониторе, благодаря чипу, свести ее к номеру в базе данных, счету, чипу, означает лишить жизнь этого таинства, обезличить человека, и этого следует всячески избегать.

Вопрос: Я практикую несколько лет и те, кто практикует рядом со мной, до­бились кое-каких успехов в медитации, в созерцании и т. д., а у меня духовного прогресса нет. Что я делаю не так? Ведь я делаю все то же самое.

Ответ: Все дело в карме. Посмотрите свои гороскопы, сравните их с гороско­пами других — разве они будут одинаковы? С точки зрения кармы, заслуг, вы не найдете двух одинаковых людей. И в то время, как один человек, сидя в меди­тации махашанти, будет получать опыты дхьяны один за другим, другой в это время будет бесцельно сидеть и бороться с мыслями. Потому что его заслуга перед Дхармой, внутренний свет (дхарма-сукрити) не позволяют этого делать. Просто на кармическом счету мало заслуг, мало хороших воспоминаний, духовных впе­чатлений, а плохих или мирских много. Поэтому мастера и говорят — не копите богатства, копите заслуги. Заслуга — это энергия божественной благодати, энер­гия саттвы. Она ценится в духовном мире. Ее можно и нужно накапливать. Тогда и духовный прогресс будет.

Еще очень важны ваш образ жизни, ваше окружение, ваша йогическая само­дисциплина. Есть индийская поговорка. Современный человек по утрам — «йоги», а днем он становится «бхоги» — рабом чувств, а к вечеру — «роги» — больным. Если вы отдаете слишком много своей энергии мирским желаниям, целям мира сего, а на практику не хватает времени, и вы не овладели стабильной осознанно­стью в течение дня, так, чтобы никогда не отвлекаться, у вас не будет энергии. Потому что энергию дает Атман внутри. А если ты целый день в уме, в чувствах, во внешнем мире, то как ты получишь свет и энергию от Атмана? Это будет воз­можно только во сне без сновидений на 3–4 часа — в состоянии «сушупти».

Поэтому делайте анализ своей практики, образа жизни, если надо, то коррек­тируйте его, составляйте для себя расписание, планируйте ритриты или ежеднев­ные занятия. Относитесь к практике стратегически, планируйте ее хорошо, если хотите прогресса.

Вопрос: Я слышал мнение одного человека, что якобы в одной школе не может сочетаться столько методов, сколько у нас. Я с этим не согласен, но хотелось бы услышать Ваше мнение.

Ответ: Санатана Дхарма очень богата методами, учениями, и это предмет на­шей гордости. Этим нужно гордиться. Например, если какой-то бедный человек видит богатого, у него возникает мысль: «Невозможно жить в такой роскоши». Но для богатого — это норма. Скорее всего, этот человек не очень знаком с силой и многообразием истинных духовных традиций. Любая серьезная духовная тра­диция, особенно тантрическая, будет невероятно богатой методами, учениями, текстами и т. д. В этом-то и есть ее сила. Она дает нам разнообразные виды духов­ного снаряжения, чтобы мы прошли Путь Освобождения до конца.

Это духовное богатство. И кто скажет, что какая-то школа не может быть такой богатой, значит он не знаком с глубиной традиции сиддхов. И если ваш Мастер или ваша школа передает их, это значит, что они благословлены богиней Сарасва­ти. И это ваша удача, это ваша большая заслуга, что вам удается принадлежать к такой традиции, к такой школе, такому Мастеру. В юности я всегда был жадным к духовным знаниям, в хорошем смысле. Я был очень счастлив обнаружить такое настоящее богатство традиции сиддхов адвайты. Конечно, не только наша школа, линия является такой богатой, есть и другие, и мы их тоже уважаем.

Возьмем, например, не очень далекий от нашей традиции, тибетский буд­дизм школы Кагью. Они придерживаются «Шести йог Наропы» — йоги туммо, бардо-йоги, йоги сновидений, йоги света, йоги иллюзорного тела, йоги пхова. Это линия Миларепы и Марпы. Есть линия «Шести тантрических йог сестры Нигумы». Также они придерживаются Учения Махамудры, похожего на нашу джняна-йогу. И все это — одна линия школы Кагью. А таких линий там много и каждая богата своими учениями, методами, текстами. Бывает, некоторые из лам получают сотни посвящений в различных божеств. Понятно, что нет даже времени их практиковать.

Таким же образом, наша духовная линия обладает огромным богатством уче­ний — кроме традиционных раджа, бхакти, джняна, карма-йоги, являющихся фундаментом, это также драгоценная лайя-йога, переданная Шивой и Дататреей, описанная в «Йога-таттва упанишаде», в «Йога-рахасье», содержащая в себе другие учения, такие как: нада-йога, нидра-йога, джьоти-йога, кундалини-йога, анава-йо­га, прана-видья, таттва-видья и т. д., множество различных философских теорий. Это учение Упанишад. И это настоящий духовный пир для настоящего духовного искателя, для знатока, ценителя, интеллектуала. Потому что истинная Дхарма именно такова. Это то, во что можно погружаться всю жизнь. Это то, чем можно жить с утра до вечера. Это нисходящая божественная милость Абсолюта — ану­граха, это видья — проявленное тело Древа Прибежища, богов и святых сиддхов, мандала, духовное поле, состоящее из текстов, передач, смыслов, учений, методов Дхармы. Это не просто метод или пара методов, это не просто доктрина, в которую вам надо поверить раз и на всю жизнь. Это целая жизнь в методе, другая цивили­зация, другая культура жизни, другой мир. А Учение позволяет войти в этот мир.

Ошибочно думать о Дхарме, как только о школе. Школа в ведической тради­ции — это конкретная линия, ашрам конкретного Мастера, матх, то есть это ашрам и парампара (линия передачи), это также традиция практики, сложившаяся в них. Ашрам и парампара, в свою очередь, входят в йогическую сампрадайю — более широкую духовную традицию, которая придерживается определенного воззре­ния. Сампрадайя, в свою очередь, входит в более широкое течение, например — шайва, шакта, вайшнава. И все эти течения — это часть огромного древа Санатана Дхармы. И все это огромное древо — наше, хотя, конечно, у каждой линии есть свои методы и взгляды на духовную жизнь. Раджа-йога, бхакти-йога, карма-йога, джняна-йога — это общие йоги для всех, кто следует Санатана Дхарме.

Принадлежность к санатана Дхарме

Вопрос: Свами, как мне определить самому для себя, принадлежу я к Санатана Дхарме, адвайте, как к своей религии или нет? Понятно, что все это прежде всего внутри, но какие внешние должны быть признаки, чтобы я мог сказать и себе, и другим людям: вот, я — индуист, адвайтист, это моя религия, я следую Санатана Дхарме? Хотелось бы и на внешнем уровне иметь такую опору.

Ответ: Обычно есть несколько таких признаков вашей принадлежности, и са­мый главный, конечно — ваша вера в Дхарму в вашем сердце и садхана. Если же говорить о важных внешних признаках, то они таковы:

1. Вы принимаете авторитет своего Гуру и линии своего Гуру, школы (сампра­дайя), получаете духовное имя (нама-дикша) и мантру у своего духовного Учителя и всегда называетесь этим именем среди единоверцев (принцип «изменить имя»).

2. Вы носите кантхимала или духовную одежду для своего статуса, для мона­хов — постоянно, для мирян — по крайней мере на духовных собраниях (принцип «изменить одежду»).

3. Вы принимаете главные обязательства (для монахов — обеты (маха-врата) для своего статуса и реально следуете в своей жизни всем принципам своей рели­гии, например, таким, как вегетарианство, ненасилие, отказ от одурманивающих веществ, пятиричным повседневным обязанностям (панча-нитья-карма) или иным принципам, связанным с конкретной практикой: самая, сева, ежедневная садхана, яма-нияма и т. д. (принцип «изменить ум»).

4. Вы принимаете Прибежище, шаранам (т. е. веру) в девяти осно­вах вероисповеданиях Санатана Дхармы (девять шраддх) или в кратком своде (символе Веры), в линии святых Прибежища, избранном боже­стве (ишта-дэвате), главных священных текстах своей сампрадайи или, в общем, — в тройном каноне ведических писаний (прастхана-трайя). Но главное, конечно, — воспитание в себе мудрости (джняны), веры, осознанно­сти и сострадания.

Духовные инициации

Вопрос: Как нам, семейным верующим и практикующим, принявшим кар­ма-санньясу, воспитывать детей в духе ведической дхармы, в духе садху?

Ответ: Если вы желаете блага себе, то, узнав о Дхарме, об адвайта-веданте, о величии пути Освобождения сиддхов, тантре, йоге, вы практикуете садхану, служите Дхарме, изучаете ее, считая свой выбор великим благом. Логично, что, если вы желаете блага своим детям, воспитывать их в том же духе. Тогда каждый из вас, каждый родитель, должен стать первым гуру, духовным учителем для сво­его ребенка, ведущим его не только к успеху в жизни, но и к джняне и мокше, Освобождению и просветлению. Это очень важно, показать ему впервые божеств на алтаре и рассказать, что они означают, рассказать о святых, Древе Прибежища святых, рассказать о мироздании. И не следует ограничиваться небольшим зна­комством с Дхармой.

В идеале нужно стремиться создать семейно-родовую линию передачи Учения Дхармы, как это было в древности в ведических и тантрических сообществах, когда учение бережно хранилось в семье и предавалось от отца к сыну, от матери к дочери. Для этого вы сами, родители должны обладать знаниями и иметь доста­точный опыт в практике, чтобы передавать и поддерживать родовые, семейные линии передачи.

В этом случае не только ваша семья, но и многие поколения душ из вашего рода будут идти по пути освобождения. Чтобы это произошло, так же, как в Ин­дии, в семьях древних славян, нужно кроме светского образования закладывать в него ценностные ориентиры Дхармы, учить ребенка мифологии Дхармы, зарождать веру в святых, структуру миров, закон кармы, реинкарнацию, в Аб­солют, уважение к пути садху, приобщать к сакральным смыслам, праздникам и церемониям, готовить его к инициации — дикше духовного имени, помогать установить связь с садху, коренным Гуру, линией и учить его простым навыкам садханы, образу жизни карма-санньяси, семейного садху, рассказывать о важ­ности пути садху.

Вовремя давать ему передачи учения, рассказывать суть священных тек­стов, учений, методов садханы, их хранения, практики и передачи будущим поколениям. Не каждому нужно передавать глубины учения, а лишь тому, кто достоин. Тогда семейная традиция передачи учения сохранится надолго. Кроме этого, нужно учить уважать мать и отца как своих духовных учителей, садху, а это возможно без принуждения, легко, по любви и свободе выбора, если ваш уровень сознания, праны и качества будут достаточно высоки, а знания глубоки.

У вас должен быть свой минимальный сложившийся образ жизни, культуры, как садху, своя семейная традиция, которую бы поддерживали все члены семьи, в том числе и дети. Если у ребенка есть интерес к духовной жизни, заслуги, вы можете сознательно готовить ребенка с детства к тому, чтобы он стал вашим не только материальным, но и духовным наследником, наследником и носителем линии учения йоги вашей линии, чтобы он видел в этом свою жизненную мис­сию — хранить Учение, служить Дхарме, распространять его на благо всех живых существ.

Логика развития духовной практики

Вопрос: Что касается джняны, Абсолютного видения адвайты, это примерно понятно, это хорошо описано Даттатреей в «Авадхута-гите», Васиштхой в «Йо­га-Васиштхе» и рассказано вами в книгах и лекциях. Но каковы стадии духовной практики, если идет речь об относительном измерении?

Ответ: Есть раздел учения, где говорится об Основе (самбандха), Пути (абхи­дейя) и Плоде (прайоджана). Основа — это начальная точка на карте духовного пути, Путь — это дорога, которую надо пройти, Плод — это место назначения, конечная точка. Вы это имели в виду?

Вопрос: Не совсем, имелось в виду — с чего мы должны начинать и к чему при­йти в конце практически?

Ответ: Как вы знаете, все начинается с изучения текстов, слушания лекций, в общем, интеллектуального приобщения к философии адвайты и ведической культуре садху. Хотя, может, кто-то приходит и иначе. Через кармическую связь, например. Затем наступает время установления духовной связи и самодисципли­ны — это принятие самаи, символа (катехизиса) Веры, Прибежища, и начальных регулирующих принципов мирянина-домохозяина (грихастхи) или миряни­на-брахмачари. Сюда для мирянина входит пять великих обетов (маха-вратам), ненасилие, вегетарианство, приготовление и вкушение прасада.

Затем вы начинаете базовые практики и готовитесь принять карма-санньясу дикшу, проходите ритуал очищения и имянаречения, т. е. получаете духовное имя и получаете гуру-мантру для садханы и бусину из рудракши как символ вашей ду­ховной жизни. После этого вы выполняете ежеденевную садхану дома или в ашра­ме, берете себе служение по душе, проходите ритриты, в общем, живете жизнью садху, двигаясь по 16 стадиям созревания осознанности или по традиционным семи землям просветленной мудрости (джняна-бхумикам), описанным в текстах.

И далее все уже происходит не снаружи, а внутри. А что происходит внутри? Внутри в сознании происходит реализация самадхи. Савикальпа, нирвикальпа, сахаджа, сварупа — так они приходят для высших душ. В энергии происходит очищение энергии, пробуждение кундалини и кундалини-йога самадхи. Самадхи дает реализацию божественных тел. В этих пробужденных телах вы способны действовать в других измерениях.

Вопрос: А как развивается садхана внутри в относительном от внешнего к вну­треннему с точки зрения отношений души и Бога?

Ответ: Если классически, то первая стадия здесь — внешнее служение (сева) и ритуальное поклонение Богу-Абсолюту, а также Древу Прибежища и избран­ному божеству (ишта-девате), вторая — внутреннее поклонение избранному божеству, преображение, это йога иллюзорного тела, третья — созерцательное самоосвобождение, пребывание в состоянии осознанности, природы ума, чет­вертая — самоотдача потоку Божественной силы освобождения — ануграхе, отсечение цепляний, надежд и страхов и предание себя на милость Абсолюта, (прапатти-йога, атма-ниведана), пятая — самоузнавание своего «Я» как Абсолюта (пратьябхиджня), самопоклонение, пребывание в состоянии адвайты, «Я-Брах­ман», «АХАМ-БРАХМАСМИ».

Вопрос: Зачем все эти предыдущие вещи, если все заканчивается недвойствен­ным самопоклонением вне ума, в бхаве «Ахам Брахмасми». Не проще ли сразу с этого начать?

Ответ: Трудно сказать как проще. Надо знать кому именно проще. Дхарма всегда очень индивидуальна, но сначала вы всегда начинаете с каких-то общих, общепринятых вещей, начинаете с того, что можете сейчас, и лишь потом уже спустя годы у вас вырисовывается свой уникальный узор, личный контур вашего индивидуального пути к Богу. Это как спросить, зачем ясли, детсад, школа, вуз, работа, если все заканчивается пенсией. У души есть своя логика эволюции, ду­ховного созревания и мало кому удается ее перепрыгнуть. Или это как спросить, зачем мне покупать маленькую квартиру, не проще ли начать с дворца. Встанет вопрос: дворец — это замечательно, но достаточно ли у вас средств на дворец? Если по деньгам вам доступна только маленькая квартира? Будете ли вы спать на улице и мечтать о дворце или вы реально купите то, что доступно реально сейчас? Тем не менее этот алгоритм — не догма. Все действительно зависит от вашего уровня заслуг, от дхарма-сукрити.

Вы свободны в выборе, вы можете действительно пробовать начать с самого конца, с самопоклонения в духе «АХАМ-БРАХМАСМИ», а потом, оценив недоста­ющие вам качества, спуститься пониже. Именно так обучают мастера в стиле аннутара-тантры, в стиле сиддхов джняна, лайя-йоги, сахаджаяны. Сначала передается высшее, например, дается прямое введение в естественную осознан­ность (сахаджа-даршан), даршан самоузнавания (пратьябхиджня-даршан), за­тем, если качества ученика не позволяют держаться высшего, ему дается метод пониже, затем еще, еще и так доходим до самых начальных основ, но при этом не теряя воззрения. Надо понять, что метод пониже — это не значит хуже. Это значит — плотнее по силе воздействующей энергии (шакти). Мудрость воззре­ния адвайты — бхава «АХАМ-БРАХМАСМИ» все равно остается на любом этапе.

Как сохранить энергию

Вопрос: Я думаю, каждый заметил (в какой-то степени), что после практик йоги наблюдается «прирост энергетики» — после простираний, асан, анулома-ви­ломы, сурья-намаскар, «кожного дыхания», после концентрации на точке и со­зерцания дыхания и т. д. Как не потерять её в транспорте, в разговоре? Нужно ли ставить энергетическую защиту (например, визуализировать световой кокон вокруг себя)? Гуру в лекциях говорил, что при ритуалах в тантре обычно ставит­ся защита — важдрный энергетический шатер из стрел с огнем и т. д. Возможно, просто созерцать, не вынося оценок за и против? Тогда уровень энергии не пони­зится? По своему опыту я замечал, что так намного лучше, но все равно такое ощу­щение, что подсознательно ты впитываешь окружающую информацию. Видимо, созерцание пока слабое.

Ответ: Все зависит от стиля, в котором вы ведете садхану. В стиле тантры ви­зуализация защитного шатра — подготовительная часть многих методов. В стиле сахаджаяны сиддхов, ануттара-тантры важно прямое пребывание в природе ума без отвлечений, это лучшая защита. Любая визуализируемая защита — это искус­ственное создание барьера, стены между вами и миром. Это своего рода недове­рие по отношению к Богу, к Абсолюту, к его играм.

И к тому же все, что вы видите — это ваше кармическое видение, проявление кармы из ваших каналов, а вы не можете абсолютно защититься от собственной кармы. Человек и так живет в коконе своих ограничений, защищаясь от мира своими фиксированными идеями и сформированным опытом. С точки зрения джняна, лайя-йоги самая лучшая защита — это самоотдача и созерцание, так как в состоянии созерцания происходит естественное накопление энергии и расши­рение сознания. Но созерцание нельзя развить за краткие сроки, особенно в не­благоприятных условиях.

Сущность учения

Вопрос: В чем сущность Учения?

Ответ: «Найдите, как помочь рогатому кролику».

Истинный садху всегда прав

Истинный джняни, садху внутри себя ощущает, что он всегда прав, может дру­гим это и не очевидно, но он прав, прежде всего для самого себя и перед Богом. Он прав не потому, что так говорит его ум, эго, его гордыня. Он прав потому, что он духом — из иного мира. Потому что он вдохновлен личным опытом самадхи, медитации, ясности, т. е. внутренней мудростью, идущей от Божественного. По­тому что он имеет связь с Источником, а это место, где нет вообще сомнений, да и сомневаться некому. Это место знания и пламенной, всепоглощающей, неко­лебимой безобъектной веры. Он может перед другими вовсе и не настаивать на своей правоте и сыграть в неправого. Ему ведь все равно.

Тот, кто пьет нектар и полон счастья не слишком стремится переубедить дру­гого, который не верит, что это нектар. Ведь ему безразлично, считает ли его кто-то правым во внешнем мире или нет. Правота садху — она ведь не снаружи, а глубоко внутри. А кто туда проникнет, кроме великих Богов? Садху живет вну­тренней реальностью. А кто вам внутри вас скажет, что вы неправы, если вы сами пребываете в Боге, в недвойственности? Если человек поел и он сыт, то ему все равно, считает ли его кто-то голодным или нет. Он счастлив — и это главное.

В чем состоит правота садху

Каждый сталкивался с ситуацией, когда ему приходилось спорить о Дхарме с посторонними, не очень сведующими в ней людьми. В чем вообще правота садху, разве в словах? Дхарма — не ум и не слова. Самадхи — не ум и не слова. Медитация — не ум и не слова. Абсолют, Бог — не ум и не слова. Быть правым — имеется в виду его глубокая вера, личный опыт самадхи, осознавания, и способ­ность всегда быть в истине, в Сатье. Тот, кто верит глубже, видит чище, любит сильнее, медитирует лучше, созерцает стабильнее, может как шактиман проявить больше шакти из глубины «Я» — тот и прав, а иной правоты в мире садху нет. В Дхарме правота — это самадхи, мистический опыт, например, опыт изменения сознания и усмирения ума, отбрасывания эго, чистого видения, посещения других миров, пробуждения кундалини, погружения в дхьяну и т. д., а другой правоты не бывает. Если ты его испытал, ты освободился от эго и желаний, пережил недвой­ственность, то ты — прав, не испытал — не прав. Не о чем спорить. Спорить о том, испытал кто-то истинный опыт или нет — несерьезно. Это могут определять лишь святые и боги и никто больше. Никто не уполномочен больше принимать «экза­мены» по этим вопросам. Я это утверждаю из знания писаний и своего личного опыта. Все просто.

Споры

Люди всегда любят поспорить об Истине. Несведущие люди всегда любят по­спорить об истине, потому что такова их раджасичная природа. Если вы не знаете ТО, то вы будете хотеть говорить о Нем и спорить. Если вы знаете ТО, вы не за­хотите этого. «Знающий не говорит» — слова Лао-цзы. Садху, джняни ни с кем не спорят об Истине. Но учат тех, кто смиренно вопрошает о ней. У них нет желаний и эго. Они просто знают ТО. ТО дает им все, что нужно и даже больше, о чем же еще спорить? И мнение других по поводу этого знания им неважно. Желание одобрения другими — признак раджаса. У них нет раджаса.

Они знают: глупо спорить с сытым, утверждая что он голоден. Только сам человек знает, сыт он или нет. Также как в боевых искусствах прав тот, кто луч­ше владеет искусством боя, а не тот, кто спорит интеллектуально. Сколько бы боец-единоборец не спорил, говоря противнику, другому бойцу, что ты неправ, а я — прав, мое искусство более истинно. Кто прав, а кто — нет, показывал только бой, а не слова. Сила бойца не в словах, а в искусстве боя. В споре садху выигры­вает своим молчанием, благодаря тому, что он не спорит. Молчание, а не спор садху легко одолевает слова и напор спорящего с ним, потому что молчание — это бесконечность Абсолютной Истины, и никто никогда не сможет переспорить бес­конечность конечными словами.

Слова

Для меня слова вообще ничего не значат, это как эхо в горах, лепет из сновидения. Я уже давно более сорока лет живу не в словах и не в концепциях. Мне по большому счету неважно вообще, какие слова произносить. Какие концепции излагать. Чтобы я не говорил, я все равно приду к Одному и тому же Богу, Абсолюту. Дело ведь не в них, а в том, чтобы проникнуть в не-ум, за слова и мысленные дебри, в чистое пу­стое пространство бескрайнего осознавания Абсолюта. Я могу говорить что угодно. Главное не то, что я говорю, а то, что я осознаю, где парит мой дух. Я играю в слова, пребывая сам вне слов и ума, в прямом ежемгновенном переживании Абсолюта, стараясь передавать это пребывание. Ученик это поймет, посторонний — нет.

Я, конечно, излагаю лишь те слова и мысли, что даны в наших писаниях, что целиком соответствуют моему опыту, духу, линии святых, прибежища, те, что традиционно были даны святыми, что исторически сложились, что удобно для передачи согласно принципу «дэша-кала-патра» — место-время-обстоятельства. Но!..Я не считаю слой логики и понятий выражающим Божественную истину. Если бы не необходимость обучения, сатсанга, я бы всегда молчал. Я использую логику не для себя, а только для общения с другими людьми, потому что иначе невозможно передать Учение. И я вовсе не собираюсь быть правым в интеллек­туальной плоскости. Дхарма адвайты, джняна, лайя-йога — это вообще о другом. О чем? Об этом не сказал даже сам Будда.

Учение и теории

Книга, лекция, теория — это только намек, это лила-игра, только приглашение прикоснуться к тому, что вне слов — не более. Несмотря на то, что тема неважно­сти ума и важности того, что вне ума, различения двух категорий — «ум и не-ум», «концепции — вне концепций», тема «грамотей и мудрец», «палец и луна» годами и десятилетиями обсуждается духовными учителями, ум и концепции имеют та­кую огромную, невероятную, тотальную силу и власть над людьми, что из года в год это приходится обсуждать и прояснять снова и снова. Люди часто придают чрезмерное значение словам и теориям и именно поэтому они терпят неудачу на духовном пути. Сущность любого религиозного учения и учения Пратьякша-ад­вайты, лайя-йоги, джняна-йоги тем более — это не слова, не философия, теология, метафизика, не теории и не доктрины.

Учение, выраженное в словах — это вовсе не есть истинное учение, а всего лишь его отблеск, суррогат. Главное — благословение, живой опыт нисхождения Божественного откровения, касания Божественной реальности, божественных существ. Если оно есть — оно есть. Если его не было — его не было. Настоящее Учение — это погружение в глубокую недвойственность — шунью, Даршан, ану­граха, крипа, шактипатха, коснувшаяся вас тонкая прана Бога, это благословение в самадхи от божества, сиддха, это путешествие в чистые страны небожителей, передача света осознанности, Брахма-ахам-бхавы, самадхи, чистого видения, ко­торая осуществляется от божества к мастеру, от мастера к ученику, посредством живого опыта. Это Даршан Бога и божества, которое передает невыразимое по­нимание. Какие здесь слова могут быть?

Ашрамы

Вопрос: Свами, как нам приблизиться к Богу, Освобождению и Просветлению, очистить карму, как углубить нашу практику медитации, при этом оставаясь мирянами, брахмачари, или карма-санньяси, живущими в миру, не принимая полную санньясу, без отречения от мира?

Ответ: Надо понять как правильно и гармонично проявлять Дхарму в своей жизни именно для своего статуса. И надо понять: для этого нужно прилагать усилия. Много усилий. Годами. Десятилетиями. Так же, как их прилагают люди, живущие в миру ради своих мирских целей. Ничто не придет само, сама собой приходить лишь старость. А для углубления садханы нужны ежедневные целена­правленные усилия. Общение, среда, в которой вы живете — очень важны. Обща­ясь с садху, сам станешь садху.

Общаясь со святым, станешь святым. Общаясь с божествами через поклонение у алтаря, обретешь качества божества. Вкушая освященную еду, сам обретешь качества света. Делая подношения божествам и святым на алтаре и призывая их благословения, читая сутры, тексты, сам наполнишься ими, обретешь их качества. О чем ум думает, тем и становится. Напитываясь светскими новостями, сам ста­нешь их носителем.

Нужно организовать так мудро свою жизнь, чтобы вас окружали саттвичные энергии, чтобы было общение с садху, храмы, алтари, бхаджаны, сатсанги, пра­сад, садхана, ритриты. Это называется культура садху. Даттатрея говорит, что ум принимает форму тех элементов и энергий, среди которых он живет. Живя 24 часа в сутки в мирских энергиях мегаполиса, под шквалом информации, практико­вать сложно. Надо в противовес майе создавать пространство для жизни, севы, садханы и общения садху. Берите пример с Индии. В одном только Ришикеше сотни ашрамов. Люди хотят создать благоприятные места для садханы, и они их создают. Там живут санньяси, брахмачари, миряне.

Что можно посоветовать здесь — то же самое, объединяясь, создавайте, обустра­ивайте ашрамы на принципах Учения, для брахмачари, карма санньяси, устанавли­вайте алтарь, вводите ежедневный распорядок, готовьте и ешьте только освящен­ную еду, и главное — живите в них и практикуйте в них по принципам ашрама.

Вопрос: Свами, но это же и есть санньяса, когда человек уходит от мира жить в ашрам, а мы так еще не готовы.

Ответ: Нет, я не об этом. Пурна-санньясу, кто хочет, для большинства людей благоприятно принимать после 70. В этом возрасте сама природа делает человека санньяси, хочет он или нет. Речь идет о статусе мирянина, грихастхи, карма-сан­ньяси, о том, что имея семью, дом, работая и фактически живя в миру, вы можете коллективными усилиями создать ашрам в хорошем, саттвичном месте, с хоро­шей эстетикой, на природе, или в городе, чтобы какое-то время жить и практико­вать в ашраме, приходить в него и уходить. Чтобы этот ашрам был всегда открыт, чтобы в нем постоянно по очереди жили хотя бы один-два йогина, удерживались базовые принципы, чтобы в нем проходили всегда утренние и вечерние теургии, ежедневные медитации, практики, готовить и есть прасад — освященную пищу, медитировать, где соблюдалась бы этика самайных садху.

Речь не идет о йога-центре, которых сейчас тысячи. Этого недостаточно для садханы. Речь идет об ашраме. Ашрам — это колыбель, рождающая святых. Ашрам — это пространство мистерии, посещаемое богами. Ашрам — центр при­тяжения для садху любой традиции. Пока не будет внешней поддерживающей культуры ашрамов, трудно рассчитывать на глубину садханы тем, кто живет в миру. Санньяси создают ашрамы для санньяси, некоторые, кто практиковал бо­лее 12, 20 лет под руководством своего Гуру, живут как отшельники, в уединении, в горах, лесах, они смогут и без ашрамов. У них ни дома, ни привязанностей, ни детей, ни обязанностей. У них своя жизнь садху. Они получают обучение, дикшу и всю жизнь посвящают севе и садхане. Но миряне, домохозяева — вряд ли.

Поэтому мой совет — создавайте ашрамы, просите совета и помощи у мона­хов — свами. Не ждите, что когда нибудь приедут монахи и вам скажут делать, или сделают все сами. Этого может и не произойти. А жизнь она такова, что не стоит на месте.

Ситуация такова, что если мы сами не позаботимся о создании таких мест, то никто не позаботится. Монахи делают свою севу, но их совсем немного, их усилий явно недостаточно. Надо понять: кому это надо ещё, кроме нас? Никому. Значит, надо брать инициативу в свои руки. Потом, когда вы что-либо хорошее создадите, то и другие придут к вам. Вы можете приглашать монахов для общения и проведения призываний, занятий. Но нужен небольшой тапас. Нужно потратить время и силы на создание такого места. Если хочешь что-либо получить, будь го­тов что-либо отдать — это закон мироздания.

Вопрос: Но ведь не каждый это сможет сделать.

Ответ: Каждому и не надо. Надо тому, кого сами святые изнутри вдохновляют на это. Вступая на Путь Просветления, мы уже решили, что мы будем стремиться стать садху, делать садхану и севу, а это — нормальная, обычная хорошая сева. Это могут делать опытные ученики, имеющие дикшу и хорошо понимающие Учение. Но здесь также важны вера и благословение. Если Бог что-либо захочет, то он может это сделать и руками неопытных, но искренних.

Разница счастья людей и богов

Вопрос: В мирах Богов нет страданий, несчастья. В то же время из нашего опыта известно, что без белого нет черного, без тьмы нет света, а счастья не бывает без не­счастья. Так как же в мирах Богов только одно счастье и радость могут существовать?

Ответ: Счастье богов иное, оно более мягкое, тихое, тонкое, оно исходит из самого единства с Источником, это блаженство Абсолюта, Брахма-ананда. Оно имеет своей основой недвойственность и пустоту (шунью), и саттву (благость), и лучезарное сияние. Счастье же людей грубое, основанное на движении ума и пе­реживании двойственных противоположностей. Счастье богов и сиддхов состоит из недвойственного чувства Абсолюта, брахма-ахам-бхавы, и элемента сознания плюс пространство или плюс ветер, или плюс огонь. Счастье людей в основном состоит из колебаний эго — ума и раджаса плюс праны пяти элементов. Видите разницу?

Счастье богов иногда переживается йогами в самадхи, в состоянии дхьяны, в глубоком созерцании. Тогда они могут видеть богов, беседовать с ними. Счастье богов на уровне тела человека переживается через сушумна-нади — центральный канал, через удана-ваю и вьяна-ваю — самые тонкие энергии, и через единство блаженства-пустоты (сукха — шунья). Счастье людей переживается больше через иду и пингалу — правый и левый каналы, через смесь энергий: прана, апана, са­мана-ваю с этими двумя энергиями.

Люди, бывает, кратковременно переживают 1/1000, 1/100 счастья богов на пике своих чувственных наслаждений. Счастье богов можно сравнить с счасть­ем и удовольствием от слушания классической симфонической музыки через качественную систему акустики — слышится ясно, отчетливо, но не оглушает, тонко, возвышенно и никогда не устаешь. Счастье людей похоже на удовольствие от слушания оглушающей поп-музыки или рока через плохие колонки — много звука, все грубо и чувства быстро притупляются и устают, поэтому нужна проти­воположность. В мире богов не нужны противоположности, там любое пережи­вание их уже как-бы содержит и объединяет сразу. Мирское человеческое счастье преходяще, труднодостижимо и легко разрушимо, но счастье великих богов, таких как Вишну, Шива, Брахма, Даттатрея, длится миллиарды лет, вплоть до бесконеч­ности, не уничтожаясь даже в пралайе.

Именно поэтому садху ищут не мирского счастья, а счастья такого, как у вели­ких богов. Это счастье есть Брахма-ананда. Блаженство Абсолюта.

Воззрение и поведение

Вопрос: Свами, как преодолеть мне в уме такое противоречие. С одной сторо­ны, пратьякша-адвайта сиддхов, ануттара-тантра, сахаджаяна — это путь без пути, игра, всеприятие, единый вкус, спонтанность. С другой — мы делаем садхану, дик­ши получаем, разные статусы, разные обязательства принимаем. Если мы вегета­рианцы, значит, отвергаем мясо, если следуем обетам мирянина, брахмачари, или карма санньяси, не говоря о монахах, то отвергаем алкоголь, сигареты, азартные игры, одурманивающие вещества, брахмачарьей желания контролируем, это ведь уже не игра, не спонтанность, и не единый вкус получается? Метод используем, это уже ведь не недеяние.

Ответ: Игра, всеприятие, единый вкус в недвойственности, спонтанность в не­деянии сахаджьи, чистое видение — это наша цель, направление, воззрение, но не наша данная ситуация, которую мы реализовали. Ведь нам мало заявить об этом в словах, в теориях. Слова ведь никого еще не освобождали. Нам надо переживать это в сахаджа-самадхи. А это значит...Нужно пройти путь в относительном, надо работать с методом, чтобы это стало по-настоящему нашим состоянием реализа­ции. А раз есть Путь, есть метод, то нужен выбор, какие-то вещи отвергнуть, каки­е-то принять, нужна самодисциплина, усилие. Но!.. На основе воззрения единого вкуса, всеприятия, безусильности, на основе невыбирающего сознания, на основе игры. То есть снаружи, в поведении — одно, в душе, в воззрении — другое. И это не раздвоенность, напротив — это целостность, потому что мы делаем все не из ума, а из пространства вне ума. Вне ума нет противоречий, там все это легко сочетается. Это как Шива-Абсолют и Шакти-энергия проявления. Они по сути — одно, но выглядят по-разному. Надо понять разницу между воззрением (джняна, джня­на-канда) и поведением (крийя, карма-канда). Это разница между абсолютной и относительной истиной (парамартха-сатья и самвритти-сатья). Еще есть такое выражение: «Истинные мастера-сиддхи не отвергают ничего, но они просто так не пошевелят даже пальцем».

У сиддхов есть своя целесообразность, когда они что-либо делают, мотивация. И эта мотивация — служение Абсолюту, помощь всем живым существам, исполнение Дхармы и риты. И тогда, если есть мудрость и мотивация, то, даже пребывая во все­приятии, все принципы яма-нияма, все правила внешние соблюдаются естественно.

Например, вы не отвергаете в душе мясо, любые другие вещи, вы не считаете его плохим, ведь с точки зрения адвайты сиддхов все чисто, все это — Брахман. Но это ведь не значит, что вам его надо реально есть в относительном плане. Вы принимаете вегетарианство как дисциплину, как садхану, но не из-за убеждений, будто мясо — отвратительная и ужасная вещь и что есть его — грех. (Например, есть искусственно выращенное мясо, создаваемое без убийства животных). Вы понимаете что мясо — неполезная, неподходящая вещь для вас как садху. Ведь вы не пытаетесь есть камни на том основании, что в воззрении адвайты камни — это Брахман. Вы хорошо понимаете свои относительные условия, свои ограничения, свои место, время, обстоятельства.

Понимая их, вы без проблем принимаете какие-то обязательства садханы, ста­тусы, принципы, методы садханы или правила дисциплины йоги. Вы понимаете их не как самосущие догмы, а как лилу — игру, их нераздельность с игрой, вы не разделяете, не покидаете всеприятия, единого вкуса в воззрении, даже если бере­тесь следовать ограничениям, тапасу, обязательствам.

Этот внутренний дух остается как главное внутреннее течение. И он направ­ляет вас. Он играет в методы, в усилие, тапасью, выбор, обязательства. Он играет с ними, отталкивается от них, берет силу из них, не отрицает их. Если идет от­рицание, то это — нигилизм. Но!..Он, этот Дух недвойственности, единого вкуса, свободы и спонтаности и не заигрывается, не привязывается ни к чему. Если за­играется — это этернализм, сансара. Так мы сочетаем недвойственное воззрение и относительное поведение.

Духовные статусы в Санатана Дхарме

Вопрос: Я хотел бы принять какой-то помогающий мне статус в Дхарме для поддержания и углубления моей практики. Какие существуют духовные статусы в Санатана Дхарме вообще и в вашей сангхе в частности?

Ответ: Как вы знаете, традиционная система укладов жизни в Санатана Дхарме предполагает, что есть грихастхи, брахмачари, ванапрастхи и санньяси. Применительно к нашей сангхе статусы бывают следующие:

1. Грихастхи. Это мирянин-домохозяин (грихастха), взявший обязательства жить в соответствии с дхармой и исполнять некоторые простые принципы Дхармы.

2. Брахмачари. Это мирянин-брахмачари, принявший обязательства брах­мачари, носящий белую одежду, выполняющий садхану и проводящий жизнь в изучении писаний, служении — севе, садхане и паломничестве. Это также живущий постоянно в ашраме брахмачари (послушник) на монашеском обучении.

3. Ванапрастхи. Это карма-санньяси (мирянин, ведущий жизнь садху, но в миру). Это также мирянин — полный ванапрастха (удалившийся от мирских дел, живущий в тихом месте или рядом с ашрамом мирянин-отшельник, садху)

4. Санньяси. Статус санньяси (монахи) включает в себя:

— Полные монахи (пурна-санньяси, т. е. монах, живущий по существующим монашеским принципам)

— странствующие монахи (путешествующие вне ашрама монахи-санньяси, соблюдающие принципы пурна-санньяси).

В отдельных случаях обязательства монаха может принять человек, живущий в миру, но следующий монашеству.

5. Авадхута-санньяси (тот, кто находится за пределами внешних обязательств и ограничений) и следует пути «трех свобод» — естественной спонтанности тела речи и ума, пребывая в сахадж-самадхи.

Мирскими статусами считаются статусы грихастха, брахмачари. Карма-саннья­си и ванапрастха считается промежуточным статусом. Монашескими статусами считаются: пурна-санньяси, монахи странствующие, и брахмачари на 12-летнем монашеском обучении. Статус авадхута не считается ни мирским, ни монашеским статусом по своей природе, так как он предполагает достижение самадхи и нахож­дение вне любых человеческих понятий и ограничений. Но благословение на него получают, как правило, лишь те, кто прошел подготовку и серьезную садхану как санньяси не менее 12 лет, прошел тапасью и обрел самадхи.

Для каждого статуса есть свои принципы, которые подробно разъясняются при их принятии.

Грихастха

Обязательства мирянина (грихастхи) подразумевают следование пяти обя­занностям (панча-нитья карма) и выполнение пяти основных обязательств яма-нияма:

1. Ахимса — не убивать, не причинять вреда.

2. Астейя — не воровать, не присваивать чужого.

3. Сатья — держаться истины, Дхармы и не лгать.

4. Брахмачарья — означает контролировать сексуальную энергию, не терять семя, не создавать страданий другим неправильным сексуальным поведением (не изменять, не прелюбодействовать).

5. Не пить спиртное и не употреблять одурманивающие вещества.

Таковы обязательства мирянина-грихастхи. Обязательства (врата), если они полные, принимаются на всю жизнь. Временные — берутся на время. Обязатель­ство брахмачарья бывает разных типов:

— наиштика — полная брахмачарья — целибат на всю жизнь, для тех, кто при­нимает такое решение;

— савитри-брахмачарья — обязательство соблюдать воздержание три дня по­сле передачи или праздника;

— брахма-брахмачарья — обязательство, даваемое на весь период 12 летнего обучения;

— праджапатья — обязательство целибата на 1 год после получения инициации;

— урдхваретасья-брахмачарья — обязательство сублимации энергии методами кундалини-йоги;

— ануштхан-брахмачарья — обязательство на весь период ритрита.

Однако, главным внутренним обязательством на пути ануттара-тантры яв­ляется обязательство непрерывного упражнения в пребывании в естественной осознанности — сахаджье, это обязательство для всех статусов.

Философские понятия

Вопрос: Как соотносятся понятия Брахмана в адвайте, Бога, Божественной воли в тантризме и созерцания?

Ответ: Поставьте знак равенства между Брахманом, Богом и природой ума. Брахман = Абсолют = Бог = природа ума. Это все одно для истинно мудрых. В строго теологическом, философском, ученом смысле это делать некорректно. Адвайта-маявада Шри Ади Шанкарачарьи, или как ее называют еще кевала-ад­вайта, и адвайта-ишваравада шиваитов-кашмирцев школы трика-пратьябхидж­ня, т. е. Абхинавагупты, взгляды вишишта-адвайта Шри Рамануджи, философия шуддха-адвайта Мадхвачарьи, конечно, различаются и какой-нибудь дотошный пандит может подумать, будто вы несведущи в вопросах философии, если смеши­ваете все это.

Но в практическом смысле, в духе сиддхов, в духе прямой практической ад­вайты Даттатреи, Васиштхи (пратьякша-адвайты), в духе авадхутов-сиддхов пути сахаджаяны, таких как гуру Брахмананда, это все неважно, они избегают углубляться в дебри философии, полагая, что личный мистический опыт самадхи имеет свою внутреннюю мистическую непостижимую логику (саттарка), и он гораздо важнее для освобождения от кармы и решения проблем своей жизни. А полученный личный опыт позволяет садху свободно оперировать понятиями разных систем в зависимости от ситуации.

Сиддхи настаивают, что «настоящая истина — вне ума и вне понятий», и с точки зрения получения личного опыта ставить знак равенства — вполне допустимо. Нир­гуна Брахман есть Абсолют, бездеятельный и бескачественный, без имени и фор­мы. Бог, Ишвара — есть Абсолют как его особая эманация, мега-разум, состоящий из чистой энергии саттвы. Его воля есть его сила шакти, направленная энергия, творящая и поддерживающая мироздание. Природа ума есть тот же Абсолют, скрытый в глубинах нашего «Я», который предстоит развернуть. Созерцание — есть обнаружение Абсолюта в глубине самого себя, как осознавания вне ума, понятий эго, категорий, усилий, и обретение уверенного понимания: «Я един с Абсолютом», «Я-он», (по качеству осознавания, не по масштабам энергии), и поддержание этого знания непрерывно внутри, пока оно не растворит карму и не позволит сознанию сиять светом Божественного, как у святых, риши, сиддхов и богов.

Духовный учитель

Вопрос: Кто такой коренной Учитель?

Ответ: В жизни человека, принадлежащего к ведической традиции, может быть много разных «Гуру». Этим словом иногда называют и родителей, и школь­ных учителей, и даже учителя танцев. Есть духовные Учителя — «шикша-гу­ру» — те, кто дает наставления, дикша-гуру — Учитель, кто уполномочен давать вам инициацию, гуру-ачарья — глава или основатель линии (сампрадайи), есть парамгуру-гуру дедушка, т. е. Гуру вашего коренного Гуру и дада-гуру (гуру-дяди), духовные братья в Боге, вашего коренного Гуру.

Садгуру — это ваша внутренняя Божественная природа как Гуру, его оли­цетворяет избранное божество (ишта-дэвата). В нашем случае это Даттатрея или ниргуна, Брахман-Абсолют, не имеющий формы. Иногда так называют учителей, реализовавших ее в себе. Садгуру и коренной мула гуру — это суть одно. Садгуру — внутри вас, а мула гуру — снаружи, но они — одно. Мула-гу­ру (коренной духовный учитель) — это тот, кто помогает вам открыть этого «садгуру», внутренний Божественный свет, Абсолют внутри вас. Тот, кто вас самих делает учителем. Кто утоляет вашу жажду навсегда. Кто завершает ваши поиски.

Садгуру всегда внутри вас есть, но он недоступен, именно поэтому вы его ищете, ищете Учителя, Учение, ведете садхану. И тогда вы приходите к Учителю, и он помогает обнаружить садгуру внутри вас, и если это происходит, то учитель, который помог это сделать, становится вашим коренным Гуру. Способность за­вершить все поиски ученика — свойство коренного Гуру, поэтому его называют «мула» — коренной, тот,к то ведет к самому корню Древа бытия. Коренной учи­тель (мула-гуру) — это ваш главный Учитель, после которого вы больше ничего не ищете. Ни мирского, ни духовного, ни учений, ни учителей...Потому что вы все нашли.

Это не так просто, это не обыденная вещь. Это самое святое, великое, сакраль­ное, что вообще только и может быть в жизни. Потому что это — переживание и знание Бога, Абсолюта. Коренной Гуру, как считается, дает инициацию (дикшу), духовное имя, связь с линией передачи, упадеши по Учению и методам, но не это главное, самое главное, что он дает — «пратьябхиджня-даршан» — скачок в транс­цендентное измерение, реальный вкус Просветления и Освобождения, его прямое переживание, вкус самадхи, бытия в Абсолюте. Если этот даршан срабатывает, проникает, то после него ученик более ничего не ищет кроме Абсолюта. После него вы уже не идете к другим учителям, изучать другие учения, потому что это не нужно.

Потому что вы сами стали Учением, источником учений. Если вы путеше­ствуете, и, будучи голодным, пришли к хозяину дома, и он вас накормил, вы не пойдете в следующий дом, потому что вы уже сыты. Коренной Гуру — это са­мый важный, самый главный Гуру в вашей жизни, Гуру, который завершает все ваши поиски, выводя вас на финишную прямую, потому что все ваши поиски заканчиваются. Начинаются приятные находки. Вы находите Бога, находите самих себя, вы обнаруживаете в себе внутреннего садгуру и сами становитесь им. Если человек ищет кого-либо, после того, как встретил и получил передачу от коренного Гуру, это означает просто, что своего коренного Гуру он пока еще не встретил. Или если встретил, то не смог открыться его даршану, уловить его бхаву, его послание. Не все зависит от Гуру, каким бы великим он не был. Многое зависит от ученика, его веры, готовности к самоотдаче, к принятию ануграхи Гуру.

Встреча с коренным Гуру подобна встрече куска льда с пламенем, или встрече одной незаженной свечи с другой, фитиль которой зажжен. Происходит трансфор­мация, и эта трансформация завершает весь внешний поиск Бога. Вы больше не ищете ничего и никого вовне. Вы — больше не вы, если вы пробудились к адвайте, вы — юный Абсолют, играющий в теле. Вы просто стали другим, вы узнали себя как Абсолютное сознание, и это знание не философское — это личный внутренний опыт. Внутренняя работа продолжается, но она уже не является поиском, это пре­бывание в том видении и переживании, которое раскрылось, благодаря контакту с мула-гуру. Это больше не карма, это освобожденная игра Абсолюта, лила, это жизнь в божественном измерении.

Ежедневная практика

Вопрос: Намасте, подскажите, пожалуйста, что мне лучше всего делать практически, чтобы прогрессировать на духовном пути Освобождения в вашей традиции?

Ответ: Следуйте правилу пяти ежедневных практик («панча-нитья-карма») Ежедневно исполняйте их и благословение придет. Каковы эти практики? Применительно к нашей традиции и в ваших условиях они таковы:

1. Ежедневные ритуалы. «Упасана»- ежедневное поклонение божествам и при­зывание благословений святых Древа Прибежища. Выполняйте ежедневно, пять раз в неделю, ритуалы поклонения и призывания божеств и святых Древа Прибе­жища у домашнего алтаря. Утром — практика сутры, вечером — Бхаджан мандала (узнайте у монахов порядок выполнения этих практик и обучитесь им). Если есть время днем, то днем можно также делать любые базовые теургические практики 1,2,4. Практики можно делать индивидуально у домашнего алтаря или коллектив­но у алтаря общины или вашей группы.

2. Ежедневное чтение писаний — «свадхьяя». Ежедневно читайте принятые в линии священные тексты, слушайте лекции по учению, сатсанги на разные темы. Час, два, три — сколько сможете. Пишите трактаты по учению, делайте доклады, комментируйте тексты на собраниях группы и обсуждайте их перед бхаджан-мандалой.

3. Ежедневное выполнение практики йоги — «тапасья». Ежедневно выполняйте практику йоги, получив передачу в различные методы. Утром — 1–2 часа и вече­ром столько же. Асаны, крийи, пранаямы, концентрация, мантры, визуализации, теургии — все, что есть в Учении, это предназначено для вас, вашего пробужде­ния, но чтобы получить пользу, это надо применять.

4. Ежедневное служение — «сева». Ежедневно делайте севу — служение садху, святой сангхе, божественным силам и Дхарме столько, сколько вы желаете. Важно понять, что есть «сева», служение, и в каком умонастроении его следует делать.

5. Ежедневная медитация и созерцание. «Дхьяна» и «чанкраманам». Ежедневно занимайтесь утром и вечером по часу принятой медитацией сидя, в которую вас посвятили, и столько же созерцанием в движении, на ходу. Перед этим, конечно, нужно как следует изучить теорию созерцания.

Ну и, конечно, важно всегда соблюдать яма-нияма принципы и изучить, что такое тантрийские обеты — самаи. Освоив ежедневную практику, приступайте к освоению ритритного правила. Практикуя так, вы будете продвигаться шаг за шагом по семи землям мудрости, по 16 стадиям осознавания к полному Пробуж­дению, Освобождению и Просветлению. К обретению трех святых тел, пробужде­нию пяти сил. К непрерывному сознанию.

Карма-санньяса дикша

Вопрос: Свами, как нам подготовиться к карма-санньяса дикше — инициации семейного садху?

Ответ: Карма-санньяса, пурна-санньяса — это великий выбор. Выбор всей жизни. Он очень дорогого стоит. Его надо обдумать, взвесить. Это ваша судьба в Дхарме, ваша будущая жизнь в Боге. Осознайте это, пожалуйста.

1. Прежде всего у вас уже должен быть принят символ Веры у уполномоченного монаха-санньяси очно.

2. Вы должны начать выполнять самостоятельно базовые практики.

3. Не надо спешить, вам надо хорошо поразмыслить о важности дикши и этого статуса. Этот статус для того, кто наделен верой в Бога, в себя, как того, кто хочет стать садху, в святых, в Дхарму, в сангху, Гуру, гуру-парампару, Учение адвайты и тантры сиддхов, для серьезной севы, садханы и глубокой связи с гуру-парампа­рой, Учением.

Это не «ознакомительный», «подарочный» статус для каждого, типа как суве­нира, что можно купить в Катманду в киоске для туристов, для простого уста­новления кармической связи с учением и традицией. Это реально работающий духовный статус, требующий от йогина, определенного образа жизни и садханы. Он открывает очень многое готовому ученику.

Гуру, давая дикшу, мантру, имя, вкладывает в ученика часть своей благослов­ляющей энерги, шакти и это надо уважать. Нельзя разбрасываться этим, воспри­нимать это легкомысленно. Дикша — это и некий итог ваших духовных поисков и некое начало и некий важный выбор на следующие 50–80 лет, на всю жизнь. Уважайте этот выбор. Готовьтесь к нему чтобы принять его с верой, радостью, ответственностью и осознанностью.

Духовная жизнь начинается после дикши на новом уровне. Приняв этот ста­тус вам надо будет реально работать над собой, очищать и воспитывать себя самому, не ожидая, что вас кто-то будет уговаривать. Вам надо будет целена­правленно идти в этом направление долгие годы, никуда не сворачивая. Одному и в сангхе, вместе с другими. Карма-санньяса — это общение с садху, это очень важно.

Затем надо подумать, готовы ли вы всю жизнь следовать принципам, этике, культуре и Дхарме карма-санньясы? Если вы не настроены на такую жизнь, то в карма-санньяса дикше нет никакого смысла.

4. Затем вам надо начать самостоятельно, еще до дикши, уже соблюдать все 8 принципов карма-санньясы, то есть первый принцип — это 5 обязательств (вра­та) и 7 остальных принципов. Их надо соблюдать и выполнять минимум в течение года. Затем вы можете просить благословение и готовиться к самой карма-сан­ньяса дикше.

Духовный выбор: кем быть?

Вопрос: Я чувствую что мне, чтобы идти дальше по Пути Просветления, надо определиться и сделать конкретный выбор, в каком духовном и социальном ста­тусе мне быть. Не подскажет ли мне, Свами, какой статус для духовного Пути мне лучше выбрать — стать санньяси (монахом), или может быть стать карма-саннья­си, взяв супругу из учеников-садху, или стать ванапрастхой, чтобы жить уединен­но рядом с ашрамом, делая какую-то севу, или, со временем, может быть даже попробовать стать отшельником?

Ответ: Сам этот ваш вопрос говорит, что его задавать еще рано, он не созрел, что вы сами еще не имеете видения себя в будущем и не имеете намерения. Не ра­ботаете с намерением. Все зависит от вашей воли.

Ваше будущее — это не только ваша карма, идущая из прошлого, это и ваше намерение из настоящего. Создайте сильное намерение и тогда карма покорится. Если намерение сильное, ясное и однозначное, вы не будете никого спрашивать. Или спросите, но лишь для того чтобы получить благословение на то, что уже выбрали.

Духовный учитель не должен выбирать за вас ваш статус в жизни и на духовном Пути, хотя легко мог бы это сделать, дать совет, обосновать его и т. д. Но... это ваша жизнь, и только вы можете принимать за нее ответственность. Поэтому Гуру не выбирает ученику статус, а говорит, что на Пути есть разные варианты, уклады жизни, статусы, и для каждого из них есть разные правила, возможности, преиму­щества и трудности. Он учит как правильно жить и вести садхану, в том или ином выбранном вами статусе, но он не выбирает за вас. Ваш выбор — это ваша личная осознанность. Невозможно быть осознанным за другого, как невозможно любить за другого или есть мед за него. Выбор — это и ваша свобода и ваше бремя. Эту свободу не следует отдавать другому, и даже если вы ее отдадите учителю, он ее вернет вам назад. Ему не нужна ваша свобода. Она должна быть у вас самих внутри вас, а не у него. У него есть его собственная свобода. И он учит вас как самому стать свободным. А свобода — это выбор, это всегда наличие выбора, вариативность и до­бровольность выбора. И это бремя надо учиться нести самому, именно так растет душа, учась брать полноту ответственности за каждый свой выбор.

Не бывает осознанности без понимания ответственности за свою жизнь и вы­боры. Любой выбор будет правильным, только если делать его осознанно и пони­мая свои условия, место, время и обстоятельства (деша-кала-патра), осознанно жить в нем и практиковать.

Это как автомобиль. У каждого автомобиля есть свои плюсы и минусы. Есть гоночные автомобили для профессионалов, есть внедорожники, есть комфортные и супервысокотехнологичные электроавтомобили-беспилотники, как Тесла, на­пример, а есть дешевые, старые и подержанные. И вам надо понять свои запросы, свои возможности и свои намерения чтобы выбрать именно то, что вам надо.

Если ваша цель — жить в компании садху, жить в ашраме, служение, садхана, обучение, самадхи, стать тапасви, мастером, миссионером чтобы затем нести свет Дхармы другим, то это, конечно, пурна-санньяса в основном. Если ваша цель — жить в своем доме, учиться, применяя учение, искусно играть в миру разные роли, преданно служить Дхарме, исполняя карма-йогу, быть более тайным йогином, иметь супругу, детей — это карма-санньяса.

Если вы хотите что-то среднее, тихую жизнь и садхану, севу как риши, вдали от суеты, но не принимая монашества, это статус ванапрастхи.

Если стремитесь к жизни в уединении, к тапасье — это отшельничество, но его возможно взять как статус, получить благословение после прохождения 12-летней подготовки в санньясе, не ранее. Это непростой статус. Но выбор всегда за вами.

Вступление на великий Путь Освобождения: первые шаги

Вопрос: Свами, вы говорили о Пути Освобождения, мокша-дхарме, ее величии и ее отличии от других путей. Что необходимо, чтобы далее глубоко практиковать мокша-дхарму в вашей традиции?

Ответ: Если вы решили войти в Учение, стать учеником Гуру и частью сан­гхи — нашей духовной семьи садху, войти в линию передачи, то для начала нужно зародить три великих.

Три великих

— Великий скептицизм в отношении всего сансарного неведения и карми­ческих иллюзий и разочарование в смыслах и ценностях сансары. (Скептицизм означает не нигилизм и отрицание, а истинное понимание).

— Великую веру в Санатана Дхарму, учение сиддхов адвайты, т. е. в мок­ша-дхарму, в Прибежище, линию гуру, коренного Гуру, учения святых.

— Великую решимость (вирья) идти этим путем, несгибаемое намерение идти к мокше (мумукшутва).

Прибежище

Затем нужно осознать из писаний, поучений, наставлений и комментариев принципы гуру-йоги, самаи, качества Гуру и ученика, этику отношений, чистое видение.

Затем надо ознакомиться с Древом Прибежища божеств и святых двух главных линий передачи и изучить то, как следует обходиться с Прибежищем, что такое Прибежище (шаранам), для чего оно существует.

Понять, как правильно почитать Прибежище, проявлять к нему уважение, как его восхвалять, призывать, как ему поклоняться, служить ему и какие делать под­ношения, чтобы оно даровало неисчислимые заслуги и благословения.

Например, как ежедневно выполнять простое почитание божеств и святых Прибежища у алтаря (упасана), как делать это в особые дни (устава).

Символ веры

Кроме этого надо ознакомиться с кратким и пятеричным символом веры (панча-шраддха) и его развернутым вариантом, и принять его искренне, всем сердцем, а также внешне — заочно, самостоятельно у алтаря, а затем — лично у монаха.

Предполагается, что для этого вы сами делаете алтарь (пуджа-гхар) в соответ­ствии с принятыми наставлениями по размещению божеств или идете в ашрам, группу, где он уже есть. Это дает вам благословения, очищает потоки кармы, гармонизирует судьбу, побуждает вас на садхану, севу, изучение и выполнение базовых практик.

Изучение текстов, учения традиции и сева

После этого вы можете приступать к изучению священных текстов, самого учения традиции и выполнению базовых практик — аналитических медитаций, концентрации, мантр и т. д. К этому надо подойти серьезно, стараясь практико­вать и обучаться тщательно, с усердием.

Следует молиться святым Древа Прибежища, богине Сарасвати о благо­словениях на успешное постижение Учения, о даровании хороших качеств истинного ученика, свободного от трех изъянов сосуда — дырявого, нечистого и переполненного.

Параллельно также важно заниматься карма-йогой, севой, т. е. найти себе слу­жение по душе в одной из сложившихся традиций. Служение Дхарме.

Это очищает судьбу и открывает новые возможности, наделяет благословени­ями и силами, нужными на Пути.

Инициация — дикша

Наконец приходит время принятия инициации духовного имени и гуру-ман­тры, т. е. дикши, статуса карма-санньяси. Вместе с дикшей принимаются духовные и этические обязательства — врата и самаи. Когда дикша получена, вы считаетесь полностью вошедшим в нашу духовную традицию и духовную семью (гуру-кулу), святое сообщество садху (арья-сангху).

Вхождение в поток пробуждения

Тогда вы выстраиваете свое ежедневное обучение и садхану, входите в еже­месячное и ежегодное ритритное правило, выполняете ежедневное почитание и призывание божеств и святых, дома или в ашраме, если рядом есть ашрам.

Так начинается великий Путь к Освобождению, к Богу, который однажды начавшись, никогда не заканчивается, ибо он — бесконечен, он — вне времени. И только от вас зависит как вы будете идти по нему. И пусть он будет благослов­ленным, благоприятным и успешным.

Начало освобождения души из материальной иллюзии

Вопрос: Свами, когда, с какого момента для ученика в вашей традиции начи­нается реальный Путь к Освобождению: с принятия символа Веры, Прибежища в линии святых? С принятия карма-санньясы или принятия пурна-санньясы, монашества? Или это неважно и он начинается только с получения правильного опыта созерцания, некоего начального просветления?

Ответ: С того момента, как вы обретаете веру, становитесь искренне предан­ным своему Пути, старательным учеником, хорошим верующим в своей традиции и начинаете всему следовать реально, а не на словах или мечтах, исполнять, изу­чать, применять, практиковать.

Освобождение от сансары есть растворение всей своей прошлой кармы через постижение Божественного Источника, его мудрости (брахма-джняна) и получе­ние его благословения (ануграха, крипа). Это постижение Бога в одном из аспек­тов, например, как внутреннего Атмана или как абсолютного Брахмана, или как Бога-владыки, Ишвары, и постижение их полного единства, изо-сакральности, равной святости в недвойственном воззрении адвайты. Это также и постижение их различия в плане энергии и относительном проявлении. Чтобы постичь Атман, бессмертную душу, Ишвару, Брахмана, Шиву, Даттатрею, Божественный источник всего сущего, нам нужно стать конгениальными, то есть сходными с ними по духу и по сути, по энергии, по глубине, чистоте, широте Божественного. Для этого нуж­на вера и много садханы, духовного труда.

Путь к Освобождению нелинеен, это процесс разноплановый, идущий на раз­ных уровнях, он начинается с Прибежища, когда вы зарождаете веру и устанавли­ваете связь с Гуру и гуру-парампарой. Но этого мало. Это только начало.

Применять знания в жизни

Надо понять — Освобождение не приходит в отрыве от общего контекста При­бежища, Дхармы, культуры садху, этики, философии, методов. Это невозможно. Вы не обретете его просто у себя на коврике, сидя на своей кухне в падмасане и не погрузившись в иной мир, мир тайн законов космоса Дхармы, мир святых, богов, мир садху. Поэтому надо реально в своей Дхарме жить своей философией, этикой; например, соблюдать этические принципы, реально исполнять духовные наставле­ния шастр и Гуру, практиковать, реально поклоняться Богу и святым Прибежища на коллективных практиках в ашраме или группе и индивидуально, служить Дхарме и садху, делать подношения святым объектам Прибежища, накапливать свет заслуг (сукрити), проявлять активность, то есть не быть пассивным, не просто плыть по течению в то время когда надо собраться и проявить усердие, то есть применять полученные от Гуру, от садху, из шастр знания учения в своей жизни.

Он начинается когда вы что-то реально делаете, какие-то правильные шаги, чтобы войти в духовную жизнь в традиции Санатана Дхармы, адвайты сиддхов. Когда благодаря тому в жизни, в судьбе происходят реальные позитивные изме­нения. Например, человек начал соблюдать яма-нияма заповеди, принял самаи, занялся воспитанием в себе четырех бесконечных состояний, ежедневным вни­мательным созерцанием в ходьбе, начал пресекать негативные эмоции, перестал есть мясо, пить алкоголь, начал контролировать вожделение и упорядочил свою сексуальную жизнь, принял символ Веры, поставил дома алтарь с божествами, начал регулярно ежедневно читать мантру, проводить арати, освящать еду, де­кламировать священные сутры перед алтарем, начал делать базовые практики, заниматься концентрацией, медитировать, взялся делать севу. Его клеши очи­щаются, прана гармонизируется, его ум проясняется, в нем зарождается любовь и сострадание, саттвичные свойства души. И далее, далее…

Это — целая новая вселенная чистого видения, которую нам надо осваивать всю жизнь. Регулярно, всю жизнь. И тогда успех придет, все благословения при­дут, нужные знаки реализации придут. Не сразу, не ярко, но очень тонко, мягко, плавно, постепенно. По микрону, по миллиметру в день. Но из этих микронов и миллиметров складывается дорога в бесконечность постижения Божественного.

Благословение

Вопрос: А когда милость и благословение Дхармы, Даттареи, Шивы, мастера, гуру-шишья парампары не могут помочь ученику на Пути Освобождения?

Ответ: Когда человек закрыл свое сердце для веры. Когда он сильно верит в материальную сансару и ее ценности, в свое эго, держится за них крепко. Когда он не следует никаким наставлениям своего Гуру, святых традиции, то есть не ува­жает Прибежище, не изучает философию, не практикует, не соблюдает простые принципы, например, не употреблять алкоголь, наркотики, мясо и т. д., или если он этически не воспитывает себя, или если пренебрегает самаями в отношениях с садху.

Благословение Гуру, Дхармы, святых, Прибежища — оно для него все равно есть, даже в этом случае, ведь солнце светит всем и всегда, но тогда оно просто не может его коснуться, согреть, вдохновить и растворить его карму. Живите так, чтобы благословение всегда могло достичь вас и коснуться.

Три магических посоха садху

«Посох речи, посох кармы, и посох ума —

они обладают тройственной природой.

Тот, кто подчиняет своему контролю эти посохи,

становится “триданди” — держателем трех посохов.

Он — великий монах (маха-яти)».

(Авадхута Датттарея, «Йога Рахасья», глава «Поведение йога»)

Ученик: Свами, почему я хоть и услышал, изучил учение адвайты, все еще не свободен и пребываю в смятении?

Учитель: Тебе надо понять, что еще предстоит пройти длительный Путь. На этом Пути нужно познать, усмирить, подчинить три магических посоха. Они помогут тебе пройти Путь.

Ученик: А что это за три посоха?

Учитель: Посох ума, посох речи и посох тела. Каждый садху, идя по Пути к своей цели, имеет в своем распоряжении три магических посоха. Это именуют «три-дан­да». Он их получает при рождении, но только научившись контролировать их он может считаться садху, истинным человеком Пути. Первый посох — его сознание, ум, второй посох — его прана, речь (вак). Третий — его тело, действия и поведение.

Посох ума

Чтобы познать и приручить посох ума, нужно познать его устройство (антахкарану), овладеть пятью способностями:

— искусством распознавания пяти оболочек, (панча-коша вивеки),

— исследования высшего Я (атма-вичары),

— отрешения (вайрагьи),

— самоотдачи (атма-ниведаны) и

— самоузнавания (пратьябхиджни).

Починенный посох ума пронизывает все три мира, проникает сквозь время и пространство и наделяет тебя бессмертным телом мудрости (джняна-дэха).

Посох речи

Посох речи бывает четырех типов:

— вайкхари — словесная речь физического тела,

— мадхъяма — мысленная (образно-магическая речь тонкого тела),

— пашьянти — речь-вибрация ментального тела,

— пара — трансцендентная речь-вибрация Абсолюта.

«Подчиненный, этот посох может перемещать тебя куда угодно, творить, и наделяет бессмертным иллюзорным телом, состоящим из мысленных вибраций (пранава-дэха)».

Посох действий тела

Посох кармы (действий тела) включает в себя:

— все действия, совершенные индриями.

«Подчиненный, этот посох наделяет тебя совершенством проявления в любых мирах, способностью склонять природу и существ на свою сторону, дарует совер­шенное тело, которое может проявляться где угодно (сиддха-дэха). Подчинив их, ты сможешь именоваться «держателем трех посохов», триданди. Только такой держатель трех посохов свободен от иллюзий и страданий. Тот же, кто постиг полностью эти три посоха — для него нет ничего невозможного в трех мирах».

Воззрение и поведение

Ученик: Свами, зачем нужны практики, обучение, обеты, статусы, ежедневная упасана, сева, правила этики и прочее, если есть превосходный метод Атма-вича­ра, безошибочно ведущий к просветлению?

Ответ Гуру: Если разговор идет про атма-вичару, то ключевой момент здесь: Для кого они есть?

Ученик: Для меня, например.

Гуру: А кто вы? Если вы глубоко владеете методом атма-вичары, для вас это должно быть ясно как день. Здесь даже нет смысла обсуждать, все ясно на интуи­тивном, внемысленном (аманаска) уровне.

Если у вас есть превосходный метод атма-вичары, и вы его реально применяете, то для вас этих перечисленных вещей уже не должно существовать как реального факта, в субъективном смысле, в крайнем случае, они будут для вас существовать как ослабленная иллюзорная реальность, пустотная игровая реальность, подоб­ная сновидению, которая в глубине, ни принимается ни отвергается, объединяясь с осознаванием «Я — есмь» и является чем-то вроде украшения.

Вообще этот вопрос похож вот на что, это как спросить в тренажерном спор­тивном зале: «Зачем нужны эти маленькие гантели, эти тренажеры, если есть большая штанга на 160 килограмм и она сразу дает и силу и мышцы?»

Это ограничено только вашими возможностями. У всех нас разные возможности контроля желаний, самодисциплины, занятий йогой, понимания философии, меди­тации, веры, созерцания, отрешения, нет одинаковых показателей, как и в спортзале.

Уже пребывая в атма-вичаре, вы сами должны понять свой уровень и сами выбрать тот уровень и стиль садханы, который считаете нужным. Обеты, еже­дневная садхана, статусы, этика и упасана — это общерекомендумые вещи, но это не обязанность, это не вопрос ваших новых социальных обязанностей, а вопрос ваших предпочтений, предоставляемых учением возможностей.

Вы сами творите персональную конфигурацию своей садханы, опираясь на учения, дикши, передачи, методы. Вы сами управляете этим. Вы сами настраива­ете свою стратегию садханы. Главное — понять свой реальный уровень.

По моему мнению, чтобы успешно практиковать одну лишь атма-вичару и об­рести пробуждение, нужно обладать выдающимися качествами потенциального джняни, как у Шри Раманы или гигантским интеллектом философа, философским складом ума, как у Платона, Диогена, Аристотеля, Спинозы, Декарта, Гегеля. Эти люди при жизни уже имели глубокую вайрагью, вивеку, жили как и подобает ис­тинным «философам». Тогда атма-вичара сработает.

Атма-вичара — великая практика, реально доступная лишь великим людям, ги­гантам созерцания и интеллекта. Она не доступна для человека среднего уровня. И вот если мы, оценив свой уровень, осознали что мы не являемся таким гиган­том, то нам нужны все эти вещи, практики, обучение, обеты, статусы, ежедневная упасана, сева, правила этики и прочее, вот они и сделают из нас таких гигантов, которые смогут ее реально применять.

Самый главный факт нашей жизни

Ученик: Иногда в писаниях адвайты, таких как «Йога Васиштха» и других го­ворят, что у святых, просветленных нет ни врагов, ни друзей. И что их никто не боится и они никого не боятся. В чем смысл этой фразы?

Свами: Это так, поскольку святые не могут быть сами себе ни врагами, ни друзьями. Это было бы абсурдно. Они являются единым тотальным блаженством (брахма-ананда) и любовью. И, конечно, они не могут бояться сами себя.

Ведь чтобы все эти вещи происходили, необходимо наличие кого-то другого, отличного от «себя», от «Я». Необходим внешний объект, отличный от «Я». А отку­да взяться этому другому объекту, если в просветленном видении джняни нет ни субъекта, ни объекта? Нет раздельности. Если в сахаджа-самадхи для святого все недвойственно? Если все есть только «Я»?

Подумайте над этим так глубоко, как можете. Соберите все свое внимание чтобы задуматься над этим. Сейчас вам в этом ответе передана величайшая ис­тина. Величайший факт. Дана разгадка. Величайший в том смысле, что он может иметь для вашего настоящего и будущего огромное значение, при условии, что вы глубоко задумаетесь над этим, не забудете услышанное, отнесетесь к нему предельно внимательно. Обдумаете и сделаете выводы для своей жизни, чтобы работать с ним дальше. Чтобы углублять это понимание.

Пожалуйста, будьте внимательны к этим моим словам, не дайте им забыться, попробуйте ощутить это хотя бы на миг, хотя бы немного. Это очень важно для вас, для всей вашей жизни — хоть немного понять это. Дело не в моих словах, дело в вашем понимании этого самого главного факта вашей жизни. Что мир — нед­войственен. Факта, известного святым в опыте самадхи, озарения и прозрения, и неизвестного людям.

Двойственность — лишь игра, лишь иллюзия, серьезное восприятие двойствен­ности — заблуждение, имеющее последствия в виде кармы. Глубокое восприятие недвойственности — прозрение, ведущее к свободе.

Попробуйте прямо сейчас осознать это в спокойном состоянии ума. И тогда вы сами увидите, что именно все так и есть. И если к вам придет это понимание, тог­да встанет вопрос: а что с этим делать и много других вопросов. Это не означает, что ваш путь закончится. Он только начнется в истинном понимании.

Нуждается ли садху в обществе?

Ответ: Вообще, истинный садху не нуждается ни в чем, кроме элементарных нужд тела, самой Дхармы, благословений богов, более святых душ и Бога. Что касается начинающих, тех, кто пытается стать садху, они, конечно, нуждаются в обществе, но... опять же, нужно разобраться, смотря в каком обществе.

Общества бывают разные. Мир людей — не единственное общество. Мирским и светским обществом или обществом живущих с нами рядом людей мир не ис­черпывается. Есть миры садху, миры сиддхов, апсар, дакинь, гандхарвов, миры богов, миры духов и многое другое. Мы не одиноки во вселенной. Это аксиома ведической Дхармы, то, во что верят все, кто следует ей.

В обществе святых, мастеров, других садху, самайных братьев и сестер по Дхарме (гуру-бхаев) он, конечно, нуждается. Что касается светского общества, то скорее общество нуждается в садху, чем он в нем. Ведь даже «средний» или молодой садху для общества — это источник мудрости, процветания, духовной благодати, гармонии, любви, творчества, свободы мышления, мудрости. Если общество мудрое, оно всегда ценит таких садху, потому что они и их проницатель­ность (вивека), мудрость (джняна), духовная сила, благословения (шактипатха) и благодать (ануграха) — залог его собственного счастья.

Что касается светского общества, то поскольку садху не ищет так называемых «восьми мирских дхарм», то и от общества он особо ничего не ожидает, будто оно ему что-то даст. Что вообще материальный мир, сансара, может дать душе, ищу­щей Бога? Богатство, славу, почет, развлечения, удовольствия? Так душа, ищущая Бога, за этим не гоняется! А то, чего она ищет, у мира, сансары, общества, нет.

Если человек в ведической традиции хочет служить Дхарме, именно накапли­вая материальные блага и исполняя свои желания, живя в миру и реализовываясь в обществе, то он может это делать, тогда он принимает статус «грихастхи» — вла­дельца дома, семьянина.

Он делает садхану по утрам и вечерам, а днем он работает, кормит семью, поддерживает монахов-садху, строит храмы, устраивает подношения садху (бан­дары), создает Дхарма-питхи (священные места Дхармы), поддерживает ашрамы и общины, распространяет культуру Дхармы именно в светском обществе, свет­скими методами. В общем, он — «севак», служитель Дхармы. Но он еще не садху, так как быть садху — это другой статус.

Садху сам выполняет тапасью, служит Дхарме и сам становится светом для мира. Поэтому садху — это либо санньяси (монах), покинувший мир, либо кар­ма-санньяси («в миру, но не от мира»), либо брахмачари, либо ванапрастха. Быва­ет, конечно, в жизни так, что часто человек где-то немного садху, где-то немного грихастха, где-то карма-санньяси. Поэтому вы сами должны понять насколько вы нуждаетесь в обществе и взять тот статус в Дхарме, что вам подходит.

Как сделать домашний алтарь?

Вопрос к Гуру: Я вот только недавно принял у вас карма-санньясу и хочу сде­лать дома алтарь для почитания и призывания благословений Древа Прибежища святых нашей линии, выполнения упасаны (поклонения) божествам и других практик. Каких божеств вы порекомендуете установить на алтарь и какие прак­тики лучше делать?

Ответ: Если есть возможность, сначала узнайте у астролога благоприятное время для установки божеств на алтаре. Подготовьте заранее все нужные изобра­жения и скульптуры (статуэтки божеств).

Затем на восточной стене своей комнаты или на северо-востоке установите красивый алтарь. В подходящее время, на восходящей Луне, рано утром, совер­шив омовение, одев чистые ритуальные одежды, выполните очищение водой (ачаману).

Затем повернувшись лицом на восток, выполните призывание святых нашей линии, Древа Прибежища и сделайте поклоны.

Затем выполните любую известную вам очистительную практику, которую вы получили. Освятите место сидения и место вокруг водой из святого места, окурите благовониями, создайте чистую и возвышенную атмосферу.

Затем прочтите гуру-мантру, полученную при посвящении, прочтите Даттатрея стотру, исполните баджан или другую простую практику, (если вы не знаете этой садханы или нет передачи, можно просто петь мантру ОМ 21 раз очищая себя и пространство).

Установите на алтарь десять мурти (изваяний) главных божеств и сиддхов на­шей традиции, главное из них — Даттатрея. Итак, эти божества таковы: в центре Даттатрея, затем Тримурти (Троица) Брахма, Вишну, Шива, их супруги — Сара­свати, Лакшми, Парвати (Дурга), Ганеша, риши Васиштха, воплощение Шивы и Шакти парамгуру Шивапрабхакара сиддха йоги авадхута Брахмананда.

Даттатрея олицетворяет Абсолют, недвойственного Брахмана и одновре­менно — он первый изначальный Гуру (ади-гуру) каждого живого существа во вселенной.

Брахма, Вишну, Шива — это Творец Вселенной, Хранитель Вселенной, и Ос­вободитель Вселенной, воплощенные три божественные мудрости связанные с раджасом, саттвой и тамасом, их супруги-шакти — Сарасвати, Лакшми, Парва­ти — это их женские ипостаси — это Божественная мудрость, Божественная воля и Божественная сила действия.

Они есть три вселенские божественные силы (джняна-шакти, иччха-шакти, и крийя-шакти). Бог с головой слона, Ганеша, Ганапати — сын Шивы, его имя в буддизме — Будда Винаяка, олицетворяет собой просветленную мудрость, силу и власть над кармическим препятствиями, низшими существами тонко­го мира. Сидящий в позе йога мудрец Васиштха это риши, он есть сын Брах­мы-Творца, рожденный из его праны, он — родоначальник Вселенной и веди­ческого знания.

Духовный учитель, божественный мудрец и святой юродивый — (авадхута), владыка волшебных сил — сиддха Шивапрабхакара сиддха йоги Гуру Брахманан­да — это наш «гуру-дедушка», парама-гуру, воплощение (аватар) господа Шивы и Шакти, он есть само проявление благословений традиции сиддхов.

Когда божества установлены надо затем пригласить монаха для прове­дения ритуала прана-пратиштха (призывания в скульптуры божественного благословения).

Стать богом-творцом

Ученик: Свами, насколько я читал, в адвайта-веданте Шанкары, да и в буд­дизме не рассматривается понятие Божественной воли, а также творения новых вселенных и т. д. Есть опыт растворение сознания в Брахмане, Нирване, как идеал, и все. Но вы еще говорите о становлении Ишварой и т. д. Разве недостаточно про­сто достичь Освобождения? Что такое божественная воля и на каком этапе йог ее может реализовать?

Ответ Гуру: Это не только я говорю, это и Васиштха говорит в главе о 10-ти братьях Инду, и Даттатрея, и Абханавагупта с Кшемараджей. Да, адвайта Шри Шанкары, да и буддийские учения не признают наличие самостоятельной воли у Абсолюта. И я расскажу почему.

Потому что в их мировоззрении Ишвара не считается важным и не считается реально существующим. А раз Ишвара нереален, то и его воля не важна или не суще­ствует. Однако есть другой подход, например сиддхов сахаджаяны, шайва-сиддханта, Кашмирский шиваизм традиции трика, адвайта ишвара вада, философия Васиштхи, изложенная в Йога Васиштхе, философия Даттатреи. И все они рассматривают прин­цип божественной воли, «иччха-шакти», айшварьи как присущий Абсолюту в форме Ишвары и состояние Ишвары как более высокое. Все они говорят о более высоком уровне, нежели просто Освобождение через растворение, кайвалья-мукти. Если это растворение «Я» с невысоким уровнем осознанности, это — состояние «пралайяка­ла». Низший уровень постижения шуньи, турьи в аспекте «ниджананда».

Просто Освобождение позволяет реализовать только уровень «виджняна-ка­ла», т. е. состояние пассивного познающего субъекта, который будет пребывать в таком состоянии до конца текущей кальпы или до конца творения вселенной. И эти уровни не могут считаться окончательным Освобождением. Это реализация низших уровней состояния турьи, называемых ниджананда и нирананда.

Наша же традиция говорит о достижении стадии 16 кала, предельной полноты качеств осознавания, уровня Ишвары, Творца новой Вселенной, «уттама пуруши» или, говоря языком кашмирского шиваизма, «мантрешвары» и «мантрамахешва­ры». Это реализация более высоких уровней турьи, таких как парананда — уро­вень видьешвары, брахмананда — уровень Ишвары, махананда — уровень мантра­махешвары и далее, вплоть до турьятиты и до становления Шивой.

Что важно: Это не просто растворение человеческого я в Абсолюте, без проявле­ния относительного измерения, но и манифестация энергии, силы, и становление одним из Богов, манифестация Божественной воли (иччха-шакти), Божественной силы (шакти), Ишвары, Творца, сватантрии — и Божественной свободы воли, об­ретение нового статуса во вселенной — Бога-Творца, такого как Брахма или Шива.

Это создание собственной вселенной со всеми мирами и существами. Но, что­бы это реально воплотить, нам надо стать великими освобожденными садху. Это не уровень обычных людей. Это не путь людей, не карма и не майя-марга, и это не путь личностного роста мага, мистика, оккультиста, где эго остается прежним, не анава-марга, и не йога-марга, и не джняна-марга, не путь только самадхи пустоты, это сиддха-марга и дева-марга. Путь богов.

Философия духовной реализации

Ученик: Как осознает себя йог, достигший стадии 16 кала, с точки зрения осоз­нанности и энергии?

Свами: «Прашна упанишада» описывает человека-пурушу, осознавшего Брах­ман, как того, в ком растворены все «кала», все имена, все формы — как реки растворяются в океане.

В ком растворено все неведение, вызванное творением — дришья. Это называется «дришья-вилая». Это неведение включает время, пространство, карму и т. д. Когда нет неведения, сознание может чисто воспринимать Брахмана, благодаря «шуддха-антахкарана» — чистому внутреннему инструменту.

Шри Шанкарачарья в комментарии к «Прашна упанишаде», гл. 6.2., говорит, что шестнадцать «кала», то есть все проявленные элементы неведения — дришья, всегда осознаются как неотделимые от «чайтанья-атмы», т. е. пробужденного осоз­навания Абсолюта, в то время, когда они возникают, пока существуют и когда уничтожаются. Он наслаждается полной свободой от дришья. Он осознает себя Ишварой, Уттама Пурушей.

16 кала включают:

— пять элементов вселенной,

— пять пран,

— пять джняна индрий и ум.

Когда недвойственное осознание Абсолюта полностью проникает в них, про­питывает их и растворяет их — это и есть стадия полной реализации, становление новым Ишварой. То есть восприятие земли пропитано осознаванием сахаджьи и преображено в мудрость, то же и с водой, огнем, ветром, пространством, то же с пранами — апаной, саманой, праной и т. д.,то же самое и с индриями, и с умом. Когда не осталось вообще ничего, что может быть проявлено в материальной при­роде непросветленного, неочищенного. Когда все, что есть в карме, в видимом мире, в мироздании соединилось со светом Атмана и преобразилось в чистую светоносную энергию, единую с Брахманом. Когда любая исходящая энергия проявляется в светоносном, просветленном состоянии.

Он осознает через сахаджа-самадхи все три проявленных измерения — джаграт, свапна, сушупти и все уровни турьи, такие, как ниджананда, ниранда, парананда, брахмананда и далее.

Он наделен всеми возможными великими силами и качествами, как они есть в описании качеств Ишвары — нитьятва, сарваджнятва, пурнатва, сватантрия, вьяпакатва, айшварья.

Он обладает «вайбхава» — неописуемым божественным величием и «прабха­ва» — эманациями, иллюзорными телами во всех измерениях: вишва (материаль­ном), тайджаса (астральном) и праджня (причинном), вернее все эти измерения и есть его просветленные тела.

Инициация в статус грихастхи

Вопрос: Свами, я понимаю, что мало говорить о Дхарме, надо еще и что-то де­лать реально. Я хочу получить у вас дикшу, инициацию в вашу линию, но полным санньяси пока стать не смогу — семья, работа, обязанности и карма еще держит, также чувствую, что и карма-санньяса — это достаточно серьезный статус для опытных учеников, а я еще не готов сразу следовать всем восьми принципам для карма-санньяси, например, проходить ритриты ежемесячно, выполнять длитель­но садхану или регулярно участвовать в севе... но я хочу практиковать, получить имя, гуру-мантру... как же мне все-таки получить дикшу?

Ответ: Вы можете получить дикшу, но вам не надо принимать именно кар­ма-санньясу, вы просто получайте дикшу и принимайте статус и берите обяза­тельства домохозяина — грихастхи. У нас есть такой статус, он именно для таких, как вы. Грихастхи — это семейные люди, домохозяева, которые не берут много обязательств, они практикуют насколько им их карма позволяет. Для грихастх больше важна вера, этика, заповеди, паломничества, сева, поклонение.

Даже простые люди — домохозяева, могут придти к Дхарме и найти себя в Дхарме просто посещая ашрамы, соблюдая простые заповеди, живя проще, чем карма-санньяси, например, делая небольшую упасану, читая мантру, участвуя в праздниках. Одежда у них — обычная мирская или обычное сари для матадж и пенджаби для прабху.

Для дикши грихастхи достаточно иметь символ Веры, им желательно, но не обязательно учиться, чтобы сдавать экзамены, необязательно ритриты проходить, но у них тоже есть свой минимум заповедей и садханы. А карма-санньясу можно будет принять позже, когда будет возможность следовать всем ее принципам. Ведь следование взятым принципам дикши весьма полезно и важно для духовного роста, оно дает духовную силу и мудрость. Но также важно брать то, что тебе по силам и по душе, и не брать того, что не под силу.

Вопрос: Да, это понятно. И каковы эти принципы для грихастх?

Ответ: Их всего шесть, на два меньше, чем у карма-санньяси.

1. Первый принцип связан с дхармичным поведением, это общие «Пять великих обетов» (маха-варата), такие же как и у карма-санньяси, то есть:

— ахимса, ненасилие — не причинять никому вреда,

— астейя — не воровать и не присваивать чужого

— сатья — всегда держаться истины,

— брахмачарья — йоговский контроль половой жизни, верность своему супру­гу (супругу) или партнеру, также не создавать других проблем своим сексуальным поведением,

— не пить спиртное и не употреблять различные вредные вещества — табак, наркотики и т. д.

Кроме этого следующие принципы для грихастх:

2. Упасана — простое ежедневное поклонение, включая бхаджаны, арати у ал­таря в ашраме или дома, простые подношения.

3. Утсава — практика и празднование особых дней (особых духовных праздни­ков, таких как Шиваратри, Гуру Пурнима, Датта Джаянти, день явления парамгу­ру и т. д.)

4. Садхана, то есть простая практика, включающая чтение мантры, медитацию, в которую была передача.

5. Вегетарианство, то есть отказ от мяса, рыбы, яиц или употребление их в крайних случаях, только как лекарства.

6. Изучение писаний или сатсангов (свадхьяя).

Таким образом выходит шесть главных принципов.

О карма-санньясе

Дикша

Вопрос: Свами, в чем смысл инициации карма-санньяса дикши, с точки зрения мистики, перспектив духовной практики?

Ответ: Само слово «дикша» состоит из двух слогов: «ди» от корня «дан» — оз­начает «давать божественную мудрость», «дивья гьян» — «духовное знание об Абсолюте», и второй слог — «кша» от корня «кашайя», означающего «разрушать греховную деятельность, карму».

Карма-санньяса открывает вам Путь к садхане, тапасье, севе и Освобождению. Для созревания хороших следствий нужны правильные причины. Если причин нет, то как следствия появятся? Карма-санньяса — это правильная причина, кото­рую мы создаем в нашей судьбе.

Это подобно засеванию семян в рыхлую почву. Если их посеять, а затем удо­брять, со временем появятся плоды и можно будет собрать щедрый урожай. «Дик­ша — это событие, благодаря которому душа обретает божественную мудрость и освобождается от грехов и кармы» — так говорится в тексте «Вишну-ямала». Дикша — это посвящение, благодаря которому от Гуру к ученику, как от одного сосуда в другой течет божественное знание об Абсолюте.

Условия для дикши

Дикшу, мантру можно получить не от каждого, не от любого человека, а от того, кто есть Гуру, кто сам имеет мудрость, опыт садханы, благословлен богами, учите­лями, ачарьями, кто пребывает в линии преемственности учителей и, самое глав­ное, кто сам реализовал в опыте самадхи Брахма-гьяну, недвойственную мудрость.

Он должен быть «Брахма-ништха» — прочно утвердившийся в Брахмане. Дик­ша от такого Гуру дарует великую духовную пользу и благословения при условии, что ученик как сосуд свободен от трех изъянов:

— от изъяна нечистого сосуда,

— дырявого сосуда

— и переполненного сосуда.

В «Агастья-самхите» и других текстах говорится, что тому, кто ленив, ведет себя как мошенник, высокомерен, скуп, злобен, горд, эгоистичен, жесток, обладает дурным нравом, не слушает Гуру, привязан к наслаждениям или зарабатывает деньги неправедным путем, не должна даваться дикша.

Потому что если Гуру даст дикшу такому человеку, оба отправятся в ад. Ведь Гуру принимает на себя часть греховной кармы ученика, так же как царь пожи­нает плоды действий своих подданых людей. Но тот, кто имеет веру, милосерден, наделен хорошим характером, смиренен, послушен, разумен, свободен от горды­ни — он годится для дикши.

Дикша разрушает в карме ученика три вещи:

— папу (грех) обусловленности кармой и сансарой,

— папа-биджу — тонкие семена греха, пребывающие в тонком теле, в его судьбе

— и авидью — присущее душе в материальном мире невежество.

Когда эти условия совпадают, тогда учителем рассчитывается время для дик­ши и она происходит. Тогда дикша дарует дивья и брахма гьяну, божественную и трансцендентную мудрость.

Пять мантр

За счет чего даруется дивья и брахма-гьяна? За счет передачи мантр. Мантра есть Бог, Абсолют, воплощенный в звуковой форме, сам Шабда-брахман. Через мантру у ученика возникает знание о своей связи с Богом (самбандха-гьяна).

Во время дикши вы, пройдя очищение, получаете духовное имя, принимаете махавратам врата (обеты для своего статуса), вступаете в самайную связь и полу­чаете передачу от Гуру пять главных мантр, с которыми устанавливаете глубокую связь и практикуете всю жизнь. Кроме этого вам вручаются четки, кантхимала, рудракша как символ вашей связи с Прибежищем.

Каковы эти мантры?

Эти мантры таковы:

— ОМ

— Гаятри-мантра,

— Брахма-мантра,

— семенная мантра избранного божества,

— Гуру-мантра.

ОМ — трансцендентный слог, это сам Бог, воплощенный в звуке, Шабда-Брах­ман, он есть корень и мать всех мантр, безошибочно ведущий к Абсолюту.

Гаятри — Мать всех вед, пробуждающая мудрость и устраняющая миллионы грехов.

Передается непревзойденная Брахма-мантра и как ее часть Брахма-гаятри, дарующие джняну, божественную мудрость, и все силы.

Также передается тайная семенная мантра избранного божества — Даттатреи, преображающая нас в божество и тайная гуру-мантра, устанавливающая связь с Абсолютом и ведущая по великому пути самоузнавания.

Имя, мантры, связь с Прибежищем через малу и рудракшу пробуждают в нас благословение мула (коренного) Гуру, а через него — всего великого Древа При­бежища, всех святых и божеств гуру-парампары, включая Гуру Брахмананду, Шри Шанкарачарью, Гаудападу, Шуку, Вьясу, Даттатрею, Васиштху, Санаткумара, до самого Брахмы — Бога Творца, Шивы, Вишну и Абсолюта.

Если мы выполняем садхану этих мантр наряду с созерцанием, всеми садхана­ми, то все семена божественного в нас дают великолепные всходы. А маха-вратам и самаи защищают нас на духовном пути подобно небесным щитам.

Символ веры и Прибежище

Вопрос: Гуру, я хочу идти по пути садху дальше; для этого мне посоветовали, что благоприятно принять символ Веры и Прибежище. В чем разница между при­нятием символа Веры и Прибежищем?

Ответ: Принятие вероисповедания (символа Веры) в Санатана Дхарме означа­ет, что вы делаете важный жизненный шаг. Это очень значимый и торжественный момент. Фактически — это начало новой жизни, духовное рождение. Врата в но­вую, возвышенную жизнь.

Это очень значимый шаг в жизни, к нему надо осознанно готовиться, быть гото­вым. Это больше, чем выйти замуж или жениться. Делая этот шаг, вы принимаете пятиричный символ Веры (панча шрадда), общий для всех последователей Санатана Дхармы, как свой высший жизненный идеал, свой смысл жизни и свои ценности. Вы также принимаете обязательства чистой жизни, заповеди Дхармы, такие как сатья — держаться Божественной истины всегда и везде, ахимса — ненасилие, и другие.

«Панча-шраддха» переводится с санскрита как «пять верований», это краткое изложение катехизиса или символа Веры в индуизме, в Санатана Дхарме. Мы становимся путниками на пути Санатана Дхармы, когда принимаем эти пять принципов как свое собственное мировоззрение, свою систему ценностей. Очень легко проверить себя, принадлежите ли вы к Санатана Дхарме или нет, по этим пяти верованиям и принципам. Этот пятиричный символ Веры включает:

Пять верований — панча-шраддха

1. САРВА БРАХМАН (все есть Бог).

«Все есть Абсолют, Брахман, Бог». Это главное утверждение философии Ведан­ты. Бог — это всепроникающее, всенаполняющее вечное бытие, сознание и бла­женство (сат-чит-ананда), это «все во всем», душа каждого существа божественна. Абсолют-Брахман — это неописуемая, немыслимая умом реальность, вне цвета, имени, формы, качеств, времени и пространства, одновременно это изначальная истина, благо, красота (сатьям, шивам, сундарам), проникающая везде. Мы при­знаем, что эта универсальная божественность разлита во всем и есть в каждом — в мудреце, бизнесмене, крестьянине, кошке, собаке, горе, дереве.

2. Мандира (храм).

Мандир — это храм, т. е. это вера в храмы и божественных существ, с которыми можно устанавливать духовную, телепатическую связь через храмы как боже­ственные порталы (янтра). Связь устанавливается через молитвы, подношения, почитание, поклонение, призывание и богослужения (теургии). Все индуисты верят в божественную космическую иерархию, существующую во вселенной, на вершине которой пребывают Абсолют, Брахман; ниже — Тримурти, три великих Бога — Бог-Творец, Бог-Хранитель и Вседержитель Вселенной и Всеблагой Бог — растворяющий Вселенную; затем кумары и риши — вселенские мудрецы; еще ниже — бог Индра и другие боги его свиты; еще ниже — асуры; затем духи предков (питрисы); еще ниже люди, наги и т. д. Наше тело — это тоже храм, в нем внутри есть божества и вселенные, его нужно уважать и содержать в чистоте.

3. Карма (закон причин-следствий).

Все люди, следующие индуизму, Санатана Дхарме, верят в закон причин-след­ствий, переселение души из одного тела в другое, реинкарнацию и в то, что ре­инкарнация происходит в соответствии с законом кармы. Очищать свою карму, совершать только благие дела телом, речью и умом, накапливать «белые семе­на» — заслуги через практику (садхану), служение (севу), паломничество — обя­занность каждого верующего в Санатана Дхарму.

4. Сансара-мокша (связанность иллюзией и Освобождение).

Мир для людей есть Сансара, круговорот рождения и смерти, это обманчивая иллюзия, майя, порождение неведения, к нему не следует привязываться. Истинная цель человеческой жизни — Освобождение от иллюзии в Абсолюте. Самый мудрый из рода людей тот, кто, прекратив погоню за желаниями, материальным, за славой и престижем, вступает на путь освобождения, ищет Абсолют внутри себя.

5. Веды и садгуру (необходимость писаний и наставника).

Чтобы идти по духовному Пути, важно принимать авторитет Вед, священных писаний и Гуру, духовных учителей, важно учиться их мудрости и принимать наставления. Что, впрочем, вовсе не заменяет важности личных усилий в духов­ной жизни. Приняв духовного учителя через дикшу, ученик получает Прибежище (шаранам), связь с Божествами, избранным божеством (ишта-деватой) и линией передачи святых мудрецов, имя, мантру и малу, принимает врата (духовные прин­ципы) и как бы рождается второй раз, духовно. Они подобны семенам. Получив их однажды, нужно уважать их, беречь как драгоценность и никогда не покидать, поливая их водой веры и усердия; тогда эти семена дадут превосходные плоды.

Третье рождение — Просветление, происходит внутри, в созерцании, медита­ции и самадхи, благодаря благословению внутреннего учителя — садгуру, Атмана, пробуждению внутреннего божественного света. Приняв их однажды, помните об этих древних принципах, данных святыми мудрецами, размышляйте о них, дорожите ими как драгоценностью, следуйте им.

Если вы вступили на великий Вечный Путь Божественного, Путь Санатана Дхармы. Также в каждой традиции есть свой более детальный символ Веры, свя­зывающий ученика с конкретным Божеством, с конкретной линией, учением. Это называется — Прибежище.

Прибежище

Прибежище означает, что приняв символ Веры как свой высший смысл и цен­ность в жизни, мы углубляем, уточняем наш выбор. Мы прибегаем к защите, мы опираемся на священные объекты. Мы находим прибежище в Древе Прибежища, то есть в гуру парампаре, линии святых учителей, в избранном божестве Датта­трее и Шиве как Ишваре (Боге в общем). В Дхарме (учении святых), в Гуру, ко­ренном учителе и линии учителей, в Сангхе — обществе садху. Мы устанавливаем связь, основанную на самае — вере, чистоте, любви, доверии с нашим Прибежи­щем. Очень важно хранить, беречь, уважать такую связь, никогда не разрывать ее, если она была зарождена однажды, поскольку эта связь будет длиться много жизней, пока мы не достигнем Освобождения.

Обычно ритуал приема символа веры и принятия Прибежища совмещаются. У нас в сангхе церемония символа веры сначала делается самостоятельно, заочно, а затем полный ритуал принятия символа Веры и Прибежища проводится монаха­ми-санньяси. Главная церемония для приема символа веры проводится во время Дхарма-маха-сабхи (Великого Собрания Дхармы). Ритуал принятия символа Веры открывает врата в Дхарму, возможность стать карма-санньяси.

Обязательства карма-санньяси

Вопрос: Свами, меня очень привлекает и адвайта, и ануттара тантра сиддхов, и традиция сахаджи. Что необходимо для того, чтобы полностью следовать ваше­му учению, но живя как домохозяин, если я не собираюсь в монахи, санньяси?

Ответ: Возможно, это путь карма-санньяси. Нужно сначала пройти ритуал при­нятия символа Веры, затем получить карма-санньяса-дикшу и вступить на путь выполнения восьми практик. Эти восемь практик — то же, что и панча-нитья-кар­ма, ежедневные пятиричные обязанности для каждого индуиста. Карма-саннья­си, имеющие дикшу, принадлежат к древним возвышенным линиям передачи, основанными великими святыми, и уже только это несет большое вдохновение и благословение. Однако еще необходима практика. Необходимы восемь совер­шенных практик. Каковы они?

Восемь обязательств карма-санньяси

1. Дхарма.

Соблюдайте пять великих обетов (маха-врата) чистой жизни:

— ненасилие и непричинение никому вреда (ахимса);

— не воровать;

— держаться истины, сат — Дхармы, не лгать (исключение — когда солгав де­монам, асуричным существам, можно спасти жизнь кому-либо);

— брахмачарья (для семейных карма-санньяси это означает половая жизнь в семье, с супругом, не ради наслаждения, а ради садханы, то есть это контроль сексуальной энергии, отказ от ее растраты, т. е. контролируемый медитацией и кун­далини-йогой секс в определенные дни с тантрийскими методами сублимации);

— полный отказ от одурманивающих веществ, употребления алкоголя, нарко­тиков, курения сигарет.

2. Упасана.

Ежедневное поклонение богам и святым Прибежища в ашраме или у домашне­го алтаря (упасана) согласно традиции, принятой в сангхе.

3. Садхана

Ежедневная практика йоги и медитации, методов дома или в ашраме, центре, группе.

4. Утсава.

Практика почитания, подношения и поклонения в особые дни святых и богов (Шиваратри, Датта-джаянти и т. д.).

5. Сева

Принятие севы, служения Богу, Дхарме, садху как своей жизненной миссии. Постоянство в служении (сева) на благо своей Дхармы и садху.

6. Свадхьяя

Ежедневное изучение священных писаний Веданты, шиваизма, текстов, ком­ментариев Гуру, святых учителей нашей линии к ним, слушание лекций Гуру, сатсангов, размышление над ними (свадхьяя, шравана и манана).

7. Тапас

Периодическое прохождение ритритов по ритритному правилу (тапас, ануштхан).

8. Вегетарианство.

Деньги, жизнь и путь садху

Вопрос: Свами, как относиться к деньгам карма-санньясину? Как можно жерт­вовать и кому?

Ответ: Счастье — в Боге. Деньги — просто его шакти, материальная энергия. Кто цепляется за грубую материальную шакти, тот не видит Шиву. Он просто ничего не понимает в Дхарме.

Довольство тем, что есть, сантоша — важное качество для садху. Если же хоро­шему садху какие-то люди сами, добровольно, от чистого сердца делают подноше­ния — это говорит о его больших заслугах. Такой садху пускает их на распростра­нение Дхармы, на создание храмов и ашрамов, от этого усиливается процветание Дхармы и все от этого только выигрывают.

Делать подношения ради Дхармы или тем садху, кто мудр, кто служит Дхарме всеми силами, всегда благоприятно. Кормить садху, строить храмы и ашрамы, создавать ритритные центры, переводить священные тексты, создавать алтари, помогать тем, кто в ритритах, помогать монахам в их служении — это заслуга. Жертвователи — очищают свою карму и накапливают хорошие причины на сле­дующие жизни. Он сам — проявляет свои пробужденные качества во благо всем. Но... Бывает иногда в Индии, да и не только, такая скверная привычка, особенно пагубная для человека Дхармы, не имеющего заслуг — попрошайничество, параз­итирование на чужой энергии под видом духовности, перекладывание на других своих материальных проблем.

Если вы семейный — трудитесь, если садху — избегайте жить на чужих заслугах. Уважайте себя. Верьте в свои силы. Избегайте просить, требовать; перестаньте думать, будто вам все должны. Нет денег? Трудитесь упорно и все придет. Не ле­нитесь. Будете трудиться — вам люди сами начнут помогать. Просить что-либо у других людей, особенно у садху, святых, учителей, монахов, санньяси, и вообще у других людей ради своих личных нужд, лично для себя, если вы можете это заработать сами, но не желаете, если вы слабы в вере как садху, не обладаете большими заслугами, имеете много желаний, не помогаете другим, не делаете серьезную севу, не следуете принципам, самаям и прочему — это неправильно. Бэд карма.

Не портите себе следующие жизни. Ведь вы теряете веру в свою пурнатву, са­модостаточность. Вы теряете свою личную силу. Вы берете кредит, который потом сложно будет отдавать. Вы показываете вселенной, богине Лакшми, вы посылаете ей сигналы: Я — безволен, Я — слаб, Я — ленив, Я — глуп. Я не могу даже обеспе­чить себя. Я — как домашнее животное. Кто-то другой должен позаботиться обо мне. Риши Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит: «Ленивый человек хуже осла».

Не впадайте в лень под предлогом духовной жизни и псевдоотречения. Если вы — реально отреченный, то принимайте равностно все — бедность, голод; если не можете — трудитесь, зарабатывайте.

Никогда не следует, пользуясь чужим состраданием, занимать позицию «ма­ленькой бедняжки», иждивенца, никогда не следует жить на чужой энергии. Это трата всех заслуг и накопление кармы голодных духов. Лучше зарабатывать са­мим, своим трудом и не зависеть ни от кого. Учитесь брать ответственность за свою жизнь и за помощь другим. Не убегайте от ответственности. Зарабатывайте честно. Не выпрашивайте, не манипулируйте другими. Никогда не жульничайте, не шантажируйте, не думайте, что такие деньги принесут вам счастье. Не жад­ничайте. Не цепляйтесь за материальное, но и не пренебрегайте им, если вы карма-санньяси.

Никогда не устраивайте споров, склок из-за денег; лучше отойдите в сторону, даже если вы потеряете деньги — не страшно. Главное — свою душу в чистоте со­хранить, не омрачить. Отдавайте легко и все будет к вам приходить легко. Лучше потерять какую-то сумму, но сохранить свою честь, достоинство, веру, Прибежи­ще, качества, самаю, самоуважение.

На суде у Ямараджи деньгами не откупиться, там взяток не берут, там ваша душа анализируется. Ваша вера, чистота, благородство мотивов.

Будьте великодушными. Лучше самому помогать другим, слабым и немощным.

Как проводить анализ духовной жизни начинающим?

Вопрос: Свами, как тем, кто недавно принял карма-санньясу, самостоятельно проверять свою духовную жизнь, как-то может корректировать ее, сверять ее с чем-то? Как часто это делать?

Ответ: Слишком часто не надо, но регулярно. Проверять надо хотя бы раз в месяц в полнолуние, основываясь на Учении, то есть шикше, упадеше (устных наставлениях), полученных от Гуру лично и на сатсангах, из священных писаний и основываясь на полученной дикше, на трех уровнях: внешнем, внутреннем и тайном.

Внешний уровень

Начать с внешнего. Во внешнем — у вас есть дикша. Она включает имя, гу­ру-мантру и ваши взятые обязательства следовать принципам карма-санньяси. Дикша — это как семя, семя волшебного цветка лотоса. Если его растить пра­вильно, поливать, полоть сорняки — из него вырастет лотос, дающий чудесный плод Освобождения, мудрости и любви к Богу (мокши, джняны и премы). Просто следуйте своим обязательствам в поведении, садхане, жизни. Они включают в себя все. Проверяйте: все ли пять главных обетов карма-санньясы и восемь обя­зательств я соблюдаю? Какие лучше, какие хуже? Если нет — в чем причина? Как это исправить, улучшить?

Внутренний уровень

Вера и любовь, Прибежище, самая — очень важно. Важнее внешних обязательств.

Сначала спросите себя: есть ли у меня чистая самайная связь с Прибежищем?

Есть ли у меня вера и любовь к шести объектам Прибежища?

Как ее углубить?

Как поддерживать?

Что мешает?

Какие методы применять?

Как очищать самаю? Как воспитывать преданность и самоотдачу?

Что писания, святые говорят об этом?

Каковы наставления Гуру об этом?

Тайный уровень

Затем, наконец, проверяйте, изучая Учение, применяя внимательность и бдитель­ность, свою осознанность, свою способность пребывать в созерцании естествен­ной природы ума — сахаджи после получения передачи — это самое глубокое.

Как созерцая, пребывать в осознанности своей природы как Атмана?

Как не отвлекаться?

Как ее углублять?

Как объединяться с переживаниями энергии?

Как преображать клеши в мудрости?

Как избегать ошибок?

Это великая и тайная тема — атма-видья, брахма-видья.

Опытные садху должны проверять свою духовную жизнь в обратном порядке, то есть начинать с тайного уровня.

Обязательства карма-санньясы

Вопрос: Свами, для чего карма-саньясинами, тем ученикам, кто практикует в миру в вашей линии, берутся разные обязательства, самаи, обеты на Пути? Не яв­ляется ли это еще одним ограничением на Пути адвайты? Разве мы как Атман, не сво­бодны вести себя как хотим в этом мире иллюзии, ведь главное — быть осознанным.

Ответ: Свобода свободе рознь. Осознанность осознанности рознь. В том-то и дело, чтобы очистить карму и достичь Свободы, Освобождения, как оно опи­сано в упанишадах, тантрах, у сиддхов, у Шанкары, надо быть очень-очень-очень глубоко осознанными. Это называется сахаджа-самадхи. И чтобы обрести это сахаджа-самадхи, необходимо практиковать, очистить свою карму и воспитать в себе много йоговских качеств. Этого не достичь без садханы, ведя обычный образ жизни, посещая ночные клубы или ведя ленивый образ жизни.

Садху — духовный воин. Он воюет с собственным неведением, а-джняной, а-видьей. Ему нужна победа — Освобождение, Бог, Просветление. А воин, если он истинный, он постоянно тренируется, углубляет свое мастерство, он вовлечен в процесс тренировки. Он живет в самодисциплине. Нужна серьезная садхана, практика, даже для семейных домохозяев. Для этого и существует статус кар­ма-санньяси. Конечно, он (статус) — не для всех. Не все готовы ему следовать. Но он — есть. И те, кто готов, его выбирают.

Его (статус) выбирают также и те, кто стремится потом стать пурна-санньяси (полными монахами) и жить в ашраме или стать санньяси-отшельником. Сад­ху, который живет в миру, не отказываясь от него (статус), но привнося в него садхану и осознанность. Вы всегда свободны вести себя как хотите, но если вы мудрый — вы сами используете вашу свободу воли для садханы, контроля чувств и очищения кармы чтобы обрести Освобождение реально, а не только в теории. Так что это — не ограничение, ведь ограничения не принимаются и не снимаются добровольно.

Обязательства же карма-санньясы берутся добровольно и при желании вы можете попросить вас освободить от взятых обязательств. Вы сами управляете своей жизнью. Вам решать самим, брать или нет такие обязательства. Это ваше внутреннее дело. Они берутся для того, чтобы углубить, усилить вашу практику, сделать ее по-настоящему эффективной. Чтобы были не только слова, но и реаль­ные дела, садхана, сева. Чтобы осознанность стала вашей силой — шакти. Хотя ничего сложного в этих обязательствах нет. Обычная духовная жизнь садху. В лю­бой религии люди следуют разным правилам.

Живя в миру, возможно, нелегко их всем исполнять, но стремиться к этому нужно ради собственного блага. И тогда вы состоитесь как сильные садху и будете вознаграждены большими благословениями. Эти принципы обладают огромной силой. Если вы стали карма-санньяси, держитесь их (принципов), то вы сами увидите, как в вас пробуждаются новые чистые качества, как приходят благосло­вения святых и богов Древа Прибежища, как растет ваша осознанность, мудрость, любовь, чистота и духовная сила.

Только представьте, чтобы было бы на земле, если бы все семь миллиардов людей смогли бы им реально следовать?! Прекратились бы все войны, не нужны были бы замки и заборы, наступила бы всеобщая гармония и братство.

Образ жизни карма-санньясина

Вопрос: Свами, как следует строить свою жизнь тем вашим ученикам, кто живет не в ашраме, а в миру?

Ответ:

1. Ахимса

Откажитесь от причинения вреда и гнева любым живым существам, даже в сло­вах и мыслях. Избавьтесь от бранных слов и злобных мыслей. Сделайте вашу речь

мягкой и гармоничной. Это нелегко, но нужно сразу породить такое намерение и затем постоянно усиливать его. Откажитесь от любых азартных игр — карты, став­ки на скачки, тотализаторы, казино и прочее. Йоги не имеют с этим ничего общего.

2. Проживание

Если есть возможность жить вдали от шума, за городом, вблизи к природе, в своем доме-имении, на своей земле — это лучший вариант для йога. Кроме это­го, благоприятно жить рядом с ашрамом, где живут садху, или неподалеку, чтобы можно было его часто посещать во время утренних и вечерних богослужений.

3. Питание

Откажитесь от мяса, рыбы, сигарет, алкоголя, любых наркотиков, слишком острой или соленой еды. Откажитесь от искусственной пищи. Кофе, крепкий чай следует принимать лишь в случаях лечения, как лекарство. Сведите к минимуму жирное, сладкое, мучное. Питайтесь три-пять раз в день небольшими порциями.

4. Информация

Поймите, ваше свободное время — это драгоценность вашего человеческо­го рождения, это не чье-либо время, а ваше собственное, время вашей жизни. Его следует использовать для обучения и практики. Используйте его на сад­хану, Дхарму и севу, накопление заслуг, не убивайте зря время на разговоры и развлечения.

Ограничьте впитывание бесполезной информации, омрачающей сознание. Не тратьте время на светские романы и политические мирские новости. Сансар­ным людям — свое, а йогам — свое.

В мире всегда что-то будет происходить, но если вы решили освободить себя от неведения (авидьи) и обрести Пробуждение и Освобождение, сосредоточьте свое внимание на учениях мудрецов, аналитических медитациях, текстах и садхане.

Избегайте сидеть у компьютера больше, чем это нужно для жизни и севы. Устраивайте себе дни, полностью свободные от компьютера.

5. Пробуждение

Проснувшись, еще не встав с кровати, первым делом прочтите утренние мо­литвы, затем выполните мысленную садхану почитания своего ишта-деваты или преображение, сурья намаскар, умойтесь, сделайте промывание носа — джала или сутра нэти и приступайте к утренним крийям перед асанами.

6. Садхана

Практикуйте садхану йоги, джапу, медитацию, упасану ежедневно, преодоле­вая лень и отвлечения. Ведите дневник практики. Выполняйте базовые практики первой ступени и далее, понемногу продвигаясь к своей цели.

По утрам выполняйте садхану йоги так, как она делается в нашей линии — асаны, пранаямы, мудры, концентрацию, начитывание мантр и т. д. Очищайте каналы, очищайте праны, учитесь управлять энергией методами кундалини-йоги.

Затем приступайте к поклонению гуру-шишья парампаре и призывания благосло­вений богов и святых Прибежища.

Сделайте хороший алтарь, расставьте всех божеств, которые предписывает ваш Гуру и традиция, украсьте его с любовью, сориентируйте его по сторонам света, пригласите монаха на ритуал освящения.

Практикуйте упасану (поклонение) ежедневно у алтаря утром и вечером, делая пятиричное подношение — угощений, воды, огня, благовоний и цветов. Выпол­няйте теургические практики призывания божеств и начитывания мантр, данных при передаче и посвящении.

Изучайте ежедневно тексты своей традиции, такие как «Йога Васиштха», «Три­пура Рахасья», упанишады, тексты Шри Шанкарачарьи, наставления своего Гуру. Практикуйте ежедневно медитацию, данную вам при передаче, точно в соответ­ствии с ключевыми наставлениями.

7. Ходьба

Не ходите как сансарин, ходите особым образом, созерцая в движении, это на­зывается «чанкраманам». Всегда и везде бдительно поддерживайте естественную созерцающую осознанность точно в соответствии с учениями своего Гуру.

8. Усмирение ума

Не упускайте возможность воспитывать свой ум в каждой ситуации. Четыре бесконечных и желание помогать живым существам в достижении Освобождения должны стать вашим постоянным настроем.

9. Служение

Сделайте служение и накопление заслуг перед Дхармой, карма-йогу, бхакти-йо­гу своим не то чтобы занятием, а естественным образом жизни.

10. Ритриты

Практикуйте в ритрите ежемесячно по расписанию регулярно, в соответ­ствии с принятыми правилами в вашей общине. Особенно важны вначале кол­лективные ритриты. Проходите ежегодные ритриты, планируйте длительные ритриты.

11. Общение

Общайтесь больше с теми, кто способствует вашему духовному росту, а дурных компаний следует избегать. Правильная компания — одно из условий Освобожде­ния. Общение с теми, кто унижает, оскорбляет вашу Дхарму неблагоприятно, это разрушает духовную жизнь. Мудрый садху не является заложником или рабом своего окружения. Он сам его формирует или выбирает. Если вы стремитесь к бы­строму духовному росту, следует научиться опоре на тех, кто выше вас. В сутрах говорится: «Опираясь на тех, кто ниже тебя — быстро портишься и деградируешь, опираясь на равных — пребываешь в застое, опираясь на тех, кто выше тебя — быстро растешь и достигаешь величия. Потому опирайся на того, кто тебя выше.

Опираясь на высшего, на такого, кто спокоен, тверд в мудрости и много тебя превосходит, станешь еще выше, чем он сам».

Это так, поскольку общение и опора на тех, кто ниже вас по мудрости и духов­ному опыту, опускает вас до их уровня, активируя в вас вашу карму и неведение. Общение и опора на равных себе не обогащает вас, оставляя вас на том же уровне и поддерживая вас в тех же шаблонах ума, в которых вы находитесь. Только обще­ние с теми, кто выше вас пробуждает вас, освобождает от иллюзий и избавляет от кармы.

Такое общение и опору следует признать настоящей драгоценностью. Оно — уникально. Такое общение надо ценить дороже золота. Оно может дать вам вели­чайшее божественное вдохновение, продвижение, выбить вас из болота непони­мания, пробудить из сна иллюзий и даровать алмазы мудрости.

Это не значит, что вы вообще не должны общаться с равными или теми, кто ниже вас по мудрости. Это тоже надо делать. С теми, кто ниже, надо общаться из доброты и сострадания, указывая им Путь, насколько вы сами его знаете.

Если они просят и обладают качествами доверия и открытости. С теми, кто равен — надо общаться из любви и дружелюбия, поддерживая и вдохновляя друг друга.

12. Сексуальная жизнь

Если вы семейный карма-санньяси или просто мирянин (грихастха), и у вас нет в планах иметь детей, ограничьте сексуальную жизнь, если можете — возь­мите полную брахмачарью хотя бы на 8–12 лет, если это невозможно и у вас есть супруга (супруг) или партнер, заведите себе правила — никогда не растрачивать сексуальную энергию через мирской оргазм, не допускайте утечки сексуальной энергии, не вступайте в сексуальные отношения ради наслаждения, рассматри­вайте их как часть практики, даже если у вас нет нужного посвящения — прив­носите в них дух медитации, поклонения, самаи, чистоты, осознанность, мантру, визуализацию и работу с пранами и учитесь направлять ветры в сушумну и искус­но соединять энергию блаженства с недвойственным осознаванием.

Жена должна видеть в супруге Шиву, а муж в ней — Шакти, и это чувство долж­но стоять выше человеческой привязанности и вожделения. Если так не получа­ется, если чувства привязанности и вожделения неконтролируемо охватывают вас — лучше жить как монах или одному, пока чувства не будут взяты под полный контроль. Так вы созреете до брахмачарьи или полноценной парной садханы йоги преображения (париянга-йоги, улта-садханы).

Управляйте умом, пранами и тонким телом в соответствии с наставлениями по париянга-йоге сиддхов, выполняя настоящую садхану вместо поглощенности сексуальным желанием, так, чтобы желание оставило вас и акцент был на вашей практике, а не на желании.

13. Праздники и особые дни

Не забывайте делать подношения, вести садхану в особые дни — Датта Джаян­ти, Шиваратри, День явления парамагуру Шри Брахмананды, дни явления святых, Гуру Пурнима, Вьяса Пуджа, Дивали и др.

14. Сон

Не засыпайте «поросячьим сном», как говорят святые. Засыпайте лежа на боку и упражняясь в визуализациях, как вам было дано при передаче в нидра-йогу.

Перед сном читайте молитвы своему ишта-девате, святым гуру парампары, Прибежища, мантры: гуру-мантру, семенную, брахма-мантру, молитвы для йоги сновидений, йоги сна и создавайте намерение практиковать йогу сновидений и йогу иллюзорного тела.

Если будете вести такой образ жизни — ваш успех в садхане, появление знаков реализации — это только дело времени.

Миссия спасения

Помощь живым существам в Освобождении

Вопрос: Гуру, мы хотим практиковать, но в нашей группе мало людей, мно­гие приходят на занятия только когда приезжают монахи, а сами пассивны. Как сделать так, чтобы наша группа, Дхарма-центр процветал, развивался, чтобы это место по-настоящему стало благословляющим?

Деятельное сострадание

Ответ: Вот что здесь надо понять. Если вы стремитесь углублять садхану и идти по Пути как говорят святые, то вам нужно (да и каждому ученику) с самого начала взращивать установку на деятельное сострадание и помощь другим в Освобожде­нии от неведения сансары.

1. Принципы

Помогая другим — помогаю самому себе Освободиться. Служа сангхе, ко­ренному Гуру, садху, Прибежищу, всем живым существам — служу Богу. Служа Богу — сам обожествляюсь. Служа Дхарме, ануграхе — сам ею пропитываюсь. Вот такие принципы здесь надо усвоить. Нам нужно научиться действовать в соот­ветствии с этими принципами, этой Дхармой. Если не научимся, Дхарма будет для нас только на занятиях йогой с монахом, только сидя с закрытыми глазами на коврике, только в храме, у алтаря, во время арати. А в жизни ее не будет, будет карма. Нужно учиться правильно действовать ради других живых существ, Дхар­мы. Это — суть карма-йоги.

Я не устаю повторять: если в вашей жизни совсем не будет карма-йоги, будет одна только карма, без йоги. Недеяние должно быть внутри, как воззрение и со­зерцание, а снаружи, в поведении — деятельное сострадание. Это карма-йога и бхакти-йога. Это сева, служение Божественной воле через служение своему Прибежищу и служение людям, ищущим Путь. И это не в переносном смысле, не лозунги, не просто красивые слова. Это должно стать одним из главных мотивов вашей практики. Да, надо реально начать задумываться о помощи другим. Надо в поведении принять двойственность как важную условную часть этой жизни, даже если воззрение адвайты говорит что «нет других». Потому что пока они для нас есть как энергия. Вот такой тонкий момент взаимоотношений воззрения и поведения, абсолютного и относительного. А затем действовать. И это помощь конкретная — помощь в пробуждении, в поиске Истины, Бога, в Освобождении и просветлении. Есть много волонтерских, благотворительных организаций, помогающих людям по разным вопросам. И там работает много красивых и хо­роших людей с заслугами. Но никакая благотворительность по уровню заслуги не сравнится с помощью в Освобождении и просветлении, нахождении Пути к Богу.

Разве может быть для души что-то важнее в этом мире, в этой жизни, как найти своего гуру, свою Дхарму, свои священные тексты, свою линию передачи, свое избранное божество, свои методы, ведущие к просветлению и Освобождению? И деятельное сострадание означает начать думать о помощи душам в сансаре, помогать таким ищущим душам на этом пути в их поиске.

Давным-давно сиддхи, еще тысячи лет назад, собравшись однажды на Великое собрание Дхармы (Дхарма-маха-сабха) провозгласили эти принципы: «Аруппа­дай» — всеобщее пробуждение для всех существ и «лока-санграха» — всеобщее благо для всех живущих. И нам нужно учиться думать и действовать также. 2. Задуматься

Нужно ежедневно задумываться: сколько времени я уделяю помощи другим в Освобождении, какую часть моей жизни я уделяю севе на благо Дхармы? Что я еще могу сделать, чтобы помочь другим на Пути Освобождения? Как мне дей­ствовать? Как я могу служить Божественной Воле, освобождающей силе Бога, ануграхе? Осознаю ли я себя хорошим проводником благословений своего Гуру, своей Дхармы, своей линии передачи, своего божества? Что мешает мне? Какие качества в себе надо воспитывать?

Посмотрите вокруг! Разве вы не видите сколько душ пребывает в неведении? Сколько страдает? Сколько несчастных людей не слышали даже слова «Дхарма»? И им всем мы могли бы помочь. Они могли бы встать на Путь, установить связь, но их заслуги не хватает. Это не означает что нам надо собирать стадионы или на улице проповедовать всем подряд. В Дхарме сиддхов есть свои духовные культур­ные традиции, и это традиция обучения, когда надо открывать Дхарму достой­ным, тем, кто уважает ее, не всем подряд. Но это можно и нужно делать.

Измените свой ум

Итак, если вы хотите расти духовно сами и если стремитесь, чтобы ваш Дхар­ма-центр, группа развивались, измените сначала свой ум, начните думать о благе других людей, а не только о своем благе.

Проникнитесь искренним желанием помогать другим на Пути Освобожде­ния, служить Дхарме, быть чистым проводником благословений своей линии передачи.

Начните реально проявлять деятельное сострадание (каруна). Замечено, там, где человек, практикующий, группа перестает думать о других, зацикливается только на решении своих мелких бытовых или личных проблем, там начинается застой, там все покрывается тиной, там словно все закукливается в кокон. Оттуда уходит шакти, там неинтересно. Там никто не делает тапасью, там укореняется неведение, туда не приходят новые люди, и все сводится к выяснению личных отношений.

И наоборот, там где действуют с намерением севы, служения Богу, Гуру и Дхар­ме, с намерением помощи другим в Освобождении, туда, как говорят, «течет шакти», там всегда развитие, там есть танец Шивы и других богов. Туда притяги­ваются искренние души, это место благословляется посещением богов и сиддхов в невидимой форме во время коллективных практик, теургических призываний, богослужений. Там все чувствуют нисхождение благодати, шактипата Гуру и ли­нии передачи.

Как материализовать намерение

1. Намерение

Сначала решите для себя: «Я буду жить не только для себя, я буду стремиться помогать другим на Пути освобождения от ужасного неведения сансары». Прими­те это для себя как важную часть жизни.

2. Наблюдение

Затем понаблюдайте с этой точки зрения за ситуацией в своей группе, Дхарма-центре.

3. Анализ

Затем проанализируйте ситуацию в своей группе или Дхарма-центре и обсу­дите ее с другими.

4. Выводы

Затем вы должны придти к каким-то выводам для себя. Например: Нужно сде­лать то-то и то (сделать алтарь, организовать ежедневные богослужения, занятия по философии, йоге и т. д.).

5. Намерение

Затем надо принять решение, то есть коллективно выработайте и выразите свое намерение (санкальпу) изменить ситуацию к лучшему.

6. Исполнение, материализация намерения

Затем надо добиться исполнения решений. Как? Здесь пять стадий:

1) Для этого создайте желаемый образ будущего, нужный вам вариант будуще­го в уме или на бумаге.

2) Затем наметьте пути движения к этому будущему.

3) Затем детализируйте эти пути, укажите сроки, оцените какие нужны силы и средства и кто примет ответственность. Составьте план движения к нужному будущему.

4) После этого заручитесь благословениями, поддержкой богов, Гуру чтобы все что вы задумали — сбылось. Проводите щедрые подношения и молитвы, концен­трируйтесь, исполняйте тапасью, чтобы ваши намерения обрели силу и исполни­лись. Чтобы божественные энергии «подключились» к вашим санкальпам.

5) И затем прилагайте усилия, ежедневно трудитесь с полной самоотдачей, чтобы ваш план воплотился. Будьте готовы отдать очень многое ради исполнения своего намерения. И тогда вы перейдете на новый уровень. Ваше намерение во­плотится. Ваша судьба изменится. Откроются новые Пути, придут новые опыты, откровения и прозрения.

Итак, секрет здесь прост — желание помогать другим на Пути Освобождения, служить своему Прибежищу и тапасья ради этого. Сева, каруна, санкальпа, тапасья. Вот и весь секрет. Но если ничего этого не делать, то намерение останется меч­той, только мечтой. Итак, если мечтаете о благе для Дхармы, мечтайте так, чтобы ваши мечты сбывались.

Миссия монахов — учить других

Причина проблем современного общества

Современному мировому обществу не хватает многих вещей. Как счи­тается, ему не хватает — энергетических ресурсов, товаров, денежной мас­сы, земли, технологий, научных достижений. Поэтому в любом обществе существует столько проблем — агрессия, коррупция, притеснение одних групп людей другими. Но нехватка этих вещей — это всего лишь след­ствие, а есть причина — почему их не хватает. Причина лежит глубже. Обществу не хватает энергии благодати, саттвы. Ему не хватает ни нефти, дол­ларов, технологий, ему не хватает мудрости, медитации и любви. Если бы они были, все остальное бы появилось как следствие. Потому что мудрые медитиру­ющие люди найдут способ решения любых проблем. Вы не думали, сколько сил и средств по всему миру уходит на создание вооружений? Если бы десятую часть этих средств люди тратили на то, что приносит благосостояние, то многие про­блемы общества были бы решены. Но это невозможно, потому что никто в мире, даже самые большие страны, не чувствуют себя в безопасности, особенно сейчас. Но почему это невозможно? Почему мир именно таков? Потому что людям Земли не хватает любви и медитации. Они не научены медитировать, они не научены любить. В детских садах, школах, ВУЗах этому не учат. Современное общество учит чему угодно, только не этому. А ведь это самое главное. Если этого не будет, все осталь­ное бесполезно. Потому что процветание общества зависит от того, есть ли в нем энергия божественной благодати, или ее нет. Если эта энергия есть, изобилие по­является, общество прогрессирует без усилий, технологии рождаются сами собой, потому что в каждой стране перерождается много талантливых, гениальных душ. Если эта энергия есть, изобилие, процветание будут естественными. Потому что процветание, называемое в ведической дхарме Шри, — естественный атрибут божественного. Но всего этого не хватает в современном мире, потому что люди современного мира не научены быть мудрыми, медитировать и любить.

Социальная миссия монаха

В чем состоит социальная миссия монаха? Она в том, чтобы учить других лю­дей философии веданты (джняне), медитации (дхьяне) и любви к Богу, истине и всем живым существам (преме). И ваша задача как монахов — посвятить свою жизнь, кроме личной практики Освобождения, обучению других людей могучей философии веданты, медитации, любви и состраданию ко всем живым существам, джняне, дхьяне, преме.

Джняна (мудрость) — есть постижение Абсолюта, Бога в его аспекте «сат» — чистого бытия. Дхьяна (медитация) — есть постижение аспекта «чит» — созна­ния. И Према (любовь и сострадание) — есть проявление божественной энергии блаженства — ананды.

Несколько лет назад я ехал в поезде с одним мирским человеком, и мы с ним заговорили о пути монашества. И он как-то пренебрежительно ото­звался об этом пути. Дескать, какая от них пользу обществу, шли бы лучше работали. Понятно, что это взгляд, не имеющий даже слабого представ­ления о духовном пути, Дхарме, садху, санньяси и т. д.. Но я ответил про­ще: «Монахи все заняты своей работой и их работа приносит огромную пользу обществу». И тогда этот человек спросил: «А в чем же заключается их работа?» Я ответил: «Они учат людей философии адвайты, медитации и любви». Я ответил также: — если есть профессор философии, который учит студентов в университете, то это и есть его работа. Вы же ему не ска­жете — иди работай! Он ответит: учить философии — это и есть моя работа. Таким же образом у нас, монахов Дхармы, есть своя важная работа. Своя важная социальная функция в обществе — учить других людей Дхарме. Вам не заплатят за это зарплату и у этой работы нет оплачиваемого отпуска или пенсии. Иногда вам могут даже чинить препятствия в связи с вашей рабо­той. Это происходит, потому что незнакомое часто вызывает страх, или потому что нет мудрости у тех, кто это делает, нет понимания того, что эти знания несут благо. Но мы делаем ее, эту работу, потому что это наш духовный долг Дхарме, это наша Дхарма. Это путь, от которого мы не можем отказаться. Это наше служение человеческому обществу. И мы его делаем независимо от того, благодарит нас это общество или нет, восхваляет оно нас или нет, одарива­ет ли оно нас благами или нет. Это служение божественной воле, служение святым и Дхарме. Каждый из монахов, кроме начинающих, и тех, кто занят другим служением или не имеет склонности учить, выполняет эту работу. И это самая важная работа. Потому что, если ты обладаешь мудростью и уме­ешь медитировать и наделен способностью к любви и состраданию, для тебя открыты все двери в остальном, ты можешь добиться чего угодно в материаль­ном мире. Но если ты этим не обладаешь, то даже имея материальные сред­ства, технологии, ресурсы, ты не сумеешь ими толком распорядиться или они принесут тебе вред. Например, если обезьяна получит в свое распоряжение слиток золота, какую она пользу получит от него? А если она найдет какую-ли­бо технологию, то это может принести ей вред. Потому что ее обезьяний ум не обладает мудростью, умением применять материальные предметы во благо себе и другим.»

Быть усердными в практике

Итак, будьте усердны не только в служении, но и в вашей ежедневной практике медитации (садхане), в изучении философии и воспитании своего ума, чтобы вы могли научить этому других и принести благо человеческой цивилизации. Ведь если вы сами не умеете медитировать, не знаете глубинную Природу ума, не вла­деете философией или не обладаете состраданием или любовью, как вы сможете научить им других? Ваши ежедневные усилия в монашеской самодисциплине и практике медитации, в изучении философии, в усмирении ума и самовоспита­нии — это и есть ваш тапас, аскеза. Он даст вам силу и мудрость помогать другим, наставлять и вести современное общество к его благу. А то, что оно нуждается в благе, это несомненно.

Важность распространения Дхармы

Почему нам всем необходимо в меру своих сил и способностей проповедывать Санатана Дхарму, учение риши, святых мудрецов и сиддхов?

1. Проповедуя Дхарму, мы можем сделать мир лучше, терпимее, образованнее, красивее, просвещеннее. Это настолько понятно, что нет смысла даже об этом много говорить. Дхарма — это саттва. А саттва — это расцвет, мир, красота, гармо­ния, счастье, процветание, мудрость, долголетие, радость по-умолчанию.

2. Другая мотивация здесь — сострадание, это помощь другим душам, чтобы они могли стать на Путь Освобождения от сансары, могли устранить свои иллю­зии и обрести Освобождение. Разве вы не видите, как много душ страдает. И они страдают от неведения. От того, что им никто не объяснил толком важность свя­щенных писаний, драгоценность человеческого рождения, страдания сансары и величие освобождения, закон кармы, структуру вселенной, существование бо­гов, риши и святых, наличие тонких тел, природу ума, существование Абсолюта, путь к освобождению через йогу, джняну и медитацию. Так неужели мы будем настолько черствы и бессердечны, чтобы не рассказать об этом тем, кто ищет, кто искренен и готов? Ведь мы смогли вступить на Путь только потому, что кто-то, не жалея своего времени и сил, распространял Дхарму, издавал книги, читал лекции.

3. Третья мотивация — важность служения просветляющей божественной энергии — ануграхе, служение божественной воле. Служение Божественному — это самая естественная и важная вещь для небожителей. Все высшие миры живут этим духом служения. Жить для эго считается признаком непонимания законов вселенной. Нет ничего выше, достойнее, важнее, чем служение Божественной воле. Никакие важные заботы и дела, никакое исполнение светских дел и забот не сравнится по заслуге с заслугой служения Божественной Дхарме. А она, если говорить об ануграхе, освобождающей силе, она именно такова, что она желает, чтобы заблудшие души пробуждались. Служение ануграхе — это служение Богу, риши, сиддхам, святым, Учению, линии Гуру, сангхе. Это исполнение законов мироздания — риты и Дхармы. И наилучшее служение — помогать другим уста­новить связь с Дхармой, понять Дхарму, научиться ее практиковать, следовать ей и пробудиться через нее, достичь Освобождения.

4. Наконец, проповедовать Дхарму нужно хотя бы и потому, что мы не можем полноценно следовать Дхарме в условиях, когда социум ее вообще не знает, не принимает, не понимает или не поддерживает. И если ее не проповедовать, то по закону «свято место пусто не бывает», мы со временем можем обнаружить, что вокруг нас доминирует, может быть, не толерантная светская или иная культура, иногда не совсем саттвичная, или не согласная с нашим в взглядами и убеждени­ями только потому, что мы в свое время не проповедовали, не популяризировали Дхарму, не распространяли ее, гордо считая себя «выше этой иллюзии», считали это лишним, неважным. Мы можем помочь обществу, проповедуя Дхарму стать мудрее, лучше, терпимее, красивее.

Быть достойным

Само собой, чтобы проповедовать Дхарму другим, надо самому ее понимать, реализовать в своей жизни, нужно обладать соответствующими качествами. И тогда у нас появляется истинный стимул к практике: я стремлюсь к пробуж­дению, к мудрости, самадхи, чтобы стать достойным сосудом божественной мудрости святых, достойным проводником Божественной воли, Дхармы, своего Гуру, своего Учения, своей линии — парампары, своей школы — сампрадайи. Я стремлюсь выполнять садхану, севу, тапасью, чтобы обрести мудрость в самадхи и наилучшим образом помогать другим освободиться от неведения и страданий сансары.

На благо других живых существ

Мы распространяем Дхарму, потому что таков наш сакральный долг как садху, а не потому, что мы ищем последователей, известности, славы, общения, пожертвований и прочее. Это наше служение (сева) Божественному, святым и богам. Это наш вклад в поддержание риты, мирового принципа, на благо других живых существ. Мы исполняем его как послушание Божественному, как проведение его воли в форме ануграхи (Божественной милости, силы просветления).

Помогать другим освободиться

Вопрос: Свами, я практикую более десяти лет, и сейчас я чувствую большое желание делать севу — помогать другим людям на духовном Пути, распространяя Дхарму, проповедуя душам, спящим в сансаре, учение о Пути Освобождения которому вы учите, учения вашей линии. Что мне необходимо для этого?

Ответ Свами: Это похвальное намерение и превосходная сева, восхваляемая всеми святыми, хоть и непростая. Это — особая судьба. Помогая другим идти по Пути Мокши, мы также весьма помогаем и самим себе очистить карму, устранить эгоизм и накопить великую заслугу. Это заслуга в помощи устранения неведения (авидьи), Освобождения (мокша) от страданий (дуккха) и Пробуждения (бодха). Самое главное здесь — это ваше намерение, мотивация служить Божественной силе освобождения — ануграхе, гуру-шакти; помогать другим устанавливать связь с учением, Прибежищем, святыми и идти к Освобождению; и благословение вашего коренного Гуру, в которое вы, как ученик, верите. Когда они сочетаются — нет ничего невозможного.

Также важна нерушимая вера. Вера — это основа, корень. Из нее все проистекает. Вера в Бога, Дхарму, в Прибежище, в Гуру, в линию передачи, в Учение, в Путь святых. Кроме этого, естественно, вы сами должны хорошо знать учение теоретически и практически на уровне 3–4 ступени обучения, то есть достаточно уверенно чувствовать себя как практик и знать тексты традиции и теорию. Если ваш опыт садханы мал, то вы не сможете передавать из личного опыта вне ума, а если слабо понимаете язык учения, философию, понятия, логику, методы, то, даже имея хороший опыт практики медитации, вы не сможете доносить учения в чистом виде до других. Поэтому чтобы распространять учения, хорошо бы в своей практике добраться как минимум до подтверждения стадии «передача» или даже «зачатие». Для этого вы можете проверить себя на даршане.

Еще очень важно осознать себя в новой роли — как представителя, проводника своей линии, своего коренного Гуру, своего Прибежища, так как мы не стремимся действовать от себя, а быть именно проводником, пустым сосудом.

Ну и еще вам необходимо запастись бесконечным состраданием и терпением... Без них трудно, невозможно помогать другим людям, имеющим свою карму.

Когда все эти условия соберутся вместе то вы — готовы.

Служение божественному

Каковы смысл и цель жизни садху? Пробудить изначальную естественно прису­щую божественную мудрость (сахаджья). Обрести просветленное недвойственное сознание (джняна).

А что следует затем? С ее помощью обрести божественную свободу (мокша).

Свободу от чего? От ограничивающих законов материальной вселенной, от своего омраченного ума и узкого эго.

А затем? Стать истинными проводниками божественной воли. Служить боже­ственной воле как своей собственной, используя свои тело, речь, ум и все что есть.

А далее? Обрести божественное могущество, стать шактиманом, подобным сиддхам, риши, великим богам, и, играя, проявлять божественные деяния без делателя, без понятий о делании.

Что есть божественная воля? Божественная воля, в общем, есть изначальное излучение божественной вибрации (спанда), это намерение (сатсанкальпа) Бха­гавана, Абсолюта, Брахмана, Даттатреи. Это его игровая, творческая манифеста­ция, направляющая божественную Силу (шакти).

Какие бывают божественные силы? Эти силы могут быть силами божествен­ной мудрости (джняна-шакти), божественной свободы (сватантрия-шакти), божественной воли (иччха-шакти), божественной власти (айшварья-шакти), божественного действия (крийя-шакти) и другими. Это изначальное намерение есть путь эволюции, вектор развития всех существ и душ во вселенной.

Зачем нам проводить божественную волю? Мы не можем проводить боже­ственную волю, т. к., пока есть понятие «мы», есть эго, божественная воля блоки­руется. Мы можем усмирить ум и эго, быть в самоотдаче и осознанности, и тогда это будет происходить естественно.

Проведение божественной воли — непреложный закон мироздания, это суть всей жизни во вселенной, которое проявляется для нас как восхождение по духов­ному пути, эволюция, прогресс, самоорганизация.

Проведение божественной воли обеспечивает поддержание риты — вселенской гармонии, и воплощает божественный замысел — нияти, суть которого — освобо­ждение всех душ от сансары, неведения, и воссоединение с Абсолютом, т. е. это абсолютное добро, эволюция, развитие всех душ во вселенной. Каждое существо, достигнув высокой ступени развития, открывает этот закон для себя. Святые, сид­дхи, боги, ангелы, риши — все они давно уже являются проводниками божествен­ной воли. И это естественно, ведь если вы осознали «Я есть Брахман», осознали свое тождество с Богом, то чью еще волю вы будете проводить?

Проведение любой другой воли означает просто, что вы не осознали еще этот факт и находитесь в неведении, вы служите эго, своей иллюзии. Например, если вы ясно поняли, что вы человек, то естественно вы будете жить для человечества, или как минимум для своего человеческого эго, но если вы думаете, если вам ка­жется что вы волк, то вы будете стремиться жить для волков и своего волчьего эго.

Пока мы не осознали свою естественную пробужденную мудрость, кто есть проводник и носитель божественной воли? Боги, святые, Гуру, священные тексты, собственное очищенное сознание, свободное от чувства «я делаю».

Как стать чистым проводником божественной воли? Нужно служить ей, отда­вая всего себя. Нужно усмирить ум, эго, отсечь надежды, страхи, привязанности и цепляния, опустошить себя, убрать эго, убрать делателя, и научиться жить и играть из состояния самадхи, недвойственного осознавания.

Кто или что в самом человеке проводит божественную волю? Очищенный ин­туитивный разум (буддхи), который несет свет ясности от Атмана и дает команды манасу (уму), эго (ахамкаре) и телу.

Что в самом человеке мешает ему проводить божественную волю? Ложные взгляды, его неведение, заставляющее отождествлять себя с умом, телом, эго. Безверие, сомнения или слабая вера в свой путь, в свое Прибежище. Бессозна­тельность. Эго, клеши, всегда заблуждающийся двойственный ум, который за­путывается в своих же мыслях, и телесные чувства, жаждущие бессознательных удовольствий.

Я благословляю вас, чтобы вы открыли свою врожденную божественную му­дрость, свободу и стали настоящими служителями Божественного, стали чистыми проводниками божественной воли. Не служителями мирского, не служителями эго, а Божественного. Чтобы вы обрели божественное могущество и наслажда­лись божественной игрой, принося пользу нации, человечеству и всей вселенной.

Человек есть дитя Божественного, его корни — в Божественном, он сам есть воплощенная Божественность. Но иллюзия, майя, неведение, заставляют его считать себя телом, плотью, умом. Он служит им, ложно полагая, что такое слу­жение принесет ему счастье. Он связывает свое счастье с земным благополучием и наслаждением тела, эго, ума. Он не знает, что его предназначение — расти к Бо­жественному, служить Божественному внутри себя и снаружи. Поэтому он несча­стен. Люди страдают, потому что служат не тем ценностям, не тем целям в жизни. Они тратят свои жизни, силы, время, свое уникальное человеческое рождение на пустяки, на химеры, которые рассеиваются временем. Грубо говоря, они «ставят не на ту лошадь».

Лошадь сансары никогда не приведет вас к победе. Сансара — это такое неудач­ливое, низкое измерение жизни, когда вокруг, внутри совсем нет Божественного, совсем нет поиска Божественного, нет служения Божественному. Когда все стро­ится вокруг банального, обыденного, земного. Это мир материалистичных идей, ценностей, интересов и людей, наш земной, так называемый «обывательский» мир, это наша потребительская культура, отсталая, приземленная.

Арийско-ведическая культура — это, наоборот, культура садху, людей духа, она сакральная, мистическая, она целиком построена на служении Божественному. Наша задача, наша миссия — служить такой великой культуре, всячески приум­ножать ее, беречь и развивать ее.

Становясь садху, монахом, санньяси, карма-санньяси, нам надо делать выбор, чему и кому мы будем служить, где мы будем искать свое счастье. Это означа­ет наш выбор в сторону новой жизни, жизни до краев заполненной служением Божественному.

Посмотрите на свою жизнь, заполнена ли она до краев служением Божественному?

Что такое служить Божественному? Это означает, обнаружив в себе божествен­ную мудрость за счет вичары, обретя свободу за счет самоотдачи, безупречно проводить божественную волю, проявлять божественное могущество, играть на благо других, проявляя божественные деяния творения, поддержания, растворе­ния, сокрытия и просветления».

Принцип служения просветляющей силе

Наше служение Дхарме — это не работа, это именно служение. Это добровольное, бескорыстное служение Божественному, без желания лично наслаждаться плодами своих действий. В этом суть карма-йоги, бхакти-йоги, прапатти-йоги сиддхов.

Служение чему или кому? Служение божественной воле, служение Божественному. Мы служим не себе лично, не своему эго, а божественной воле через служение трем сокровищам — сангхе, Гуру, дхарме, всем живым существам. Поэтому вам надо научиться радоваться самоотдаче, отбрасыванию себя, даже усталости от служения, радоваться тапасу в служении, через это сжигаются пласты вашей кармы.

Если вы где-то глубоко внутри думаете, что служение вам лично ничего не даст, то да, это именно так, это верно, служение не дает для вашего эго, вашей личности ничего, потому что его цель иная — научить вас выходить за свою личность, за эго.

Вы — не личность, не эго, вы — гораздо большее, вы — сама Божественность, но вы не понимаете этого из-за того, что переоцениваете свое эго.

Но служение дает больше, гораздо больше, оно учит вас объединять свою волю с волей Божественного, подчиняться божественной воле, проводить не свою волю, а божественную, поэтому это прямой путь к пробуждению. Ведь когда вы учитесь жить не по прихоти эго, а именно как служители, вы сами объединяетесь с божественной волей, так что вы и божественная воля становитесь одним. Нет ничего прекраснее, чем служить божественной воле, быть ее чистым проводником.

Чему следовать и чего избегать

Вопрос: Свами, чему следовать и что следует избегать тому, кто проповедует учение, священное слово Дхармы, другим людям?

Ответ: В общем, есть разные правила чистоты линии передачи и прочее. Но я еще хотел бы сказать вот о чем:

Чему следовать

Чему следовать? Следовать надо принципу «ачар-прачар». Это поведение и проповедь, общение через это. То есть сначала реализуй внутреннюю мудрость, воспитай в себе нужные качества, потом говори о Дхарме, то есть сначала стань авторитетом по качествам, стань личным примером и потом передавай учения другим людям. А люди будут подражать твоему примеру. Каковы эти общие каче­ства садху, кроме мудрости и веры? Он:

1. Милостив и сострадателен.

2. Миролюбив.

3. Правдив, держится божественной истины везде и всегда.

4. Равно относится ко всем.

5. Безупречен.

6. Великодушен.

7. Спокоен.

8. Чист.

9. Безразличен к материальному достоянию, но может его использовать во благо Дхармы.

10. Трудится ради общего блага Дхармы.

11. Умиротворен.

12. Отдает себя Богу.

13. Не имеет желаний.

14. Безразличен к материальным приобретениям.

15. Тверд в Дхарме и вере.

16. Контролирует шесть клеш — дурных качеств.

17. Ест умеренно, сколько требуется.

18. Не пьет алкоголь.

19. Оказывает почтение всем.

20. Не требует излишнего почтения к себе.

21. Серьезен.

22. Сострадателен и любящ.

23. Дружески относится ко всем.

24. Поэтичен.

25. Умел и находчив без привязанности.

26. Контролирует речь.

Чего избегать?

А чего надо избегать? Того, что называют «пратиштха»; то есть, принимать имя, славу и почести для самого себя, не отдавая это сангхе, Гурудеву, Парам-гуру, парампаре, ачарьям, святым, Богу. Это большой враг, который может подстере­гать начинающего проповедника Дхармы и его бывает очень трудно распознать. Это происходит, например, если человек начинает не от линии, не от Прибежища, не от Гуру, не от Дхармы, а от себя что-то давать.

Следующее, чего надо избегать как огня — апарадх, оскорблений и нарушения самаи и клеш.

Есть четыре вида апарадх:

— сева-дхарма-апарадхи — оскорбительные действия по отношению к Прибе­жищу, Дхарме и Богу, возникающие в процессе садханы, жизни, служения;

— гуру-апарадхи — оскорбления по отношению к Гуру, линии, другим святым в статусе Гуру;

— садху-апарадхи — оскорбления духовных людей;

— джива-апарадхи — оскорбления, нанесенные нами другим живым существам.

Еще следует избегать духовных падений в поведении, то есть сильного пониже­ния уровня этики садху. Каковы четыре главные причины падения?

— общение с дурной компанией;

— отсутствие должной внимательности к садхане;

— нечистое видение, оскорбления по отношению к садху;

— карма, клеши, неконтролируемые мирские желания.

Как происходит процесс падения?

Сначала приходит эгоизм, забота о себе как главное качество, потом — горды­ня, потом — амбиции и высокомерие, затем — появляются нечистые критические мысли о других или о Прибежище, оскорбления в уме других садху, затем — де­лаются оскорбления словами, то есть апарадхи. Затем теряется вера в Гуру, Уче­ние, шастры, Шиву, Даттатрею; потом — непреодолимые материальные желания и йогин покидает садхану; вдохновение, вера исчезают; и затем он теряет свое Прибежище, затем он уходит из общества садху.

Каковы потери, которые несет такой оскорбитель?

Быстро исчезает его внутреннее сияние, слава, его удача, все благословения линии святых, ему невозможна будущая жизнь в высших мирах, невозможно ма­териальное процветание, недоступны благословения Дхармы.

А каковы потери, которые несет слушающий оскорбления? Он духовно теряет себя как садху, он лишается джняны — мудрости, теряет саттву, духовную силу, из жизни в жизнь он попадает в низшие сферы. Всего этого надо избегать как огня садху, тому, кто хочет нести слово Дхармы людям.

Вопросы — ответы

Вопрос: Свами, что вы чувствуете, когда вас критикуют в мирском обществе за вашу Дхарму, вашу учительскую и миссионерскую работу?

Ответ: В детстве и юности я в таких случаях чувствовал «праведный гнев». Став постарше, в юности, я начал воспринимать такие вещи, как это чувствует сильный, опытный воин, видя врага — с веселым азартом и предвкушением бит­вы: «Ну-ну, давай, давай, поиграем, посмотрим». Сейчас, последние двадцать пять лет я весьма спокойно это все воспринимаю, как в поговорке «Когда слон идет на водопой, он не обращает внимания на то, как рядом лают собаки». Ничего, кроме сострадания, любви и благодарности я не испытываю. Спросите за что? Отвечу: Ни за что, просто так. Такова уж моя природа. Вы не можете испытывать ничего иного, если вы пребываете в Боге. Вы всегда и везде духовно счастливы, не завися от условий, что же еще вам испытывать?

Четыре типа людей поносящих Дхарму

Те, кто критикуют Дхарму и меня как ее проводника, учеников, как правило принадлежат к трем типам.

Первый тип — это агрессивные иноверцы, здесь все понятно. Это банальная конкуренция в духовной сфере и ничего более. Они яростно защищают свои устои, видя в нас, в Санатана Дхарме какую-то угрозу или помеху своему «бизнесу», не догадываясь, что угрозы нет и на их устои и выгоды никто не собирается посягать.

Второй тип — это просто или напуганные, или науськанные сектофобскими средствами массовой информации (выполняющими заказы людей первой катего­рии) обычные люди, «верующие в телевизор», верящие антикультистской пропа­ганде, которая давно ведется против каждой нетрадиционной в регионе религии. Они просто искренне не понимают, как вообще оно все обстоит в самом деле, как манипулируют их умами определенные группы и силы.

Третья тип — те, кто имеет какую-то связь с Дхармой, с нами, но она нечиста, и они заблуждаются по причине своих омрачений или имеют какой-то свой лич­ный эгоистичный интерес, например, самопиар, самоутверждение. Они реально не могут понять ни суть Дхармы, ни суть кармы, ни суть того, что я несу людям, ни самих себя, ни то благо, которое они могли бы получить, уважая Дхарму.

Понимаете, чтобы грамотно критиковать, надо понимать адвайту, философию, хотя бы основы Дхармы, но чтобы понять Дхарму надо еще обладать хотя бы ин­теллектом, а кроме этого — верой и многим качествами. А этого нет. Совсем нет. Поэтому вся их критика — мимо цели. Так, сотрясание воздуха.

Четвертый тип — особый. Есть еще такой метафизический аспект: сансара, ми­ровая майя, «матрица» мира сего, она ведь всегда сопротивляется проповедникам. Она никогда не сдается без боя. Ни одну душу она так просто к Освобождению, к богам, к просветлению, свободе не отпустит. Не надо быть наивными.

У нее есть свои конкретные проводники, люди с демоничными качествами, это их кармическая задача в этом воплощении — очищать карму духовных искателей. И есть люди, очень агрессивно относящиеся к Дхарме на подсознательном уровне, потому что такова их карма прошлого. Это или асуры, побежденные богами, или пишачи, или брахмаракшасы.

Все помнят историю о Хираньякашипу и Прахладе. Дхарма их гневает или пу­гает, так как ясно и легко обнажает и освещает все их недостатки. И они считают, что причина — не в них самих, а в Дхарме и в тех, кто ее проповедует. И сансара их просто использует, как своих «боевых клонов».

Можно сказать, они рождены, чтобы очищать, отмывать карму духовных ис­кателей, это — кармические кредиторы людей Дхармы. Они как появляются, так и исчезают, или когда их карма противодействия Дхарме заканчивается, они или отходят в сторону, или вступают сами на Путь Дхармы.

Ну и еще надо помнить, как оно в Дхарме бывает? На каждого Хираньякашипу найдется свой Нрисимхадэв, на каждого Махишасуру — найдется своя Дурга.

Карма и сансара

Вопрос: Свами, но ведь ваша карма, если вы — духовный учитель, разве она не чиста, не отработана?

Ответ: Да, чиста, да, отработана, но у моих учеников ее-то достаточно. А про­поведуя широко, обучая своих учеников, особенно в большом количестве, любой учитель связывает себя с их кармой. Значит и его карма учеников тоже касается, но реально его она не загрязняет.

Миссионерство, проповедь, обучение — это, извините, не в ритрите сидеть в святом состоянии и парить в небесах в самадхи, общаясь с богами. Это скорее напоминает работу врача в инфекционной больнице или работу детского школь­ного учителя в школе, в африканской деревне. Проблемы, трудности людей — они и твои проблемы, если ты обучаешь людей.

Итак, майя, сансара, она ведь имеет свои конкретные планы на людей — она хочет, чтобы они были ее послушными рабами, служили ей и только ей. Были рабами материалистической, атеистической потребительской культуры.

Жили не думая, не задумываясь о смысле жизни, Пути, Освобождении, не зада­вали вопрос «Кто я?» (она сама, кстати, этого вопроса сильно боится). А Дхарма — освобождает, дает душам мудрость, свободу, шанс на освобождение.

Поэтому внешняя сансара так ревнива к миссионерам, проповедникам, учите­лям, ведь они у нее как бы отбирают сам смысл ее работы, ее «хлеб», указывают душам путь в ином направлении.

Каждый может сам попробовать проверить это на личном опыте. Кем бы вы ни были, хоть святым, мудрецом, хоть аватаром, как только вы начнете реально и активно проповедовать — будьте уверены, 100% вы ощутите реальный шквал противодействия. Шквал критики, хулы, сплетен.

Но меня это вовсе не смущает. Я за много лет привык. Опытного воина разве смутит бряцание чужого оружия и боевые выкрики? А любой мастер — это духов­ный воин. Он разных демонов ума и тонкого мира усмиряет в день по десятку.

Я давно распространяю Дхарму и понимаю, что просто каждый, так сказать, делает свою работу. Я воспринимаю это легко, как всегда, как обычную, даже ру­тинную часть своей духовной работы. Каждый, кто проповедует, распространяет Дхарму — он сталкивается с этим. Но не воспринимать же все это всерьез? Остает­ся только просто молча сострадать и молиться за эти души, чтобы их заблуждения рассеялись. Но я шел, иду свои путем и я буду им идти дальше. Я не сверну с него. Это — моя Дхарма, задача в этом воплощении.

Это меня не смущает и как человек, верящий в Дхарму, как садху, я с благо­дарностью воспринимаю все, что не посылает Бог, зная, что все, что ни есть — во благо, и все есть проявление Божественной милости и Божественной игры, а зна­чит — в чем вообще проблема?

Я хорошо знаю девизы Санатана Дхармы — первый — «Истина всегда побеж­дает», и второй — «Где Дхарма — там победа». Я безоговорочно верю в Дхарму, поэтому Дхарма меня всегда защищает и дает благословения.

Время — истинный судья

Разве это что-то новое? Разве вся история не полна такими вещами? Разве Раму, Христа, Будду, Кришну, Падмасамбхаву, Шанкарачарью, Ошо не поносили, когда они указывали Путь Пробуждения людям?

Но где сейчас те, кто их поносили, и где Будда, Кришна, Падмасамбхава? Время все покажет. Время все расставит на свои места. Оно укажет каждому его истин­ное, а не воображаемое или разрекламированное место в мироздании и вселен­ской иерархии.

Много было в прошлом разных деятелей, от царей до священников, ученых, сектоборцев, политиков и т. д., если бы вы увидели, где они сейчас, то удиви­лись бы. Только время всем судья. И оно — всегда на стороне людей Дхармы. На стороне садху. Почему? Потому что люди Дхармы почитают Всевышний источник, из которого изошло время. Они созерцают Его и открывают в себе. Время прошло, много тысяч лет, а Шива, Даттарея, Васиштха, Вишну, Кришна, Будда — вечны.

А кто помнит асуров? И какой памятью? Каждый, кто несет свет, всегда на каком-то этапе сталкивается с тьмой. Свет — это саттва и трансцендентность, тьма — это смесь человеческой инертности, страха (тамаса) и гнева, активности (раджаса). Это совершенно обычное, я бы даже сказал, нормальное явление.

Любой религиозный деятель, если он несет что-то незнакомое ранее в то место, где проповедует духовное, встречается с препятствиями. Это — плата за духовное влияние миссионера, мастера, на общество. Ведь он реально помогает многим-многим людям открыть путь к свободе, а значит те духи и демоны, кар­мические кредиторы, связанные с ними и живущие в их тонких мирах, как бы остаются без «пищи», без будущего.

Пять стадий

Любое общество, воспринимая новую Дхарму, проходит несколько стадий.

Первая стадия.

Это всегда: «Это — все наглая ложь, обман, это — лжеучитель, это — лжеучение, этого не может быть потому, что не может быть никогда! Нет никакого просвет­ления, никаких святых и индийских богов! Это — невменяемые люди, это — секта, это — шарлатаны, это — бред, это — кошмар! Запретить!»

Вторая стадия.

Когда мы годами упорно трудимся, уверенно идем вперед, не обращая внима­ния на все эти крики, то наступает вторая стадия: «Они упертые фанатики, с ними уже ничего не поделать, но надо их прогнать».

Третья стадия.

«Пожалуй их учение… да, это Дхарма, оно — древнее, авторитетное, в нем что- то есть мудрое, это мудрость индусов, но оно не для этой страны, ему у нас... здесь не место и сами они — не святые, шарлатаны, они недостойны его представлять. Их учение годится в Индии. Их надо ограничить во влиянии и распространении, распуская про них всевозможные порочащие слухи и чиня им всевозможные препятствия».

Четвертая стадия.

Если мы не смущаясь, идем далее, наступает четвертая стадия: «Мы все по­нимаем, конечно, что это весьма уважаемая и серьезная религия, это глубокие учения и те, кто им следуют — мастера своей Дхармы, но идеологически, полити­чески им здесь не место, потому что они — наши оппоненты, конкуренты; наши традиции, наши корни и культурные коды — другие. Поэтому мы будем все равно их критиковать».

Пятая стадия.

Когда мы, не смущаясь, идем своим путем, наступает пятая стадия: «Это истинная религия, достойная уважения, мы будем с ней дружить, хоть мы и не принимаем ее, но мы уважаем ее, будем находить общие точки соприкосновения, участвовать во взаимоуважительном диалоге, обмениваться взглядами на мир, Бога, общество».

Все это старо как мир, в истории человечества пройдено и видано не раз. И только Великое время показывает, кто был в истине, а кто — заблуждался, кто нес свет, а кто — тьму. Кто был охвачен иллюзиями, а кто их превзошел.

Понимаете, вселенная, природа, она ведь по-своему всех ранжирует, ее ведь антикультистской пропагандой и сектофобными роликами из телевизора не впечатлить. У нее своя шкала. И по этой шкале Дхарме, садху, учителям и ученикам уготовано святое, чистое, важное и уважаемое место в мироздании.

Нужно просто больше времени. Говорят: «Большое видится на расстоянии». Дхарма — вещь очень великая. Поэтому многим людям нужно время, чтобы увидеть ее мудрость, красоту, силу. И они обязательно ее увидят. А я — человек очень терпеливый. Я умею ждать.

Жизнь не для себя

Вопрос: Свами, как научиться жить не для себя, а для Бога, и достичь Освобождения?

Ответ: Служение как принцип многим неясно, потому что Божественная воля (иччха-шакти) в любой религии, теологической системе — это очень скрытая, тайная, мистическая вещь. Неясно как служить, кому, зачем. Каковы плоды. Но ясно, что надо... Вам нужно сначала искренне спросить себя, чтобы пересмотреть свои ценности и решить для себя: какое место в моей жизни занимает Дхарма, Бог? Служение? Если он занимает главное, большое место в вашей жизни, если это истинный смысл жизни, то все хорошо. Значит, глубинный мотив истинный. Этот мотив такой же, как у всех святых и богов. Потому что у них он именно таков.

В отличие от сансарных существ у святых выбора нет — служить Богу или нет. Они не могут не служить Богу, также как Солнце не может не светить. Это их природа, как категорический императив. Она выше выборов. Это как у нормального здорового человека не может быть постановки выбора — быть здоровым или не быть. Если есть выбор в такой дихотомии, значит здоровье слабое. И если есть такое понимание служения, здесь надо думать уже о деталях, например, как его углубить, как его улучшить, как развить качества для такого служения.

Например, если я хочу помогать другим, проповедуя Дхарму, как духовный наставник, а мне не хватает качеств, то, возможно, мне нужна длительная садхана в ритрите для этого, а если я хочу петь бхаджаны на баджан-мандале — мне нужно учиться петь. Или если я хочу установить алтарь, что мне нужно для этого? Просто углублять, просто продолжать. Сева, садхана, свадхьяя. Если эти три «с» есть, то придет и четвертая «с» — самадхи. Если нет, то надо спросить себя: Чего же я ищу на самом деле? В чем цель моей жизни? Чего я хочу в глубине своей души? Чувственных удовольствий? Наслаждения для эго? Если ответ будет «да» — наслаждений для эго, то о служении Богу речь не идет. Это невозможно.

Как посвятить свою жизнь служению Богу? Разве это вопрос теории? Надо просто пожелать этого: быть проводником Божественного Света. И затем реально делать это, в правильном понимании и настроении. И начать реально служить Богу, Божественной энергии через служение своему Гуру, своей Дхарме, своей сангхе. Миссии своей Дхармы, своему Прибежищу, своим Божествам, святым Учителям-ачарьям из своей линии передачи. Из этой миссии вырастает ваша собственная миссия. Миссия означает, что у вас нет личной кармы в сансаре, а есть только служение в ней, как посланника Божественной воли.

Это мистические вещи, которые определяют нашу судьбу и следующие жизни, они зависят от нашего намерения, наших глубинных мотивов. Понимаете? Если хотите делать севу, то выполняйте волю не эго, а волю Бога, волю Дхармы, телом, речью и умом проводите энергию божеств и святых своей линии передачи, своего Гуру. А в чем эта воля? Как ее понять? Как обнаружить, как почувствовать? Эта воля в вас есть воля Атмана в вас. Воля Божественного света в вас. Воля вашего высшего «Я». Но она как бы спит, заблокирована кармой. И эту карму предстоит очистить. В этом смысл севы, карма-йоги, бхакти-йоги — совершать действия служения, чтобы пробудить эту Божественную волю внутри. А когда она пробудится — отдаться Ей целиком и полностью.

В чем же воля этой силы? Усиливать сияние Дхармы где бы то ни было. Освещать, Наставлять, Освобождать, Пробуждать, Благословлять, Очищать, Вдохновлять, Учить, Исправлять, Гармонизировать Души людей и существ всего мира. Она проявляется через святых Прибежища. В этом и смысл линии учителей, парампары, Прибежища — передавать свою миссию, свою волю, от Абсолюта, от богов вниз, к людям. Поэтому мы поем мантру для связи со святыми Прибежища. Через служение им у нас есть возможность служить Богу. Мы как бы подключаемся к этой Божественной силовой линии.

Все эти божественные мистические существа есть на самом деле сам Брахман, Абсолют, принявший форму ради людей. Служа им, мы служим Богу и Освобождаемся. Сева очень важна. В севе важно не только то, что ты делаешь, а то, как и ради чего ты это делаешь, цель этого, и то, с каким умом ты это делаешь. Есть ум, который проводит волю эго, а есть ум, который проводит волю богов, святых, Гуру и Бога. Это разные умы. И на пути служения нам нужен второй ум. Какую именно форму это служение примет, зависит от вашей кармы, заслуги. Кто-то проповедует дхарму, кто-то служит монахам, кто-то строит ашрамы, кто-то печатает книги.

Главное — ваше настроение, ваше внутреннее чувство «Я провожу эту божественную силу, я служу ей», «Я чувствую ее». Если вы реально служите Дхарме, ваша карма, судьба изменится, ваше окружение изменится, ваш ход мыслей изменится. Дхарма, Гуру-шакти, сила святых, Богов — это ануграха-шакти, освобождающая сила, просветляющая энергия Бога в материальном мире. Мы можем быть ее проводниками, служителями, медиумами, помогать ей, служить ей. И это и есть наше служение Богу. Если мы не делаем этого, то и служения нет, мы не проводим ее. Если мы служим, то есть и результаты. Например, изменение ума или окружения, или внешний результат.

Это ведь понятно, не так ли?

Духовный выбор

Духовный выбор

Духовный Путь похож на паломничество, на путешествие к самому великому и святому месту во Вселенной — к Богу. Чтобы успешно идти по духовному Пути, мы сначала должны определиться и попытаться понять все многообразие разных религий и духовных путей, затем следует понять Единство всех духовных путей, которое выше разнообразия.

Затем следует понять их единство в многообразии. После этого следует поду­мать и сделать некоторый выбор, а затем (самое важное) всем сердцем поверить в свой выбор. Это очень важно. Выбор нужен, чтобы идти по пути, сделать путь конкретным, действенным. Это подобно тому, как вы прежде чем купить билет в путешествие сначала тщательно обдумываете и решаете, куда именно вам надо лететь — в Дели, в Берлин, в Барселону или в Катманду. И после этого вы прини­маете решение. Когда решение принято, вы выбираете маршрут, дату, покупаете билет и готовитесь, чтобы попасть в конкретное место. Тогда достижение цели — возможно. Но если вы так и не определились, не решили для себя внутри, куда же вы хотите попасть или каким транспортом добираться, вы никогда не достигните цели путешествия. Вы просто останетесь сидеть дома.

Выбор открывает новые возможности. Сделать выбор для того, кто путешеству­ет, означает принять серьезное решение куда-либо идти. И затем реально идти туда, куда решил.

Таким же образом на духовном пути мы после глубоких раздумий, изучения делаем выбор. Этот выбор, прежде всего, нужен нам самим, нашему уму, чтобы он не сомневался, он также нужен другим, чтобы они понимали, кто вы и как к вам относиться.

В ведической традиции такой выбор называется дикша-обряд, ритуал иници­ации, который подтверждает и закрепляет ваш духовный выбор и наделяет вас новым статусом в обществе и мироздании. Слово «дикша» включает в себя два слога: один означает то, что должно быть разрушено, другой — то, что творится, создается. В момент такого ритуала вы подтверждаете свой выбор перед учите­лями традиции, своим коренным Учителем (мула-Гуру), перед предками, перед богами и избранным божеством, перед обществом — друзьями и духовными братьями-гурубхаями и перед стихиями природы.

Вы их берете в свидетели своего выбора. Вы как бы приносите им торже­ственное обещание следовать по избранному духовному пути и идти по нему с достоинством.

Делая такой выбор, вы даете своему уму, потокам кармы тонкого тела, своей памяти новое направление, которое формирует ваше будущее, вашу судьбу, окру­жение. Такой выбор не нужен тем, кто уже свободен, свят, просветлен и играет, подобно божеству, авадхуте Даттатрее или махасиддху.

Но он очень нужен нам, тем, кто ограничен сансарой, кармой и вовсе не сво­боден от ограничений. Делая выбор, мы выбираем мировоззрение и духовную традицию, его выражающую, философию, картину мира, ключевые священные тексты.

Делая выбор, мы выбираем духовного учителя как коренного (мула Гуру), а значит мы как бы незримо «подключаемся» и ко всем учителям, кто стоит за ним — к парамгуру, к гуру-ачарье, к адигуру или Садгуру, а также к многочислен­ным дада-гуру (гуру-дядям, духовным братьям коренного Гуру).

Делая выбор, мы выбираем избранное божество (ишта-девату), то есть свое главное божество, с которым мы будем идти по духовному пути всю жизнь или много жизней, кроме главного божества мы выбираем также весь огромный пан­теон божеств и святых — Древо Прибежища. Это то, что будет нас благословлять, защищать, помогать, то, что будет нам опорой на духовном пути. Мы выбираем определенную школу метода, определенные подходы к духовной практике, пере­нимаем ее культуру, тонкости и секреты.

Мы также выбираем духовных спутников, братьев и сестер по дхарме, свою компанию на духовном пути, сангху. И все это называется Прибежище (шаранам). Обрести такое прибежище очень важно.

Не следует сразу спешить практиковать какие-либо методы йоги. Сначала нуж­но хорошо утвердиться в своем выборе, в своем прибежище, обрести веру в него, научиться всегда и везде полагаться на него. Это как выбрать маршрут и место назначения в путешествии.

Вы имеете возможность сделать свой выбор. Это — свобода, свобода выбора. Примете ли Санатана Дхарму как свой Путь, выберете ли вы прибежище как уче­ник у своего Гуру, возьмете ли вы начальные обязательства брахмачари, вана­прастхи, карма-санньясу, захотите ли готовиться, чтобы принять пурна-санньясу и жить в ашраме — это ваш выбор, ваша свобода. Никто не может сделать его за вас. Но, сделав выбор, важно идти каждый день и миг к нему, двигаться в его направлении, держаться своего выбора, тогда произойдет внутренняя алхимия. Делайте свой выбор, верьте в него, чтобы держаться его, работать с ним. Чтобы он помогал вам на Пути.

Наконец, однажды наступит такой момент, когда вы научитесь жить, не выби­рая, когда вашим выбором станет только Бог, Абсолют, сама безграничная любовь и осознанность, подобная небу, а все внешнее станет неважным, станет игрой-ли­лой. Тогда вы станете авадхутой, как Гуру Даттатрея, тем, кто вне всех выборов, статусов и определений. Но это произойдет после обретения самадхи, после про­светления, не ранее. Конец пути «с понятиями» наступает, когда пройден сам Путь, и вы прибыли в точку назначения, но не ранее, он не может наступить ранее.

Кайлас виден, когда вы прошли границу с Китаем, и остановились у озера Ма­носаровар, не ранее. Никто не может пройти по пути к месту назначения, не идя по нему реально, не трансформировав себя.

Ваша часть работы должны быть сделана

Быть практичным

На Пути Освобождения от сансары, кармы и достижения вечного счастья важ­но быть практичным, даже прагматичным. Уметь определять задачи, приорите­ты и ставить цели в вашем «внутреннем делании». Уметь сочетать внутреннее и внешнее. Конечно, понимая, что все в конечном итоге принадлежит Богу и все делает его милость, но есть и ваша часть работы и это, именно ваша часть. И она должны быть сделана.

Очень важно не быть равнодушным «знатоком Дхармы». Также важно не стро­ить воздушные замки, а достигать конкретных результатов. Вера без дел ничего не стоит. Путь Освобождения, мокша-дхарма без применения ее в жизни — не Дхарма. Ваши знания учения адвайты, учения сиддхов должны реально работать, применяться в вашей жизни. То, что постоянно применяется, усиливается и ста­новится частью вас, вашей новой мудростью и силой.

Секрет в том, чтобы применять полученные знания в жизни и преображать себя и свою жизнь к лучшему. Не важно, кто и что думает, говорит или читает. Важно что вы практикуете и какие качества в себе воспитываете.

В единоборствах мастер — это не тот, кто говорит о них, а тот, кто сам трени­руется и владеет чем-либо. Кто побеждает себя. Так и здесь. Важна ваша садхана и вера. Очень важно не просто слушать лекции, ходить на сатсанги и читать книги, но и жить в соответствии с Дхармой. Важно не стоять на месте, а идти вперед.

С чего начать

Не начинайте с техник, медитаций. Техники и медитации нужны будут позже. Начать нужно со смысла жизни. Прибежища. Выбора — во что верить. С чем свя­зывать свое счастье, свое будущее. Это означает — надо хорошо изучить тексты, книги, полностью проникнуться ими.

Затем можно начать с создания домашнего алтаря по принятым стандартам и канонам, как он рекомендован в Учении, в сангхе, чтобы не упустить ничего важного, затем самому перед алтарем принять символ Веры.

Затем внимательно изучить и принять важное решение: начать самому соблю­дать заповеди и принципы карма-санньясы. Пять обетов яма и семь принципов. Всего восемь главных принципов. Не смотрите на других, следуют они или нет, это вас не должно волновать, принимайте решение о себе сами. Ваша жизнь, душа и садхана — это ваша жизнь.

Затем можно начать выполнять самостоятельно ежедневную простую упасану: поклонение и призывание благословений святых и богов у алтаря и освящение еды. Это простые, но очень важные садханы для очищения кармы. Не надо начи­нать со сложных молитв, баджанов, ритуалов. Затем можно изучить и начинать выполнять базовые практики: мантра, концентрация, аналитические медитации, асаны.

Что потом?

Затем через год-два-три, если вы готовы и полны решимости идти по Пути, можно просить благословения на получение карма-санньса дикши. Это очень важная инициация, открывающая путь в духовную жизнь. В ней дается имя, ман­тра и другие важные благословения и самскары.

Затем надо найти себе подходящую севу, это очень важно для изменения судь­бы и очищения кармы. Служение Богу, Дхарме — есть вечное предназначение души.

Затем надо выбрать паду (стадию садханы) и готовиться к прямой передаче, к прямому введению в недвойственное знание. После прямой передачи учиться работать с ней далее, по принципу шравана-манана-нидидхьясана, все глубже и глубже, двигаясь по 16 стадиям кала или по семи землям мудрости и, выполняя все более глубокие практики. Так мы идем к Богу, Освобождению, по великому Освобождающему Пути святых и сиддхов адвайты, ануттара-тантры.

Бог, не-ум, игра

Меня ничего не интересует, кроме Бога. Меня также не интересует, что меня интересует или не интересует. Просто Бог, без всяких «Я», «меня». Я не ищу ничего кроме Бога. Мне вообще даже не важно, что я ищу или не ищу.

Просто «Бог есть», без всяких «Я», «меня».

Я не хочу поддерживать ничего и никого, кроме Бога.

Я не хочу следовать ничему, кроме Бога.

Я не верю ни во что, кроме Бога.

Я не хочу ни о чем думать, слышать, говорить, кроме Бога.

Я не вижу никого и ничего вокруг себя, кроме Бога. Что бы я не слышал, думал или говорил, чем бы это не казалось другим людям, все это будет только о Боге, потому что кроме него ничего нет. Я не надеюсь ни на кого, ни на что, кроме Бога. Вы сами — Бог, но не понимаете этого. Ум мешает. Я не ищу никаких знаний кроме знания Бога. Мне не важно, как его называть.

Для Бога не важны имена, которые ему дают люди. Мне не важно, какие он имеет формы, потому что все формы — его. Когда я думаю, говорю о чем-то, не относящемся к Богу — это только игра и видимость, которая может ввести в заблу­ждение посторонних людей, но не мудрецов и конечно, не меня самого.

Даже когда я говорю о Дхарме — это игра, потому что истинная Дхарма не мо­жет быть высказана словами. Слова — это не Дхарма, это не Бог, это игра, только указывающая на Бога.

Учение, Дхарма — это не слова. Это путь понимания вне слов. Не ждите слов, не ищите слов, если ищете Бога. Путь мыслей и слов — это путь иллюзии. Но людям без слов не обойтись. Поэтому не слишком придавайте значения буквально моим словам, они только указатели.

Если бы это было возможно, я бы с радостью молчал всю жизнь, молчать в Боге мне привычно, но без слов невозможно помогать другим, тем, кто ищет, кто спрашивает. Поэтому приходится говорить. Бог един. Все религии, учения, люди — едины в Боге.

Спорят лишь те, кто не знает. Спорить может ум. Но если ты — не ум, как ты можешь спорить? У тебя нет никакой точки зрения. Любая точка зрения — ум. А если ты — не ум? То и говорить не о чем. Спорить не о чем. Кто знает, просто улыбаются про себя. Любая точка зрения — твоя, хочешь — бери и играй в нее. Кто способен принять любую точку зрения, тот знает не–ум и познает Бога. Бог и не-ум — близкие соседи.

Я часто играю в ум, в точку зрения, но это просто игра для других, чтобы помочь тем, кому нужна ясность, нужно умственное понимание. Но рано или поздно этим людям я говорю, что Путь — не-ум, я — не-ум, Бог — не-ум, и вы тоже будьте не умом, если ищете мудрость. Игра — это единственный нормальный способ жить в этом мире для тех, кто знает Бога. Бог — высший игрок. Он один играет сам с собой. Без игры невозможно действовать, поэтому боги, сиддхи, риши, кумары, джняни — все они не действуют, все они играют. Вернее высший игрок играет через них.

Ваш выбор и разные пути

Разные пути

Вы сейчас люди и если вас ничего кроме того, чтобы быть обычным человеком не интересует, это значит, что вы находитесь на пути человека. Кармического человека, карма-бандху. Путь человека — путь удовлетворения желаний эго, ана­ва-марга. Есть и другие пути.

Это путь как стать садху или джняни, или сиддхом.

Это пути воссоединения с изначальной реальностью — Абсолютом, Брахманом.

Это путь йоги, путь божественной трансцендентной мудрости и путь сверхъе­стественного совершенства.

Их называют йога-марга, джняна-марга, сиддха-марга.

Выбор

У каждого человека, как души, есть свобода воли, это его священное право, данное ему от Бытия и Творца Вселенной.

У него есть выбор — как именно ему распорядиться своим драгоценным чело­веческим рождением.

Он может посвятить себя духовной жизни, эволюции, Богу, исследованию Божественной реальности, служению Божественному, познанию Божественного.

Он может обрести Просветление, божественную мудрость (брахма-джняну) и свободу (мокшу) через практику йоги (садхану), обучение у своего Гуру (дар­шан и сатсанг) или через благословение своего божества (ишта-деваты), через служение Абсолюту, Дхарме, садху и святым (севу) и изучение учений и писаний (свадхьяю).

Он может познать себя как Атман, бессмертный чистый свет.

Он может подняться по лестнице эволюции высоко вверх, к садху, джняни, сид­дхам, богам, к бессмертным и совершенным душам-сиддха пурушам, к тем, кто вечно свободен (нитья-сиддхам), в бескрайний космос божественных измерений.

Он может стать одним из них.

Но он также может этого и не делать. Это его выбор.

И тогда у него есть альтернатива — просто день за днем проживать жизнь и ста­реть, состариться, сидеть, ожидая пенсию и смотреть на диване телевизор или вязать носки... ожидая следующей жизни...

Жизнь — это всегда какой-либо выбор, понимаете?

Ваш выбор — это ваше будущее.

Так подумайте, поразмыслите о нем, используя мудрость святых писаний. Неважно сколько у вас денег, какой у вас статус в обществе. Для будущего — это неважно.

Важно какой выбор внутри вы сделали или сделаете. Потому что будущее соз­дается не деньгами, а выборами.

Даже если вы не хотите делать выбор, карма, время выберут за вас. Без выбора вообще живут лишь полностью просветленные, Боги, сиддхи. И только потому, что когда-то они безоговорочно выбрали Дхарму, Бога и все остальные их выборы исчезли. Остальным же душам надо выбирать и выбирать мудро, учитывая, что есть Путь святых (брахма-гьяна), Путь людей (манушья-марга), Путь тьмы, Путь Солнца — путь богов (деваяна, дева-марга), Путь Луны — путь предков (чандрая­на, питри-марга), закон кармы и реинкарнация.

Если же говорить коротко, то есть либо путь кармы и сансары, либо путь сво­боды в Божественном, Путь Освобождения. И выбирать только вам.

Определение правильного выбора, совершение выбора и жизнь в выборе

Сначала вы должны определиться: какой выбор вам делать, куда вам идти. При­нимать Дхарму в свое сердце, путь адвайты, путь ануттара-тантры, сахаджаяны сиддхов или нет. Становиться учеником своего гуру или нет. Идти в карма-саннья­си, брахмачари, в монахи-санньяси или оставаться дхармичным домохозяином. Практиковать или нет.

И нужно понять важность правильного выбора. Если выбор неверный, то все остальное будет бесполезным. Затем когда вы определили куда делать выбор, его надо реально делать. Не на словах. Без выбора двигаться дальше невозможно. Если корабль стоит в гавани, не выбрав путешествие в океан, он никуда не при­будет. Не сделав выбор в духовной жизни, вы никуда не прибудете.

Не обольщаться

И, пожалуйста, не обольщайтесь словами Абсолютной истины адвайты, типа «нет того, кто выбирает и нет Пути». Это могут говорить лишь те, кто имеет джняну, самадхи, растворил свою карму, сиддха пуруши. Эти истины вам сейчас не подойдут. Они бесполезны для вас. К ним надо приходить постепенно, через свадхьяю, севу, садхану и самадхи.

У каждого свои обстоятельства. И чужая реализация вам не поможет. Для вас сейчас важно понять именно свои собственные обстоятельства, относи­тельную истину и сделать выбор в ее измерении. Потому что ваша карма, судьба, поиски, Путь, ограничения, жизнь и смерть происходят в относительном, а не в абсолютном измерении. Именно ваше относительное тело, ум, душа, нуждается в Освобождении. Именно в относительном мире живут и испытывают карму душа и тело.

Делать выбор

Не надо медлить, много думать «когда я буду готов?» Скажу вам по секре­ту: Вы никогда не будете готовы. Ни сейчас, ни через сто жизней. Это сансара, в ней никто никогда ни к чему не готов. К жизни садху, к Пути Освобождения, Пути познания Бога подготовиться невозможно. И если есть возможность де­лать выбор в сторону Дхармы, Бога, Освобождения — надо его просто делать, не мешкая.

Жить в своем выборе

Третье — мало сделать выбор, надо подтверждать его каждый день, каждый миг, надо безупречно всю жизнь жить в соответствии с ним. Кто из вас живет как истинный брахмачарин или монах-садху, или истинный карма-санньяси — тот всегда пребывает в радости, садхане, служении, в мудрости и в благословении святых.

Он пребывает в сиянии Божественного, он защищен Дхармой, своим Прибежищем от невзгод кармы, он пьет нектар мудрости учений, он — сильный садху. Я, однажды, сделав выбор в путь садху еще в детстве, никогда больше не сомневался в нем. Я жалел только, что не сделал его еще раньше.

Определите свой выбор. Затем сделайте его. Сделав выбор — уважайте его, живите в соответствии с ним. И тогда плоды придут, божественная мудрость пробудится и благословения прольются.

Ахимса — «ненасилие» — самая главная заповедь садху

Глубокие разъяснения

Ахимса — первый и главный принцип в перечне заповедей «яма-нияма». Это один из пяти «великих» обетов (маха-вратам), которые торжественно дают как клятву все вступающие в карма-санньясу, все брахмачари и санньяси-монахи. Каким бы прекрасным был мир, если бы все люди следовали ахимсе! Отказ от любого насилия — это не дань светской морали, это самая суть Дхармы и начало пробуждения. Ахимса — это фундамент, основа. Без ахимсы вы никогда не смо­жете стать садху, достичь Мокши, Освобождения от кармы, как бы вам этого не хотелось. Это невозможно. Без ахимсы вы не сможете очистить свои кармы и на­копить заслуги.

Прежде, чем выполнять асаны, пранаямы, медитации, мантры, созерцание, вам нужно утвердиться в ахимсе, ненасилии.

Садху — тот, кто любит всех живых существ, сострадает им и отказался от наси­лия в любой форме. Несоблюдение ахимсы создает непреодолимые препятствия в судьбе для садху, потому что такой садху никогда не сможет истинно любить Бога, Дхарму и живых существ. Любовь и мудрость несовместима с любым наси­лием к живым существам.

Нет ахимсы — нет садху. Сколько ни делай пранаям, мантр, пудж, ритритов. Речь идет не только о физическом ненасилии. Физическое насилие — это уже следствие. Надо смотреть глубже. Причина любого внешнего насилия — больной ум, одержимый эгоизмом, завистью или ненавистью. Плохие, злобные, нечистые мысли рано или поздно накапливаются и душе их хочется проявить. И тогда она или совершает что-то дурное для других или заболевает. Это следствие поддержки плохих, нечистых мыслей. Гордыня, одержимость шаблонами ума, неправильный, заблудившийся, оторвавшийся от Бога, Абсолюта эгоистичный ум. Ахимса должна быть также внутри — в речи и в уме, в мыслях. Вот правила Ахимсы:

Ахимса тела

1. Избегайте физически вредить кому-либо даже в малой степени, делайте дру­гим только добро, так, как вы бы хотели, чтобы относились к вам.

2. Делайте другим что-либо, только если они сами вас об этом попросят. Не на­вязывайте свои правила жизни другим. Уважайте чужие принципы, если только они не вторгаются в вашу жизнь, нарушая ваши.

3. Всегда оказывайте помощь страдающим, попавшим в беду как людям, так и животным. Не отказывайте в помощи истинно нуждающимся.

4. По возможности поддерживайте жизненную силу и благополучие других, если вас просят- материально, словом, молитвой, мысленно или благословениями.

Ахимса речи

1. Говорите другим или о других только хорошее, или когда это вообще невоз­можно — просто молчите, воздерживайтесь от слов.

2. Говорите с любовью, мягко, очень аккуратно, чтобы не поранить других своими словами. Речь (вак) — это уникальный божественный дар богини речи Сарасвати, она предназначена, чтобы нести любовь, счастье, мудрость, свет Про­буждения, благословлять. Общение — это шанс душе дать другому это.

3. Если с вашего языка все-таки слетели дурные, злобные, бранные, нечистые слова или проклятия, сразу же остановитесь, чтобы не копить дурную карму. Про­ведите анализ, мысленно или словесно раскайтесь перед святыми Прибежища:

— признайте свою ошибку (признанная и очищенная ошибка в мыслях не не­сет кармического наказания);

— мысленно или словесно извинитесь перед этим человеком или существом;

— поскольку он стал вашим кармическим кредитором, а вы теперь его карми­ческим должником, то возьмите на себя обязательство теперь хвалить его или мысленно любить его, благословлять его, молиться о его здоровье и благополу­чии. Тогда Сарасвати будет довольна.

4. Избегайте «крепких выражений», ругани, обидных ярлыков, пренебре­жительных слов, унижающих слов по отношению к другим и особенно! по от­ношению к богам, святым учениям, любым садху, святым, мастерам, самайным братьям и сестрам по Дхарме (гуру-бхаям). Тот, кто постоянно много использует бранные слова, нечистую речь, ругань, будет сначала страдать от мучений в ад­ских мирах Патала-локи за карму злой речи, а в следующей жизни будет иметь зловонный запах изо рта или быть косноязычным, не способным «связать двух слов» из-за засоров тонких нади в вишуддха-чакре. Держите свою речь в чистоте, помня, что в чистых странах в речи жителей нет ничего нечистого даже во сне. Тогда Сарасвати благословит вас.

Ахимса ума

1. Думайте о других только хорошее, желая им добра и мудрости, даже тем, кто несправедлив с вами или пытается вам вредить.

2. Посылайте искренне другим только хорошие мысли и эмоции. Возьмите себе правило: «Пусть из меня в сторону других людей исходят только прекрасные мысли и образы или, хотя бы нейтральные».

3. Наблюдайте и твердо контролируйте ум, в самый первый миг возникно­вения образов, мыслей, чтобы он не смел даже думать о вреде другим людям.

Чтобы каждая нечистая, злая, гневная мысль, образ останавливалась и растворя­лась в самом зародыше в первый момент ее возникновения.

4. Если же вы все-таки не сдержались и создали плохой образ, помните — те­перь только вы несете за этот образ ответственность перед богами, если вы поду­мали о ком-либо злобно, дурно, нечисто, пожелали ему зла или что самое худшее, мысленно прокляли его, пусть даже неосознанно, то сразу же остановитесь:

— проведите анализ, раскайтесь перед святыми Прибежища;

— признайте свою ошибку (признанная и очищенная ошибка в мыслях не не­сет кармического наказания);

— мысленно извинитесь перед этим человеком или существом;

— и поскольку он стал вашим кармическим кредитором, а вы его кармическим должником, то возьмите на себя обязательство теперь мысленно любить его, бла­гословлять его, молиться о его здоровье и благополучии.

Это и есть ахимса.

Тонкая ахимса — уважение полной свободы воли других

Ахимса еще более тонкого уровня связана с уважением полноты свободы воли других существ так, как это делают святые. Когда вы очень деликатны и осто­рожны, чтобы не задеть волю, энергию другого даже в мелочи. Когда вы свято уважаете пространство чужого самовыражения. Так живут святые и Боги.

Поймите, пока вы не научитесь уважать пространство чужого самовыражения, чужую энергию, двери высших миров будут закрыты перед вами. Потому что миры богов именно таковы.

Святые очень уважают свободу воли всех существ. Даже собак. И если кто-либо хочет следовать им, быть учеником, святые проверяют — этот человек действи­тельно действует из своей свободы, решимости, веры и свободы или он следует шаблонам ума?

Потому что быть учеником означает сознательно, добровольно подстраивать свою волю под волю Божественного, Дхарму, святых, учиться этому ради еще большей свободы воли. Это глубоко внутренняя и личная свобода воли йогина.

Научитесь предоставлять полную свободу воли другим живым существам, ува­жать их свободу воли. Откажитесь от любых попыток навязывания своих идей, мнений, грубой или тонкой манипуляции другими, их мнением при общении. Не учите других как им жить. Если, конечно, эти «другие» вас специально не по­просят их учить, причем просить они должны ответственно, осознанно, с верой и должным образом.

Уважайте свободу воли других, безусловно уважайте, но при этом не впадайте и в самоуничижение, учите других также безусловно уважать и ваше простран­ство как садху, цените и свою свободу, и свои взгляды, не пытайтесь под всех подстраиваться, не будьте аморфными, расплывчатыми в мировоззрении, когда надо — отстаивайте его, но мирно, с любовью к другим и ненасильственно.

Пять верований

Панча-шраддха

Панча-шраддха переводится с санскрита как «пять верований», это краткое изложение катехизиса или символа веры в индуизме, в Санатана Дхарме. Мы становимся путниками на пути Санатана Дхармы, когда принимаем эти пять принципов как свое собственное мировоззрение, свою систему ценностей. Очень легко проверить себя, принадлежите ли вы к Санатана Дхарме или нет по этим пяти верованиям и принципам.

Эти пять верований таковы:

1. Сарва Брахман — все есть Бог.

«Все есть Абсолют, Брахман, Бог». Это главное утверждение философии Веданты. Бог — это всепроникающее, всенаполняющее вечное бытие, сознание и блаженство (сат-чит-ананда), это «все во всем», душа каждого существа божественна. Абсолют-Брахман — это неописуемая, немыслимая умом реальность, вне цвета, имени, формы, качеств, времени и пространства, одновременно это изначальная истина, благо, красота (сатьям, шивам, сундарам), проникающая везде. Мы признаем, что эта универсальная божественность разлита во всем и есть в каждом — в мудреце, бизнесмене, крестьянине, кошке, собаке, горе, дереве.

2. Мандира — храм.

Мандир — это храм, т. е. это вера в храмы и божественных существ, с которыми можно устанавливать духовную, телепатическую связь через храмы как божественные порталы (янтра). Связь устанавливается через молитвы, подношения, почитание, поклонение, призывание и богослужения (теургии). Все индуисты верят в божественную космическую иерархию, существующую во вселенной, на вершине которой пребывают Абсолют, Брахман, ниже — Тримурти, три великих Бога — Бог-Творец, Бог-Хранитель и Вседержитель Вселенной

и Всеблагой Бог — растворяющий Вселенную, затем кумары и риши — вселенские мудрецы, еще ниже — бог Индра и другие боги его свиты, еще ниже — асуры, затем духи предков (питрисы), еще ниже люди, наги и т. д. Наше тело — это тоже храм, в нем внутри есть божества и вселенные, его нужно уважать и содержать в чистоте.

3. Карма — закон причин-следствий.

Все люди, следующие индуизму, Санатана Дхарме, верят в закон причин- следствий, переселение души из одного тела в другое, реинкарнацию и в то, что реинкарнация происходит в соответствии с законом кармы. Очищать свою карму, совершать только благие дела телом, речью и умом, накапливать «белые семена» — заслуги через практику — садхану, служение — севу, паломничество — обязанность каждого верующего в Санатана Дхарму.

4. Сансара-мокша — связанность иллюзией и Освобождение.

Мир для людей есть Сансара, круговорот рождения и смерти, это обманчивая иллюзия, майя, порождение неведения, к нему не следует привязываться. Истинная цель человеческой жизни — Освобождение от иллюзии в Абсолюте. Самый мудрый из рода людей тот, кто, прекратив погоню за желаниями, материальным, за славой и престижем, вступает на путь освобождения, ищет Абсолют внутри себя.

5. Веды и садгуру — необходимость писаний и наставника.

Чтобы идти по духовному Пути важно принимать авторитет вед, священных писаний и Гуру, духовных учителей, важно учиться их мудрости и принимать наставления. Что, впрочем, вовсе не заменяет важности личных усилий в духовной жизни. Приняв духовного учителя через дикшу, ученик получает Прибежище (шаранам), связь с Божествами, избранным божеством (ишта- деватой) и линией передачи святых мудрецов, имя, мантру и малу, принимает врата (духовные принципы) и как бы рождается второй раз, духовно. Они подобны семенам. Получив их однажды, нужно уважать их, беречь как драгоценность и никогда не покидать, поливая их водой веры и усердия, тогда эти семена дадут превосходные плоды. Третье рождение — Просветление, у него происходит внутри, в созерцании, медитации и самадхи, благодаря благословению внутреннего учителя — садгуру, Атмана, пробуждению внутреннего божественного света. Приняв их однажды, помните об этих древних принципах, данных святыми мудрецами, размышляйте о них, дорожите ими как драгоценностью, следуйте им. Если вы вступили на великий вечный Путь Божественного, Путь Сантана Дхармы.

Путь Освобождения

Если вы еще не встали на Путь

Пока вы не встали на Путь, вы сами внутри хорошо знаете, что ваша жизнь не наделена особым смыслом, не имеет большой цели. Не живите бесцельно. Размышляйте ежедневно над смыслом жизни. Вырабатывайте свои внутренние персональные смыслы и ценности как духовный искатель. Ставьте духовные цели, ищите духовные смыслы и ценности. Потому что материальные — все они будут стерты ветром времени, смыты волнами непостоянства.

Если вы еще не встали на Путь Освобождения, познания Абсолюта, Бога, не теряйте время, не упускайте свой драгоценный шанс, ищите возможность на него встать, пока вы молоды. Иначе жизнь просто пройдет в развлечениях, сериалах, заботах, разговорах и работе, и вы просто состаритесь, так ничего не реализовав толком. Став стариками, вы не сможете идти по Пути Освобождения или по край­ней мере это будет очень трудно. Не тратьте время своей жизни впустую, даром. Ищите Путь, чтобы встать на него.

Что есть Путь?

Чтобы снискать божественное благословение, достичь Просветления и Осво­бождения, надо пройти Путь, надо усердно делать шаги, идти по своему Пути каждый день. Путь — это не некие фантазии, не философствования за чашкой чая на кухне (хотя и это нужно), не тусовки на природе, не романтические разгово­ры. Это ваш ежедневный труд, ваш ежедневный контроль тела, речи, ума, ваше воспитание веры и любви в себе, ваше усмирение эго, это ваш ежедневный образ жизни, ежедневная практика поклонения, мантры, пранаямы, медитации, крийи, созерцания, служения в соответствии с тем, как вы обучились этому у своего Гуру.

Практика карма, бхакти, раджа, кундалини, джняна, лайя-йоги в своей тради­ции. Путь — это также ваше воззрение на мир и Бога (джняна-дришти), медитация (дхьяна) и поведение (чарья).

Если вы уже идете по Пути

Если вы уже приняли символ Веры, получили дикшу, приняли Прибежище — это очень важные шаги, сделанные на Пути Освобождения. Но это — только начало; самое главное — это то, как вы сможете теперь следовать по этому Пути дальше месяцы, годы, десятилетия. Неопытных новичков бросают туда-сюда бушующие волны кармы. Они то начинают практику, получают мантру, методы, дикшу, то оставляют ее, то ищут что-то новое, то увлекаются мирскими заботами. Они по­добны паруснику, попавшему в шторм, которым управляет неопытный юнга.

Такой парусник никуда не приплывет. Но истинный садху познается по своему постоянству в практике. Он, словно опытный капитан, «обветренный, как скалы», твердой рукой уверенно и бесстрашно ведет свою яхту, свой корабль по надежной карте через кармические штормы, сансарные бури и ураганы.

Изучать учение святых сиддхов северной и южной традиции, изучать историю своей сампрадайи, почитать Гуру, парампару, соблюдать взятые обеты, самаи, обязательства, наблюдать за телом, мыслями, чувствами — это Путь.

Выполнять практики, опираться на Прибежище, хранить веру, хранить свою гу­ру-йогу, делать каждый день садхану методов, в которых есть передача, делать упаса­ну (почитание) своего божества перед алтарем, регулярно слушать сатсанги, изучать писания, то есть делать свою свадхьяю, служить Дхарме, делать севу — это Путь.

Выполнять свою созерцательную практику, свои мантры, свои крийи годами, учиться любить, сострадать, гасить гнев, вожделение, алчность, привязанность, гордость и зависть, воспитывать чистоту, смирение, преданность, веру и самоот­дачу, учиться ежемгновенно пребывать в недвойственном пространстве чистой осознанности, работая с полученной от Гуру передачей естественного состоя­ния — это и есть Путь. Путь Освобождения.

Сколько кругов мантры сегодня вы начитали?

Какие тексты, сутры, тантры, упанишады, упадеши, пураны изучили?

Какие методы управления праной сделали?

Сколько циклов пранаямы выполнили?

Какие утренние и вечерние молитвы и ритуалы провели перед алтарем?

Какие виды дхараны выполняли?

Сколько и какие медитации выполнили?

Сколько провели времени, прошли километров в созерцательной ходьбе с ка­кими методами?

Какие крийи выполнили?

Сколько уделили времени карма-йоге на благо Дхармы?

Какие клеши удалось побороть или растворить?

Удалось ли держать поведение, мысли и речь под контролем с помощью внимательности?

Удалось ли бдительно пребывать в созерцании естественной природы ума без отвлечений?

Удалось ли объединять созерцание с ходьбой, работой, служением, едой, садха­ной, поклонением, чтением, разговорами, стоянием, сидением и лежанием?

Удалось ли поддерживать чистое видение?

Так садху анализирует свой день.

Тогда приоткрывается завеса в новую реальность.

Тогда садху обнаруживает прямо в себе самом удивительный, чудесный мир, полный целостности, энтузиазма, веры, радости, счастья, блаженства, божествен­ного восторга, экстаза, озарения, величия, мудрости и отрешения.

Это и есть Путь.

Научитесь принимать ответственность за Путь

Человека, решившего идти по Пути, но не научившегося принимать ответ­ственность за свой Путь, ждут сплошные разочарования и трудности. Он подобен тому, кто сел за руль, но не понимает, что все зависит от него. Если вы не научи­тесь принимать ответственность за свой Путь, то никто вам не поможет — ни гуру, ни парампара, ни боги, ни даже сам Шива. Все это — помогает, конечно, но только если вы приняли ответственность. Потому что это — ваш личный Путь, и идти по нему надо только вам самим, а не кому-то иному. Никто не может за вас делать вашу работу, как никто не может есть за вас мед или любить.

Если вы встали на Путь, у вас есть только одна возможность — принять за него полную ответственность и идти по нему насколько возможно хорошо, тщательно, старательно, с энтузиазмом, надеждой, осознанностью и верой. С полной самоот­дачей. Тогда вы достойны называться садху, санньяси, истинным человеком Пути.

Уроки этой жизни

Никто в этом мире, кроме освобожденных душ, не может избежать уроков сансары, уроков кармы, уроков материальной природы, пракрити. Но кто-то проходит их стихийно, бессознательно, получая уроки через саму жизнь и удары судьбы, кармы, а кто-то — «профессионально», ответственно и осознанно.

Когда он (ученик) учится стихийно у кармы, природы и жизни — это называ­ется «быть учеником вишва-гуруджи маха-махараджа» — всепроникающего гуру в форме этой материальной вселенной и кармы. Этот Гуру учит своих бессозна­тельных учеников не лекциями, сатсангами, ритритами и дикшами, а воздаянием кармы, жесткими мирскими действиями, желаниями, мирскими целями, радостя­ми и страданиями, развлечениями и болезнями. Обучение у него длится долго, сопровождается взлетами и падениями и строго проявляется в связи с кармой; оно может никогда не закончиться, оно больше предназначено для глупых, молодых душ, неспособных делать осознанный выбор в этом направлении.

Мудрые души выбирают свой Путь восхождения к Богу сами, они сами ищут и выбирают философию, веру, религию, близкую традицию, школу, мастера, ли­нию святых и идут через нее. Развив, благодаря взаимодействию с ними, свою мудрость, достигнув свободы, они сами затем переходят в ранг святых мастеров, продолжая традицию и представляя свою линию святых.

Выбор веры

Когда вы просто принимаете с энтузиазмом ведическую культуру, просто читаете какие-то книги, делаете асаны, хатха-йогу в каком-нибудь йога цен­тре — это одно, это вас вообще ни к чему не обязывает. Но когда вы принима­ете символ Веры, это означает, что вы становитесь преданным Богу, Санатана Дхарме, ее философии, духовным идеалам, смыслам, целям, со всеми выте­кающими ориентирами, взглядами, этикой, принципами и обязательствами. Так же, как христианин, буддист или мусульманин, принимая свою рели­гию, является преданным своей религии, следуя ее принципам и наставлениям, вы должны быть искренне преданны своей и следовать ей. И это должно прояв­ляться как внутри, так и снаружи. Как в душе, так и в поведении. Как в обществе, так и в семье или в уединении. Это не что-то временное. Это очень важный выбор. На всю жизнь. Это ни в коем случае не должно меняться, не должно покидаться, забываться в течение всей жизни. Этим нельзя пренебрегать. Это никогда нельзя профанировать, позволять другим оскорблять или самому воспринимать легко­мысленно. Это — священная, сакральная сфера, управляемая богами и святыми. Здесь нет однозначных строгих правил, есть разные статусы, уровни, роли, ва­рианты, возможности, выборы. Но! Все же есть одно правило: ваша вера должна быть искренней, а выбор — ответственным.

Выбор преданности: принятие Прибежища и Гуру

Следующий шаг — становление учеником, выбор конкретной традиции, конкретного учителя, линии передачи, школы. Когда вы становитесь учеником у своего гуру, получаете дикшу, инициацию, духовное имя, гуру-мантру от него, берете духовные обеты, то это означает, что вы и ваша духовная жизнь зашла до­вольно глубоко. Гуру, как поистине богатый царь, щедро делится с учеником, как с дорогим сыном, своими драгоценными сокровищами — знаниями, методами, благословениями. Он доверяет вам свои сокровища.

Теперь вы сделали ряд осознанных выборов, вы уже не совсем обычный че­ловек, и даже не просто верующий в свою религию, а вы — ученик, то есть тот, кто сделал выбор преданности, принял Прибежище в определенной школе, линии передачи святых и находится под их покровительством, благословениями и защи­той, кто берет определенные обязательства и принимает ответственность за свой путь именно в этой линии (сампрадайе), в этой школе, у этого мастера, кто идет в определенном направлении.

Вы становитесь тем, кто верит, любит, почитает, искренне уважает всем серд­цем Бога, Дхарму, свое Прибежище, свою линию, свою традицию, своего Гуру, а также следует определенному Пути Освобождения.

Инициация

Инициация, дикша, карма-санньяса или пурна-санньяса ускоряет ваше ду­ховное развитие, сжигает часть кармы, устанавливает связь с линией передачи, Прибежищем, и создает хорошие самскары (отпечатки в тонком уме), проклады­вая дорогу к новой духовной жизни в Боге. Она является благословением от гуру, богов и святых, которых он представляет, поэтому ее надо бережно, с любовью и верой пронести через всю свою жизнь.

Такая инициация дается как подтверждение этого факта, который уже произо­шел у вас внутри. Это как свадьба и регистрация брака в ЗАГСе.

Регистрация сама не создает брак, а только подтверждает формально то, что уже и так произошло в вашем сердце и в жизни — то есть вашу любовь, ваши вну­тренние связи и отношения. Если это, конечно, не фальшивый, фиктивный брак или не брак по расчету.

Принятие ученичества означает, что вы зародили весьма серьезные тонкие духовные отношения уважения, веры, любви и преданности, такую чистую связь с духовным учителем, со всей гуру-парампарой, с Прибежищем, с избран­ным божеством своего учителя и линии, с методами и учениями своего гуру и линии.

Вы сделали это осознанно, ради своего Пути к Богу, пути Освобождения. И, опираясь на эту связь и отношения, вы идете по духовному Пути. Это означает, что вам надо уважать и беречь эту связь, укреплять ее год от года, воспитывать себя через нее, очищать ее, если она омрачилась по каким-то причинам. Все это называется самая.

Никогда не покидайте Прибежище, ведь через него происходит ваш духовный подъем к Богу и Мокше.

Самая

До дикши, принятия гуру, имени, получения мантры мы вольны думать о Прибежище, о гуру, об учении все, что нам угодно, у нас есть выбор, но после дикши — это только уважение, принятие наставлений, преданность, почтение и любовь. Это так же, как в браке. До признания в любви или свадьбы можно встречаться с кем угодно, но после — это уже налагает обязательства. Какие? Вер­ности. Искренности.

Принимая самаю, мы обязуемся верить в Бога, в Дхарму Освобождения, в свое Прибежище, в богов, в гуру, в линию гуру, в свое избранное божество, чтить, ува­жать его и вести себя достойно по отношению к нему. Если же после инициации мы совершаем ошибки, ведем себя по отношению к Дхарме, своему Прибежищу, линии, гуру как-то небрежно, неуважительно, например, насмехаемся над ними, критикуем их, порождаем нечистое восприятие, то это фактически разрывает нашу связь, лишает нас статуса ученика, имени, мантры, тормозит наш духовный рост или создает препятствия.

Опытный садху знает это и всегда внимателен в отношении объектов Прибе­жища. Он дорожит своим Прибежищем, линией, связью с гуру, учением, садху, и уважает их как свое сокровище, при этом не творя себе ложных кумиров, вы­думанных умом и эго. Он день за днем воспитывает свою веру, он пестует свою преданность и любовь. И вы также будьте внимательны, и тогда благословения будут всегда с вами. Счастье, радость, блаженство никогда не покинут вас. Вос­торг, экстаз брахма-ананды всегда будут с вами.

Гуру-таттва

Внешнее проявление Гуру

Ваш коренной (мула) Гуру может иметь очень важный, божественный вид, сан, внушающие благоговение, или быть окруженным сотнями преданных учеников, помощников и последователей, или наоборот он может иметь вид весьма зауряд­ный и иметь всего одного ученика — вас самих.

Он может восседать, возвышаясь на величественном золоченом троне, укра­шенном дорогой лепниной, или резьбой по дереву, или он может сидеть на обыч­ном стуле, на камне, на траве или под деревом.

Он может руководить большой духовной организацией, в которой служат де­сятки и сотни тысяч людей. Или у него вовсе не будет никакой организации.

Он может быть внешне, физически превосходно сложен, строен, красив и сия­ющ как бог или, напротив, он может быть нескладен, плешив и невзрачен.

Он может себя вести степенно и величественно или, наоборот, непостижимо и даже неадекватно, словно юродивый. Или быть внешне «заурядным человеком».

Он может внешне быть добрым, мягким и очень любящим, заливая вас своей любовью, подобным вашей старой «доброй бабушке», чья единственная забота — чтобы вы были счастливы и довольны. Или, напротив, он может казаться довольно холодным, безразличным к вам, отстраненным и вовсе не заботящимся о вас.

Он может быть внешне очень отрешенным или, напротив, быть с головой по­груженным в любую деятельность.

Он может общаться с вами как друг с другом, брат с младшим братом, отец с сыном, или как величественный император с подданным, или просто он может свести к минимуму любые контакты с вами и общаться очень кратко, или сидеть отстраненно, словно вы для него — пустое место.

Он может быть подобен царю Джанаке и жить во дворцах среди роскоши и бо­гатств, или он может жить незаметно, подобно скромному мирскому человеку и зарабатывать себе на жизнь, или он может жить как нищий философ-садху, выпрашивающий еду.

Он может быть известным ученым Дхармы, философом, пишущим книги, чи­тающим лекции или пребывающем в молчании, загадочным мудрецом.

Он может быть рафинированным философом-интеллектуалом, знатоком доктрин, теорий и писаний или, напротив, он может вообще не изучать никакие писания, пребывая в невыразимом измерении «не-ума».

Он может быть широко известен и повсеместно восхваляем в обществе или он может быть мало известен и общество будет безразлично к нему, или даже настроено «не очень».

Он может быть внешне доступным, открытым, словоохотливым, обсуждающим любые ваши вопросы — от садханы до семейных дел и политики или, наоборот, он может быть абсолютно неприступным и отказывающимся обсуждать с вами любые вещи, кроме факта вашей «вопиющей непробужденности».

Его речь, манеры, происхождение могут быть изысканны, изящны как у ари­стократа или его язык может быть языком народа «из низов», и он может выгля­деть как «неотесанная деревенщина» низкого сословия.

Он может полностью отождествить себя со своим божеством и в состоянии «самавеша», «авешкара» вести себя как его аватар, или он может не отождест­влять себя ни с чем, кроме Абсолютного безличного сознания и никогда даже не заводить речь о своих «божественных корнях».

Все это — неважно

Все это не должно браться во внимание. Все это — неважно. Обращать большое внимание на внешние проявления — обычный духовный материализм новичков. Важно лишь то, чему он учит, и тот факт, что вы выбрали его своим сердцем как Гуру, что он — единственный среди семи миллиардов людей на земле именно ваш коренной Гуру.

Он избран вами самими как проводник, канал божественного. Он, в свою очередь, избрал вас как достойный сосуд для передачи Божественного, Пути Дхармы. Это означает, что гуру-таттва, гуру-шакти коснулась вас через вашего коренного Гуру. И теперь во многом от вас самих зависит, позволите ли вы ей сделать нужную для вас работу — пробудить вас от неведения. Будете ли вы достаточно пусты и чисты как сосуд, чутки, восприимчивы к передаче. Будет ли у вас достаточно веры, преданности и чистого видения, чтобы войти в сакральную сферу Дхармы. Тогда обучение, самовоспитание, изучение текстов, ваша садхана йоги и медитации, посвящение, личное усилие, служение — все это приобретает аромат этой гуру-таттвы.

Аромат спонтанной свободы, бескрайнего величия, чистоты, самоотдачи и недвойственного пробуждения. Тогда возможно чудо самоотдачи и самоузнавания. Тогда возможна реализация и нисхождение благословения гуру- шакти и пробуждение Садгуру внутри вас самих.

Следовать пути Санатана Дхармы

Следовать пути Санатана Дхармы означает разделять девять шраддх (принципов веры), в своей жизни применять пять нитья-карм, соблюдать принципы ямы и ниямы.

Это базовые фундаментальные принципы культуры садху. Если в Индии в ведической традиции эти принципы приходят естественно в процессе воспитания, то нам сложнее — нам приходится параллельно с нашей практикой их воспитывать.

Быть следующим пути Санатана Дхармы, карма-саньяси означает вести особую жизнь, жизнь в Дхарме, соблюдать, как минимум, принципы ямы, ниямы, и не на словах, а в своей жизни постоянно. Воспитывать в себе дух упасаны, почитания божественного, проходить дикши, таинства посвящения, медитировать в святые дни и всю жизнь превратить в паломничество к божественному. Таковы принципы панча-нитья кармы.

Эта культура способствует нашему духовному пути. Например, если мы приучаем себя воспитывать дух почитания, упасану, этот дух почитания приводит нас к чистому видению и реализации. Если мы соблюдаем принципы ямы, ниямы наша жизнь становится безупречной. Если мы проходим дикши, то эти дикши выводят нас на четкий, правильный духовный путь.

Быть в Санатана Дхарме, жить в Санатана Дхарме как садху — это означает быть карма-саньяси, человеком в миру, но не от мира сего, монахом в миру, тем, кто посвятил свою жизнь поискам божественного.

Ахимса, сатья, астея, брахмачарья, кшама (терпение), дхрити (настойчивость), дайя (жертвование, сострадание), искренность и честность на пути — арджава, митахара (правильное питание), шауча (внутренняя чистота) — это десять ям, десять принципов ямы. Когда мы следуем пути, нам нужно жить, основываясь на этих десяти принципах так естественно, чтобы они вошли в нашу жизнь.

Умение раскаиваться — хри; быть скромным — сантоша, не просить у вселенной лишнего, быть довольным, быть удовлетворенным тем, что имеешь; дана — отдавать больше, чем получаешь, принцип жертвования, пожертвования Дхарме без мысли о вознаграждении; вера, твердо верить в Бога, в богов, в путь просветления — астикая; слушание писаний — сиддханта-вакья-шравана; мати — тренировка воли и сознания под руководством Гуру и священных писаний; соблюдение (врата) различных духовных принципов и обетов; джапа — мантра; тапасья — духовная практика, аскетизм, который выполняется время от времени.

Это принципы ниямы.

«Чтобы понимать учение адвайты, нужны шесть качеств, шатсампад». Шри Шанкарачарья

Шама — спокойствие, умение держать ум в покое в любых ситуациях то есть непрерывная способность к поддержанию созерцания. Самоконтроль — дама, означает способность к концентрации или самоосвобождение любых эмоций, которые возникают.

Упарати — удаление ума от тех объектов, которые мешают, способность фокусировать свой ум на нужном объекте, не привязывая его к чему-то внешнему, к сансаре.

Терпение — титикша, означает перенесение любых трудностей или страданий, которые могут произойти, без каких-то проблем.

Вера — шраддха, вера является причиной самореализации, это результат твердого убеждения в истинности писаний, Древа Прибежища, слов Гуру, своего божественного Я и своего пути.

Самадхана — концентрация, способность фиксировать ум на Брахмане, быть устойчивым в переживании Брахмана.

Эти шесть качеств — это необходимые качества для практики самадхи. Я видел многих людей, которые применяли воззрение адвайты и делали нажим на техники, технические практики, стремясь достичь самадхи, но у них не было духовной основы, состоящей из этих принципов, внутренней самодисциплины и культуры садху, и они терпели неудачу.

Нам нужно размышлять над этими принципами: «Насколько во мне сильны качества садху? Что означают те или иные принципы, как их расшифровать, как жить ими, как применить в своей жизни? Как быть карма-саньяси?»

Когда мы создаем в своей жизни духовную основу и становимся садху, реализация постепенно к нам приходит.

Ритрит

Ритрит (ануштхан) — это практика духовной йогической дисциплины для се­рьезных практиков-садху, ищущих Просветление (атма-джняна) и Освобождение (мокша), серьезно занимающихся йогой по правилам, данных реализованными святыми йогами древности, с целью получения знаков реализации, таких как дхьяна, самадхи, опыты недвойственной ясности, пробуждения кундалини, очи­щения чакр, пран и каналов (нади).

Это подражание древним риши и сиддхам, вернее — движение по их пути. В нашей, да и в любой серьезной духовной традиции, он занимает важное место. Почему? Потому что любая серьезная духовная традиция предполагает тапасью, аскезу, то есть то, что вы серьезно практикуете, посвящая садхане многие дни, месяцы и даже годы. По одному этому критерию можно понять глубину той или иной традиции.

Ритрит — это возможность сосредоточиться на практике и практиковать длительное время без всяких помех и отвлечений садханы упасаны (почитания божеств), мантра-йоги, раджа-йоги, кундалини-йоги, джняна-йоги, лайя-йоги, на­да-йоги, джьоти-йоги и других йог. Это время, когда можно глубоко погрузиться в методы (упаи) учения — раджа, джняна йоги и других йог — дхарану, мантру, визуализацию, атма-вичару, брахма-вичару.

Как бы хорошо вы ни понимали учение адвайты, тантры, интеллектуаль­но, философски, садхана — это иное. Это — не ум. Это — не книги. Не мысли.

Не разговоры. Не изучение или пение санскрита. Это значит силой дхьяны, созерцания войти в тонкое тело, затем — в причинное и далее — пройти их на­сквозь, пронзить стрелой вичары и вивеки и пойти глубже, в измерение турья. Чтобы обрести брахма-джняну и вайрагью. Ритрит дает возможность полностью отойти от мирской суеты на время и пожить в другом измерении — в измерении садханы.

В ритрите можно почувствовать насколько все, кроме садханы Освобождения, развития и очищения души, постижения природы ума и Бога, Абсолюта — эфе­мерно и призрачно. В ритрите, оставшись наедине с собой и Богом, своим умом, кармой вы переоцените все свои взгляды на жизнь и мир. Вы узнаете себе цену и поймете свою карму.

Вы поймете, кто вы есть в самом деле и что есть эта жизнь. Вы узнаете цену своих слов и мыслей, и того, что есть за ними. Вы поймете, что минута, день прак­тики ценнее тысяч слов и многих лет рассуждений о ней.

Ритритная жизнь

Во время ритрита по традиции принимаются ритритные духовные обязатель­ства, соблюдается распорядок, молчание (мауна), на время прекращается внеш­нее общение и выполняется серьезная духовная работа по тренировке в концен­трации, медитации, мантре, созерцанию, изучению священных текстов, работе с энергиями ветров и каналов.

Классический ритритный день включает в себя утренние занятия упражнени­ями хатха- и кундалини-йоги, несколько (от двух до пяти) медитативных сессий в день, созерцательную ходьбу в перерывах (чанкраманам), изучение текстов и ритуальные практики.

Ежемесячно опытные санньяси (монахи) проводят в ритрите неделю, а на­чинающие — пять дней или три дня. Также серьезно настроенные практиковать медитацию семейные садху — карма-санньяси проводят в ритрите минимум три дня ежемесячно. В течение года монахи практикуют три месяца в ритрите, а кар­ма-санньяси — две недели. Это принятое в сангхе «ритритное правило», хотя есть и более длительные ритритные практики.

Есть также шестимесячные, годовые, трехлетние ритриты. Как правило, это удел монахов (санньяси) или опытных учеников — карма-санньяси. Как правило, монахи-санньяси проводят в ритритах одну четвертую или одну треть, или даже половину жизни, а некоторые — более половины. Поэтому те садху, кто желает провести половину или более половины жизни в ритрите, естественно, склоня­ются к статусу монаха (пурна-санньяси) и идут жить в ашрамы, а кто не готов — селятся рядом с ашрамом и принимают статус «ванапрастхи».

Короткие ритриты 1–3 дня можно проходить даже у себя дома, самостоятельно. Длительные ритриты благоприятно и важно проводить в специально подготовлен­ных, саттвичных местах — ашрамах, где живут садху, ритрит-центрах (дхарма-пит­хах, тапованах), благословленных для этого, под руководством Гуру или опытного наставника, ученика Гуру — санньяси.

В каждом нашем ашраме выполняются ритриты — ежемесячные и ежегодные, длительные, для санньяси и карма-санньяси.

Ритриты бывают коллективные и одиночные. Начинающим лучше на­чинать с коротких коллективных ритритов. К ритриту надо заранее как следует готовиться, практикуя самостоятельно ежедневно дома, изучая методы и очищая себя. Начинающие обычно проходят сначала ритриты по базовым практикам, концентрации, мантре, 7 или 24 базовым ана­литическим медитациям, затем переходят к более глубоким методам. Нужно сначала создать мощный фундамент — основание йоги, как учил Даттатрея в «Йога Рахасье». Есть семь уровней ритритов, включающие в себя разные поду­ровни, рассчитанные на 12 лет, когда мы проходим последовательно весь курс обучения и садханы.

Плоды ритритов

В идеале тот, кто, практикуя, доходит до высших ступеней, рано или поздно обязательно исчерпывает, очищает свою карму, усмиряет ум, освобождается от эго, обретает знаки реализации — дхьяну, самадхи пустоты (асампраджнята са­мадхи), непрерывное сознание во сне со сновидениями, опыты разного уровня просветления по стадиям 16 кала, способности путешествия в тонкие измерения и чистые страны, делая постепенно, медленно, шаг за шагом, движение по лест­нице Освобождения.

Но жизнь далека от идеалов, поэтому иногда ритрит — это и духовная битва с кармой. Идя по этой лестнице, мы шаг за шагом идем к реализации плода учения (прайоджана). Этот плод — самадхи, обретение трех просветленных божествен­ных тел, стадия рождения по 16 кала. Хотя у каждого своя скорость и свой уровень саттвы, заслуг и кармы. По сути, наше Просветление и Освобождение — в наших руках, надо только хорошо практиковать. Если между нашей душой и Богом, дживой и Брахманом, кармой и нашим Освобождением, Богом стоит карма, то она — не бесконечна, и для ее преодоления нужно выполнить конкретное нужное количество духовной работы. В этом все дело. Вы все должны понимать: на все ваши вопросы, трудности, неурядицы, кармы — есть один только ответ — практи­куйте, просто больше практикуйте.

Как практиковать

Отбросьте желания и иллюзии ума и начните практику. Начните опираться сами на себя, а Гуру, святые Прибежища, ишта-девата помогут вам, если, конечно, вы верите в них. Практикуйте усердно, храбро, не оглядываясь на мир, окружаю­щее общество, на других, на чужие мнения, недостатки или достоинства, без лени и отвлечений.

«Даттатрея сказал: Всякое отношение общества — почитание и бесчестье — причина волнений для обычных людей. Йоги достигают успеха, когда они воспри­нимают это отношение общества к себе наоборот». (Йога Рахасья, гл. 3.)

Потому что наша следующая жизнь, наша карма, судьба, наша реинкарнация, наше Просветление, Освобождение, бессмертие, обретение бессмертного тела в облике божества — это не дело других людей, не дело общества, а дело только нас самих и Бога. Что бы там ни было, а если вы практикуете хорошо — вы всегда будете счастливы, всегда будете правы и всегда создадите хорошие причины на будущее. Практикуйте с мотивацией служения, а не эгоистично. А потом привно­сите медитативный и созерцательный опыт во внешнюю жизнь, смешивая, соеди­няя все, что вы обрели в ритрите, с повседневностью. В ритрите все просто — ты либо практикуешь ради Освобождения, опыта самадхи, обретения сарупья-мукти, саюджья-мукти, либо — нет. Остальное — не очень важно.

Жизнь после ритрита

Наконец, мы должны затем выйти из ритрита, чтобы жить в измерении блаженства — ананды, чит-шакти-виласы, как пробужденные (атма- джняни), свободные души (дживанмукты), как святые, как сиддхи, играя в недвойственности, с обновленным, чистым, свободным от эго, двойственности и кармы, обожествленным сознанием, в осознавании. «ШИВОХАМ», «АХАМ БРАХМАСМИ», чтобы жить по-новому в мире как просветленное божество, чтобы играть в сансаре как в измерении чистой божественной мандалы на благо всех живых существ.

Аналитические медитации

Бывает, искатели выполняют йоговские крийи, читают мантры, не вполне по­нимая общего смысла садханы, или делают ритуалы, или пытаются сразу много медитировать и, не имея должной аналитической подготовки в Дхарме, легко сбиваются с Пути, когда их карма берет верх.

И здесь нужна аналитическая медитация, то есть надо хорошо понять то, куда мы идем и как надо идти. Особенно в такой запредельной Дхарме, как адвайта, путь сиддхов.

Наша цель здесь — все прояснить, во всем хорошо разобраться, хотя бы для начала — умственно, чтобы идти по пути Освобождения с пониманием, и это понимание следует черпать из авторитетных священных текстов и устных или письменных наставлений (упадеша) пробужденных учителей древней духовной традиции. Это в упанишадах называется слушание (шравана).

Затем надо хорошо и глубоко проанализировать то, что мы прослушали, чтобы усвоить. Это называется «манана», осмысление, размышление — это общее поня­тие в любой традиции Сантана Дхармы, неважно — ведической или тантрической. Мы должны все хорошо усвоить, чтобы никогда не сомневаться при следующих шагах. Это как идти по карте в горах. Вы, перед восхождением в горы, должны, услышав от опытных людей, нарисовать себе карту, проложить маршрут. Затем вы должны хорошо обдумать свой маршрут, все его детали, вы должны быть уверены в карте и хорошо изучить свой маршрут, выяснить все его сложные места, все стоянки и ориентиры. Мы должны быть полностью уверенными в том, что мы правильно все поняли и получить подтверждение этого, спрашивая своего Гуру.

И только потом нужно, прилагая непрерывные усилия, практиковать то, что мы поняли. Для этого садху должен хорошо воспитать себя с помощью аналитических медитаций. Он многое должен прояснить хотя бы на уровне ума, а затем уже идти дальше. Анализ, аналитические качества исследователя должны стать качеством каж­дого будущего садху. Садху — это исследователь, «следопыт» Божественного. Исследо­вание (вичара), распознавание (вивека) истины (сат) от неистины (а-сат) — без этих качеств невозможно отрешение (вайрагья) от иллюзии сансары и Освобождение.

Поэтому, если вы стремитесь хорошо утвердиться на Пути, старательно изучай­те эти темы, уделите этим темам минимум три сессии каждой теме, в среднем — три дня каждой теме, максимум — три недели или три месяца. Так вы создадите себе прочный фундамент из ясного понимания того, что есть Путь, как устроена Вселенная и каков механизм Освобождения из сансары, и что вам следует кон­кретно делать, если вы ищите Освобождение.

24 темы аналитических медитаций по базовым учениям

Предварительные

1. Непостоянство мира сансары.

2. Страдания существ в сансаре.

3. Закон кармы и реинкарнация.

4. Уникальность драгоценного человеческого рождения.

Базовые

5. Величие пути Освобождения (мокша-дхармы).

6. Важность воспитания непреклонной решимости достичь Освобождения и Про­светления (мумукшутвы).

7. Важность приложения личных усилий в садхане.

8. Важность умения полагаться на гуру — духовного друга и наставника, сила преданности и гуру-йоги.

9. Величие Древа Прибежища богов и святых и гуру-шишья парампары тради­ции сиддхов. Линия святых гуру, великая Дхарма и святая сангха как наилучшее Прибежище.

10. Важность воспитания веры в Бога, Дхарму, гуру-шишья парампару и умения всем сердцем почитать Прибежище и полагаться на него.

11. Важность карма-йоги, служения (севы) своему Прибежищу для накопления духовных заслуг и очищения кармы.

12. Важность воспитания в себе мотивации в практике «на благо всех живых существ».

13. Важность создания духовной основы — 4 бесконечных состояний на Пути.

14. Важность отрешения от клеш, очищения омрачений-клеш, их трансформации, самоосвобождения, самоузнавания и преображения в просветленные мудрости.

15. Важность усмирения ума и отбрасывания эгоизма.

16. Важность следования взятым обязательствам и духовным принципам и разли­чения разных стадий и правил Пути для разных категорий искателей.

17. Важность соблюдения тантрийских правил (самаи) и воспитания чистого видения.

Главные

18. Важности обретения подлинного воззрения адвайты святых и правильного созерцания.

19. Важность воспитания правильного сосредоточения, медитации и самадхи.

20. Важность воспитания правильного поведения на Пути и умелого применения разных стадий поведения.

21. Важность обретения правильных духовных опытов и распознавания истин­ных знаков реализации и умения отличать их от ошибок, отклонений, иллюзий и заблуждений.

Высшие

22. Важность постижения недвойственности Абсолюта (шуньи), обретения высшего самадхи единого вкуса и движения по стадиям семи джняна-бхумик.

23. Важность постижения Божественного величия (брахма-ахам-бхавы), снискания Божественной милости и самоотдачи (прапатти) и самоузнавания (пратьябхиджни).

24. Важность севы — зарождения миссии просветленного служения Божественной воле на благо Освобождения и Просветления всех живых существ.

Пока не растворится вселенная

Обязанность духовного учителя — объяснять духовный Путь ученикам как он есть. Без прикрас, без иллюзий.

И вот я говорю: «На Пути мокша-дхармы вы можете жить в миру, вам не обя­зательно быть всем монахами, но следует помнить, что установка: «просто надо поверить», вариант «немного попрактикую» или «час в день буду созерцать, буду осознанным», «немного сделаю севу», «немного буду контролировать желания» — это не даст результатов».

Все, что может вам предложить Учение, мастер, если вы вступаете на Путь Освобождения сиддхов — постоянное обучение, постоянная садхана, полная са­моотдача, отрешение, мастерство в контроле ума, праны и желаний.

Хатха, раджа, бхакти, карма, джняна, кундалини-йога, лайя-йога должны стать вашим постоянным стилем, вашим образом жизни на следующие 12–30 лет после принятия Прибежища, карма-санньясы.

Также очень важны вера, преданность, самоотдача, Прибежище, гуру-йога, самая, хранение духа линии передачи, ежедневная упасана — призывание благо­словений богов и святых Древа Прибежища.

И это — не конец и даже не середина, это — только самое начало, базовый фун­дамент в традиции сиддхов, потому что ваша практика не будет длиться год, два или десять или даже пятьдесят-восемьдесят лет.

Вы — бессмертные, бесконечные души, вы будете жить в разных телах миллионы, миллиарды, триллионы лет пока не растворится Вселенная или пока вы сами полно­стью не растворите свое «Я» в Абсолюте, чтобы затем снова проявиться, став новым Ишварой, рождающим вселенную, а значит и ваша садхана будет длиться столько же.

Быть садху

Быть садху — означает быть неформалом. Пусть не обязательно снаружи, но в душе — точно. Садху — он просто по своей природе не может жить формально, стадно, следовать обывательским, материалистическим потребительским ценно­стям, иначе он не садху.

Я хорошо помню время своей юности и молодости. Мы, как молодежь, не искали «успеха», не стремились «заработать свой первый миллион», не сходили с ума по брендам и гламурным вещам. Это все было интересно мы считали, только… для тех, кто вообще ничего не понял. Как говорится в «тренде» тогда было совсем другое.

Мы, несмотря на тотальное комсомольско-коммунистическое воспитание и окружение, отнюдь не были «верующими в СССР», видя всю фальшь офици­озной идеологии, не искали престижное будущее и не строили планы на «новый автомобиль и ипотеку».

Нам трудно было рассказывать пропагандистские сказки про «загниваю­щий запад», ибо иммунитет к таким вещам был выработан давно и прочно. Но и западная обывательская культура нам тоже не была интересна.

Мы, я и мои друзья, даже не будучи садху, находили удовольствие в ином — в андеграундной культуре, творчестве, поэзии, философии русского космизма Федорова, Соловьева, Бердяева, взглядах хиппи, мистике, йоге, медитации, фан­тастике, поиске свободы, свободомыслии, в Стругацких, Азимове, Тарковском, Сокурове, Шанкаре, Вивекананде, Кьеркегоре, Шопенгауре, Фромме, Экхарте.

Мы как и все в то время, вращались и искали себя в кругах неформалов, в про­тестной субкультуре.

Духовный учитель

Духовный учитель — это не экстрасенс, который очищает вас от кармы, не целитель, который лечит вас, не прорицатель, говорящий вам, что вас ожидает в будущем, не психолог, говорящий, как вам надо жить, чтобы добиться успеха и решить свои жизненные или психологические проблемы. И это также не тренер, учащий вас, как правильно «держать корпус». Это совсем не его функции.

Духовный учитель — представитель иного мира, мира Абсолютного недвойственного видения, мира садху, джняни, богов, риши и сиддхов. Он — хранитель тайного внутреннего Пути Освобождения, воззрения адвайты, изложенного в текстах упанишад, вед, тантр, учений ведических мудрецов древности.

Он — носитель совсем иной логики: логики недвойственного парадокса, иных смыслов и ценностей. Он — пришелец из мира Свободы, Любви, Игры, Веры, Единства, Чистоты. Он — носитель и хранитель линии богов и святых мудрецов. И его задача рассказывать вам об этом мире, о его мудрости, его жителях, его культуре, его ценностях. Чтобы вы затем смогли идти в сторону этого мира и развиваться.

Мой мир

Мой мир, мир, с которого я в юности начинал как садху — это мир звезд и бес­крайнего космоса, который я видел каждую ночь в своем самодельном телескопе...

Это мир философов, таких как Шанкара, Вивекананда, Кант, Соловьев, Бердяев, Лосев, Ницше, Фромм, Федоров, Шопенгауэр, Витгентштейн, Спиноза, мир хиппи и андеграудных художников, абсурдистов и контркультурных поэтов.

Это мир власти разума, творчества, любви и всеприятия, живого поиска исти­ны и свободы от любых обывательских стереотипов и навязанных официальных идеологий.

Мир дружелюбия, изысканного интеллигентского многообразия, индивидуаль­ного поиска, приоритета культуры и духовности над материальным.

Этот мир — предтеча мира садху. Еще более глубокого, свободного, таинствен­ного и волнующего. Если вы были философом, свободным контркультурным ху­дожником или хиппи, ваш следующий шаг — стать садху.

Быть Гуру, духовным мастером

Каждый сильный и опытный садху, имеющий дикшу, прошедший путь тапаса и обучения у своего Гуру, свято хранящий веру, свое Прибежище, свою самаю, при желании, получив благословение, может со временем стать духовным учителем, чтобы помогать другим на духовном Пути.

Быть гуру, мастером, духовным учителем в традиции адвайты, тем более в тра­диции сиддхов, ануттара-тантры — означает быть послом святых и богов в мире людей, проводником определенной философии (даршана), линии передачи (гу­ру-шишья парампары), школы (сампрадайи), теологической традиции.

Кроме того, это означает именно то, что буквально словесно озвучивается — быть мастером, т. е. искусным в этой сфере знания, а значит во всей жизни, по­скольку духовное знание неотделимо от жизни.

Это означает глубоко понимать интеллектуально суть учений, основываясь на шастрах или тантрах. Тот, кто понимает эту суть как знаток-ученый, интеллекту­ально, именуется «шротрия» — мудрец, знаток шастр.

Личный духовный опыт

Кроме того, это означает иметь серьезный и успешный личный опыт практи­ки этих учений, конкретные знаки реализации, например, опыт раджа-йоги, т. е. медитативных дхьян, опыты раджа-йога самадхи, опыты кундалини-йоги, опыты нада-йоги, опыты лайя-йоги, джняна-йоги и т. д.

Тот, кто утвержден в Абсолюте, Брахмане, благодаря этим опытам именуется «брахма-ништха» — устойчивый в видении Брахмана. Брахма-ништхой возможно стать лишь достигнув просветления. Например, если вы становитесь сильным в медитации покоя, то сначала приходит 1, 2 или 3, 4, или даже 5, 6 дхьяна, а по выходу из нее — небольшая вспышка просветления (быстротечное самадхи), за­тем — более длительное самадхи, затем оно становится устойчивым, но теряется при серьезном «нажиме», затем оно не теряется никогда днем, затем оно прони­кает в сон, но теряется в самых глубоких стадиях сна, затем оно проникает и туда, но ему не хватает ясности и глубины, затем оно набирает ясность и проникает в самые потаенные области шуньи — пустоты Абсолюта, таттва-акашу, маха-ака­шу, сурья-акашу и больше не прерывается, если уровень энергии не падает или йогин не утрачивает свое достижение.

Затем приходят божества и открывают вам аспекты шакти, одаривают вас дарами и наделяют благословениями и знаниями так, что больше нет нужды читать книги.

Просветление

Это — труднодостижимое и весьма ценное достижение, оно сохраняется с вами в повседневной жизни и, главное! — даже во сне, а внешняя жизнь становится большим сном.

Вы на опыте постигаете мудрость упанишад, суть всех сутр, тантр, пуран, итихас. Вы смеетесь над собой, над миром, над его всеми «важными» заботами, идеями, ценностями и заблуждениями. Ваша жизнь становится сплошным, нескончаемым гомерическим хохотом. Это хохот проснувшегося во сне и понявшего нереальность мира и иллюзорность себя.

Вы смеетесь над своими прошлыми страхами, над своими амбициями, над чужими страхами и амбициями. Вы смеетесь над идеологиями. Вы смеетесь над заблуждениями общества, над авторитетами светских кумиров. Вы смеетесь над проблемами, шаблонами, страданиями и радостями. Ваш смех не саркастичный, он добрый и сострадательный. В нем нет вызова. Так взрослые смеются над детьми, любя их. Вы смеетесь над всем, потому что все это — нереально! Вы понимаете это остро, ясно, безупречно, совершенно: ничто вообще не важно. Вас самих — не существует.

Есть только Оно.

Единое, немыслимое, запредельное, непостижимое, восхищающее, завораживающее, навевающее ощущение непостижимой тайны, неимоверно близкое и родное и такое пугающе-чуждое и холодное. О нем невозможно много говорить, ибо сколько не говори — это не имеет смысла.

Важно только Оно, просветление. Оно важно не только для вас, а для всех живых существ. Важно не потому, что оно — ваше, а потому, что оно — Бог, оно — все, что было, все, что есть и все, что будет. Его можно назвать не «просветление», а, например, «Абсолют», «Нирвана», но какая разница? Вы перестаете быть одержимым словами и можете играть как вам вздумается.

Здесь больше вас не интересуют мысли, концепции, мир, заботы социума, умственные идеологии, мнение других о чем-либо, особенно о вашей духовной жизни просто потому, что никто не сможет понять вас, не имея этих опытов, остается только мнение святых и своего коренного Гуру, и благословение божеств.

Вы становитесь самим собой, идете своей уникальной и непонятной никому дорогой. Ваша жизнь становится игрой. Ваш ум становится широким и необъятным, подобным небу. Ваша сила помогает вам вести других. Ваш дух дарует вам глубокое отрешение перед лицом как соблазнов, так и трудностей.

Ваша мудрость дает вам вивеку — различение «сат» и «а-асат». Вселенную вы видите не как отдельных людей, дома, деревья, мысли, объекты, а как

Единое Бытие. И это бытие — это вы сами. Вы сами — это Оно. Все это, мягко говоря, шокирует ум обывателя и вдохновляет, вводит в благоговейный вострог садху.

Поэтому быть гуру, духовным мастером означает быть просветленным. Просветление — означает радикальная трансформация, полная трансформация, означает испытать глубокое погружение сознания в недвойственность, в свет Абсолюта так, что это переживание навсегда выжигает иллюзии эго, кармы, шаблоны мыслей и стереотипы ума йога. Например, его можно испытать в раджа- йога самадхи, нирвикальпа самадхи, можно — в сахаджа самадхи. Можно — в нада- йога самадхи, можно — в кундалини-йога самадхи. Я имел многократно опыты всех этих самадхи, хоть и нельзя сказать, что этот опыт — это нечто конечное, завершенное. Это — вечный путь, который никогда не закончится.

На планете Земля нет таких институтов, которые регистрируют ваше просветление и выдают справки-сертификаты о просветлении. Просветление, можно сказать, вещь нелегальная. Так же, как и сам Бог, боги, другие миры.

Это только ваше, внутреннее, это — вне шаблонов и рамок человеческого общества, вне ума, вне эго, вне обыденного восприятия и суждений. Как говорят: только вы сами знаете, голодны вы или сыты. И если вы голодны, по-прежнему голодны — не мешкая, вступайте на путь святой Дхармы! Начинайте обучение и садхану. А если сыты, реально сыты — помогайте другим насытиться.

Положение ученика

Духовный учитель, кроме всего прочего, необходим еще для того, чтобы мы, идя по духовному Пути, могли принять положение ученика. Чтобы могли понять, что значит быть учеником, каковы качества ученика и воспитывать их в себе. Положение ученика не сравнить с положением «просто человека» или просто «искателя». Ученик — это тот, кто сделал определенный выбор, выбор учиться у мастера, практиковать и самому стать мастером, стать таким же пробужденным, мудрым, запредельным, искусным, опытным и сильным, как учитель.

Это значит, что и планка требований сразу растет. Став учеником, мы прихо­дим к Прибежищу, связи с Гуру-шишья-парампарой, пониманию Божественной иерархии существ во вселенной и ясно понимаем свое место в ней. Это создает персональную явную духовную связь с Божественным источником, ситуацию веры, доверия, мотивацию развития, движения, желание идти к Богу, идти в гору, все выше и выше к духовной реализации. Без этой позиции мы будем как обыч­но жить, держаться своих старых представлений, своей кармы, своих иллюзий, привязанностей.

Поэтому становление учеником — это и вызов своей карме. Ведь положение ученика на духовном Пути Дхармы — это не пассивное, аморфное положение листка на воде, плывущего «по воле волн», это положение активных личных уси­лий по трансформации своей судьбы, когда никто другой, а именно ты сам, бе­решь ответственность за свою судьбу. Это подобно отношениям повара ресторана и путника-посетителя. Посетитель, путешественник, будучи очень голоден, при­шел в ресторан и попросил еды. Повар предложил, посетитель заказал ее, повар приготовил, официант принес. Далее — всё зависит от посетителя, он сам должен съесть заказанную пищу. Если он ее не ест, если он откладывает обед, это не дело повара, это дело посетителя. Посетитель — ученик, еда — Дхарма, повар — Гуру, ресторан с официантами — сангха, удовлетворение голода — пробуждение.

Процесс обучения

Само принятие статуса ученика, положения ученика открывает ему новый мир, новую линию судьбы, новый тоннель реальности, несет великую мудрость и быстро продвигает на духовном пути. Иногда от учителя ничего не требуется кроме как «просто быть» учителем, давая возможность ученику быть учеником. Поэтому некоторые инициирующие учителя говорят даже так: «я дал ученику дикшу, передал гуру-мантру, дал духовное имя, я изложил основное учение, я сделал все, что от меня зависит, дальше — это дело только самого ученика, все зависит только от него, как он сам распорядится этим». И это так.

На самом деле хорошему ученику этого уже достаточно, чтобы ученик мог идти к пробуждению. Ведь само наличие Гуру, сама позиция его как ученика, будут учить его без слов. Сам такой подход уже обучает, это и есть процесс обучения, когда ученик занимает такую активную позицию. Например, Эклавия стал великим лучником, воином, которому не было равных, он получил всю мудрость Дханур-веды от Дроначарьи, даже не общаясь с ним, а живя уединенно в джунглях, тренируясь и поклоняясь его изображению, мистически обучаясь этому искусству. Ведь если у человека есть дикша, имя, самая или даже просто принятое в сердце неформальное положение ученика, то хороший ученик будет сам с годами постоянно прояснять: Каковы должны быть качества истинного ученика? Что он должен делать? Как думать? Что практиковать? Как поступать?

Если есть духовный учитель, то ученик просто с годами будет прояснять: Каковы его наставления? Как их правильно применять в воззрении, медитации и поведении? Как жить в Прибежище, поддерживая самаю с учителем, его учением, его сангхой учеников? Как проникнуть в тайны его учения, мировоззрения, как

воспитать их в себе? Как служить своему духовному учителю чтобы соединиться с его энергией? Как исполнить его наставления? Что или кто есть духовный учитель в истинном смысле, какова его природа? Как обнаружить ее в самом себе? Как самому воплотить в самом себе качества и мудрость своего учителя?

Сам факт знания: «У меня есть Гуру», мобилизует и мотивирует ориентироваться на его достижение, его мудрость, учение, даже без личного общения.

Принцип Гуру

Кому-то нужен Гуру как духовный друг, кому-то нужен Гуру как духовный отец, кому-то нужен Гуру как божество, важно восседающее на троне Дхармы, кому-то нужен Гуру как мастер — «видьядхар», совершенный владыка знания, владеющий тайными учениями и методами, а кому-то Гуру нужен как пример, которому про­сто можно подражать.

Кому-то нужен Гуру — «ученый», «профессор-пандит», гений-философ, методич­но учащий ученика философии йоги и адвайты, как студента ВУЗа, кому-то — пси­хоаналитик, помогающий распутать узлы кармы. Кому-то нужен Гуру как шаман, говорящий с духами, исцеляющий тонкое тело. Кому-то нужен харизматичный Гуру-чудотворец, вселяющий веру через показ чудес, а кому-то, возможно, нужен Гуру — «тренер», обучающий как в спорте, искусству своих методов и ведущий ученика к новым высотам.

Возможно, кому-то очень ленивому и несобранному нужен Гуру-«сержант», учащий элементарной собранности, самодисциплине и распорядку, а кому-то — Гуру-«утешитель», «душка», которому можно открыть свои проблемы и страдания, кому-то, возможно, нужен Гуру-символ, чтобы изредка смотреть на его портрет, почитая его издалека. Кому-то, возможно, нужен Гуру — платонический возлю­бленный, чтобы пробудить в себе искру любви, которая уже давно угасла, кому-то, возможно, нужен Гуру-авадхута, безумный мудрец, отвергающий шаблоны мира сего и и разрушающий стереотипы ума ученика. Кому-то нужен Гуру «добрый дедушка», а возможно, кому-то, с кармами асурического соперничества, нужен даже Гуру как более сильный и мудрый друг-соперник, которого надо превзой­ти на Пути, кому-то нужен Гуру-бесспорный авторитет, который признают все окружающие.

Бесчисленны типы кармических обусловленностей живых существ, бесчислен­ны роли которые могут принимать святые, мастера, помогая живым существам.

Однако истинный принцип Гуру, гуру-таттва, не является ничем из этого. Гуру — это сам бесформенный, непостижимый умом и чувствами Брахман, пришедший к ученику в облике человека-учителя, чтобы помочь ему устранить неведение. Гуру таков, какова наша карма. Он есть продолжение длинной линии святых, «гуру-шишья-парампары», ее благословляющее «цветочное» острие.

Бог, любовь, передача Дхармы, нисхождение благословения Ануграхи

В традиции Санатана Дхармы, в тантре правильные отношения Гуру и ученика очень важны. Для ученика они важны потому, что от них зависит его обучение, практика, нисхождение благословения божественной милостью (ануграха) и духовная реализация. Для духовного учителя они важны потому что это проявление его гуру-таттвы, его природа как реализованной души, кроме этого — это традиционный способ передавать Учение, служить своей линии передачи, гуру-шишья парампаре, передавать традицию будущим поколениям, исполнять свою миссию по помощи страдающим живым существам.

И как можно охарактеризовать эти отношения?

Обычно говорится о вере, преданности, самае. Но если убрать академический подход в толковании, то что такое самая? Это вера, любовь, искренность, чистота. Между учителем и учеником эти отношения очень важны, особенно для ученика, поскольку учитель ими уже наделен по умолчанию, но начинающий ученик же только учится их воспитывать в себе.

Дхарма — это не университетский предмет, как физика, математика, химия. Их можно изучать и без Гуру, и без самаи, и без любви. Но мокша-дхарму — нет. Потому что Дхарма — наука о Боге, о любви к Богу, и сам Бог — это трансцендентная любовь. Поэтому невозможно делать передачу Учения, бхавы, обучать ученика, не любя его. Невозможно ученику обучаться у Учителя Дхарме, не любя своего Гуру. Речь, конечно, не идет об обычной, «мирской» любви людей друг к другу как личностей, связанной с человеческой привязанностью, сопровождаемой, как часто бывает, эгоизмом, страстью, ревностью. Это, конечно, вовсе не та любовь, которая полезна в Дхарме. И даже не об эстетической, платонической любви одной души к другой душе, ее таланту, способностям, мудрости, внутренней красоте, хотя этот момент иногда присутствует в таких отношениях. Речь идет об изначальной любви (преме), которую испытывает душа — дживатман к Абсолюту, Богу — Параматману.

Связь гуру-ученик как бы копирует эти отношения на уровне микрокосма. Поэтому здесь очень просто: если у Гуру есть ученик (ученики), то он их искренне любит по умолчанию, в силу своей пробужденной природы, просто обращая на них свою любовь к Богу, и видит их чисто, несмотря ни на что — на любые их ограничения, омрачения, трудности обучения. А если этого нет — то это просто не его ученики. И также, если у ученика есть Гуру, то он имеет преданность и любовь к своему Гуру, а иначе — это не отношения гуру-ученик, или это просто не его Гуру и он заблуждался в отношении своего ученичества.

Это момент принципиальный, так как без любви передача Дхармы невозможна, ибо то, что передается, то самое главное, вокруг чего все вращается — это Бог, а он и есть высшая любовь, и проникновение в нее, утверждение в ней, воспитание ее в себе — это сущность Дхармы.

Как правильно относиться к Дхарме

«Одинаково воспринимая врага и друга, брахмана и чандалу (неприкасаемого), равно взирая на все, следует созерцать весь мир как наполненный Шивой».

Сваччханда тантра

Восхождение к сакральному измерению

Вступив однажды на путь святой Дхармы, относитесь к ней с великим бла­гоговением и уважением, как к драгоценности (чинтамани), исполняющей все желания.

Примите обязательства рассматривать ее всегда чисто и с глубоким уваже­нием. Не давайте своем уму и языку думать и говорить о Дхарме, святых, садху, методах, учениях все, что попало, иначе никакого результата от садханы не будет, и все, что вы обретете в результате — кучу разочарований.

Подобно тому, как вы уважаете свою мать и не думаете, и не говорите о ней все, что попало, так же уважайте и Дхарму, своего Учителя, свои священные тек­сты, свои методы, свою сангху, своих духовных братьев и сестер.

Даже, если поначалу вам кажется, что у них есть «изъяны», примите установку «изъяны есть в моем обусловленном сансарном уме, а не в Дхарме и ее объектах», т. е. займите четкую, явную и твердую позицию движения в сторону уважения и чистого восприятия.

Это не вопрос морали, этики. Это вопрос ваших чистых пран, очищения ума от кармы, вопрос вашей реализации. Рассматривайте чисто все, что связано с Дхармой, укореняйтесь в таком чистом видении. Нет иного способа идти по пути мокша-дхармы, как учиться быть в чистом видении. Это не мое личное мнение, а точка зрения всех учений и святых. Потому что чистота — сама суть мокша-дхар­мы, Бога, Абсолюта.

Те, кто реализовали хотя бы малую степень чистого видения, даже не обретя освобождения, получают возможность в следующих жизнях родиться в «чистых странах», локах, состоящих из чистых элементов, управляемых богами и святыми, где есть идеальные условия для практики недвойственных тантрийских учений — от природы, тела — до общества.

Те же, кто не смог воспитать в себе хотя бы малое чистое видение, в эти миры войти никак не могут. Они будут остановлены могущественными локапалами — охранниками входов в эти миры, и им придется рождаться в более грубых мирах в надежде, что в своей новой жизни они сумеют воспитать в себе уважение и чи­стое видение.

Духовный путь Освобождения — это путь вхождения в священное, сакральное измерение. Это постепенное восхождение к священному и сакральному. Это то­тальное обожествление себя, других, окружающего мира, Вселенной.

Чтобы это стало возможным, соблюдайте обеты самаи, внутренние обя­зательства уважения объектов Дхармы. Кто бы и чего вам не говорил. Потому что Освобождаться или перерождаться в следующую жизнь вы будете не в соответствии с чужими мнениями, а в соответствии с настроем именно своего ума.

Уважение — проявление чистого видения

То, что мы уважаем, почитаем, усиливается внутри нас, наделяет нас мудро­стью и силой, очищает и благословляет нас и в конце концов приводит в измере­ние чистой божественности, к Освобождению.

Учения, тексты, древо Прибежища, связь с учителем, Учитель, садху — самай­ные братья и сестры, методы практики, мантры, способы медитации, реликвии, божества — все эти вещи несут большое благословение и пробуждают при ус­ловии, если у нас есть вера и глубокое благоговейное уважительное отношение к ним.

Это и есть дух самаи. Дух Прибежища.

Что важно понять: дело не столько в атрибутах, мантрах, сколько в нашем отношении уважения к ним (бхаве). Именно это бхава ведет нас к Освобожде­нию. Сами по себе все объекты Дхармы, Учения, методы и мантры — иллюзорны и пусты по своей природе.

Все они — Брахман, чья суть — исконная чистота. Мы иногда можем видеть их так, а иногда — иначе. Но наше собственное сознание, вера и уважение наделяет их благословляющей силой. И наша вера, уважение — это наш способ увидеть чистую божественность Абсолюта, его самого за всеми ними.

Не давайте своему уму сбивать вас с толку, не давайте ему возможности навя­зывать вашей душе свое нечистое видение. Усмиряйте ум и терпеливо учите его уважению всего, что имеет отношение к Дхарме.

Вы всегда вольны делать как хотите, у вас всегда есть свобода воли и вас никто не обязывает уважать, видеть чисто и почитать Дхарму, учения, учителей, методы ни родители, ни общество, ни светская мораль и этика, но для своей же пользы этому нужно учиться самому и чем быстрее — тем лучше.

Потому что иначе невозможно обрести Освобождение. Потому что измерение Освобождения — это измерение бесконечного уважения, благоговения, почита­ния и обожествления.

Есть история, как одна старуха пробудилась, ежедневно благоговейно почитая подаренный ей сыном зуб собаки, т. к. думала, что это зуб Будды.

Если у нас есть такое уважение, то сущность святых и божеств войдет даже в зуб собаки и благословит нас. Если его нет, то можно делать ритуалы, читать мантры, медитировать до конца кальпы и толку не будет.

Как проявлять уважение?

Поклонение божествам, почитание святых Прибежища, восхваление Дхармы, совершение подношений садху, высказывание знаков внимания и уважения учите­лям, служение садху и сангхе, размышление с чистыми мыслями, хранение в тайне тех методов, учений, мантр, что надлежит хранить, передача учений, методов, на­ставлений, мантр должным образом и только достойным людям — все это внешние способы жить в Прибежище, линии передачи, поддерживать наше уважение.

Это наш способ строить отношения с сакральными объектами. Но самое главное — ваше внутреннее отношение. Если вы действуете противоположным образом, значит вы или не уважаете то, что сами практикуете, или не знаете как их правильно уважать.

Быть в сакральном среди профанного

Всегда есть два измерения, два способа видеть мир — «сакральное» и «профанное». И вам как садху надо уметь пребывать в сакральном видении, не терять его даже среди профанного окружения. Кто угодно другой, например, ваш сосед или знакомый, родственник, не имеющий отношения к Дхарме, может совсем не понимать этого и, например, не питать никакого почтения к вашим божествам, вашему Гуру, вашим методам практики, вашим учениям, другим садху — и это нормально именно для него, это его личное дело, его выбор и мнение, так как он не верит в Дхарму, не принимал в ней прибежище, не понимает Дхарму и не практикует ее.

Но его «профанное» мнение в отношении Дхармы касается только его самого, оно ни в коем случае не может и не должно касаться вашего отношения к Дхарме, их не следует смешивать, вы должны беречь свое отношение, свое мнение о Дхарме как зеницу ока и сердце своей груди. Так как ваше тонкое сакральное видение, обретенное в результате садханы методов, тайных учений, мантр, созерцания может быть повреждено, если вы не бережете его, легкомысленно показываете недостойным и неподготовленным людям.

В этом смысл указаний в текстах о хранения в тайне методов учения, учений, мантр и т. д. Это все — ваши духовные магические сокровища, ваши личные великие драгоценности, а личные драгоценности, как известно, всегда хранятся в глубокой тайне, в сейфах, в ларцах, за семью замками и семью печатями и показываются только самым верным и близким людям.

Положение Гуру

Положение духовного учителя не устанавливается ни обществом, ни сами­ми учениками и последователями, ни пандитами (религиозными учеными), ни мирскими учеными или властями. Оно устанавливается и передается как полномочия и благословения от предыдущего духовного учителя в опреде­ленной линии передачи (гуру-шишья парампаре) в уже давно существующей определенной духовной иерархии учителей, святых, мудрецов. Обычно в тра­диции веданты или тантры гуру представляет не только свою личную духовную реализацию и опыт, но прежде всего философию, религиозную культуру и эти­ку, методологию своей сампрадайи, своей линии. Он опирается на священные тексты, философию, божеств, методы святых своей линии, помогая ученику установить связь с ними.

Качества Гуру

Согласно веданте, подлинный духовный Учитель должен обладать всеми обыч­ными качествами садху, описанными в шастрах и, кроме того, быть «шротрия» (знатоком священных писаний) и «брахма-ништха», то есть устойчивым в лич­ном знании трансцендентного Брахмана на своем опыте. Не обладающий этими качествами Гуру не способен рассеять сомнения своих учеников (именно своих учеников, а не людей со стороны), а значит, не может помочь искреннему ученику придти к Богу. Если гуру сам не познал суть писаний и не очень хорошо умеет объ­яснять их сокровенную суть (таттва-вичару), то сомнения ученика не рассеются. Его одолеет сомнения, безверие, и он, возможно, утратит веру в Дхарму. Если же Гуру не способен к прямому духовному восприятию (апарокша-анубхаве), то его передачи, учения, благословения, не дадут плодов.

Качества ученика, не все зависит от Гуру

При этом не все зависит от гуру. Многое зависит от старания и качеств са­мого ученика. Гуру — указатель, а ученик — путник. Гуру — проводник на пути, а ученик — путешественник. Духовный учитель выполняет свою работу, а уче­ник — свою. Главная часть работы и ответственности все-таки лежит не на гуру, а на самом ученике. Учитель делает только то, что он должен, не более: излагает философию, космологию, теологию, онтологию, гносеологию, метафизику Сана­тана Дхармы, комментирует священные писания, дает дикшу, вдохновляет, пере­дает методы, делится опытом, комментирует опыты ученика, соединяет ученика с Прибежищем. Но все остальное — работа ученика.

Как бы ни был сведущ, мудр, силен или хорош гуру, если сам ученик не имеет веры, погружен в неведение, полон мирских желаний или не усерден, недостаточ­но искренен, недостаточно дисциплинирован, непонятлив или ленив, или полон кармических ограничений, то, несмотря на учения, данные гуру, его духовный прогресс будет сильно зависеть от этих ограничений, и пока эти ограничения не уйдут, даже сам Шива не сможет ему помочь. Он должен сам, прилагая непрерыв­ные усилия, очищать свою карму и воспитывать в себе недостающие качества. Никто не может и не будет делать это за него.

Учитель всегда учитывает полную свободу воли и выбора ученика, поэтому он может лишь ограниченно давать советы такому ученику как очищать себя, постепенно изживать свою карму, как воспитывать качества. Но он не может обязать ученика следовать учениям или обязательствам, если тот сам их не хо­чет соблюдать. Поэтому многие гуру стараются проверять учеников, прежде чем принять их.

Отношения Гуру-ученик

Отношения душа-Бог и гуру-ученик — краеугольный камень в Санатана Дхар­ме. Цель отношений учитель-ученик одна — это осознание Бога, постижение Пути, Просветление, Освобождение от неведения сансары.

Мало найти себе духовного учителя и сказать: «Вот, это — мой духовный учи­тель». Это не сложно. Главное — насколько вы реально следуете его учениям, наставлениям (упадеша). Насколько вы живете его наставлениями, насколько вы сильны как ученик. Насколько вы способны оставить эго, реально менять себя через эту связь. Это — нелегко, но без этого Путь не станет Путем.

Духовный учитель и ученик

Истинный духовный Учитель — это не тот, кто отвечает на вопросы. Это тот, кто сам является ответом. Пребывая в турье, в «Том», в состоянии «Ахам брахмаси», в измерении освобождения, он уже есть ответ. Ответ на все вопросы.

Он отвечает на вопросы ученика не словами, а уже самим фактом своего существования. Неважно, как он будет физически отвечать на вопросы ученика — словами, логикой и философией, как дотошный ученый-пандит, загадочным сумеречным языком сандхья-бхаша, молчанием, абсурдным игровым поведением в духе «безумной мудрости авадхуты» или как-то иначе. Это уже детали, в соответствии с местом, временем, обстоятельствами и культурной традицией.

Его ответ — всегда вне ума, но адресован он, как правило, людям, живущим именно умом, поэтому в качестве освобожденной игры он иногда использует ум, чтобы указать на не-ум. Но не каждый способен понять, уловить этот язык, расшифровать его послание.

Только ученик способен услышать этот ответ, ученик, обладающий качествами «подходящего сосуда», свободного от «трех изъянов» и наделенный верой, преданностью и самоотдачей.

И такой ученик — драгоценность не менее редкая, чем сам учитель, поскольку он обязательно обретет реализацию.

Прибежище и линия передачи

Как божественная мистерия

В любой истинной тантрической традиции ваш мула-гуру, коренной Гуру, духовный Учитель, Гуру вашего Гуру, т. е. ваш парамгуру, ваше избранное божество, ваше Прибежище и линия передачи — это непостижимая умом божественная мудрость, иероглиф, тайна, знак «бесконечность», которую вы как садху, практикуя тантрийские учения и методы, будете разгадывать всю жизнь.

Потому что эти существа в их глубине — маха-пуруши, уттама-пуруши, единые с Абсолютом. Они и есть сам Он, Брахман, парам-ишвара, пришедший к вам в их облике ради вашего пробуждения.

Практиковать гуру-йогу, садхану своего избранного божества, призывать силу благословений Древа Прибежища и святых своей линии значит не только изучать их учения, тексты, слушать сатсанги, применять их методы, делать подношения или выражать преданность и почтение, но и разгадывать, раскрывать в самом себе их трансцендентную мудрость.

Как? Через веру, умение полагаться на Прибежище, искренность, преданность, чистый и преданный дух самаи и мастерство чистого видения. Через непрерывное созерцание естественной природы ума, не затуманенной мыслями.

Через полную самоотдачу (прапатти-йогу) божественному источнику. Через слияние с их измерением недвойственной мудрости и парадокса. Через самоузнавание (пратьябхиджня) себя как «Я есть То».

В процессе такой разгадки, раскрытия, вы сами проходите алхимическую трансформацию и тогда к вам приходит их ответная милость, шактипатха, нисходит их поток вдохновляющих благословений (ануграха), приходит Освобождение, мудрость, сиддхи.

Мула-гуру открывает себя как обширная ясность шуньи, подобная небу, «ветта- вели» сиддхов, чистота и величие. Садгуру, гуру-таттва внутри открывает себя как брахма-ахам бхава, чувство «Я Абсолютен». Парамгуру открывает себя как божественный свет, величественное, непостижимо сияющее пространство света (маха-акаша).

Избранное божество пробуждается внутри вас в ваших тонких телах, каналах и чакрах. Тогда вы сами становитесь новым мастером, следующим звеном, святым, пробужденным в линии передачи сиддхов.

Так продолжается во времени и пространстве эта божественная мистерия линии передачи богов сиддхов, эта чудесная, непостижимая игра мистических отношений, чистых духовных связей — лила в Прибежище, избранное божество, обучение, в отношениях Учителя и ученика.

Мистический договор

Вспомнить всё

Связь Гуру-ученик, если она не формальная, а истинная, искренняя, чистая, не возникает просто так, на пустом месте. Между Учителем и учеником, их душами в далеком-далеком прошлом был как бы заключен мистический договор, о котором Учитель сейчас хорошо помнит, а ученик забыл, но память об этом глубоко внутри его души все равно не исчезла.

Это не договор о чем-либо конкретном, как в бизнес-сделках. Это скорее клятва или обещание: «Мы — божественные, вечно свободные души, единые с Абсолю­том и играющие в мироздании. Мы есть боги, единые с Абсолютом. Ни время, ни пространство, ни карма не властны над нами. Но если кто-либо из нас в будущем из-за превратностей Майи, иллюзии вселенной забудет об этом, утратит это зна­ние, пусть другой найдет его и напомнит ему. Пусть он поможет ему пробудиться, где бы и кем бы они не родились в материальных или в тонких мирах Вселенной. Пусть он приложит все усилия, чтобы тот, кто забыл, снова вспомнил об этом и вернулся к этому великому знанию».

Помня об этом, Учитель прилагает усилия, чтобы помочь, а ученик, встречаясь с ним, начинает что-то смутно вспоминать, припоминать суть этого договора. Вспоминать, узнавать свою Истинную Божественную Природу.

Принцип гуру-таттвы — быть прозрачной средой

Получая дикшу, принимая Гуру, обретая Прибежище, самаю, дух уважения и преданности, ученик как бы «подключается» к гуру-шишья парампаре и Древу Прибежища святых, их мудрости, чистоте и силе.

Он перестает быть один в духовном мире. Теперь у него через коренного Гуру, через дикша-гуру, самаю есть связь с Дхармой, Древом Прибежища и это очень важно и благоприятно для духовной жизни. Через эту связь и эти отношения гуру- таттва проявляется и пробуждает ученика.

По отношению к своим ученикам, Гуру, духовный учитель — представитель Бога, Божественного Источника, это возвышенное существо, наделяющее силой и мудростью, но по отношению к другим людям это совсем не так. Для родственников он может быть просто родственником, для посторонних — обычным человеком. Потому что Гуру существует только в видении ученика, в отношениях с учеником, наделенным верой и качествами должного сосуда, а не каждого человека.

Гуру никогда ничего не навязывает ученику, но он показывает ученику возможные варианты, пути его развития и плоды этих путей, обучая его размышлять и брать ответственность за свои выборы.

За истинным Гуру, духовным учителем вы не увидите его личность, его как «очаровательного обаяшку», к которому можно успешно привязаться, не увидите его «необычайную и удивительную судьбу», но вы увидите за ним учение святых, парам-гуру, гуру-ачарью и всех святых и богов Прибежища, а если у вас хватит веры, преданности, самоотдачи, то и самого ишта-девату, Ишвару и шунью — бесконечное пространство самого Брахмана.

Вы увидите за ним гуру-парампару, сонмы святых и богов, свет своего высшего «Я» и бесконечность Абсолюта. Увидите самого себя. Потому что истинный Гуру их не заслоняет, а открывает. Он подобен прозрачной среде, которая проводит, не преломляя, свет Божественного.

Именно этим он и ценен, он дает нам возможность увидеть, услышать, узнать Бога. И такому Гуру можно быть преданным, потому что он есть дверь, вход в мир Божественного. Через него, как через чистое прозрачное стекло, вы можете увидеть свою забытую истинную природу (сварупу).

То же можно сказать и об учениках, которые представляют Гуру. Представляют, сами пребывая в самоотдаче и преданности. Через чистое и преданное сердце ученика проявляется его Гуру и суть мокша-дхармы.

За истинно мудрым учеником вы не увидите его самого, ученика, вы увидите его Гуру и все древо Прибежища богов и святых. Это и есть нисхождение милости (ануграха).

Так действует гуру-шишья парампара. Она, словно лестница, позволяет нам идти выше и выше в царство Духа. Быть в парампаре — означает иметь возможность принимать знание и передавать его дальше.

Получая — отдавать

Любой истинный Мастер, будучи исполнен целостности и полноты, «пурнат­вы», не имеет желаний и особо никогда и ни в чем не нуждается. Боги, риши, сид­дхи не нуждаются ни в чем, будучи полными, божественно целостными. Дхарма не нуждается в чем-либо, она всегда есть. Но получая что-либо от своего Гуру, от Дхармы, ученик обязательно должен учиться отдавать. И речь не идет о коммерче­ской оплате, как это принято в современном потребительском обществе. Дхарма и коммерция — вещи несовместимые, как говорится, «в одну повозку впрячь не можно осла и трепетную лань».

Речь о другом. Прося Дхарму Освобождения у своего мастера, он должен быть готов и отдать многое, пожертвовать многим. Отдать свое эго, свои иллюзии, цепляния и многое, что ему мешает на Пути. Менять себя — вот истинная отдача. Без такой готовности его просьба об обучении будет неглубокой, неискренней, она не трансформирует его. Это знали все учителя древности, это знают все ис­тинные учителя настоящего.

Есть истории, когда ритуально призываемые тантрические божества иногда яв­ляются начинающему садхаку в облике людей и просят у него что-нибудь — стакан воды или еды. Зачем? Ведь они божества, они все имеют. Им нужно освободить пространство в уме садху, установить связь, им нужна причина, чтобы благосло­вить его. Без такой причины невозможно дать благословение. Иначе Дхарма не сработает, передача не произойдет, ибо Путь не будет пройден.

Если какой-либо ученик говорит, что он не получает учения, вдохновения от своего Гуру — это явный признак недостаточной отдачи с его стороны. Потому что в ведической традиции принято так, что когда Гуру свою работу сделал — дал дикшу, учение, благословения, должна быть проделана ответная работа со стороны ученика. Эта работа — свадхьяя (изучение), садхана (практика), тапасья (аскеза), сева (служение) и дана (даяние). Никакой самый великий мастер или учение не сможет помочь, если ученик, получая, не отдает. Ведь в нем просто нет больше места для получения знаний и благословений, он как полный сосуд. Если он будет только получать и не будет отдавать, его эго, соприкасаясь с трансцендентным, раздуется, как мыльный пузырь, и затем просто с треском лопнет, и он обнаружит всю фальшь того пути, которым он шел, фальшь пути своего эгоизма, жаждущего только брать, иметь, владеть, присваивать, обладать, пользоваться. И тогда его ждет или катарсис и изме­нение подхода к Пути, практике, пересмотр своих представлений о духовной жизни, или разочарование и остановка.

Отдавание, отдача — это извечный принцип, именуемый «дана», это вселен­ский закон баланса энергии, принцип мироздания, хорошо известный в Санатана Дхарме. Нельзя что-то получить, ничего не отдав. Вернее, можно, но отдавать все равно придется. Не добровольно, так с помощью других сил. Таков закон обмена энергиями. Даже если ты на время получишь что-либо не отдав, то возникнет дис­баланс энергий, кармических потоков, и тогда вселенная сама вмешается и все равно выровняет этот дисбаланс.

Древняя традиция отдавания

«Дана» означает, что мы не ждем этого, а сами радостно и осознанно участву­ем в этом. В относительном мире Дхармы отдавание проявляется как служение Богу, Гуру, садху и Дхарме — «сева», как «ягья» или «хаван» — ритуал огненного жертвоприношения богам, предкам или «пуджа», и как «дакшина» или «гуру-дак­шина» — подношение учителю за обучение. Сева, ягья, дакшина — это древняя традиция отдавания.

Великие цари древней ведической культуры — это все как один «великие да­рители» материальных благ. Каждый царь в то время понимал: чтобы стать еще более великим — надо отдать, надо учиться отдавать, а не накапливать, ибо нака­пливающий без отдачи — это как пробка на дороге, как засор в трубопроводе. Как жаль, что в настоящее время мало кто помнит об этих истинах.

Причина современного кризиса в мире — слишком много пробок и засоров накопилось в человеческом обществе из желания получать, не отдавая. «Дана», «дакшина» означает, что мы получаем что-то от вселенной и сами затем отдаем. Получаем благословения из высших божественных сфер, отдаем свое неведе­ние и карму, очищая путь нисходящим световым потокам, новым энергиям, становясь все более пустыми. Стать пустым, чтобы вновь наполниться — вот мистический смысл даяния. Так поддерживается Рита — баланс обмена энергией в космосе.

Пробуждение — стать дарителем

Сам настрой ученика — не только брать, но и отдавать, не только быть по­лучателем, но и быть дающим — очень важен. Это часть обучения. Часть Пути. Без такого настроя ученик может стать информированным, но он никогда не станет знающим, «джняни», просветленным. Ибо Просветление — это изменение внутренней позиции с «берущего и просящего» на «дающего», с «ищущего» на «нашедшего», с «нуждающегося» на «обладающего», с «неудовлетворенного и не­полного» на «исполненного удовлетворения, целостного и полного».

Отдавание — это также настрой ученика на самоотдачу Богу и Дхарме. Через отдавание к искателю приходит мудрость и знание «прапатти-йоги», искусства самоотдачи малой души бесконечному Абсолюту, Богу. Отдавать можно по разно­му — угощением едой, материальными подношениями, служением, проведением божественной воли, ритуалами, усердием в садхане, обучением Дхарме новых поколений искателей, помощью другим, чем-либо еще.

Каждая сила в мироздании, каждое божество принимает свой особенный тип подношений. Открытие того факта, что быть великим в большом божественном космосе означает быть «дарителем», меняет душу. Так, учась отдавать все больше и больше, делая это своим способом жизни, постепенно душа, пребывающая во власти эго и кармы, меняет свою юрисдикцию, переходит во власть божествен­ного источника и расцветает.

Традиция учитель-ученик

Качества учителя и ученика

По традиции так сложилось, что ведическую Дхарму, учение адвайты, учение тантры, мантру, упадешу так, чтобы они благословили, можно передавать только от учителя (Гуру) к ученику (чела, шишья). Передающий Дхарму должен быть учителем, принимающий ее должен быть учеником. В упанишадах, пуранах, тан­трах детально описываются качества как учителя, так и ученика, а также то, какие отношения между ними должны быть.

Какие главные качества учителя? Знание Брахмана на опыте, благословение других, более старших святых в традиции, совершенный контроль чувств, знание писаний, знание методов и сострадание.

Какие главные качества ученика? Желание Освобождения от страданий санса­ры, вера, самодисциплина, свобода от изъянов «трех сосудов» — дырявого, нечи­стого и переполненного.

Отношения гуру-ученик зарождаются спонтанно, по вдохновению или на осно­ве обучения учению, в духе и внутреннем сердце, но формально они закрепляются во время инициации (дикша), когда ученик с верой принимает прибежище (ша­ранам), а Гуру дает ученику новое имя и личную мантру (гуру-мантру). В статусе обычного человека передача святой Дхармы невозможна. Обычный человек, не учитель, тот, кого вы воспринимаете просто как друга, брата, мужа или соседа, не сможет ничего передать другому такому же обычному человеку.

Дхарма — сакральная вещь. И для ее передачи нужны сакральные статусы. Гуру и ученик (чела) — это сакральные статусы. Гуру здесь олицетворяет Шиву, извечного Брахмана, ученик — дживу, духовную душу. Брахман проливает свет милости, полный благословений (ануграху) на дживу через сакральную связь (самаю) между учителем и учеником (гуру-чела). Обычный человек, не уче­ник, также не может принять ничего. То есть он, конечно, может это делать сколько угодно. Лектор может читать «сильные», интересные лекции. Профес­сор-востоковед иногда может излагать философию веданты студентам совсем не хуже иного индийского Гуру. Но это не будет работать, это не будет передачей Дхармы. Ее также нельзя передать сыну, отцу, другу, жене, мужу, брату, соседу, коллеге, приятелю. Но учитель может быть всеми этими людьми, также как и ученик. Например, учение в брахманских семьях традиционно передавалось от учителя-отца — сыну-ученику.

Будда учил своего брата, но не как старший брат, а как Гуру. Или тантрический Гуру-сиддх Марпа был учителем для своей супруги Дамемы. Он учил ее не как муж, а как Гуру, а она была ему не как жена, а как ученица. Царица Чудайла была Гуру для своего мужа Шикхидваджи. Как супруга, она пыталась давать ему настав­ления, но это не работало, царь не мог слушать ее как супругу, обладая стойким предубеждением, что его жена не способна научить его чему-либо. Кришна был другом и одновременно Гуру принца Арджуны. Однако их отношения как Гуру и ученика были выше и важнее, чем их иные отношения. Когда Арджуна осознал божественную суть Кришны, прямо на поле битвы Курукшетра, он принял его как Гуру, он больше не мог считать его своим другом, и он извинился за то, что ранее он не понимал возвышенного положения Кришны.

Согласно Ведам, источником, транслятором учения адвайты не может быть обычный человек, даже очень умный, начитанный и прекрасный по своим каче­ствам. Им может быть только Гуру, Учитель, Мастер, к которому ученику предпи­сано воспитывать в себе определенное отношение, именуемое «чистое видение», «самая».

Парадокс: вера сильнее реализации

Причем не столько важно, насколько именно просветлен Учитель, а важнее, считает ли сам ученик его просветленным, верит ли он в него. Благословляет не столько Мастер, сколько вера в него. Даже непросветленный мастер может благословить верящего в него ученика за счет его веры. И даже просветленный Мастер не сможет помочь ученику, если тому не хватает веры и он не может иметь веру, блюсти самаю и иметь чистое видение. Это парадокс, но это так. Непросветленный учитель, в которого ты веришь, может благословить, и просветленный Учитель, в которого ты не веришь, не может благословить, поскольку духовная связь отсутствует.

Таким же образом мастер не может научить и благословить просто человека самого по себе. Каким бы он умным и хорошим не был. Если он не имеет позиции, статуса ученика, это просто не сработает, это будет впустую, сколько бы ни старался учитель. Однажды к одному святому брахману пришел сосед и попросил: «Расскажи мне о Брахмане». Тот ответил: «Подойди ко мне как ученик». Они были соседями, прожили рядом много лет, здоровались каждый день друг с другом, общались. Может быть, он продавал ему каждый день молоко, а их жены были подружками. Но как только зашла речь о Дхарме, о передаче Абсолютного знания, вступили в силу иные принципы. Это не гордость и не блажь. Не дань традиции. Это духовный принцип передачи Учения. Брахман знал, что говорит, он желал, чтобы то знание, что он передаст, не пропало впустую, пустило корни и его сосед-ученик обрел Пробуждение.

Сострадание и любовь Мастера. Путь ученика

Добрее бабушки

Иногда духовный Учитель, Гуру, Мастер может в начале обучения до посвя­щения (дикши) сознательно и надолго устанавливать дистанцию между собой и тем соискателем, кто желает стать его учеником, длительное время оставаясь недоступным, недосягаемым для него, ставя различные условия чтобы принять его в ученики или даже просто встретиться, пообщаться и дать наставления. Буквально, в физическом смысле или психологически. Не следует воспринимать это как нечто мирское или идущее от эго. Это вовсе не означает, что Мастеру не хватает любви, сострадания, чуткости, душевности или открытости.

Напротив, это и есть проявление истинной заботы, выражаясь языком одного святого мастера дзен, он ведет себя «добрее вашей собственной любящей бабуш­ки». Это просто означает, что Мастер держится старых правил, учит в духе тради­ции сиддхов, великих мастеров «старой школы» («олдскул» — как говорят сейчас). Раньше это практиковалось чаще, так как многие учителя жили как отшельники, далеко в горах, лесах и само по себе нелегкое путешествие к ним было испытани­ем. Сейчас это практикуется реже, но это — важная древняя традиция, которая и по сей день хранится некоторыми Учителями в разных школах.

Дистанция — это путь

Между учеником и Мастером, учеником и Дхармой святых сиддхов, учени­ком и Богом, учеником и Просветлением есть дистанция. Иногда она огромная, иногда просто большая, иногда небольшая. Эта дистанция и называется Путем. И его надо пройти ученику. Не пройдя его, невозможно обрести трансформацию, подлинный духовный опыт. И ученик сам должен пройти эту дистанцию. Это не может сделать за него Учитель. И великое сострадание и любовь Учителя прояв­ляются в том, что он дает возможность ученику ее пройти.

Когда ученик или искатель, желая получить учение, дикшу, даршан, видит большую дистанцию, он не должен огорчаться, напротив, он должен догадаться: обучение уже началось! Теперь все зависит от него, его духа веры, решимости. Ма­стер терпеливо ждет, пока ученик созреет, обретет веру, мудрость, он наблюдает, как поведет себя человек, желающий стать его учеником. Достаточно ли у него заслуги, веры, отрешения, смирения и терпения? Из писаний известно, что среди богов принято испытывать садху прежде, чем благословить их. Только те садху, кто хорошо исполнял тапасью, добивались благословения богов.

Истории из прошлого

И мы видим много сюжетов в «Махабхарате» на эту тему, например, история об Арджуне, который делал тапас в Гималаях ради благословения Индры. Или история о тапасе Парвати в Гималаях ради Шивы. Так учили многие великие души (махапуруши) и сиддхи прошлого — Даттатрея, Матсиендранатх, Тилопа, Марпа, Брахмананда. Родоначальником этой традиции среди йогов, думаю, был авадхута Даттатрея. Даттатрея испытывал терпение и смирение пришедшего к нему царя три дня, прежде чем заговорил с ним. Он испытывал всех, но и одаривал невероятно мощными благословениями. Испытания играли роль как бы очистительных базовых практик. Святой Шукадева, желая наставлений, неделю смиренно сидел у ворот дворца святого царя Джанаки, ожидая, пока тот примет его. Это было способом проверить силу веры, смирения и просветления Шукадевы.

Если ученик-кандидат приходил поступать в монахи в монастырь дзен в средневековой Японии, то когда он стучал в ворота, кто-то открывал ему дверь и в довольно грубой форме говорил: «Свободных мест нет!». И дверь захлопывалась. И если приунывший кандидат поворачивал обратно, то считалось, что у него просто нет веры или терпения. Если же ему везло, то кто-либо из местных советовал ему сесть не двигаясь и не вставая перед воротами и сидеть, ждать пока его не впустят. Бывало, так сидели по три дня. А монахи из-за забора за ним внимательно наблюдали. Насколько хватит его решимости? Не дрогнет ли его вера в Путь Просветления? И если он имел решимость, смог просидеть три дня, его кормили, он зачислялся в монастырь, вступал в сангху.

Современные люди сейчас, не только на западе, но и на востоке, к сожалению, ослабели духом. Им не достает веры, решимости, терпения, чтобы идти по Пути Освобождения и Просветления. Их порабощает материалистическая, потребительская культура, они изнежены комфортом, часто погружены в изощренные виртуальные удовольствия. И часто они не готовы испытывать даже небольшие трудности ради Дхармы. Но это было не так давно, всего несколько веков назад. Есть история об Эклавии и Дроначарье. О решимости и самоотдаче Эклавии как ученика. Эта история вошла в легенды. И чему он учился? Не йоге, не тантре, а стрельбе из лука, искусству кшатриев, Дханур-веде. Всего лишь мирскому искусству!

Есть известная история и фильм о том, как Бодхидхарма девять лет сидел в самадхи в пещере и, чтобы стать учеником Бодхидхармы, один из духовных искателей три дня стоял у его пещеры в снегу, а когда тот отказался выходить и общаться с ним, он, полный решимости добиться его аудиенции, отрубил себе кисть руки, сказав, что если не ответишь на мои вопросы после руки будет голова. Впоследствии он сам стал просветленным святым. Жутко, да? Кто-то может подумать, что это все красивые легенды, выдумки или какое-то древнекитайское варварство. Думаю, это реальная история, потому что в древности многие люди- искатели очень высоко ценили Дхарму и путь Освобождения и уважали духовный Путь и возможность встретиться со Святым, Мудрецом, Мастером.

Учитель буддизма Сон Чоль Сыним, живя в горах, ставил условие, чтобы тот, кто желает встретиться с ним, сначала выполнил пять тысяч (!) простираний Будде. Когда заинтригованные люди спросили его, почему он ставит такие условия, он ответил, что прежде чем вы станете задавать свои вопросы Мастеру, вы должны пройти Путь, измениться, хорошо задуматься над глубиной и важностью духовного Пути, иначе вопросы будут несущественными и пользы от его советов не будет.

Итак, если вы не можете увидеться с Мастером, или если непросто получить его личные наставления, не огорчайтесь или задумайтесь, возможно процесс обучения уже начался, возможно вам предстоит пройти какой-то Путь?

Обучение Дхарме

Вообще истинной Дхарме, дхарме сиддхов, нельзя обучить, это не то, чему можно обучаться как студенту в ВУЗе. К ней можно помочь прийти, к ней мож­но подвести, можно помочь установить связь с ней через дикшу — инициацию, можно благословить и вдохновить, но невозможно научить ей. Обучить можно только философии, этике, некоторым методам. Дхарма адвайты, особенно сахад­жаяна — вне ума, а значит законы логического обучения к ней трудно примени­мы. Поэтому, когда о ком-либо из святых нашей линии передачи или о других святых, пробужденных говорят: учился столько-то лет у такого-то учителя, не следует это воспринимать буквально — будто человек буквально сидел 12 лет как школьник за партой, что-то записывал за учителем и затем делал домашние задания.

Гуру и светский учитель — не одно и то же. Ученик (чела, шишья) и сту­дент ВУЗа — не одно и то же. Связь Мастер-ученик, Учение-садху — это совсем иная связь, чем связь в научном мире. Она более высокая и не от ума. Эта связь называется самая, шраддха (вера), шаранам (прибежище), шаранагати (самоотдача). Был случай, когда святой шел утром в темноте, а в это время на земле лежал нищий человек, и он его не заметил и случайно задел его ногой, и даже не понял, кто там лежит, от неожиданности сказал просто: «О Шива!», а лежащий человек подумал: это святой человек прошел, он мой Гуру,он из сострадания ко мне передал мне мантру. Он начинал читать эту мантру и за­тем добивался реализации, самадхи и сиддхи — силой веры и преданности. Он даже не знал имени святого. Так может действовать передача. Вот такое быва­ет обучение. Мир мистики святых — это не обучение в светских институтах на факультете философии. Хотя и такое обучение для некоторых не отвергается, но оно не главное.

Три типа обучения Дхарме. Интеллектуальное обучение

Низший тип — это интеллектуальное, философское обучение. Или обучение методу. Оно необходимо для обычных людей. Учитель излагает философию, дает комментарии к священным текстам (пра-вачан), поощряя ученика к запомина­нию, анализу и размышлению, и правильным выводам. Или он дает метод и по­правляет, направляет каждый шаг ученика как в восточных единоборствах, пока тот не достигнет совершенства. Такого учителя называют вачака-гуру. Так учили в древности и учат сейчас детей в гуру-кулах.

Средний тип обучения — инициация

Для него нужна дикша — инициация. Дикша очень важна в Санатана Дхарме. С нее все начинается в жизни ученика. Если ученик готов, т. е. пребывает в саттве, состоянии веры, чистоты и интуитивного понимания, если он готов к тапасу, то ему нужно пройти дикшу — ритуал посвящения или передачу метода, например, получить имя, мантру божества, получить новый жизненный статус, чтобы уста­новить связь с чистым измерением. Благодаря посвящению он затем практикует тапас, например, мантра садхану или визуализацию, и обретает джняну и сиддхи. Здесь нет процесса обучения.

Как говорил один святой: Гуру дал дикшу, и на этом его работа завершена. Дальше все зависит от ученика. Как он будет вести свою садхану. Здесь дикша, благословение Гуру и ритуал посвящения — это главное событие в жизни йоги­на-ученика, которое изменило судьбу и привело к реализации сиддхи и самадхи. Ученик был готов и он выполнил тапасью, и достиг реализации.

Прямая передача — высший тип обучения

Для учения сахаджаяны, джняна йоги в стиле пратьякша-адвайты сиддхов, лай­я-йоги авадхутов, ануттара-тантры прямая передача, введение в самоузнавание своей природы (пратьябхиджня-даршан) имеет главное значение. Она подходит лишь тем, кто обладает качествами дивья, т. е. достаточным уровнем заслуги, кон­центрации, чистоты ума и веры. Йогин, получив ее, погружается в чистое видение или в измерение недвойственности на какое-то время, и этот опыт затем ведет его по пути всю жизнь.

Передача от Гуру в теле человека

Прямая передача от Гуру-человека также существует в ануттара-тантре. Мастер может дать передачу через обычную речь, но это весьма отличается от обучения низшего типа, где учитель логически толкует философию, священные тексты, да­вая ученику просто теологическое интеллектуальное философское образование. Здесь речь, интеллект имеет другое назначение — установить связь с измерени­ем недвойственности, не более. Например, часто я читаю текст и комментирую его. Но я не даю логический комментарий. Я и не собираюсь это делать. Если бы я хотел дать логический комментарий как ученый, пандит к тексту Шанкары или Гаудапады — с этим нет проблем. Но это другое. Иногда текст об одном, а я говорю другое — то, что требует ситуация. А что такое ситуация? Это качества, способ­ности ученика. Я позволяю своему присутствию откликнуться на текст и даю прямую передачу, используя слова текста для отклика и резонанса.

Или иногда мастера, используя сумеречный язык дакинь — сандхья-бхашью или традиционные символы линии, например, сосуда, светильника, пера павлина, хрустальной вазы, зеркала, передают воззрение. Или иногда передача проходит вне ума, на уровне абсурда, парадоксальных изречений сиддхов, парадоксальных диалогов как в дзен. Он может проходить в молчании, когда мастер излучает силу созерцательного присутствия, или, будучи в молчании, пребывает в глубоком недеянии, и это естественное состояние вне ума и мыслей окутывает ученика. И это тонко передается, проникает в ученика, если он готов, если он пребывает в доверии, открытости, уважении.

Передача от божественных существ

Самый необычный мистический способ получать Дхарму — когда дакини, божество или сиддх является йогу в медитации, в сновидении, в тонком теле, или в чистом измерении, или силой своих сиддхи берет с собой тонкое тело йога в чистую страну и дает ему учение, диктует тантру, дает упадешу, дает откровение, мантру или систему садханы. Тилопа получил учение подобным образом от дакини. Рамалинга так получил даршан от Сканды, от его возникшего образа в зеркале. Матсиендранатх получил его таким образом от Шивы на дне океана. Много святых получали учение подобным образом. Индийский царь Индрабодхи получил передачу «Гухьясамаджа-тантры» подобным образом. Махайоги Пайлот баба подобным образом общался с Даттатреей, другими святыми и божествами. Основатель общества «Всемирная семья Гаятри» в Индии получил передачу мантры от своего сиддха-гуру сиддха таким образом. Множество мастеров из Индии, Тибета, принадлежащие к тантрическим традициям, подобным образом получали передачи. Я сам имел неоднократно подобный опыт передачи. Главным условием здесь является ваша прошлая заслуга, ваши способности иметь связь с божествами, сиддхами и воспринять их передачу, чтобы она сработала.

Гуру и ученик, Ануграха, шактипатха и дикша

Традиционные отношения учитель-ученик важны в Санатана дхарме. Они описаны во множестве священных текстов, таких как «Гуру-гита», «Вивека чудамани», «Вишну пурана», «Йога Васиштха», «Куларнава-тантра» и других.

Все они учат, как строить эти отношения так, чтобы обрести единство с Богом, Абсолютом — «шивасаюджью», духовную мудрость — джняну, нисходящую милость Божественного (крипа) и просветляющий импульс Божественного благословения (ануграху), а также сиддхи — разнообразные совершенства, которые специально не ищутся на пути Освобождения, а являются украшениями садху.

Крипа (сила благословения) в разное время исходит от священного текста (шастра-крипа), от Гуру и его линии (гуру-крипа), от избранного божества (дэва-крипа), от внутреннего божественного «Я» (атма-крипа). ануграха же, как считается, связана во внешнем проявлении с двумя вещами — дикшей (инициацией) и шактипатхой, нисхождением Божественной силы от Учителя к ученику, сопровождающей инициацию.

Шакти, нисходя при шактипатхе, связывает душу с Шивой, Брахманом, Абсолютом, т. е. своей природой. Слово дикша происходит от двух корней: да — давать и кши — разрушаться, т. е., с одной стороны, передается духовная мудрость, с другой — разрушаются оковы иллюзии, кармы и неведения (аджняна), держащие душу в круге сансары.

В чем отличие просто слушателя от ученика (шишьи) в Санатана дхарме? Ведь оба могут слушать лекции, читать книги, выполнять какие-то методы. Но один получает даршан Бога, ануграху, шактипатху, а другой — нет. Ученик (шишья) принимает наставления своего мастера на гораздо более глубоком уровне.

Он слушает своего мастера не умом, а сердцем. Это и есть дух самаи, незримая священная нить, связующая Гуру и ученика. Он воспринимает наставления своего мула-гуру (коренного Гуру) не через сухие философские теории, концепции, а мистически, глазами веры, чистого видения и преданности Богу.

Если вы смотрите на своего коренного Гуру через призму эго, ума, то вам будет сложно пробиться через все это к Божественному благословению. Вы не сможете понять своего Гуру, даже если прочтете все его лекции, книги и получите формальные посвящения.

Ведь Божественное измерение имеет мало общего с умом, логикой, концепциями. Не стремитесь понять своего Гуру только умом, хотя это вначале тоже важно, пытайтесь проникнуть в суть гуру-таттвы и открыть ее в себе самом, чтобы самому стать себе Гуру.

И это возможно, если вы сдаете эго на милость Божественного, через гуру- таттву и избранное божество. Смотрите глазами веры, слушайте Учения ушами священной мистики, чистого видения и преданности. И тогда вы все сами поймете изнутри. Параматма, ваше внутренее Божественное «Я», откроется вам и научит вас изнутри.

Линия передачи и путь освобождения

Веданта

Традиционное исконное учение Санатана Дхармы — это веданта, адвайта-ве­данта. Знание о собственной истинной Божественной природе называется ведан­та. Веданта означает то, что в конце Вед, что завершает Веды, что является их концом, как в относительном так и в абсолютном смысле. Веда — это то, во что облечено знание, его тело. Ант — означает окончание.

Есть четыре Веды — Риг, Яджур, Сама, Атхарва. В конце каждой из вед есть осо­бые священные тексты, упанишады, говорящие об истинной природе Абсолюта и человека. Эти разделы вед, их учение, говорящее о самопознании — это и есть веданта.

Гуру-шишья парампара

Это знание о самопознании и Освобождении, размещенное в конце Вед ис­ходит от самого Абсолюта, Бога. Оно передано людям через Творца Брахму и древних риши. Оно переходит от учителя к ученику в линии преемственности — «гуру-шишья парампаре». Это напоминает неиссякающий родник, живой поток благословения, живую духовную силу.

Этот поток весьма почитаем в традиции Санатана Дхармы, так как он позво­ляет людям избавиться от неведения, познать Абсолют и достичь вечного, нераз­рушимого счастья.

Есть молитва обращения к Древу Прибежища и гуру-шишья парампаре: «Поч­тительно приветствуя Бога, а также учителя, Шанкару, следующего за ним, кото­рый и сейчас мой учитель, я обращаю свои приветствия к линии преемственности учителей».

Согласно ведической традиции, идущий по пути адвайты искатель Осво­бождения, йогин-мумукшу сначала должен получить от Гуру являющегося «шротрия» и «брахмаништха» начальные наставления по сути священных писаний — Шрути-Шраванам.

Шротрия-означает «знаток священных писаний», овладевший знанием «Шру­ти», т. е. шастрами. Брахма-ништха — означает утвержденный в знании Брахмана, Абсолюта, знающий Абсолют в личном опыте.

Дикша

Поучив наставления он получает инициацию — дикшу, во время которой ему торжественно передаются благословения Гуру и даруются:

— врата (духовные щиты-обеты),

— геру-дхоти (одежда),

— мала (четки),

— бусина,

— духовное имя,

— мантра избранного божества,

— гуру-мантра.

Врата, мала, имя, рудракша, мантра являются доспехами ученика, помогающи­ми ему подобно воину, одолеть собственного врага — неведение.

Три сущностных принципа

Затем наступает период получения сущностных наставлений по адвайта-ве­данте. Эти наставления вращаются вокруг трех золотых правил, трех фунда­ментальных понятий веданты в отношении Пути практики — шраваны, мананы и нидидхьясаны.

Шравана — означает что даются наставления о природе сознания, не про­сто общие наставления, а соответствующие шрути, т. е. писаниям вед. Эти наставления сопровождаются исследованием (вичара) и рассуждением. Все это шравана.

Шравана в истинном смысле дарует знание и уничтожает неведение. манана устраняет сомнения йогина через рассуждение (йукти) и приводит к яс­ному пониманию (анусадаханам).

Зачем нужны шравана и манана? Если ученик — дивья с высокими заслугами их получает и понимает правильно, он быстро устраняет сущностное неведение и обретает истинное знание-брахма-джняну. Он погружается в непрерывное пре­бывание в Боге — нидидхъясану. Он почти не нуждается в дальнейшем детальном обучении у Гуру, поскольку дальше его обучает изнутри внутренний садгуру.

Внешний садгуру лишь изредка наставляет его и дает указания в отношении тонких методов. Такой ученик достигает святости и концентрируется на есте­ственном (сахаджа) непрерывном пребывании в свете милости Абсолюта и слу­жении Гуру и Дхарме, исполняя на Земле свою духовную миссию, переданную ему от коренного Гуру.

Искусные методы

Но бывает, что знание передано методами шравана-манана, а неведение не исчезло, и тогда погруженность в Абсолют, нидидхьясана невозможна. На что это указывает?

Это означает что в карме ученика «вира» или «пашу» есть определенные изъя­ны, дефекты, не дающие ему осознать свою природу и быть в погруженности в Ат­ман и нужно длительное время, чтобы их очистить. Эти дефекты кармы связаны с тремя гунами, обычно они называются загрязненность, блуждание и невежество (мала, викшепа, аварана).

Если знание у ученика не возникло, это означает, что он нуждается в примене­нии особых искусных методов йоги и тантры для очищения кармы.

Тогда он должен снова учиться, задавать вопросы, получать наставления по поведению, упасане (поклонению божествам), концентрации, медитации, пре­ображению в божество, работе с ветрами и каналами и применять эти методы.

Очищать свою карму, постепенно развивать мудрость. И тогда он сможет проникнуть в смысл изначального осознавания Абсолюта и тоже погрузиться в нидидхьясану.

Условия успешной практики

Намерение, сильная вера, разочарование в материальном счастье

Зачем вы принимаете Прибежище, статус карма-санньяси, санньяси, ученика Гуру, получаете дикшу, мантру, методы учения? Чтобы идти к Богу путем святых, как идут садху, учит Гуру и шастры. А для этого нужна великая решимость (ма­ха-санкальпа) и сильная вера (шраддха).

Бессмысленно приступать к йоге, медитации, созерцанию, если у вас нет веры в Бога, в Дхарму, в избранное божество, в линию Гуру (гуру-парампару), в своего коренного Гуру (мула-гуру) и, если у вас нет разочарования в материальном мире, в сансаре и сильного желания освободиться, достичь Мокши, Освобождения. Без веры все эти прекрасные вещи не сработают.

Нерушимая вера в свое Прибежище (шаранам), разочарование в сансаре, ма­териальном счастье и желание освободиться (мумукшутва) — вот что делает вас созревшим к практике йоги, медитации, созерцанию. Но как в условиях, когда вера очень слаба, а кармы много, в условиях жизни в материалистичном обще­стве обрести сильную веру? Как ее пробудить, как поддерживать, восстанавливать если она пошатнулась? Это очень важные вопросы. Не ответив на них для себя вы не сможете стать садху.

Община

И здесь очень важен еще момент — община. Сообщество садху, общение (садху-сангха); важна община садху, сотрудничество, общение, взаимодействие. Именно в общине возможен расцвет. Именно община дает возможности для ро­ста, развития. Каждая серьезная религия имеет свои знания о важности общины, знает как развивать и поддерживать свои общины и делает это. Вы не разовьете свои качества садху живя вне общины, вне духовного и культурного поля садху. Этот секрет известен в любой религии, любая религия поощряет создание и разви­тие своих общин, участие верующих в жизни своих общин, потому что духовный рост для начинающих не происходит только индивидуально; важен коллектив, общее пространство веры, практики, служения и общения.

У христиан это называется церковь, приход; у мусульман — умма; у будди­стов — сангха; у индуистов — сангха, кула (духовная семья), ашрам. Мы живем не в идеальном мире. Но мы следуем своим идеалам. Мы стремимся к ним и дости­гаем их. Мы верим во всеобщее единство, братство вер и религий, и во всеобщее братство человечества по принципу «васудейв кутумбакам», «все человечество — единая семья». Ваши единоверцы всегда поддержат вас, всегда будут рады вашей общине, ее успехам.

Нас, индуистов, во всем мире — более миллиарда. И это наша большая единая Вселенская Община Санатана Дхармы. Внутри нее есть сотни, тысячи, миллионы других меньших общин; их называют сампрадайи, акхары (монашеские ордена), ашрамы, кулы (семьи), и все они дружат между собой, разделяя общую культуру, веру, картину мира, хотя и спорят иногда по разным философским и теологическим вопросам. Но их объединяет общая этика, культура, единство в базовых принципах.

Именно община является матрицей-носителем базовых смыслов, ценностей Дхармы, ее культурных кодов, той питательной средой, откуда рождаются буду­щие святые души. И мы, как сангха,- уважаемая и признанная часть этой большой семьи. Учиться, практиковать, служить, делать севу в такой общине — большая честь и заслуга. Цените эту возможность.

Духовная община садху

Духовная община практикующих садху - арья сангха — это не организация, хотя она и может создавать какие-либо организации для своего представительства в миру, это нечто гораздо большее.

Это проявленное земное явление духовного, божественного мира.

Это проявленная мандала энергий играющих божеств и святых Древа Прибе­жища, мистическое тело ишта-деваты, Гуру, Учения Дхармы и его учеников.

Это большая духовная семья садху, живущая по всему миру, со своими мно­гообразными писаными и неписаными правилами, высокими этическими прин­ципами, традициями, отведенными ролями для каждого, глубокой дхармовой культурой и эстетикой. В этой семье каждый, в соответствии с своей выбранной ролью, берет на себя ответственность за ее поддержание, гармонию, воплощение ее целей и задач. В ней, как и в любом сообществе, есть свои уважаемые ста­рейшины и неопытные новички, родители и дети, монахи и миряне, отшельники и активные служители. Сангха открыта миру и служит его благу, но она не мир­ская и не служит целям мира сего.

Цель сангхи лежит вне ее самой — служение трансцендентной Божественной Мудрости и Воле, проявление ее на Земле, обретение высшего блага для каждого ее члена и всего человечества.

Каждый искренне служит сангхе, как драгоценности, видя в этом свое служе­ние Богу, Истине, Прибежищу и всем существам мироздания. Также как Учение и Коренной Гуру, арья сангха нас учит, ведет, вдохновляет, воспитывает, поддер­живает на духовном пути, поэтому она считается настоящим сокровищем, драго­ценностью, помогающей на духовном пути, которое следует ценить и уважать.

Сангха создает ту неповторимую мистическую атмосферу, поле пробуждения, без которых невозможно следовать учению Освобождения, она является земным продолжением гуру-шишья парампары и проявленной мандалой тела, речи и ума избранного божества и коренного Гуру, состоящей из его учеников.

В сангхе, несмотря на разные статусы, отличия, роли, на глубинном уровне все едины и равны, в том смысле, что каждый, независимо от уровня реализа­ции, признается божественной душой, достойной любви и уважения. В ней (при правильном следовании общинной этике) соблюдается идеальный баланс личных и общих интересов для всех и каждого. В конечном счете, нам предстоит увидеть все мироздание, весь огромный мир, как одну единую большую божественную сангху, следующую рите и Дхарме.

Как и в любой семье, каждый «взрослый» и зрелый член сангхи заботится о ее благополучии, процветании, поддержании в ней гармонии, сохранении ее смыс­лов, ценностей, культуры, традиций и передаче их будущим поколениям.

Так продолжается в будущее линия передачи святых, передается людям сияющая мистическая сила духа, идущая от самого Брахмы — Творца Вселенной.Так величе­ственная Дхарма богов и святых, непостижимо играя, воплощается в мире людей.

Уважайте Сангху, почитайте ее, служите ей, храните самаю в отношении Сан­гхи и она всегда будет вас благословлять.

Сообщество садху — сангха, духовная община

Мы зависим от общества и общения

Важность духовного общения, коллективной практики, духовной общины ча­сто недооценивается, так как часто считается, что духовный путь Освобождения в йоге, адвайте — путь внутренний, он более индивидуален и требует больше уединения для медитации, нежели обычного общения. Это, конечно, так. Но для кого именно? Для опытных просветленных отшельников-садху — да. Но это не наша ситуация. Не про нас пока.

Если честно посмотреть на ситуацию, как именно мы сами сейчас живем, то придется признать, что мы вовсе не живем жизнью отшельников, что мы существа социальные, мы большую часть жизни полностью следуем укладу и ценностям со­циума, развиваемся через социум и вынуждены вести именно такой образ жизни, который нам диктует социум.

Разве наш образ жизни, мышления, культуры, уклад жизни не зависит от окружающего нас социума? От культуры, образования, воспитания, полученного в нем? Разве мы ходим на работу, копим и тратим деньги, создаем семьи, обсужда­ем что-либо, совершаем разнообразные действия не под влиянием окружающего нас социума? Целиком и полностью.

Мы живем в городах, а не в лесу, и работаем, а не охотимся или собираем пло­ды, потому что так установлено мнением и укладом современного социума, его смыслами и ценностями.

Мы заводим семьи, растим детей, получаем образование именно потому, что окружающий социум ценностно повлиял на нас и сейчас продолжает влиять.

Это — неоспоримые доказательства полновесного, многогранного влияния социума на нас.

Сева — трудиться во благо духовного общества

В связи с этим очень важно трудиться для создания, поддержания, развития таких духовных обществ, групп, общин, Дхарма-центров, ашрамов, которые бы помогали нам и другим в духовной жизни. В хороших природных местах. С вы­сокой этикой, утонченной духовной эстетикой и высокой внутренней дхармовой культурой. Это и есть традиционная в Санатана Дхарме «сева» — служение Богу, Гуру, садху и Дхарме.

Это — непросто, так как требует от нас усилий в служении. Но это очень важ­но для духовной жизни не только нашей, но и других людей, и, возможно даже, других поколений.

Потому что если они не будут созданы, если не будет поля практики, круга самайного общения, не будет духовной культуры садху — не будет продолжения традиции садху, и нам придется искать общение, опору, поддержку в группах лю­дей, далеких от духовной жизни, с иными целями и ценностями.

Это подобно тому, как если вы, как заядлый книголюб, хотите общаться с лю­бителями фантастики, но клуба любителей фантастики у вас в городе нет, и вы находите лишь кружки любителей античной философии и куртуазной поэзии. Вы не можете реализовать свои интересы. Все это — не ваше. А своего у вас — нет.

Появление любой духовной общины, создания духовных групп, коллективов, сообществ — вещь мистическая, сакральная. Потому что с каждой общиной, ашрамом, Дхарма-центром словно рождается новое проявленное тело Божества, которое открывает нам новое измерение Дхармы, соединяет его с нашей жизнью.

Избавиться от страхов

Перед погружением в такую севу важно избавиться от многих лишних страхов перед духовным сообществом, которые бывают у начинающих.

Например, страх утраты своей уникальности, индивидуальности. Или страх быть зависимым от своей общины. Или страх лишней ответственности. Или страх порождения новых «духовных» привязанностей. Это, конечно, иллюзии.

Очень важно с самого начала научиться смотреть на сангху чисто, как на «ман­далу» — чистое пространство игры божеств, энергий Дхармы.

Истинная уникальность и индивидуальность не может утратить себя в обще­нии, ибо каждый садху — это внутренняя вселенная, а если все-таки есть страх, то значит ее уникальность — иллюзорна, сансарна, поверхностна.

Духовная ответственность как члена сангхи в общении и служении воспиты­вает душу, но не привязывая ее к сансаре и менталитету делателя. Привязанности будут с нами до тех пор, пока мы не изменим наш ум и избавляться от них в духов­ной среде, конечно, гораздо легче, чем в светской.

Не следует также считать, что духовное сообщество, будучи более харизма­тичным и ценностно ярче ориентированным по сравнению с мирскими сооб­ществами, может получить какую-либо власть над нами. Это, конечно, не так. Духовные люди — свободолюбивы и уважают чужую свободу, так же, как и свою: полная добровольность, полная свобода воли — это главные принципы.

Не следует также считать, будто духовный коллектив — это бюрократия, заор­ганизованность, иерархия и прочее. Эти вещи не являются главными и вообще они не важны. А иерархия, если есть, то она естественная, ни к чему не обязыва­ющая и только на основе духовной мудрости.

В истинной духовной жизни, в сангхе, как и в спорте, в музыке, единоборствах не бывает «дутых иерархов», «псевдо-авторитетов», так как проницательность практикующих обмануть очень трудно или вообще невозможно. «Вес» каждой духовной личности в сангхе выражает ее духовную мудрость, красоту, силу, опыт, самоотдачу — ее подлинные внутренние качества и ее вклад в общее дело помощи другим и никак иначе. Практика в коллективе — как зеркало, она обнажает наши изъяны, указывая с чем нам надо работать и подчеркивает наши сильные сторо­ны, развивая их.

Ничто так не воспитывает любовь и сострадание, гибкость, смирение, внима­тельность, чистоту, самоотдачу, не дает духовной опытности, как жизнь в хорошей сангхе среди опытных садху.

Коллективная работа

Практика в коллективе, в сангхе по закону синергизма усиливает наше стремление к садхане, Освобождению, особенно на первых этапах, когда все так неустойчиво, кармы не очищены и так сильны сансарные зависимости.

Так почему бы не попробовать, трудясь в духе карма-йоги, севы, не создать вокруг себя благоприятный социум для садху, помогающий духовной жизни? Так обычно думают садху. В этом и состоит смысл духовного общения, духовной общины — сангхи. Если мы это ясно понимаем, то мы решаем практиковать вместе в небольшой группе учеников одной традиции, школы, линии, одного Учителя (гуру-бхаи), в собрании людей, разделяющих наши представления о духовной жизни, нашу философию, линию передачи, чтобы общаться с другими практикующими, выполнять практики, вместе медитировать, помогать друг другу.

Это еще не сангха, но уже ее настоящий зародыш. Если члены группы будут искренни, ответственны, проявят «взрослое поведение», выполняют вместе севу и садхану, почитают Прибежище, хранят дух самаи, пребывают в истинной гуру- йоге, такая группа со временем развивается и начинает помогать развиваться другим.

Она может взять на себя ответственность за проявление миссии Дхармы, коренного Гуру и его учеников, за хранение, продолжение линии передачи коренного Гуру.

Она может стать полноценной «сангхой», общиной — сакральным сообществом садху, идущих по Пути Пробуждения. Когда возникает такое сообщество, очень важен дух самаи — связи с линией передачи, Учением, коренным Учителем, сангхой других опытных садху, своими традициями, дух сакральности, уважения к Дхарме, Прибежищу, любви, доброжелательного сотрудничества, чистого видения и поддержки. Очень важно, чтобы каждый новый приходящий поддерживал этот дух.

Такая община — самовозникшая драгоценность, она хранит тайну, мистику и магию Дхармы, она призывает силу богов и благословение сиддхов, она может помогать обучать других, ее сила позволяет создавать храмы, ашрамы, места для садханы, Дхарма-питхи, Дхарма-центры, ритритные места для тапасьи. Так даршан богов и святых линии передачи проявляет и продолжает себя.

Итак, если вы стремитесь жить и практиковать в духовном сообществе, просто усердно трудитесь для этого, видя в этом свою миссию, и плоды вашей работы придут.

Активная позиция — создать свой мир

Практиковать Дхарму — это означает не только делать асаны, пранаямы, это означает — строить новую жизнь и идти к новой жизни, строить новый тоннель реальности. Такой тоннель реальности в учении обычно называется «мандала».

Нам необходимо такое поле Просветления, поскольку если мы такое поле не создадим, то всегда энергия сансары будет доминировать. Даже если мы некоторое время практикуем в группе, затем мы выходим, и мы вынуждены подстраиваться под энергии, которые не соответствуют ни нашим убеждениям, ни нашим состояниям, ни нашему видению.

И есть три варианта. Первый — это отвергать, отрицать реальность, занимать негативную позицию по отношению к миру, думать: «Это всё мирское, все эти люди пребывают в невежестве, я с этим не имею ничего общего». Но с такой позицией вы вряд ли вообще сможете адекватно жить в обществе, в мире — вам нужно будет подыскивать какую-нибудь обледенелую гору с пещерой.

Есть другая позиция. Вы думаете: «Я буду здесь таким шпионом, засланным в сансару, я не буду отождествляться, это всё иллюзия, я буду здесь проводить свои игры, меня это ничто не привязывает». Это может быть так, но, в конце концов, сознание — оно ведь обуславливается, и рано или поздно эти игры всё равно проникают в ваше сознание, и ум чувствует, что хорошо в них втянут.

И есть третья позиция, это когда вы думаете: «А, собственно, какой мир мне нужен? А в каком мире я вообще хотел бы жить? Понятно, этот меня не совсем устраивает. Отрицать я его не могу, поскольку другого у меня нет». И тогда вы приходите к выводу: «Тогда, может быть, мне надо создать собственный мир, тот мир, который бы я хотел создать». И тогда вы задумываетесь: «А какой бы мир я хотел создать?». Именно эта позиция принята у нас в Учении как концепция пурушартхи, активного самопроявления.

Активное самопроявление — это не значит, что вы отправляетесь куда-нибудь в массы, на площадь, с горящими глазами проповедуете, стараетесь всех обратить в свою веру. Оно означает, что вы используете ту ясность, ту творческую силу, тот талант, для того, чтобы создать некий свой мир, пригодный для духовной практики как минимум. Поскольку, если вы хотите дальше прогрессировать, стать настоящими мастерами, вам нужны определенные условия: ритритное помещение, в том числе для тёмных ритритов, для длительных практик, нужен определённый тоннель реальности чистого видения, который мог бы давать вам поддержку. Нужна сплочённая сангха, коллективный разум, интегральный интеллект.

Если вы будете действовать поодиночке, такие индивидуалы, «атма-вичарики», независимые, божественно гордые очень, то вряд ли вы серьёзно продвинетесь. Потому что мир уже существует, уже есть интегральный разум мира людей. И этот интегральный разум, он как бы сансарный, мирской, кармический, и вы, как единицы, перед ним немного значите. Он просто вас сбивает и всё, и даже не спрашивает.

И именно для этого существует третья Драгоценность — арья сангха, Святая Община, Святое Сообщество. Многие страшатся каких-либо формализованных отношений, общин, говоря: «Мы адвайта, мы выше всего этого; это новые связи, новые привязанности, лучше быть таким независимым орлом одиноким».

Но на самом деле это не совсем верная позиция. Истинная сангха, истинные взаимоотношения, правильные самайные духовные взаимоотношения вас никогда не ограничат и никогда не обусловят. Это не мирская структура с формализацией, с начальниками, где у вас какие-то обязанности и прочее. Святая Община, сангха — это духовное сообщество, духовная семья близких по духу практикующих, каждый внутри неё — остров, каждый — целая Вселенная. Она основана на тонкой духовной самае, а не на каких-то формальных отношениях, принципах «начальник-подчинённый» или мирских привязанностях.

Это такой интегральный распределённый разум, который позволяет всем практикующим удерживать общее намерение, общую санкальпу помогать друг другу и продвигаться в духовной практике. И древние тантрийские принципы существования древних риши, сиддхов строились примерно на этом. Вы можете практиковать самостоятельно, не обязательно это делать в группе, но у вас всегда есть выбор, есть такая возможность. Сангха — это такой своего рода интегральный поддерживающий друг друга распределённый разум. И если такая сангха будет набирать силу, вы обретёте сами большую шакти, увидите, как вы растёте в процессе таких взаимоотношений.

Сангха земная и небесная

Сангха

Сангха — это не явление этого мира. Это, конечно, не организация. Хотя она сначала может казаться таковой. Сангха — это семья духовных учеников одной линии передачи, одного гуру (гуру-кула).

Сангха — явление мистическое, это «мандала», манифестация нисходящей ануграхи, пробуждающей силы, чистое поле пробужденных энергий божеств сам­прадайи и парампары, видья — святое сакральное проявленное тело избранного божества — авадхуты Даттатреи.

Сангха, духовная община очень важна для духовной жизни. Если есть сангха, то есть и ценности Дхармы, есть гармоничное поле пробуждения, есть новые свя­тые, тексты, храмы, алтари, ритрит-центры, обучение, учения, есть полноценная культура мокша-дхармы, есть преемственность сампрадайи, есть гуру-шишья парампара, рождающая новых садху, санньяси, учителей, мастеров, святых.

Есть чудесное будущее для всех практиков линии учения. Есть ситуация свя­тости, которая приходит естественно. Если ее нет, то каким бы ни было великим учение, каким бы ни был просветленным и искусным духовный учитель — все это невозможно или доступно очень малому числу людей. И тогда практика ограни­чена только личной садханой в уединении.

Сангха земная и небесная

Сангха двояка, с одной стороны — это небесная сангха, святая арья сангха, то есть святое собрание богов, риши, сиддхов, видьядхаров, святых мастеров, которых мы видим на алтаре и в которых принимаем Прибежище. С другой стороны, сангха — это сангха земная, состоящая из обычных «грешных» земных людей мира сего, у которых есть своя карма, личности, характер, ограничения и т. д.

Обычно так говорят: «В святой, небесной сангхе мы радостно с верой принимаем Прибежище, а с земной надо смириться, это то, что надо принять по возможности в чистом видении». Но истинное чистое видение, истинное пробуждение означает прозреть сангху небесную, арья сангху в земной сангхе, увидев ее в чистом видении и приняв ее так же, как важную часть Прибежища. Тогда служение сангхе, ее почитание становятся мощным фактором пробуждения. Тогда все члены сангхи — истинные садху, это живые потоки света, Шива-лингамы в телах, пробужденные играющие божества в своих материальных телах. Тогда миссия земной сангхи — это выражения света сострадания и мудрости божеств и святых сангхи небесной. И служить такой сангхе, жить, вести садхану в ней — большое благословение. Потому что именно в ней воплощается самый таинственный и мистический божественный замысел, проявляется лила — игра его освобождающей силы (ануграха шакти), каждому члену сангхи даруется передача благословения и просветленной силы — шактипатха.

В сангхе душа получает обучение, воспитание. Именно в сангхе душа получает первые важные уроки — служения садху, Прибежищу, чистого видения, любви, сострадания, гармонии, отказа от эго, умения жить ради других. Не относитесь к сангхе как охотник к «мускусному оленю», для которого важно только от оленя получить его мускус и рога, мол, мне надо от сангхи только учения, книги, занятия, сатсанги, Гуру и ритриты. Это сансарно-шаблонный потребительский эго-подход. Учитесь видеть сангху иначе. Потому что если не будет земной арья сангхи, то вокруг будет одна сансарная «кусангха».

Сангха может дать вам гораздо больше. Она может открыть вам целый новый мир — мандалу чистого видения, который вы безуспешно пытались открыть в индивидуальных медитациях. Если сангха небесная не нуждается ни в чем, пребывая в небесном, чистом измерении, то с сангхой земной — все наоборот, ибо она состоит из людей и всех обычных земных атрибутов. Но именно она, а не небесная арья сангха хранит и передает Учение в этом мире, в этом ее миссия. Она — проявленная часть арья-сангхи, ее земное воплощение.

В странах традиционной культуры принято прививать уважение к сангхе среди духовных детей — «новичков» так же, как принято прививать его к старейшинам в семье или в роду.

Каждому члену сангхи очень важно уважать ту связь, которая существует между ее членами. Заботьтесь о сангхе, с преданностью и уважением служите ей, но не как организации, а как своей духовной семье, гуру-куле. Не бойтесь брать и принимать ответственность в земной сангхе, воплощать ее идеалы и намерения. Через это вы сами вырастите как садху. То время и силы, которое вы затратите в севе на благо сангхи, вернется вам сторицей.

Любовь Мастера

Истинный мастер всегда испытывает искреннюю любовь к каждому своему ученику. Это любовь не личности к личности, а любовь чистого божественного со­знания к своей частице, Шивы к дживе, Параматмана, Ишвары — к воплощенному Атману в человеческом теле. Даже если ученик ведет себя глупо, бессознательно, эгоистично, он не перестает любить и благословлять его. Он не прекращает ви­деть его чисто по сути. Он не отказывает ему в своем сострадании. Потому что он не может иначе, потому что его просветленная мудрость, джняна, позволяет видеть божественную суть ученика как Атмана, всегда и везде, несмотря на нали­чие кармы, клеш, неведения и прочего.

Поскольку он знает, кто он есть сам, то он также знает, не сомневаясь, и кто есть в самом деле ученик. В этом смысле у мастера нет иного выхода и выбора.

Как у света нет иного выбора, кроме как светить и освещать, поскольку такова его природа. Истинный мастер всегда желает просветления ученику, поскольку только с просветлением, с открытием собственной вечной, нерожденной боже­ственности ученик обретает полноту бытия, счастья, мудрости и силы.

Коренной Гуру всегда один

Шикша-гуру

Шикша-гуру, гуру дающий наставления (шикшу) — их может встречаться не­сколько на вашем жизненном пути и от каждого вы можете получить наставления (шикшу), принять их к сведению и применять их с пользой для себя. Отношения с шикша-гуру вас особо ни к чему, кроме почтения и благодарности, не обязыва­ют. Вам не обязательно видеть в шикша-гуру ишта-девату, Абсолют, почитать его и так далее. Хотя это, конечно, тоже благоприятно с точки зрения очищения ума и накопления заслуги чистого видения. Вы можете воспринять его как духовного друга (кальяна-митра) или старшего брата.

Дикша-гуру

Дикша-гуру — это более серьезно. Дикша-гуру важен настолько, насколько важен и сам Путь. Потому что они — одно. По крайней мере в учении адвайта-ве­данты нашей северной гималайской линии и в южной линии тантризма сиддхов. Дикша-гуру дарует ученику инициацию (дикшу), которая как бы рождает его в ду­ховном мире. Инициация включает гуру-мантру, передаваемую в длинной линии святых (парампаре), духовное имя (нама), которое указывает на его скрытый по­тенциал и является как бы семенем его внутреннего божества, и которое должно прорасти в божественный цветок Освобождения и Просветления, он также дарует ему связь с избранным божеством (ишта-деватой) традиции, также он передает ему духовные принципы и обеты (врата), которые надлежит соблюдать или всю жизнь, или какое-то время.

Кроме этого, что очень важно, он дает методы практики того стиля йоги, ко­торому он привержен, систему садханы в своей традиции (упаю). Символически это передается в виде четок из рудракши (мала) и нашейных бус (кантхимала), которые ученику надлежит использовать для садханы, не передавать посторонним, хранить бережно и с уважением. Все это делает дикша-гуру очень важным в жизни ученика, т. е. он становится мула-гуру (коренным), главным или основным, цен­тральным гуру. Поэтому на алтаре у садху всегда принято помещать портрет сво­его коренного гуру, а некоторые носят на груди на цепочке или мелкой рудракше медальон с его портретом. Это, конечно, делается не для показа другим и не для украшения, а для получения благословения и укрепления своей садханы гуру-йоги.

Духовная связь, которая возникает в результате такой дикши, очень важна для ученика на протяжении всей его жизни. Она, как бы то ни было, всегда и везде должна быть светлой, искренней, чистой. Тогда она его благословляет, пробу­ждает, ведет по пути просветления до полной реализации, если, конечно, ученик уважает ее, бережет ее, правильно к ней относится.

Мула-гуру

Но даже не даваемая дикша делает дикшу-гуру коренным Гуру. Главное — коренной Гуру пробуждает Дух (Атман) ученика. Коренной Гуру (мула-гуру) делает это в форме сатсанга, словесно или в молчании, в форме прямой передачи (пратьябхиджня-даршан), введения в недвойственное видение (в природу ума) или даршана капитуляции эго, самоотдачи, веры и преданности. Это происходит индивидуально. Это для одного может произойти быстро, а для другого на это не хватит и 12 лет. В одних случаях это может быть формально, церемониально, при большом скоплении садху, в других — совершенно естественно, незаметно и в обычной обстановке. Чаще всего коренной Гуру и дикша-гуру — одно и то же лицо, хотя бывают и исключения, когда дикша-гуру — один, а коренной Гуру — другой, так как он пробудил ученика. Но это — весьма редкая, «нестандартная» ситуация. Обычно, классически, дикша-гуру становится и коренным Гуру, так как его дикша и даршан, благословение в сочетании с усердием, верой и преданностью ученика рано или поздно пробуждает ученика к внутренней истине Атмана.

Не бывает гуру без благословения и даршана, хотя бывает, что ученик из-за своей плотной кармы, клеш, не может его распознать. После коренного Гуру уже не может быть иного коренного Гуру, хотя он и может иногда получать шикшу (наставления) у других Гуру, но это не меняет его и не имеет для него большого значения. Коренной Гуру всегда бывает только один и он — Атман. Невозможно иметь нескольких коренных Гуру, например, двух или трех, как невозможно иметь нескольких матерей или отцов. Потому что после прямого введения или самоотдачи ученик приходит домой, к Богу, он открывает истинного себя как Атмана. Он открывает Бога в себе. И он больше ничего не ищет снаружи. Он перестает быть искателем, ищущим и становится «нашедшим». Его внешние поиски завершаются. Хотя внутри — только начинаются, но это поиски уже иного рода.

Это путь в свете благословения святых Прибежища и Абсолюта, а не впотьмах. Пусть хотя бы неполно, но его неведение разрушается. Пусть еще остается карма и остается еще много «работы», но его дух пробужден. Ему больше нечего искать, и хоть он еще не полностью реализован, он обретает начальную мудрость (джняну) и целостность (пурнатву), благодаря которой его внешний поиск заканчивается и он становится как садху самодостаточным. Начинается жизнь в Абсолюте, жизнь в Боге, бытие в единстве с Богом. Бытие Богом.

Коренной Гуру в адвайте своей передачей прекращает внешние поиски ученика и прямо показывает ему дверь к бытию в Брахмане, Боге, путь к самообожествлению, дает вкус единства с Богом. После нескольких лет связи с коренным Гуру, ученик обретает гуру внутри себя, внутри него пробуждается садгуру. Этот садгуру внутри и коренной мула-гуру — одно и то же сознание. И этот садгуру мягко начинает учить ученика изнутри. Если ученик еще что-то ищет снаружи (не имеется в виду, что он перестает практиковать), то это означает, что он еще не обрел своего коренного Гуру или не получил должную милость (крипу) от своего Гуру и это ему еще предстоит. Если по каким-либо причинам дикша-гуру не стал для ученика коренным Гуру, это указывает на то, что либо ученику не хватило качеств «должного сосуда», т. е. веры, преданности, самоотдачи или усердия, или заслуг, либо у него не было должной связи с данным учителем, например он был духовно отчужден, отдален от своего мастера, либо из-за пренебрежения самаями в их связь вкрались препятствия, которые надлежит очистить. Если же истинные качества пустого сосуда у ученика были и он имел правильную самайную связь со своим мастером, то он, несомненно, получит все нужные благословения от своего Гуру, парам-гуру, своего божества ишта-деваты и всей линии передачи (гуру-шишья парампары). В этом нет сомнений, нет никаких сомнений.

Даттатрея и Шри Шанкарачарья

Святой мудрец Шри Шанкарачарья — аватар господа Шивы, основатель на­шей сампрадайи, основатель ордена Джуна Акхара, основатель классической монистической философии адвайта-веданта, является для всех нас Учите­лем — основателем, основоположником, Гуру-ачарьей и занимает важное ме­сто в Древе Прибежища, в нашей парампаре. Он был учеником гуру Говинды. Говинда был учеником Шри Гаудапады, святого мастера адвайты, знаменитого автора «Мандукья-карика». Гаудапада был учеником Шри Шуки. Еще более знаменитого святого, который в свою очередь был одновременно и учени­ком и сыном Вьясы, божественного риши Вьясадевы — самого знаменитого составителя Вед, пуран, итихас, всех ведических писаний. Вьяса, как и риши Васиштха был сыном самого Творца-Брахмы. Брахма-Творец получил Веды по одной версии от Вишну, по другой от Шивы или самого недвойственного Абсолюта, Парабрахмана. Такова наша древняя линия передачи в традиции адвайта-веданты.

Какое имеет отношение воплощение трех богов авадхута Даттарейя к этой линии передачи (парампаре), почему Даттатрея является избранным божеством (ишта-дэватой) Джуна-акхары, нашего монашеского ордена? Самое непосред­ственное. Шанкарачарья был также учеником и Шри Гуру Датты, поскольку Даттатрея — бессмертный Учитель всех Святых, рождающихся на земле. И вот две интересные истории о мистической связи Шри Шанкарачарьи и авадхуты Даттатреи.

1. Даттарея дарует благословения Шанкаре.

Гуру Чакрадхару, жившего в Белапуре, спросила его ученица Маха Даиса: «Почему саньясин, который покинул общество, и больше не следует никаким об­щепринятым правилам поведения и обязанностям, тем не менее считается уважа­емым и общепризнанным?» В ответ на это Чакрадхар поведал историю о том, что в одно время Шанкара попросил у Шри Даттатреи о том, чтобы орден санньяси, основанный Шанкарой, был хорошо воспринят обществом. Даттатрея с радостью выполнил его желание, дав свое благословение.

2. Шанкара получает благословение в ашраме Даттатреи.

Шанкара был почитателем Бхагавана Даттатреи. Ему приписывают авторство различных гимнов-восхвалений Даттатреи, таких как «Даттатрея-бхуджамга сто­тра». В тексте «Гуру-вамша-кавья», своего рода хронике жизни Шанкары в стихах, написанной святым Джагат Гуру Шрингери Сатчитананда Бхарати, говорится о том, как в конце своей жизни Шанкара совершал путешествие из Сиддхешвари в Непале к ашраму Даттатреи в Махуре. Там он поставил свою палку, и она превра­тилась в дерево. Он положил свою чашу для пожертвований, и она превратилась в священную тиртху. С тех пор он оставался в компании бессмертного Даттатреи, постоянно беседуя о веданте. Перед исчезновением Шанкары Даттатрея появился перед ним в Бадринатхе. Бессмертный йогин взял его с собой в соседнюю пещеру, откуда они больше не выходили.

Духовный Учитель в традиции Санатана Дхармы

Духовный Учитель — это не экстрасенс, который очищает вас от кармы, не целитель, который лечит вас, не прорицатель, говорящий вам, что вас ожидает в будущем, не психолог, говорящий, как вам надо жить, чтобы добиться успеха и решить свои жизненные или психологические проблемы. И это также не тренер, учащий вас как правильно «держать корпус». Это совсем не его функции. Духов­ный Учитель — представитель иного мира, мира Абсолютного недвойственного видения, мира садху, джняни, богов, риши и сиддхов. Он — хранитель тайного внутреннего Пути Освобождения, воззрения адвайты, изложенного в текстах упа­нишад, Вед, тантр, учений ведических мудрецов древности. Он — носитель совсем иной логики — логики недвойственного парадокса, иных смыслов и ценностей. Он — пришелец из мира Свободы, Любви, Игры, Веры, Единства, Чистоты. Он — носитель и хранитель линии богов и святых мудрецов. И его задача — рассказы­вать вам об этом мире, о его мудрости, его жителях, его культуре, его ценностях. Чтобы вы затем смогли идти в сторону этого мира и развиваться.

Духовный Учитель никогда не делает что-либо за вас. И не собирается этого делать. Он не колдун, не маг. Он не обещает вам ничего, кроме того, что по пути к Богу вам придется идти самостоятельно. Вам придется самим очищать свою кар­му. Самим выполнять садхану. Самим изучать философию, учиться концентрации и медитировать. Самим воспитывать в себе веру в Бога. Духовный Учитель пока­зывает вам долгосрочное направление вашего возможного развития на будущее. Он знакомит вас с духом и мировоззрением святых, богов, священных текстов. Он подобен мосту, который связывает вас с учением адвайты, с богами и святыми, чтобы затем вы могли уверенно идти сами по этому пути.

Он помогает вам развить интеллект, веру, мудрость, чтобы вы могли опираться на них и самостоятельно установить связь с Дхармой. Будучи садху — он показыва­ет иную культуру восприятия, иной образ мышления, иной способ жизни — жизнь садху, но входить ли вам в мир садху или нет, предстоит решать не ему, а вам самим. Он задает иную мотивацию бытия, иную стратегию эволюции, основан­ную на философии веданты, тантры, упанишадах, йоге, садхане и всему тому, что именуется «Дхарма». Но принимать ее или нет — решать самому ученику.

Он не пытается решать ваши проблемы за вас. Не потому, что не хочет, а пото­му что на духовном пути не возможно и не принято прямо вмешиваться в жизнь других духовных искателей. Даже учеников. Это не позволяют принципы духов­ной вселенской этики. Нельзя отцу делать уроки за сына. Сын не вырастет му­дрым. Говоря светским языком, он «не дает вам рыбу», он учит вас «делать удочку» и самому «рыбачить».

Он помогает вам понять это и принять ответственность за себя и свой путь, стать самостоятельным, мудрым и сильным, чтобы вы сами могли свои пробле­мы успешно решать. Потому что решить проблемы своей духовной эволюции за кого-то невозможно никому, даже Шиве и Даттатрее, также как невозможно есть мед за другого, или любить за другого человека.

Община как мандала

Предназначение сангхи

Говоря о сангхе, как об объекте Прибежища, уважения и почитания, нам нужно учиться смотреть на нее в чистом видении, смотреть на нее как на мандалу. Это ни некая полумирская структура, ни «система» или структура, созданная кем-ли­бо. Это не некая очередная иерархическая пирамидальная земная «вертикаль». Думать так о сангхе — значит видеть ее ошибочно, из сансарных шаблонов ума, совсем не понимать ее суть.

В мистическом мире Дхармы у каждого явления есть свое место и ясное пред­назначение и определение. Есть оно и у сангхи, и это место и определение надо понимать. Сангха — это вечный мистический принцип чистой, возвышенной гармоничной общности и взаимодействия во вселенной для тех душ, кто идет по духовному Пути.

Для любой религии, линии, культуры, расы есть этот принцип. Это общность сугубо духовная. Не организационная, не политическая, не экономическая и не какая либо еще. В ней не важны деньги, власть и вообще любые «земные» свет­ские понятия.

Ее предназначение — помогать нам и всем живым существам идти к Освобо­ждению. Создать благоприятную атмосферу духовного единства, сотрудничества, общего поиска, любви, открытости, уважения и гармонии. Помочь всем другим живым существам, кто имеет связь в сансаре это сделать. Поддержать учение ли­нии богов и святых, сохранить знание о Пути, создать условия и атмосферу для его применения.

Чистое видение

Вообще на все следует учиться смотреть в чистом видении, если мы стре­мимся к просветлению и Освобождению или хотя бы поднять свое сознание до высших миров богов. Чистое видение — это своего рода пропуск в высшие миры, в чистые страны, в райские локи, начиная от Индра-локи, вплоть до мира Брахмы-Творца.

Есть поговорка «на острове из золота не найти и крупицы грязи». Это оз­начает, что в чистых странах, куда попадают чистые и святые йоги-садху в медитациях и самадхи нет никаких изъянов, они чисты по своей природе. Они состоят из других частиц, из чистых саттвичных элементов космической материи — шуддха-таттв.

Это цветущие миры, полные славы, величия, творчества, духовного богат­ства. В них иначе течет время, действует физика иных миров. Это сакральные, волшебные, чистые миры «божественного фэнтези». Они полны божественного величия, счастья, утонченной радости, удачи, любви, гармонии, чистоты, пре­данности, красоты, мудрости, изящества, величия. В них обитатели живут очень долго и счастливо, не имея ни болезней ни страданий. Ясновидение, савикальпа и нирвикальпа самадхи света, непрерывное сознание, мультителесность, управле­ние реальностью силой мысли, игра, парасаттарка-логика, жизнь в собственной пси-реальности, в своей персональной вселенной, в собственной персональной истории, чистая прана, сиддхи, божественное иллюзорное тело, исполнение же­ланий — это нормально для них.

Они живут в космической вечности, бесконечности, в сакральном измерении божественной тайны и в мистическом духе самаи. Они действительно существуют и вы сами сможете получать опыты таких миров, если прочно утвердитесь в чи­стом видении.

Мандала и божества

Духовная община — сангха, тантрическая семья йогинов-кула — это не только сообщество гуру-бхаев, учеников одного учителя, одной общей линии передачи, одной школы (сапрадайи) на земном плане, это часть Великого Вселенского Древа Прибежища. Это сложная многомерная мандала, развернутая в разных мерно­стях Великого Космоса Дхармы, в разных пространствах и временах, играющая и переливающаяся, состоящая из божеств разных семейств, риши (видящих), махасиддхов (великих совершенных), видьядхаров (держателей учений), людей — садху, джняни, брахмачари, грихастх (домохозяев). Наши алтари — отражают этот принцип.

Эта мандала иногда зовется сампрадайя, иногда в более узком смысле — гу­ру-шишья парампара, иногда — тантрическая семья-кула, а в общем смысле — сан­гха. Это духовное поле пробуждения, любви, мудрости, сострадания и гармонии. Это традиционная коллективная культура духовного сотрудничества и сотвор­чества, но ни в коем случае ни некая коллективная полусветская «структура», «система».

Так думать — оскорблять сангху как чистое понятие, допускать «апарадху», тогда благословения божеств и святых, которые пребывают на вершине Древа Прибежища становятся недоступны. Это свободная космическая «духовная се­мья», мистическое духовное тело Творца, где каждый и самодостаточен и есть сам одновременно и часть Творения и Творец, Единый и часть Единого, где каждый есть Одно и един с другими через сердце, веру, мудрость и преданность. И каждый при этом занимает свое уникальное место, указывающее на его текущую карму, т. е. мудрость, способности, заслуги, поиски.

Сангха иногда как земная проекция может в светском обществе на относи­тельном уровне позиционироваться для удобства по разному, но ее суть от этого не меняется. Главное свойство сангхи — это ее качество как чистого, духовного объекта Прибежища, как «мандалы», понимание, что в чистом видении все ее члены — это играющие божества в ней. Конечно, если говорить об уровнях, то есть сангха «земная», сангха «небесная», «трансцендентная» и мы разделяем эти три уровня.

Земная сангха состоит из духовных людей соединенных самаей, Прибежищем, верой, преданностью и любовью, небесная — из просветленных жителей чистых стран, сиддхов, риши и богов, трансцендентная — есть Один Абсолют, играющий энергиями. И мы понимаем эти уровни. И пусть у земных людей в земной сан­гхе бывает достаточно недостатков, это естественно, мы, если хотим воспитать в себе чистое видение и открыть для себя мир благословений, должны смотреть на них тоже как на играющих божеств, смотреть на их существующий и будущий потенциал.

Отношение к мандале

Уважайте сангху как мандалу, думайте о ней чисто, говорите о ней долж­ными и чистыми словами и с уважением, воспринимайте ее как драгоценную часть Вселенского Древа Прибежища, вечный чистый принцип, восхваляйте его в сердце, почитайте его, но в тайне, не публично. Все чистое, истинно духовное и божественное с трудом выносит толпу и сансарную публичность, ибо оно — из другого мира.

Не играют фуги Баха или симфонии Моцарта на базарной площади. Накапли­вайте заслуги, делая ей севу. Уважайте также иные мандалы, иных традиций, школ, религий, культур и цивилизаций, ставящих истинно духовные цели. Не кри­тикуйте их без понимания, чтобы не выпасть из потока благословений.

Как известно в ведической традиции, тот кто критикует, берет на себя дурные кармы критикуемых. А с пониманием критичный настрой уходит сам, потому что вы естественно видите истину «как есть», своими глазами. Если они вам не подходят, то просто действуйте по принципу «кланяемся на расстоянии». И тогда мандала, как вселенский принцип благословит вас хорошим окружением, хоро­шей компанией, прекрасными ландшафтами и главное — духовными связями.

Всегда и везде вы будете жить в хороших условиях, в гармоничном, любящем, культурном, мудром и понимающем сообществе, помогающем идти по Пути Освобождения. Любовь, радость, удача, счастье, мудрость, преданность Исти­не, утонченность, красота, гармония и чистота станут вашими постоянными спутниками.

О чем следует задуматься

Если вы чувствуете, что ваша вера в Дхарму слаба, или что у вас трудности с духовным прогрессом, садханой, проверьте себя:

— Какова ваша личная глубинная мотивация жизни: жить для себя или слу­жить Богу и Дхарме?

— С чем все-таки вы связываете свое понимание «истинного счастья» — с Бо­гом, Дхармой или материальным миром?

— Насколько вы осознаете закон кармы, реинкарнацию, непостоянство, уни­кальность рождения человеком, страдания сансары и то, что вы ограничены всем этим и эти ограничения не исчезнут никак иначе, чем через духовную жизнь?

— Как много вы думаете о Боге, Дхарме, Пути и своем месте в этом?

— В каком из миров вы надеетесь переродиться в следующей жизни с вашей нынешней кармой и заслугой?

— Как хорошо вы помните свое Прибежище, свой символ Веры, насколько сильна ваша вера и главное — ваша преданность и самоотдача вашей вере?

— Уступит ли она верующим других религий или нет?

— Насколько хорошо и уверенно вы знаете базовое учение, философию Дхар­мы своей сампрадайи, линии, свободно ли вы оперируете ее терминами, поняти­ями, логическими схемами, насколько ясен вам ее внешний, внутренний, тайный и трансцендентный смысл?

— С кем вы больше общаетесь: с духовными братьями по Дхарме, с опытными садху или с кармическими людьми, атеистами, имеющими материальные цели в жизни?

— Какую информацию больше впитываете — Дхарму или светскую информа­цию из СМИ?

— Кому или чему вы служите? Куда вы больше вкладываете свои силы, время, энергию, чему вы больше отдаете себя, усилия своей души — севе, садхане, служе­нию Богу и Дхарме или работе, развлечениям, другим вещам?

— Сколько времени, минут, часов в день уделяете садхане, чтению мантр, чте­нию текстов, медитации?

— Как часто вы собираетесь для совместной коллективной практики с самай­ными братьями и сестрами по Дхарме?

— Насколько вы тщательно следуете своим обязательствам и принципам кар­ма-санньясы, самаи?

— Что для вас важнее, каковы у вас приоритеты: ваше личное эго, ваша семья, ваш коллектив на работе, ваше хобби, ваши развлечения, ваши светские друзья и подруги, светское общество или ваша личная садхана, ваше служение Богу и Дхарме, ваша духовная сангха?

Сангха как драгоценность

Что такое для нас сангха (община), кула (духовная семья), «самадж» (сообще­ство, собрание)?

В Санатана Дхарме — это подходящая для садху, созвучная окружающая среда состоящая из духовных братьев и сестер — других учеников (гуру-бхаев) одного гуру, следующих общему учению, одной линии передачи.

Это общество высокой духовной мудрости, культуры, этики, создающее хоро­шую духовную атмосферу, то, что риши Васиштха в «Йога Васиштхе» называет «хорошая компания».

Сангха является одним из факторов успеха на Пути к познанию Божественных принципов и Освобождению. Особенно для начинающих. То есть первые 30–50 лет.

Это конечно, не организация, организация совершенно светское понятие, со всеми его изъянами. Это «мандала» — поле чистого видения, проекция божествен­ных энергий на земле. В такой мандале живут люди, помогающие друг другу на Пути, объединенные общим учением, Прибежищем, культурой, этикой, садханой, общими ценностями, общим видением смысла жизни, общими возвышенными целями и задачами.

В ней возможна передача, хранение и практика учений, культура и этика садху, наставничество, обучение, отношения гуру-ученик, глубокая садхана и многое другое. В этом истинный смысл слова «сангха», «гуру-кула» — община, духовная семья. Это поле духовной эволюции и Пробуждения. Это также превосходное поле для растворения собственных васан, проявления и духовной проработки карм своего эго.

В ней каждый свободен выбирать свое место, роль, статус, уклад жизни на Пути в пределах своих личных возможностей. Мирянин-грихастха (домохозяин), брахмачари (живущий без семьи), ванапрастха (удалившийся от дел), карма-сан­ньяси (семейный садху), брахмачари монашествующий (послушник в ашраме), пурна-саньяси (полный монах), тантрийский санньяси (монах с обетами тан­трийской самаи) и даже авадхута (реализованный святой и живущий вне рамок и предписаний) — любые статусы, уклады жизни существуют в сангхе для садху и каждый волен сам выбирать свой статус по своим возможностям.

В ней каждый достоин уважения и каждый принимает осознанную ответствен­ность за свой Путь, его хранение и воплощение в жизни. В ней есть доверие друг другу и любовь. Хотя это приходит не сразу и дается непросто. Без такой среды, атмосферы и компании Путь затруднителен или невозможен для большинства. Жить в такой среде, атмосфере одновременно и большая удача и большая ответ­ственность. Ибо такой уровень культуры и этики требует постоянной работы над собой, самообразования и самовоспитания.

Много лет начинающему нужно развивать свой интеллект, свою мудрость, осознанность, работать со своим эго, привязанностями, гордостью, иллюзиями, привычками нечистого ума, утверждаться в гармонии, любви, сострадании, чтобы подняться до уровня отношений между садху, которые задаются культурой садху как норма и существуют в любой сангхе Санатана Дхармы.

Но в этом и ценность сангхи. Она указывает нам куда расти. В сангху никогда никого не призывают «вступать». Это не партия, не клуб. В нее не возможно «всту­пить» просто пожелав. Это прежде всего внутреннее измерение, это внутренний процесс садханы, изменения себя, очищения и открытия для себя Древа Прибежи­ща, святых, садху, богов, энергий Дхармы и установление персональных чистых отношений с ними, обнаружение новых горизонтов, целей и задач в жизни, свя­занных со служением Богу и Дхарме, Освобождением.

Конечно, и в материальном, земном плане у нее есть своя жизнь, отношения, текущие задачи. Но не это главное. Но прежде всего это духовное и этическое измерение культуры садху, более глубокое видение отношений друг с другом, ми­ром, вселенной. Она просто есть, она живет своей жизнью, но когда мы вступаем на Путь и наша карма очищается, мы сами ее однажды находим в нужное время и естественно обнаруживаем себя ее частью.

Желание достичь освобождения

Одно из важных качеств, которое Шанкара упоминает среди качеств йогина — страстное стремление к Освобождению (мумукша). К Освобождению нужно стремиться, нужно желать Освобождения, только делать это необходимо правильно. Есть две крайности. Первая крайность — это когда человек впадает в этернализм и стремится к Освобождению так же, как он в миру стремился к чему-то.

В миру люди имеют очень много желаний. Если бы они весь потенциал своих желаний обратили на Освобождение, то вся земля уже стала бы Чистой Землей, переполненной риши и сиддхами. Когда же мы вступаем на путь Освобождения, нам надо все желания как бы сжать воедино и превратить в одно желание — желание Освобождения (мумукша).

Многие, читая тексты по адвайта-веданте, считают, что даже само желание Освобождения мешает, поскольку, дескать, оно идёт «от эго» и его надо отбросить. Они читают слова разных джняни об этом и думают: «Ну, пожалуй, надо отбросить это желание Освобождения». И выходит так, что у них тонкие самскары остались и желания всё равно есть, ведь желания невозможно так просто отбросить. А нового желания, которое было бы альтернативой и противостояло — еще нет, оно «отброшено». И такой человек часто терпит неудачу на духовном пути. Ни в коем случае не следует отбрасывать желание Освобождения раньше времени. Не следует думать, будто желание Освобождения мешает на духовном пути. Это поверхностная позиция лёгкой неоадвайты.

Конечно, следует взращивать желание Освобождения. И пока вы не стали великим искателем Освобождения, вы не можете пойти дальше. Если не будет желания Освобождения, которое сведёт на нет все другие желания, то старые маленькие желания никак вам не преодолеть. Они ещё с нами, и они не дают сконцентрироваться. Недостаток решимости, неспособность практиковать, неспособность проходить ритриты, неспособность жертвовать всем ради Освобождения — всё это недостаток желания.

На пути джняны человек говорит: «Я хочу достичь Освобождения, но не могу — вот такие-то обстоятельства». Я такому человеку говорю: «Нет, ты не хочешь достичь Освобождения. Ты обманываешь себя. Ты лжёшь сам себе. Как это так: «Я хочу, но вот такие-то обстоятельства?!» Когда кто-то хочет стать миллионером, и он подчиняет свою жизнь своей карьере и добивается, начиная с простого клерка. Таким же образом, когда мы заявляем, что мы желаем достичь Освобождения, мы должны быть готовы на кон своего желания поставить всё, что у нас есть. В противном случае, мы не сможем реализовать это желание. Иначе человек будет думать так: «Я, конечно, желаю достичь Освобождения, но летом у меня дачный сезон, работы не ждут — надо окучивать огород на даче». Но это невозможно — если у вас есть настоящее желание, то это желание тотально, оно всепоглощающе. Например, если человек желает стать олимпийским чемпионом, он подчиняет свою жизнь строгому распорядку, вверяет себя тренеру, покупает самое ценное спортивное оборудование, и он живёт на стадионе, почти спит и ночует там. То есть он тотально предан своему желанию, и тогда он добивается успеха.

Секрет исполнения любого желания прост: надо подчинить свою жизнь выполнению своей цели, надо быть готовым годами, упорно, терпя даже лишения, трудности, просто идти к своей цели непрерывно, делая всё, что для этого нужно. Именно так практиковали Дхарму древние риши, сиддхи, йогины, именно так практикуют сейчас те, кто по-настоящему идут к Освобождению. Но так практиковать можно только в том случае, если сила вашего желания велика и подлинна. Тогда это желание не ослабеет через два года, оно не потерпит рассеяния, вы не потерпите неудачу, столкнувшись с препятствиями, вы не потерпите неудачу, когда разные ситуации обнажат скрытые кармы вашего эго, а это обязательно произойдёт.

Самовоспитание и адвайта

Человек, имеющий свойства пашу-природы, жадный, трусливый, обидчивый, эгоистичный, не умеющий прощать, малодушный, не пытливый, не бесстраш­ный, не любящий, не удачливый, не верующий, безвольный, не великодушный, не самодостаточный, не самостоятельный, несостоявшийся в жизни, не несущий ответственность за свой личный выбор, за свои решения, не доброжелательный, не сможет идти путем адвайты, так как его старые кармы постоянно будут брать верх над его стремлением к Освобождению и сбивать его с пути, а его воля не развита, чтобы этим кармам противостоять.

На это указывал Шри Шанкарачарья, описывая качества ученика адвайты в тексте «Вивека чудамани», они таковы:

— вивека (различение истины и не-истины),

— вайрагья (отрешенность от суеты мирской, включая отрешенность от чувств, от эго и концептуального ума),

— мумукша (жажда освобождения в Боге),

— шат-сампат (шестеричные качества саттвичного характера, такие как

— спокойствие,

— самоконтроль,

— удаление ума от объектов,

— терпеливость,

— вера,

— концентрация на Атмане.

Учитель адвайты не должен учить, посвящать в истины, таинства адвайты человека, не прошедшего школу самовоспитания, не обладающего этими каче­ствами в достаточной мере, потому что обучение не даст плодов.

Самовоспитание

Идти путем адвайты означает заниматься самовоспитанием, самовоспитанием, самовоспитанием. Это не только читать книги или спорить с другими. Это каждый день спрашивать себя: обладаю ли я вивекой в должной степени?

Что есть вивека, как ее тренировать, что святые тексты говорят об этом? Воспитал ли я в себе вайрагью, что означает истинная вайрагья, как ее воспитать, что священные писания и святые говорят об этом?

Есть ли у меня мумукшутва, стремление к Освобождению в Боге? Что есть эта мумукшутва? Кто есть истинный мумукшу (стремящийся)? Как он должен думать, жить, вести себя в жизни? У кого учиться мумукшутве?

Что есть эти самые шестеричные качества характера, качества саттвы? Как их воспитывать?

И затем надо работать реально над их воспитанием в себе. Самому или с духовным учителем. Надо каждый день оценивать себя: как, сегодня была ли у меня вивека? Действовал ли я сегодня в духе вайрагьи? Помнил ли я о мокше, думал ли как истинный мумукшу, искатель Освобождения? Проявлял ли я шестеричные качества, описанные Шанкарой?

И если мы начнем честно, искренне, непредвзято смотреть на себя — увидим: ой, ой, ой, да у меня и пятой, и десятой доли этих качеств нет… И тогда какая адвайта? Какая мокша?

Вы все понимаете о себе и ваши гордые амбиции опадают, как осенние листья. Вы понимаете: предстоит много-много труда. Вы вспоминаете Рахметова из романа Чернышевского, «особенного человека», и понимаете, что вам, как и Рахметову, нужно воспитывать в себе эти качества, но только ради внутреннего Атмана, а не чего-либо внешнего, и что вероятность, что они появятся сами — 0,0%.

И никто, кроме вас, их не воспитает. Как вы сможете их воспитать — так и будет. И только вы решаете, никто другой за вас это решение не примет. Ни соседи, ни друзья, ни родственники, ни правители, ни гуру, ни святые, ни боги. И тогда вы решаете воспитывать их в себе каждый день, каждый час. И понимаете, это — не легкая прогулка, это — битва: трудная, ежедневная, ежечасная. Битва за победу над самим собой. Битва за свое Освобождение, свою Свободу. И здесь уже некого упрекать, кроме самих себя. Не на кого проецировать свои обиды и проблемы. Вы сами хозяин своих качеств и никто другой. Потому что это внутренняя битва, не внешняя. Садхана, утренние подъемы, асаны, пранаямы, молитвы к Прибежищу, дневник, ежедневной практики, ритуалы поклонения, чтение текстов, концентрация, медитация, мантра, ходьба в осознанном состоянии, смирение в поведении.

Ежедневные тренировки. Тренировки, что называется, «до седьмого пота». И никто этого вашего усердия не увидит, не оценит, не поймет, не похвалит вас за это. Потому что все это — ваше личное внутреннее дело. Это не выложишь в фейсбук, в инстаграм, чтобы похвастаться. И вы понимаете, что вы во всем этом — зеленый-зеленый новичок, отнюдь не мастер пока. И вот отсюда начинается ваша истинная адвайта. Ваш настоящий, не словесный Путь к Освобождению, Мокше. Тогда что-то становится возможным.

Ваш выбор

Что важно понять:

Это (имеется ввиду Дхарма) — не отвлеченная философия, не абстрактная теория, это иной образ жизни, иной смысл бытия, иной взгляд на мир, иные цели и ценности, иное восприятие мира, вы понимаете это?

Вот вы услышали о Пути садху, о просветленных — джняни, о сиддхах, о Богах.

Услышали о том, что всё Брахман, что мир иллюзорен и что он творится сознанием.

Услышали что вы не тело, а Атман.

Услышали про пять тел-оболочек.

Услышали об обмане майи.

Услышали о механизме кармы, механизме ума, чакр, пран и каналов.

Про четыре типа сознания — джаграт, свапна, сушупти и турья.

Про три мира — физический (вишва), тонкий астральный, (тайджас), причинный (праджня) и трансцендентный (турья).

О Брахмане-Боге, как бесконечном бытии-сознании.

О жизни души после смерти, о других мирах, небесах богов, мирах питрисов, асуров и адах.

О созерцании, самадхи, игре, переживании состояния сахаджа-авастхи вне ума.

Об игре Божественной энергии — чит-шакти-виласе.

Вы все это услышали и даже вроде бы искренне поверили в это.

Но что дальше?

Как вы собираетесь жить далее со всем этим знанием?

Чью сторону примете?

Какой образ мыслей, действий выберете?

Какой образ жизни?

Какие смыслы и ценности, цели выберите в жизни?

Каждый духовный учитель — это своего рода Морфиус.

Каждый ученик — это своего рода Нео.

Каждый новый Нео получает новые знания о сансаре — матрице, о Пути свободы от своего Морфиуса и затем обязательно встает вопрос выбора: жить как и было, по-старому, жить дальше, как-будто ничего не произошло или все же упрямо идти по Пути, искать, идти, даже если надо — ползти, карабкаться вверх, по крутому каменистому пути к Истине, пусть даже обдуваясь ледяным ветром, пусть даже обдирая коленки и локти, но достигать своей цели.

Идти к заветной цели — Свободе, Освобождению, Мокше.

Опоры садху. Современный мир

Современный мир, как всем известно, — это мир информационных манипуля­ций, скандалов, явной или тайной борьбы политических и экономических кланов, столкновения идеологий, противоречий.

Националисты не любят космополитов, патриоты не любят либералов, либер­тарианцы не любят патриотов и правых, западный мир, восточный мир, христи­анский мир, исламский мир, элиты и «плебс», низы и верхи, везде очень много противоречий...

Но у садху — свой мир и для садху очень важно иметь незыблемые, вечные, чистые и постоянные опоры в жизни.

Мир может идти куда ему угодно, но опытный садху всегда хорошо знает, куда он лично сам идет, он имеет свои ясные ценностные ориентиры.

Что же является опорами для садху, когда окружающий мир, который сейчас целиком информационный, живет своей странной жизнью, так далекой от целей и идеалов садху?

Прибежище

Это прежде всего его Прибежища (шаранам), то есть его религия, Дхарма, ведущая к Богу, его прибежище в своих Богах и святых линии передачи, включая гуру-ачарью, парамештхи-гуру, парама-гуру и мула (коренного) гуру.

Это его священные писания, тексты богов и просветленных мудрецов. Мифо­логия, возвышенная философия, утонченная этика, чарующая эстетика, вообщем, вся культура Дхармы — это истинная опора для каждого садху. Миллиард людей на земле держится Санатана Дхармы как своей религии.

Семья

Кроме этого — это, конечно, его семья, т. е. верные и близкие во всех отноше­ниях люди, живущие рядом, которым можно всегда доверять, особенно по духу родные и родственные люди, какие бы формы она не принимала — ведическая семья для карма-санньяси, монашеская сангха для пурна-санньяси, тантрийский союз садху для ванапрастх или карма-санньяси.

Община

Кроме этого — важна община, включающая мирян, карма-санньяси, монахов-санньяси, объединяющая учеников одного Гуру (гуру-бхаев), тех кто сле­дует одной линии передачи, гуру-шишья парампаре. Община — это та же семья, разделяющая ценности и этику садху, но в больших масштабах.

Друзья

Также в какой-то мере косвенными опорами для садху являются друзья по Дхарме и дружественные связи с единоверцами в своей стране и других странах, из других традиций и линий передачи.

Общечеловеческие ценности

Также такой опорой являются мировые общечеловеческие ценности, существующие в любой культуре и соответствующие Дхарме. Имея такие опоры, можно особо не беспокоиться о том, «куда катится мир». Он может катиться куда ему будет угодно, но мы, садху, всегда уверенно идем своей уникальной дорогой, описанной в священных писаниях и проверенной миллионами святых.

Мы идем к Богу, Освобождению и Просветлению. И да пребудет всегда с нами благословение святых и богов на этом Пути.

Что, когда и кому нужно

Часто можно слышать диспуты духовных искателей о том, нужно ли им учение или не нужно, нужен ли им Гуру или не нужен, нужна ли им традиция или нет. Нужна ли им санньяса, монашество, ашрам, сева, или карма санньяса дикша, методы, учения или это не нужно. Но в этом нет смысла, если вы хотите получить один общий ответ для всех. Нет одного ответа для всех. Все зависит от ваших личных карм, целей и задач. Все люди — разные. Кармы, уровни заслуг — разные.

И вам надо в этих дискуссиях не переубедить других, а прежде всего понять самих себя, понять свой уровень, свои запросы, свой уровень понимания, свои кармы, свой йогический темперамент (пашу, вира, дивья) и свои мотивы.

То, что вполне подойдет одному, не подходит другому. Например, если вы просто иногда играете дома на музыкальном инструменте, ради развлечения, на трех «аккордах», в кругу друзей — это одно, вам не нужна музыкальная школа и учитель музыки. Вам вполне хватит ваших умений. Но если вы хотите играть на большой сцене, как профессиональный музыкант, то вам дорога в консерваторию и длительной учебы и музыкальной практики вам не избежать.

То же и в Дхарме. Кому-то не нужен тапас, потому что его ум и тело не предназначены для тапаса, оно предназначено для выплаты кармических долгов. Кому-то не нужно монашество, потому что его ум не предназначен для санньясы, ему предстоит идти к ней девять жизней. А кто-то имеет заслуги быть садху, санньяси, так как его мирские васаны очищены.

Кому-то сейчас не нужен Гуру, потому что своего Гуру он встретит, может быть, только через две жизни, после десяти лет тапасьи. А кто-то его уже в этой жизни встретил, так как в прошлом эту тапасью уже исполнил и у него с ним есть чистая духовная связь — шуддха-рнанубандхана. Значит — он ему нужен.

Тоже и с учениями, методами. Кто-то молился о драгоценных методах, учениях в прошлой жизни и в этой жизни он их встретил. А кому-то их встретить только предстоит в будущем. А в этой жизни он не может их понять или оценить, даже если встретит, поскольку его мышление, направление ума, видение не настроено на них.

Это все надо для себя лично прояснять, непрерывно осмысливая.

Понять — кто я?

Главное — самому для себя понять:

Кто я в этой вселенной?

Какова моя карма?

Каково мое возможное будущее перерождение?

Кто я по текущей карме как садху — дивья, вира, пашу?

В какой расе, бхаве отношений с Богом я пребываю — как слуга и господин, как верный сын с Отцом (дасья), как ребенок с родителем, как друг с старшим другом или как возлюбленный с возлюбленным (шрингара-раса)?

К какому стилю садханы я готов — вайшнавачара, ведачара, шайвачара, дакшиначара, вамачара, сиддхантачара и т. д.?

Каковы мои цели в жизни (дхарма, артха, кама или мокша)?

К чему у меня склонности — к чарье, крийе, йоге или джняне?

К сутре, тантре или ануттара-тантре?

Кто я по качествам — брахман, кшатрий, вайшья, шудра?

Каков мой уровень дхьяны или полноты внимания?

Какова моя стадия по 16 кала — встреча, передача, зачатие, вынашивание?

Каков уровень достигнутого мною самадхи?

В каком статусе я хочу идти по Пути — брахмачари, грихастха, карма-санньяси, ванапрастха или санньяси?

На какой земле мудрости (джняна-бхуми) я пребываю — 1, 2, 3 и далее?

Кто Я из семи классов праматр (познающих существ) — сакала, пралайякала, виджнянакала, видьешавара или может еще выше.

Кто Я в этой жизни — человек, садху, джняни, сиддха, маха-сиддха или, может быть, девата?

Какой уровень Абсолютного сознания (турьи) я постиг?

В каком уровне сознания уверенно пребываю — джаграт, свапна, сушупти или может быть турья?

И в каком именно, может быть джаграт-свапна или свапна-турья, или ином?

На какой уровень освобождения и обожествления я рассчитываю, к чему стремлюсь — салокья-мукти (быть на одном плане бытия с избранным божеством), или самипья, или сарупья (иметь форму как у божества), или может саюджья (полное слияние с Богом)?

Надо постепенно прояснять это все.

Тогда вы сами сможете понять, в чем же ваш Путь.

Что вам нужно, а что — нет.

Опыты низшего и высшего порядка

Духовная практика — это постоянное раскрытие опыта, и этот опыт бывает высшего и низшего порядка, и эти опыты разных порядков соперничают между собой.

Опыты низшего порядка будут пытаться постоянно поработить опыты высшего порядка, они обладают своей силой привлечения, очарования. А опыты высшего порядка будут постоянно спасать вас из этого. Опыты высшего порядка — это божественная мудрость, недвойственность, самоотдача, самоузнавание, вера, преданность, Прибежище.

Опыты низшего порядка — путешествие в миры Богов, дакинь, питрисов, асуров, ясновидение, санкальпа-сиддхи, пробужденная кундалини, контроль вайю, различные виды сверхспособностей, контроль стихий, усмирение вредоносных существ, проникновение в другие миры — все это опыты низшего порядка, различные формы ясности, формы работы с праной. И два уровня опытов постоянно будут соперничать в вас.

Опыты низшего порядка будут поощрять ваше эго. Вот эти опыты — это и есть Мара, «сын небожителя», это и есть как бы мирские божества внутри вас или асуры внутри вас. Они будут постоянно пытаться вас проверить, соблазнить, очаровать. Это их задача. И опыты низшего порядка всегда будут играть на ваших слабостях, они всегда будут соблазнять и обольщать вас в сторону эго, а опыты высшего порядка всегда будут показывать вам божественную мудрость, вечность, бесконечность, учить пустоте, самоотдаче, учить единому вкусу, чистому видению, самоосвобождению.

Опыты низшего порядка будут всегда вам что-то пытаться дать: получи — вот тебе сиддхи, вот тебе способности, вот все, что твое эго питает, получи блаженство, получи ясность, получи гордыню, передачу.

Опыты высшего порядка будут все время пытаться у вас это забрать. Будут говорить: «Отдай эго, отдай гордость, отдай сиддхи, отдай цепляния, отдай привязанности. Отдай все, кроме Бога».

Вот это соперничество между двумя уровнями опыта и есть сакральный мистический путь садху. То есть садху живет целиком в пространстве мистического опыта. Именно потому, что он живет в таком пространстве, он разбирается во всем этом. Он не живет в пространстве мирских людей, он вообще не живет категориями мира людей.

Привязанности, власть, богатство, слава отношения — это все для садху просто детская игра. Многие люди даже не подозревают насколько далеко садху ушел от мира людей, в каком он другом невероятном мистическом мире живет. Садху живет по ту сторону реальности, он живет полностью в пространстве мистического опыта. Но эти опыты бывают разные: эгоистичные опыты и опыты самоотдачи Богу. Они постоянно соперничают.

Многие люди входят так или иначе в пространство опыта. Но не имея правильного руководства или имея слабую веру, не имея Гуру, они часто путаются, они заблуждаются в пространстве этого опыта, потому что опыты низшего порядка все время пытаются их очаровать, околдовать, соблазнить, поработить. А опытам высшего порядка они не доверяют, их трудно пощупать сразу, трудно понять их силу. И роль Гуру, как носителя опыта высшего порядка в том, чтобы помочь ученику всегда выпутаться из опытов низшего порядка, если он ступил на эту тропу.

Как решите, так и будет

Бог, Брахман, избранное божество, атма-вичара, Освобождение, Дхарма, боги, святые, сиддхи, мастера есть не для всех, а лишь для тех, кто верит в них. Для тех, кто не имеет в них веры, их как бы и нет. Потому что духовный мир, в отличие от материального, он таков — как ты его сам видишь, каким ты его хочешь видеть. Вы сами решаете, есть ли Путь, Бог, Дхарма для вас или нет. Ваша вера вызывает к жизни любую реальность. Ваше безверие лишает ее существования для вас.

Как решите, так и будет. Вот только принять верное решение и идти за ним очень трудно.

Духовная традиция

Когда Учитель учит учеников в традиции адвайта-веданты или в традиции тантризма, он, конечно, передает дух Учения, являясь полностью самодостаточ­ной «духовной единицей», но! он не привлекает учеников лично, персонально к себе, как к личности, поскольку с точки зрения адвайты любая личность, какая бы она ни была — умна, гениальна, мудра и т. д. иллюзорна и не имеет самобы­тия, и поэтому личность Учителя — это не цель для ученика, а, скорее, с одной стороны, — это сам Абсолют, явленный в форме человека, с другой, это — чистый проводник, чистый и прозрачный сосуд Дхармы, из которого изливается нектар благословений и Учений.

Он, являясь прозрачной средой, через которую виден Бог, мастерски исполь­зует свою личность, чтобы помочь ученику установить связь с Богом, Путем Освобождения и Просветления — мокша-дхармой, философской традицией (сам­прадайей), линей передачи (гуру-шишья парампарой), избранным божеством, пантеоном святых и богов-покровителей традиции, т. е. Древом Прибежища.

Установив связь с этими драгоценными вещами, хороший, усердный, искрен­ний ученик обретает благословение и достигает Освобождения и Просветления.

Духовный Учитель в этом смысле уподобляется богатому, знатному человеку «со связями», который знакомит своего подрастающего сына с историей своей семьи, своего древнего родового клана, с другими влиятельными и знатными людьми, вводя его таким образом в свой круг и приобщая его к «венценосным особам» (святым, богам, сиддхам), их знаниям, традициям, их покровительству и их тайнам.

Почитая Прибежище, т. е. сампрадаю и парампару, ученик почитает не только непосредственно своего коренного (мула) Гуру, но и предыдущих учителей, в осо­бенности трёх последних Гуру. Такую традицию почитания называют «кала-гуру» или «четыре гуру».

Она такова:

— Гуру — то есть непосредственно учащий ученика Гуру или коренной (мула) Гуру;

— Парам-гуру — духовный учитель Гуру (гуру-дедушка);

— Парапара-гуру — Гуру парама-гуру (гуру-прадедушка);

— Парамештхи-гуру — Гуру парапара-гуру (гуру-пра-пра-дедушка).

Также, кроме этих гуру, почитается гуру-ачарья — важный основатель духовной традиции, как, например, для нас Шри Шанкарачарья в адвайта веданте. Ачарья, как считается, должен сделать и распространить свои комментарии (бхашья) на тройной канон священных текстов веданты (прастхана-трая).

Что передается в традиции

— Шаранам — прибежище, преданная связь с пантеоном божеств, святых и линией Передачи.

— Брахма-ахам-бхава, сахаджа-бхава, адвайта-бхава, дивья бхава — все это синонимы — опыт прямого переживания природы ума, вкус божественной недвойственности, мироощущение пробужденного сознания мастера, другое название — «пратьябхиджня-даршан».

— Шастра — священные тексты, философия и благословение, с ними связанное (шастра-крипа).

— Шабда — звук мантры, идущий от самого Бога по непрерывной линии передачи, который передается нашептыванием.

— Юкти — философское рассуждение.

— Упайя — методы ведантической, йогической и тантрической садханы, которые обычно бережно хранятся, не передаются открыто посторонним людям, не входящим в традицию.

— Ишта-девата — связь с избранным божеством, методы его призывания, почитания.

— Ануграха, шактипатха, крипа — божественная милость.

— Врата, самая — обеты и духовные обязательства, важные на Пути Освобождения для разных статусов.

Стать человеком мокша-дхармы

Смысл жизни

Каждый может проверить себя, чтобы понять, является ли он человеком мок­ша-дхармы так, как это понимается в Санатана Дхарме святых мудрецов, или нет. Или является им наполовину? Или на одну треть?

Для этого надо проанализировать четыре вещи в самом себе:

— смысл жизни,

— ценности на которых строится жизнь,

— цели в жизни,

— реальные собственные действия.

Человек Дхармы, даже если он непросветлен, ясно понимает, в чем состоит его личный смысл жизни и смысл жизни для каждого человека в мире: в духовном пробуждении, познании Бога, развитии осознавания Бога, Абсолюта, в Освобож­дении, Просветлении и самообожествлении.

Он знает это, исходя из собственных наблюдений за жизнью, размышлений, анализа жизни. Из чтения авторитетных священных писаний — упанишад, пу­ран, итихас, сутр, тантр. Из слушания поучений различных святых мудрецов и, конечно, своего коренного Гуру, и других гуру своей линии, то есть парамгуру-гу­ру своего гуру (гуру-дедушки), парамештхи гуру, парамгуру (гуру-прадедушки), гуру-ачарьи, основателя линии передачи, в нашем случае это Шри Ади Шанкара­чарья, а также другие великие авторитеты — Васиштха, Вьяса, Шука, Гауапада, Видьяранья.

Ценности

Исходя из смысла жизни строятся его (садху) ценности. Его ценности — это мокша-дхарма, Путь Освобождения, то, в чем он принимает Прибежище — его философия, его божество — ишта-девата, писания, учения, Гуру, линия гуру. Боги, святые, садху, уважение и любовь к ним. Священные писания, сама Дхарма, ду­ховная культура.

Хорошие качества садху — усмиренный ум, самодисциплина, отрешение от иллюзий мира и одновременно всеприятие мира, любовь, сострадание. Духовная практика. Изучение учений. Обретение мудрости, силы и знаков реализации. А также — намерение помогать другим на Пути Освобождения, желание трудить­ся духовно на благо всех живых существ.

В терминах учения это:

— саюджья мукти,

— обретение брахма джняны,

— обретение сахаджа, акальпита сиддхи,

обретение качеств Ишвары, уттама-пуруши, таких как:

— всеведение (сарваджнятва),

— всеприсутствие (вьяпакатва),

— неограниченная свобода (сватантрия),

— божественное всемогущество (айшварья),

— божественная целостность (пурнатва)

— бессмертие, вечность (нитьятва)

— жизнь в божественной игре,

— мультителесность,

— способности управлять реальностью силой мысли,

— жизнь в мультиреальности,

— способности творить силой мысли целые миры.

Цели

Исходя из ценностей он, человек мокша-дхармы, ставит более конкретные цели. Таких целей обычно три.

Первая, главная, стратегическая цель — достичь Освобождения, соединиться с недвойственым Брахманом, познать Бога и стать освобожденным при жизни, дживанмуктой. Эта цель традиционно называется «Мокша». Мокша — это, конеч­но, не внешняя цель. Это мистический опыт самадхи. Это самадхи, джняна, опыт шакти и ничего кроме этого.

Цель включает множество под-целей, например:

— обретение знаков концентрации (дхараны) и медитации (дхьяны),

— получение знаков реализации созерцания по 16 стадиям,

— обретение состояния единого вкуса какой-либо «земли мудрости»,

— обретение знаков йоги сновидений, йоги избранного божества и множество других,

— сварупа самадхи,

— сахаджа-самадхи,

— нирвикальпа самадхи.

Вторая цель — тактическая: обучением, практикой, севой так очистить свою карму, чтобы получить возможность более высокого перерождения в следующей жизни, например, родиться не в мире людей, а в небесном раю богов или в чистых землях. Эта цель именуется «Дхарма».

Третья цель — текущая: улучшить, как-то сгармонизировать эту настоящую жизнь. Сделать ее с помощью Дхармы более цветущей, сделать ее мудрее, счаст­ливее, чище, красивее. Например, искоренить дурные привычки, черты характера или усилить энергию, развить способности, исцелить свое тело, улучшить отно­шения с людьми и т. д. Эта цель именуется «Артха» — процветание и «кама» — ра­дость жизни.

Все эти три цели существуют одновременно, причем истинный человек мок­ша-дхармы главной цели уделяет большую часть внимания и сил, 50–90 процентов внимания. А двум другим — то, что останется. При этом он может быть монахом, отшельником, но также он и вполне может исполнять свои обязанности в миру и проявлять активности.

Радостное и осознанное, созерцательное, духовное наслаждение жизнью во всех ее проявлениях, в самом широком смысле в учении тантризма не противо­речит пути Освобождения, и это выражается в тантрах афоризмом «йога бхога­яте мокшаятэ сансарах» (йога — это наслаждение, мокша — это сансара), если, конечно, правильно понимать этот принцип и вести реальную тантрийскую садхану (концентрация, пранаяма, медитация, созерцание, мантра, преображе­ние и т. д.), а не оправдывать этим выражением следование обычным мирским желаниям.

Действия

Наконец, самое главное — наши реальные действия. Именно наши действия указывают на наши реальные цели, ценности и смыслы. Человек мокша-дхармы строит свою жизнь так, чтобы каждый миг своей жизнью воплощать свои смыслы, ценности и цели. Как именно?

Это концентрация, медитация, тренировка в полноте внимания и созерцании. Это воспитание в себе любви, сострадания, терпения, смирения. Это служение Дхарме и садху.

Это соблюдение йоговских принципов яма-нияма, соблюдение самаи и взятых коренных обетов и обязательств. Отказ от нечистых мыслей и злой речи. Это наша ежедневная садхана, сева и свадхьяя (самообучение).

Садхана включает поклонение у алтаря и призывание божеств, асаны, пранаямы, мантра-йогу, дхарану, дхьяну, самадхи. Созерцание природы ума, работу с санкальпами и санкетами, кундалини-йогу, шатчакра-йогу, таттва-видью.

Это также ежемгновенное пребывание в недвойственной осознанности. Это дикша, инициация, жизнь в статусе санньяси, карма-санньяси или брахмачари, так как статус — это подтверждение того, что мы реально решили следовать нашим целям и ценностям. Это жизнь в ашраме или преображение дома в ашрам, или в ритритном затворе, мауне хотя бы время от времени. Это принятие ответственности за служение Дхарме и помощь другим на Пути. Итак, помните об этом, если вы решили идти по Пути мокша-дхармы.

Наши духовные корни

Северная традиция адвайта веданты и южная тантрическая традиция сиддхов

Как вы все хорошо знаете, мы в нашей сангхе почитаем как главные две линии передачи — северную линию адвайты Даттатреи, Васиштхи, Шанкарачарьи и южную шиваитскую линию. Хотя кроме них мы имеем связь с гораздо большим числом линий преемственности, эти две линии для нас — самые главные и важные. Каждый год мы тесно общаемся с нашими духовными братьями и сестрами, как на севере, так и на юге, как в Индии, так и в Непале — с гуру, махамандалешварами, святыми, простыми садху и мирянами — последователями этих традиций. И все они считают нас своими братьями и сестрами в Боге и Дхарме — гуру-бхаями, членами своей большой духовной семьи. Эти линии передачи хорошо отображены на главном алтаре (маха пуджа-гхаре). И я как инициирующий гуру, а вы как инициированные ученики — мы все являемся их носителями и преемниками этих традиций.

О нашей северной традиции адвайты мы все хорошо знаем, но что есть южная традиция? Обычно говорят: это традиция сиддхов-шиваитов из Тамилнаду и Кералы. Это так, но надо понять — в чем ее суть? По линии нашего парама-гуру святого Парамахамсы Шивапрабхакара сиддха йогина авадхуты Брахмананды мы связаны с риши Паамбати и другими сиддхами. Риши Паамбати является очень важной фигурой для нас в Древе Прибежища, когда речь идет именно об этой линии передачи. По одним источникам из штата Кералы Брахмананда был учеником сиддха Паамбати, по другим — он сам и был риши Паамбати, вошедшим в тело Брахмананды, по третьим — они на некоторое время обменялись телами методом паракайя-правешана.

Эти источники — Свами Джанардан Наир, Шри Карпурасундара Пандиан, г-н Вену Гопал, Шуббхананда Свами, Ремадеви Амма, ученики, почитатели Брахмананды в форме Палани Свами из Кералы и другие. Это дает основания с философской точки зрения формально причислять нашу южную линию передачи к традиции Шайва-сиддханта, я об этом не раз говорил ранее. Что это за традиция? Это самая древняя, «изначальная» шиваитская школа индуизма.

«Готра и кула» — брахманский родовой клан и тантрийская духовная семья

Готра

Готра — это род, родословная, родовой клан в Индии, как правило, брахманско­го. «Готра» происходит от санскритского слова, означающего «загон для коров», «коровье стойло». Группа семей из одной линии защищает своих коров сообща, содержа их в одном загоне. Готры берут свое происхождение от семи древних риши, поэтому в древности семь риши (сапта-риши) считались изначальными родоначальниками всех готр, «готракаринами». Сначала было всего семь изна­чальных готр по числу семи главных риши (сапта риши). Более поздние системы готр стали вести свою родословную еще и от Агастьи и других риши, поэтому позже их число выросло до 24-х и 36-и.

Внутри каждой готры еще у каждого есть своя «правара», «паривара», семья, линия наследования. Готра и правара упоминается брахманом жрецом при ис­полнении ритуалов ягьи (жертвенного возлияния огню). Он перечисляет имена своих предков (до пяти), как бы подтверждая свое право на сакральную церемо­нию. Если ягья заказывалась кшатрием или вайшьей, произносилась правара его пурохиты, семейного жреца. И сейчас, на Кумбхамеле, если вы помните, во время ягьи при закладывании санкальпы каждый участник обычно произносит свое имя и называет свою готру.

Санньяси обычно называют свою готру «кашьяп», т. е. они все через линию гуру как бы происходят от первого риши, давшего потомство всему человечеству. Внутри готры все считаются братьями и сестрами, и при подготовке к свадьбе род­ственники выясняют готры будущих жениха и невесты, поскольку браки внутри самой готры запрещены. Чистота готры, генеалогического древа, была важной темой в древнем ведическом брахманском обществе. Как считается, каждая готра генетически ведет свое происхождение от какого-нибудь риши.

Духовные знания в готре, как правило, передавались в древности от отца к ре­бенку мужского пола. Сейчас, после упразднения кастовой системы, лишь немно­гие брахманские и кшатрийские семьи в Индии хранят свою генеалогическую родословную.

Кула и гуру-кула

Кула первоначально означала то же, что и готра или «паривара» — большая па­триархальная семья в Индии. Кула играла большую роль в обществе, экономике, ритуальной жизни в древней Индии. Глава семьи (кулапати) обладал большой властью над членами семьи, включая жен, детей, слуг, рабов (если они были). Позже это слово начали использовать немного в другом смысле, особенно в среде тантристов-вамачаринов, кауликов, садху-шактистов и вообще среди садху. Так именовалась, например, школа вамачаринов в Асаме, Бенгалии и Кашмире.

Кула в общем — это духовная семья садху, йогов-единомышленников, учеников одного гуру (гуру-бхаев), которые идут общим путем к Освобождению и прак­тикуют свойственный только ей путь Мокши и почитания Бога. В кулу входят как кровные родственники, так и йогины, объединенные общим посвящением. В метафизическом и мистическом смысле — это также духовная родословная каж­дого ученика гуру, возводящая его к самому Парама-шиве, т. е. Древо Прибежища, большая мистическая духовная семья, простирающаяся из мира людей в миры сиддхов, риши и богов. Члены кулы чаще всего поклоняются божественной чете Шива-Шакти как эманации Верховного Существа — Ишвары. Они тщательно соблюдают общие правила этики, поведения и взаимоотношений — самаю. Фак­тически их связь целиком держится на самае, поскольку они не кровные родствен­ники, а духовные.

Основной организационной единицей кулы является семья садху — «парива­ра», иногда — «чакра» — «мистический круг посвященных». В некоторых школах индийского тантризма посвящение в кулу, приобщение к мистической духовной семье является наивысшим посвящением. В исконной традиции кула — это общи­на учеников гуру (гуру-кула) как духовная «семья» садху, когда каждый член семьи делает все для ее объединения и общего успеха. И этот успех, конечно, духовный.

Кула гораздо более демократична, чем готра, поскольку для духовных связей и отношений не существует ограничений никаких, кроме тех, что держат нас в уме. Для членов духовной семьи, кулы, не имеет значения, богаты вы или бедны, высокое у вас положение в обществе или нет, мужчина вы или женщина. Кула как мистический социальный институт лишена обычных распространенных проблем, присущих обычному светскому человеческому обществу, семьям, поскольку в нее вступают осознанно, делая выбор ради Освобождения и не ради удовлетворения эго, а ради приобщения к великим истинам святых. В абсолютном смысле Веды говорят: «Мы все — члены семьи единого Бога» — «Васудхейв кутумбакам».

Гуру-кула

Традиционно, в древних гуру-кулах ученики жили в ашраме своего гуру с самого детства и до взросления. Все ученики жили в гуру-куле вместе, в спартанских условиях, на равных, независимо от своего социального положения. Они обучались у гуру и служили ему в повседневной жизни, стирая его одежду, убирая двор, следя за коровами, приготавливая пищу и т. д.

Гуру, как правило, был семейным садху, риши или санньяси, живущим в лесном ашраме. Дети, ученики из семей брахманов, изучали писания, философию, санскрит, ритуалы, йогу. Дети кшатриев изучали также йогу, писания, санскрит, кроме этого — политику, искусство управления и кшатрийские боевые искусства. Все вели йоговскую жизнь «брахмачаринов» — монашествующих послушников. Эта традиция передачи знания от учителя к ученику и была тем, что зовут сейчас «парампара». Ученики не платили гуру за обучение, но после завершения обучения давали ему подношение, гуру-дакшину. Гуру-дакшина была подношением ученика своему гуру перед тем, как покинуть ашрам и выйти во взрослую жизнь.

Те, кто покидал ашрам после обучения, становились грихастхами, домохозяевами. Другие, кто выбирал путь санньяси, оставались в ашраме, становясь его наставниками, жрецами или просто служителями — садху. Были еще санньяси, кто отправлялся в путешествие и начинал проповедь Дхармы или уединялся для аскезы.

Когда вы вступаете на Путь и приходите в сангху, общину, получаете посвящение у гуру как карма-санньяси или приходите в ашрам как монашествующие брахмачари, вы приобщаетесь к этой древней традиции.

Дхарма адвайты и ашрам

Парадоксальная легкость и невозможная трудность истинного постижения учения адвайты

Иногда возникает представление что Дхарма, адвайта — это очень просто, и так как она как бы вне ума, значит, в ней нет никакой сложности и она доступна для понимания каждому. И что раз в ней нет никакой ментальной усложненно­сти, как, например, в физике или математике, то каждый может ее реализовать без усилий. Конечно, это иллюзия. Это так, Дхарма действительно проста в том смысле, что в ней нет никаких сложных умственных конструкций, как, например, в физике, высшей математике или геометрии.

Если вы хотите глубоко понять, что такое Риманово пространство, сфера Шварцшильда, пространство Минковского, теорию Эверетта-Менского, гипотезу Пуанкаре, вам нужен очень сильный ум, которым обладают всего максимум сотая, тысячная часть процента от всех людей, живущих на планете. Вы будете должны хорошо и отлично учиться в школе, затем отлично учиться в вузе, затем — в аспи­рантуре. Учиться отлично всю жизнь. Нужен мощный ум, и здесь вы применяете ум, исследуете теорию, и тогда вы или поймете, или нет. И вы хотя бы осознаете, что если вы не знаете этих вещей, то вы не знаете их, и у вас нет никаких иллюзий, будто бы вы их знаете.

Но Дхарма, особенно Дхарма адвайты, сахаджаяна может вводить в заблу­ждение иллюзией своей легкодоступности для понимания. Она может создавать иллюзию, будто вы ее знаете, понимаете, в то время как вы не понимаете, и, нао­борот, вводить вас в иллюзию, будто вы ее не знаете, в то время как она вам всегда естественно присуща. Она, скажем так, «легко доступна и невероятно недоступна одновременно». В этом ее парадокс, запредельность. В этом ее трудность и иллю­зия как знания, так и незнания. Вы думаете, что знаете адвайту, а вы ее не знаете. Вы думаете, что вы ее не знаете, а на самом деле вы уже ею являетесь и она вам присуща как внутреннее знание. И тогда вы одновременно и правы, и неправы, и вы ее и знаете, и не знаете. Вы ее ни знаете, ни не знаете. Почувствовать ее вкус — доступно всем, почувствовать ее настоящую, истинную глубину — почти никому.

В случае с Дхармой вам нужен не ум, а то, что еще выше — великие способ­ности интуиции, веры, медитации, познания, созерцания, самоотдачи, которые гораздо выше ума, которые реально есть только у нескольких десятков или сотен людей на всей планете. Мы не говорим о малом понимании, мы говорим о реаль­но глубоком понимании как у святых, сиддхов; о том, которое освобождает, ибо малое понимание не имеет никакой силы. И иногда люди, немного узнав что-то об адвайте, но не имея глубокого понимания, обсуждают учения святых и масте­ров в расчете на то, что они понимают, а выходит так, что часто они не понимают, о чем даже речь идет. И в то же время что-то глубоко внутри них знает, чувствует, что то что они слышат — высшая истина и она уже есть внутри них.

И выходит так, что они все же как-то понимают, но не умом, а духом. Понима­ют, но не осознают достаточно глубоко, чтобы стать освобожденными от кармы. Например, какой-либо мастер говорит термины: «вивека», «Атман», «Брахман», «сахаджа таттва», «шаранагти», «прапатти», «самадхи», «шунья», имея в виду одно, а те, кто его слышат или читают, пропускают мимо смысл этих понятий или вкла­дывают в них свое понимание. И тогда у них нет понимания. Но... если у них есть качества ученика — вера, самая, преданность, Прибежище, гуру-йога, садхана, то это понимание каким-то чудом все же интуитивно открывается, и они начинают что-то реально понимать. Вот такой парадокс Дхармы.

Важность мандалы

Поэтому чтобы проникнуть вглубь Дхармы, важно обучение согласно текстам традиции, обучение у гуру, длительная личная садхана, вера, самая, Прибежище, атмосфера садху и т. д. Нужна очень глубокая и грамотно выстроенная мандала, мистическое пространство для воспитания, подготовки и обучения, включаю­щая много аспектов, чтобы развилась мудрость и пришел правильный духовный опыт — самадхи, атма-джняна, брахма-джняна. И такая мандала называется в ведической и тантрической традиции — ашрам (дом гуру), сангха (община), кула (тантрийская община), духовная семья или гуру-кула (семья учеников гуру). Ашрам — это средоточие жизни всех садху. Это место, где призываются божественные энергии и происходит духовная трансформация.

Алтарная комната

В ашраме есть самое главное, центральное место, вокруг которого «кипит» жизнь садху. Это место называется «пуджагхар» — место, где располагаются ал­тарь и божества. Что говорит «Ваасту-шастра» об этом месте? Пуджагхар, согласно «Ваасту-шастре», в здании должен быть на востоке, севере или в северо-восточном углу. Место поклонения не должно быть в южном направлении. Пуджагхар не должен быть в спальне. Божества должны быть на востоке и западе пуджагхара. Лица Божеств не должны быть на север или на юг. Потому что, если лица Божеств смотрят на север, то мы смотрим в южную сторону, которая неблагоприятна. Треугольная форма каких-либо божеств не должна быть установлена в месте пуд­жагхара. Туалеты не должны быть над или под местом поклонения.

Благоприятно облицовывать алтарь белым или нежно-желтым мрамором. Цвет стен алтаря должен быть белым, светло-желтым или голубым. Алтарь дол­жен иметь двери и окна на севере или востоке. Освещение должно находиться в юго-восточном углу алтаря. Если место поклонения имеет форму пирамиды (наклон крыши во все четыре стороны) — это благоприятно. Женщины не должны входить в алтарную комнату в течение менструального периода.

Домашняя кунда, яма для священного огня, или агникунда, яма для огня по­священия, должна быть в юго-восточном углу алтарной комнаты. Священные подношения огню должны быть сделаны лицом на восток. Фотографии Божеств или мурти никогда не должны быть расположены около северной или южной стен. Не должны быть в пуджагхаре или рядом сцены из эпоса Махабхараты, фо­тографии птиц, зверей или копии Вааступуруши. Сейф не должен стоять перед божествами. Мурти не должны располагаться напротив входных ворот. Пуджагхар должен иметь порог. Комната для поклонения не должна иметь башен, куполов, триумфальных колонн, флагов, основание и т. д.

Божества, принесенные из древних храмов в разрушенной, испорченной (оскверненной) форме, не должны сохраняться в комнате поклонения. Божества в алтарной комнате не должны быть осквернены (испорчены, иметь изъяны). Мезонин, выходящий из комнаты поклонения, должен быть на западе или юге. Божества не должны стоять, опираясь или касаясь стены. Они должны стоять примерно на расстоянии дюйма от стены.

Никакая кармическая, светская литература, одежда и т. д. не должны храниться в алтарной комнате. Никакая часть алтарной комнаты, отделенная занавесью, и т. д. не должна использоваться для любой другой цели. Алтарная комната не должна иметь дверь с одним притвором, дверь не должна быть сделана из олова или железных прутьев. Алтарная комната должна иметь двустворчатую деревян­ную дверь. Она не должна быть сделана из древесины худшего качества. В верх­ней половине алтаря должно быть пространство для вентиляции или это может быть сделано из стекла.

Двери алтарной комнаты не должны автоматически закрываться или откры­ваться. Пружины или дверные шпингалеты не должны использоваться для этой двери. Деньги или ценности не должны быть спрятаны в алтарной комнате. В кры­ше не должно быть вентиляции или окон. Божества не должны располагаться тесно, чтобы не мешать друг другу. Для медитации в алтарной комнате следует сидеть около западной стены лицом на восток, не глядя на Божества».

Зал для медитации

Другое очень важное место в ашраме — это зал для медитации, йоги и выпол­нения ритритной йоговской садханы. Зал должен быть не очень большой, но и не маленький. В этом зале садху как монахи, санньяси, так и молодые послушники — брахмачари, собираются на ежедневную коллективную медитацию. Это может быть медитация великого покоя или медитация атма-вичара, брахма-вичара, или тантрийская визуализация, в зависимости от уровня садху и его задач в садхане в данный момент.

В зал для медитации, как и в алтарный зал, следует заходить только в чистой духовной одежде. Брахмачари, карма-санньяси — в белой, санньяси — в оранже­вой. В этом зале могут располагаться портреты святых, гуру, учителей традиции, но не устанавливаются божества, эта комната не должна быть излишне украшена чтобы не возбуждать ум. В ней поддерживается простота и дух садханы и меди­тации. В этом зале всегда говорят шепотом или вполголоса, а во время практик поддерживается тишина. Здесь, во время многочасовых бдений, сидений в глубо­кой медитации, происходят великие прозрения, глубокие погружения, духовные прорывы в высшие пространства света Брахамана, Абсолюта.

Ашрам — лаборатория духовной алхимии

Ашрам живет по своим законам, это как йогические и тантрические законы этики и культуры садху конкретной линии (гуру-шишья парампары), конкрет­ной сампрадайи (школы), так и принципы «малых наук» — ваасту, аюрведы, джьотиша. В нем утром, в обед и на закате, во время сандхьи звучит колокольчик и воспевается мантра гаятри и другие мантры. В нем по утрам все выполняют свои индивидуальные или коллективные садханы. В нем утром в алтарном зале призывают благословение божеств, святых линии передачи, читают сутры и поют арати, гимны избранному божеству. В нем готовят освященную вегетарианскую еду и следуют возвышенным принципам йоги и заповедям тантрийской самаи. По вечерам в ашраме садху собираются на сатсанг послушать и обсудить возвы­шенные учения святых мудрецов и священные писания, они призывают божеств, выполняют теургические практики, призывая энергии божеств в свое сознание, прану и тело, поют бхаджаны, созерцают, выполняют визуализации, и, затем ме­дитируют, выполняя ежедневную программу садханы.

В ашрамах хранятся реликвии святых духовной традиции и реликвии, при­везенные из святых мест, что насыщает атмосферу ашрама благословениями и улучшает духовную атмосферу. В ашраме гуру или махант (настоятель ашрама) дает ежедневные лекции, сатсанги, наставляя, вдохновляя и пробуждая учеников к пониманию мудрости святых и священных писаний. В ашрамах все добровольно и с энтузиазмом трудятся, исполняя бхакти-йогу и севу, внося служением каж­дый свой долг перед Богом, Дхармой, сангхой, садху, внося вклад в общее дело. В ашрамах садху ежемесячно и ежегодно уединяются для прохождения затворов (ритритов) в полном молчании, для тапасьи, духовной аскезы.

Ашрам — это истинная мистическая лаборатория духа. В нем каждый стремит­ся любить других и видеть чисто, старшие садху помогают младшим, а младшие учатся у опытных старших и мудрых наставников вплоть до достижения полного просветления. Ашрам — это оазис духовности, красоты, гармонии и чистоты, место нисхождения великих благословений Бога, богов, святых, и одновременно — это поле аскетической самодисциплины йога, поле его тренировки, духовного про­буждения и духовной трансформации. Не каждому дано жить в ашраме. Для этого нужна очень хорошая духовная судьба, заслуга. Но заслуги можно накапливать.

И я рекомендую всем ученикам усердно трудиться чтобы создавать такие чу­десные пространства Дхармы везде, где живут практикующие. И тогда эти про­странства благословят вас, принесут неоценимую пользу.

Атма-вичара и Брахма-вичара: две самые важные темы адвайта-веданты

Есть две самых главных темы адвайта-веданты и, вообще, всей Санатана Дхар­мы — это атма-вичара и брахма-вичара. Нет тем важнее, чем эти две в адвайта-ве­данте, во всей Санатана Дхарме, да и во всей Вселенной. Неведение существует из- за отсутствия исследования и знания себя (атма-вичары) и отсутствия знания Бога, Абсолюта (брахма-вичары). Именно по причине слабой Атма-вичары и Брахма-ви­чары мы есть те, кто мы есть сейчас — души, дживы, барахтающиеся в сансаре. По причине отсутствия их мы получаем рождение в физическом теле и возникает этот мир, эта жизнь в колесе сансары. По причине их отсутствия мы не помним себя, страдаем, заблуждаемся и ввязываемся в тщетную кармическую суету. По причине их практики мы истинно вступаем на Путь Дхармы, пробуждаемся к высшей Дхарме адвайты, покидаем все страхи, надежды, цепляния, обретаем истинное счастье, свободу и достигаем Просветления и Освобождения от круга рождения-смерти. Достигаем слияния с Всевышним Источником — Абсолютом, Брахманом (саюджья мукти) в самадхи. Мы обретаем две великие мудрости — ат­ма-джняну — знание своей самости, высшего «Я», и брахма-джняну — знание сути Брахмана-Абсолюта, Бога.

Вичара, вивека, вайрагья

Духовная практика как в атма-вичаре, так и в брахма-вичаре ведет к одним и тем же процессам — сначала рождается ясная способность к различению — ви­века. Вивека дает возможность отделить качества души или качества Брахмана от их сути и более не ошибаться. То есть вивека удаляет наше неведение, наши ложные взгляды на реальность души и Бога. Когда ложные взгляды уходят, то и ложное отождествление души с телом, эго, умом или отождествление Бога с именем и формой уходят. Это вайрагья, отрешение. Вайрагья отделяет нас от ил­люзии, заблуждения, действия кармы и ее последствий (карма-пхала) и позволяет воспарить к чистой мудрости — джняне. Она дарует нам осознанность и любовь к Божественному источнику вплоть до полного слияния с ним, кавалья-мукти, Освобождение.

Атма-вичара

Атма-вичара есть исследование своего высшего «Я», своей самости — определе­ние того, кем вы являетесь в самом деле, а кем не являетесь. Такое исследование наделяет нас великой способностью — «вивекой», способностью различать свою высшую самость, Атман, и то, что ею не является — пять оболочек, т. е. пять тел, таких как физическое, энергетическое, астральное, ментальное и причинное.

«Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, буду­чи просто мыслью (вритти), видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное суще­ствование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет, и заблуждение пропадет навсегда» (Шри Рамана Махариши «Теория самоисследования»).

Когда мы преуспели в атма-вичаре, мы вдруг понимаем: «Так вот, кто есть царь и владыка моей души! Я — Атман, нерожденный, чистый, вечный, неуничтожи­мый, бестелесный и безгрешный.

Вот, кто управляет моей жизнью изнутри!

Вот, кто имеет право владеть моей душой — это Атман!

Вот оно, главное знание, что каждому следует знать о самом себе!

Вот, кем я являюсь в самом деле!

Вот, с чем я всегда и везде должен себя отождествлять!

Вот, где должен быть мой ум!

Атма-вичара показывает вам, кем вы являетесь в самом деле, а кем — нет. Она ясно показывает, какому измерению надо отдавать власть над душой и где следует быть уму каждого мудрого человека и каждого существа. Лишь тот, кто постиг атма-вичару, знает себя, иные же спят в неведении и страдают из-за этого.

Брахма-вичара

Брахма-вичара устраняет даже идею «Я». Она открывает нам полное единство Вселенной как Абсолюта. Она позволяет обнаружить Бога как внутри, так и вовне, и увидеть, что все есть только один Бог, а иного, кроме Бога, в реальности ничего нет.

«Это сущность знания всех школ веданты, мимансы, ньяи, санкхьи, йоги и вай­шешики, а также буддизма и джайнизма. Это великий, прямой, запредельный путь древних сиддхов, авадхутов, риши и богов. Это квинтэссенция всего веданти­ческого, шиваитского, вайшнавского, шактистского знания и всех иных путей, су­ществующих в этом мире. Раджа-йога, бхакти-йога, джняна-йога, лайя-йога, ман­тра-йога, санньяса-йога и все другие йоги стремятся лишь к познанию Брахмана, Всевышнего Источника, Творца и владыки миров. Брахма-вичара соединяет в себе все, дарует достижение всего, она сама есть все, она есть основа, путь и плод, начало и конец, видение, медитация и поведение, метод и мудрость, она есть сама Сахаджья, она ведет к лайе и мокше (растворению кармы и Освобождению)».

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири «Брахма-вичара упадеша»

Брахма-вичара означает, что мы исследуем Бога, Брахман-Абсолют и его энер­гии, т. е. как внутреннюю реальность, так и внешнюю вселенную.

«Направив ум на Брахмана, избегая отвлечений, с бдительным умом, всегда и везде следует внимательно размышлять о Брахмане — великом Источнике и Владыке всего, как бы поглощаясь таким размышлением. Вечный, всепроникаю­щий, всеведущий, всенаполняющий, незапятнанный, полный блаженства, недели­мый, тот, что вне времени, кто не рожден, не действует, один без другого — так следует вновь и вновь размышлять о Брахмане. Стоишь ли ты, ходишь, бежишь, сидишь, говоришь, работаешь, ешь, пьешь или спишь — следует непрерывно сосре­дотачиваться на великом Владыке, всеведущем, всенаполняющем, всепроникаю­щем, вечном, всемогущем, полном блаженства. Когда так непрестанно размыш­ляешь о Брахмане, силой вивеки глубоко исследуя его природу, — это именуют брахма-вичарой».

Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири «Брахма-вичара упадеша»

Брахма-вичара восхваляется сиддхом Горакханатхом. Он наставляет, что се­кунда, проведенная в брахма-вичаре, исследовании Брахмана, превосходит все иные методы. Исследование Абсолюта приводит к постижению Брахмана, Бога, не имеющего имени, качеств, атрибутов, того, кто ничего никогда не делает, пребывая вне времени, всеведающего, всенаполняющего, вечного, полного, вездесущего.

«Знатоки Абсолюта ведают, что великий Абсолют есть пространство, созна­ние, и что оно блаженно, незапятнано, недвижимо, вечно, бездеятельно и беска­чественно (ниргуна)». (Горакша Паддхати)

О наилучшем поклонении Богу через Брахма-вичару говорит риши Васиштха, наставляя принца Раму в главе шестой «Йога Васиштхи».

Шравана, манана, нидидхьясана

И Атма-вичара, и Брахма-вичара практикуются и развиваются одинаково в со­ответствии с традиционными тремя главными принципами — шравана, манана, нидидхьясана. Получив передачу через слушание (шравана) от своего коренного гуру своей линии передачи, подготовленный ученик входит в созерцание, затем проясняет его, отсекая сомнения и неясные моменты (манана), и погружается в постоянную поглощенность Атманом или Брахманом — нидидхьясана, ведую­щую к самадхи. Древняя ведическая и тантрическая традиция передачи знаний, идущая от Шивы, Даттатреи, Санаткумара, Васиштхи, Шри Шанкарачарьи, к ко­торой мы принадлежим, рекомендует эти методы каждому истинному садху как самые важные и главные.

Атма-вичара и брахма-вичара — это одно

Хоть и кажется, что этих тем две, на самом деле это только кажимость, истинная тема веданты — одна, ибо Атма-вичара и Брахма-вичара — это одно, а не два. Это единство выражено в Ведах махавакьей, великим изречением «Аям Атма Брахма» — «Атман есть Брахман», т. е. эта Высшая самость есть Абсолют. «Мандукья-упанишад», 1.2 «Атхарваведы»

Атман и Брахман — одно, это самое великое послание учения адвайты. Наша самость, наша суть, наша природа вечна, совершенна, всегда чиста, свободна, она есть сам Абсолют, Бог, играющий в человека.

Статусы и уклады духовной жизни

В Санатана Дхарме существует система разных укладов жизни (ашрамов), разных статусов, в которых ведется духовная практика. Эта система называется ашрама-дхарма. Если вы вступаете на Путь Освобождения, вам надо понять, какой статус вам выбрать для себя, исходя из своих обстоятельств.

Грихастха. Это домохозяин, семейный хозяин дома. Он живет обычной мирской жизнью, но при этом немного выполняет садхану, изучает писания, выполняет поклонение божествам у алтаря, посещает храмы, сатсанги святых и поддерживает садху материально.

Карма-санньяси. Это женатый семьянин-йог, решивший быть «в миру, но не от мира сего». Он совмещает духовную жизнь и семейную. У него есть дом и дети. Он практикует отречение от мира через служение и пребывание в созерцании, при этом пребывая в гуще мира. Иногда он уединяется для духовной практики — ритрита, иногда он погружен в севу, служение, иногда — в мирские заботы. Но чем бы он ни занимался, он все объединяет с созерцанием Брахмана, Бога, делая любую ситуацию путем, пригодным для практики. Нанак, Кабир были великими святыми карма-санньяси. Великим просветленным карма санньяси был царь Джанака, мифические царицы — йогини Чудайла, Мадаласа, совмещавшие просветленную жизнь йога и управление царством. Парамахамса Йогананда, Махариши Махеш йоги, Шри Чинмой, Бхагаван Шри Раджниш — примеры выдающихся карма-санньяси. Просветленный ученик Шри Раманы Махарши Шри Харилал Пунджаджи (Пападжи) тоже вел подобную жизнь.

Брахмачари. Это неженатый духовный искатель, практикующий самодисциплину, йогу, тапас, севу, посещение храмов и мест паломничества и живущий при ашраме, в ашраме или дома. Этот статус очень подходит начинающим йогам и садху.

Ванапрастха. Это ведический отшельник, это грихастха, брахмачари или карма-санньяси, но удалившийся от мирских дел и суеты и живущий в лесу, деревне или рядом с ашрамом, или в ашраме, один или с супругой. Он посвящает себя изучению писаний, ритуалам, только садхане йоги, медитации и спокойной севе. Он ведет спокойную созерцательную жизнь, полную мистической глубины. Многие древние риши — Васиштха, Джамадагни, Кашьяпа, Атри были ванапрастхами. Они жили в уединенных лесных ашрамах со своими женами и учили учеников. К современным известным великим просветленным святым- ванапрастхам можно отнести Шри Рамакришну, Шри Рамана Махариши, Шри Ауробиндо. К ним можно также отнести Нисаргадатту Махараджа.

Санньяси. Это монах, принявший инициацию (дикшу), духовное имя санньяси, носящий оранжевое одеяние и соблюдающий правила аскетичной жизни, принятые в своем ордене или школе. Он не имеет семьи, собственности, своего дома и живет в ашраме либо в лесу или горах. Иногда это деятельный монах, путешествующий, ведущий проповедь Дхармы, обучающий других, иногда — это отшельник-молчальник, пребывающий в медитации и самадхи. Иногда — и то и другое. Это очень важный и самый известный статус в духовной жизни. Через санньясу приходят большие благословения, поскольку в санньясе возможно вести истинно свободную, непривязанную жизнь и выполнять севу и тапасью не отвлекаясь. Большинство великих святых, сиддхов, реформаторов — все они были санньяси. Наиболее известные среди санньяси — Будда (буддизм), Махавира (джайнизм), Шри Гаудапада, Шри Шанкарачарья, Свами Вивекананда, Свами Шивананда, его ученик Свами Вишнудевананда, Свами Муктананда, Сатья Саи Баба, Хайдакхан Баба, Бхактиведанта Свами (Шрила Прабхупада), Шри Сат Читананда Ганапати, Свами Рам, Махайоги Пайлот Бабаджи (Сомнатх Гири Махарадж).

Ведический или тантрический сиддх-авадхута. Авадхуты — это божественные игроки во вселенной, совершенные святые, просветленные совершенные освобожденные от кармы души, пребывающие вне всех рамок и определений, норм и предписаний, «безумные мудрецы», вышедшие за грани мира людей и мира сего. Они игнорируют человеческий мир с его иллюзиями и условностями и учат его своими непостижимыми методами. Забавляясь и играя в нем, иногда юродствуя, они смеются над важностью так называемого социума, материального мира людей, видя его как лужицу в океане большого космоса. Они «парят в пространстве», «странствуют с облаками» и «текут вместе с реками», живя в запредельных сферах где им вздумается.

На каком то этапе реализации граница между санньяси и авадхутой стирается и тогда санньяси является и тем и другим. Для мирян и учеников — он санньяси, для богов и сиддхов он — авадхута. Наиболее известные авадхуты, ставшие богами — Шиваджи, Шри Даттатрея «Гуру всех Гуру», Шри Кришна. Святой Дурваса, Матсиендаранатх, Горакханатх, Шри Шука, Саи Баба из Ширди, Трилинга свами, Рамалинга Свамигал, Дэвраха Баба, Парамгуру нашей линии Шивапрабхакара Свами Брахмананда из Омалура — все они были великими авадхутами.

Дхарма — это большой и свободный мир множества путей, но выбирать свой путь надо вам.

Ашрам

Важность ашрама

Учение, Гуру, сангха очень важны на духовном пути. Если важность Гуру и Дхармы, учения для многих прояснены, то важность сангхи не так очевидна. Сангха — это не только община, духовная семья, но и твоя среда для общения — мандала, это и место в котором ты практикуешь. В этом месте должна быть созда­на атмосфера, благоприятная для духовного Пути. Без такой атмосферы, такого места вы просто не сможете как следует ни применить учение ни практиковать его.Эта атмосфера и мандала — это ашрам.

Ашрам нужен не только монахам-санньяси. Он нужен также и карма-санньяси, и брахмачари, и мирянам-грихастхам, он им нужен даже еще больше чем мона­хам. Хороший ашрам, выражаясь образно, увеличивает вероятность вашего Про­светления и Освобождения на 40–50%. Если вообще можно так говорить об этом. Тот, кто хочет стать мастером единоборств идет к мастеру-тренеру и тренируется в его «додзе», борцовском зале. Тот, кто хочет стать музыкантом — учится этому у другого музыканта в музыкальной школе в подходящих условиях, среди тех, кто также любит музыку и живет ею. Так же и в духовной жизни.

Так же, как хорошая музыкальная школа или консерватория обучает, воспиты­вает и выпускает талантливых и известных на весь мир виртуозов-музыкантов, а хороший спортивный клуб выпускает чемпионов-мастеров спорта международ­ного класса, так и хороший ашрам под благословением сильной линии переда­чи и мудрого Гуру со временем, конечно, не сразу, воспитывает и «выпускает» опытных садху, просветленных мудрецов и святых, джняни, сиддхов, учителей, наставников человечества.

Если вы как йог-садху стремитесь к Освобождению, вам нужны не только мастер и учение, но и подходящие условия — сангха и ашрам. Если вы хотите действитель­но практиковать садхану, тапасью, вам нужно подумать об ашраме. Без ашрама, когда вы живете в мегаполисе, ваши мечты о практике останутся только мечтами. Можно приезжать в ашрам своего Гуру или его учеников-санньяси и жить в нем, практикуя некоторое время. Можно попытаться с единомышленниками и едино­верцами создать ашрам за городом самому, с благословения вашего Гуру.

Как создать и обустроить ашрам

Ашрам — это не просто дом, где собираются йоги, — это сакральное пространство святых, божественных энергий, это проявленное тело Линии передачи, Гуру-шишья парампары и избранного божества (ишта-деваты). Поэтому создать ашрам могут лишь те, кто мыслит себя учеником своего Гуру, частью святой сангхи, кто крепко стоит на Пути Дхармы, имеет веру, преданность своему Гуру, линии святых, своей Дхарме. Такая небольшая сангха должна иметь большое желание создать ашрам, выразить его, она должна верить в свои силы, видя в этом свою миссию на Земле.

Начинать надо в благоприятный день — с молитвы святым Прибежища, подношений на алтаре и призывания благословений божеств и святых Прибежища. Когда благословение призвано и получено, проявляются благоприятные знаки, видимые в медитации или в сновидениях. Затем нужно подыскать хорошее место. Ашрам должен располагаться на природе в более-менее саттвичном месте. Если есть возможность, можно строить новый дом по принципам ваасту. Либо можно подобрать подходящий новый дом в хорошем месте со светлыми энергиями и освятить его. Даже ашрам, где ранее до этого жили люди, можно подобрать, если в нем присутствует светлая энергия. Он должен быть в идеале обустроен по канонам ваасту и открыт в благоприятное по астрологии время благословляющим ритуалом.

Это место должно быть чистым и тихим, рядом не должно быть шумных соседей, строек, супермаркетов, больших автотрасс, вокзалов, рынков, промышленных объектов. Рядом с ним должны быть лес, река или озеро. Открытое небо, горизонт, желательно, чтобы были видны. Ашрам в центре мегаполиса, среди шума и загрязненного воздуха создавать не имеет смысла. В ашраме должен быть алтарь с божествами для призывания благословений линии передачи, также в нем должен быть зал для йоги и медитации. Алтарь должен располагаться на востоке или северо-востоке. Также в нем должно быть тихое уединенное помещение для ритритов. В нем всегда должна поддерживаться чистота и божественная, любящая атмосфера. В ашраме должна готовиться освященная вегетарианская пища.

В ашраме должен поддерживаться распорядок, принятый в вашей традиции, в соответствии с наставлениями вашего Гуру или опытных монахов. Все, кто живет в ашраме, должны придерживаться правил садху в том, что касается распорядка, практики, в еде (вегетарианство), самодисциплине, отношениях. Ашрам должен курироваться опытным монахом-наставником, который всегда поддержит и вдохновит практикующих. Жители ашрама должны регулярно вместе медитировать в одно и тоже время, участвовать в утренних и вечерних богослужениях, упражняться в йоге, изучении философии и вместе делать севу — служение. Другие садху, садху из других линий и традиций, приходящие в ашрам на время, должны встречаться с уважением и радушием. Им должны оказываться все положенные знаки уважения в соответствии с их статусом, возрастом и мудростью.

Те, кто практикует в ритритах, должны принимать отдельные ритритные обязательства и держаться их. Влияние сатсанга, регулярных богослужений, занятий, обучения, хорошего места и атмосферы, общего духа йоги и тапасьи — чудесно для духовной жизни. В хорошем ашраме душа эволюционирует, развивается постепенно, мягко и гармонично. Она быстро (хоть и не без труда) освобождается от грубых мирских желаний, а те тонкие желания, что у нее остаются, она направляет на севу, служению Богу и Дхарме и творчеству. К тому, кто живет или регулярно практикует в ашраме, вовремя приходят знаки духовной реализации. Он, регулярно практикуя, выполняя тапасью годами, десятилетиями, овладевает асанами, пранаямами, концентрацией, медитацией, созерцанием а затем самадхи. Он переживает правильное нирвикальпа-, савикальпа- и сахаджа-самадхи и устраняет свое неведение. Он создает тело в облике божества, обитающее в высших астральных измерениях Богов — Джана-локе, Махар-локе, Тапа-локе. Он становится просветленным и освобожденным при жизни, ведя игру- лилу, в мире людей в физическом теле, проводя божественную волю на благо всех живых существ. И это все — благословляющая сила ашрама.

Сева по созданию такого ашрама, такая миссия — велика, благородна и возвышенна. И заслуга ее наделяет всеми благословениями избранного божества и святых линии Передачи, ведь ашрам — это проекция самого всевышнего источника, Хираньягарбхи, рождающего всех божеств и святых. Если вы чувствуете, что это ваша судьба, эта ваша миссия, прилагайте все усилия, чтобы она воплотилась и тогда в ответ на ваши усилия Боги и святые благословят вас, помогут вам.

Йога и вера

Йога — это не дисциплина тела, как это принято думать сейчас среди искателей на западе. Дисциплина тела, как техника для начинающих, важна, особенно в тра­диции натхов и сиддхов, но вера, медитация, осознанность и самоотдача гораздо важнее. Хатха-йога, как асаны и пранаямы, получившая распространение в стра­нах запада, всего лишь промежуточные и начальные и подготовительные стадии перед «настоящей» йогой, которая предполагает искусство контроля чувств, пратьяхару, концентрацию, медитацию, погружение в самадхи. Перед асанами есть такие важные ступени как яма-нияма. Невозможно следовать йоге, не следуя принципам яма-нияма. Вернее, возможно, конечно, но пользы от этого будет мало и классической йогой, путем мудрых (риши) или путем сиддхов (сиддха-марг), это вряд ли можно будет назвать.

Йога — это в первую очередь жизненные принципы, направление своей жизни в конкретную сторону, в сторону постижения Божественного, а не положения тела. Йога — это связь с Богом, Абсолютом и, конечно, ВЕРА здесь самое главное.

Упование на Бога, Ишвару, «Ишвара-пранидхана» это один из принципов «ни­яма», т. е. предписанных дисциплин и качеств для каждого йога. Это общеприня­тая точка зрения в культуре Санатана Дхармы, это классика йоги, данная риши Патанджали в его «Йога сутре», самом известном классическом трактате о йоге.

Шри Шанкарачарья в трактате «Вивека-чудамани» говорит о предварительных качествах садху, без которых Освобождение, Мокша невозможно. Наряду со спо­койствием, терпением, отрешением он говорит о вере — «шраддхе». Вере в Бога, Гуру, писания, ишта-девату и свой Атман, которые есть Одно. По моему мнению Вера — самое главное!

Если есть вера, вы обязательно начнете выполнять асаны, пранаямы, дхарану, дхьяну и все, что необходимо в йоге. Но если веры в Бога и дхарму нет, а сад­хана ведется с иными, эго-мотивами, скажите, как долго и упорно вы сможете делать все это? Ради чего? Зачем? С какой мотивацией? Будет ли она верной? Куда приведет? Вера это признание света Бога, Абсолюта, Брахмана главным в своей жизни! Вера — это признание святых сил: деват, риши, гуру, ачарьев, шастр, как проводников Божественного! И эта вера должна ежедневно воспиты­ваться, призываться подтверждаться, возобновляться, проверяться! Крепнуть, закаляться, становиться неразрушимой, ваджрной! Она не появится просто так. Все мы поначалу или «неверующие фомы», или «маловеры», или «слабоверы». Истинную веру надо «высидеть» у стоп своего Гуру, получить, как благодать от линии гуру, «вымолить» у своего Древа Прибежища, выстоять у алтаря рядом со своим божеством.

И тогда она станет великим потоком счастья, благословений, источником бла­годати, вдохновения и радости (ананды).

Самые главные вопросы в жизни: вопрошание о себе и о боге-абсолюте

Вот методы предварительной тренировки ума в брахма-вичаре, исследовании Божественной истины:

1. Сядьте прямо, расслабьтесь, успокойте ум и спросите себя, задав эти четыре самых важных вопроса:

— КТО Я?

— ГДЕ Я?

— КУДА МНЕ ИДТИ?

— В ЧЕМ СМЫСЛ МОЕЙ ЖИЗНИ?

2. Подумав над ними, обратившись к учениям святых, к писаниям и вы получите четкие ответы:

— КТО Я?

— Ты — божественный Атман, ты — божественный дух, святая душа.

— ГДЕ Я?

— Ты сейчас погружен в сансарное неведение, ты заточен в ловушку мира из-за кармы и пребывания в теле, но, несмотря на это, ты не покидаешь положения Атмана, хотя и не распознаешь его.

— КУДА МНЕ ИДТИ?

— Иди путем познания божественной природы Абсолюта, Брахмана пребывая в этом мире и теле.

— В ЧЕМ СМЫСЛ МОЕЙ ЖИЗНИ?

— Твой смысл жизни в постижении своей божественной природы как Абсолюта, Освобождении от сансары и проведении Его воли.

3. И тогда задайте вопросы о Боге, Абсолюте.

— ЧТО ИЛИ КТО ЕСТЬ БОГ?

— ГДЕ ОН ПРЕБЫВАЕТ?

— КАКОВЫ ЕГО КАЧЕСТВА?

— КАКОВА МОЯ СВЯЗЬ С НИМ?

Ищите сами ответы на эти вопросы. Это и есть практика брахма-вичары. Это и есть истинная йога. Если поиска ответов на эти вопросы нет, то йоги тоже нет, даже если вы преуспели в асанах, крийях.

Абсолют — цель всех практик йоги

Непрерывное пребывание в естественной погруженности в Бога, в Атман, сахадж-самадхи, нидидхьясана, вплоть до слияния, растворения (саюджьи) в Абсолюте — вот цель всех мантр и медитаций и истинный секрет Освобождения. Иного секрета нет, неважно это путь вед, йоги или тантры. Неважно это путь бхактов, джняни, йогов, сиддхов, путь натхов, тантристов- капаликов, агхори, каулов, сахаджиев, бауддха (тантрических буддистов), или иных традиций.

Все пути здесь сливаются в одно, как все реки сливаются в океане.

Все различия исчезают.

Все мысли.

Все писания.

Все учения.

Все методы.

Все чувства.

И куда они сливаются? Где они исчезают?

В Боге, в Брахмане.

Только здесь. Больше нигде.

Как результат такой практики в уме садху пробуждается божественная мудрость и божественная благословляющая милость, и йог обретает очень ценные дары, весьма редкие среди людей:

— самоосвобождение в Боге (пратимокша),

— самоотдачу себя Богу (атма-ниведана, прапатти)

— и самоузнавание себя, как части Бога, как полностью единого с Богом (пратьябхиджня).

Испытания и освобождение

Вначале вас будет испытывать внешний мир, когда вы его испытания пройдете, то вы обретете начальную вайрагью — внутреннее отречение от мира. Затем вас будут испытывать собственные тонкие внутренние желания — клеши, когда вы их усмирите, ваша вайрагья углубится.

После этого вас будет испытывать ваш эго-ум, который будет вновь и вновь проецировать скрытые тенденции: гордость, вожделение, алчность, самомнение, тщеславие и привязанность, и даже внутренних богов и демонов.

Также вас будут постоянно испытывать на прочность, вашу веру и силу духа грахи (планеты-захватчики) и разные кармические кредиторы из тонкого мира.

Вас будет испытывать на прочность духа ваше собственное тело.

И когда вы достойно пройдете эти испытания, после этого наступит «испытание приятным» — анандой, то есть блаженством, успехом, влиянием на других, удачей, мудростью и благословениями — сиддхами.

Пройдя эти испытания вы либо станете сильнее и мудрее, либо осознаете необъятную глубину своих иллюзий и обретете истинное смирение, либо и то и другое. После этого мир оставит вас и вы сможете смиренно предстать перед живым Древом богов, святых и патриархов, как чистая душа перед Богом и погрузиться в непревзойденные глубины Дхармы.

Это Великое Таинство, постигаемое через линию Святых сиддхов и Мастеров — гуру парампару. Они благословят на последнее испытание перед Просветлением и Освобождением — испытание «великой пустотой» (маха-шуньей). Это самое сложное!

Только тогда вам откроется Путь к истинному Пробуждению в адвайте! Тогда вы обретете духовную связь с богами, видьядхарами, великими святыми и сиддхами и больше ничто не сможет поколебать, смутить, очаровать, поразить ваше сердце.

Вы как бы заново родитесь, как сиддх, играющее и просветленное юное божество, единое с Абсолютом, продолжая жить в физическом теле. Чтобы спонтанно танцевать в пустоте, играть во вселенной и творить миры на благо живущих.

И у этой игры — лилы не будет конца. Она будет длиться вечно.

Обрести различающую мудрость, вновь и вновь возвращаться к истине

«Рама спросил: Невежество не прекращается без полного контроля над чув­ствами, молю, скажи мне, как можно контролировать чувства? Васиштха сказал: Я опишу тебе, как легко можно контролировать чувства собственными усилиями». (Йога Васиштха)

Авидья (невежество), не прекращается до тех пор, пока мы не достигаем полно­го контроля над чувствами. Как бы человек ни был философски подкован, сколько бы он священных текстов ни прочитал, как бы хорошо он ни делал асаны или пранаямы, всё это не так важно, как контроль над чувствами (индриями) — пятью органами чувств и, разумеется, над их царём — умом.

Что означает контроль над чувствами? Это замечать работу чувств, сдерживать работу чувств, самоосвобождать привязанность чувств. Например, привязан­ность зрения, привязанность слуха, привязанность осязания, привязанность ума. Обнаруживать источник органов чувств, т. е. в момент восприятия видеть вос­принимающего, в момент зрения видеть зрящего, в момент слышания чего-либо воспринимать слышащего. Всё это контроль над органами чувств.

Монах — это тот, кто непрерывно стремится обрести такой контроль. Если органы чувств, ум, действуют без контроля, это подобно тому, как вы — плохой водитель автомобиля, внутри которого сидите, и автомобиль вам не подчиняет­ся, не выполняет команды, а ездит сам по себе. Контроль над органами чувств приобретается благодаря ясности и различающей мудрости, которая позволяет безупречно отделить чувства от ума, ум от осознавания.

Когда такое разделение естественным образом происходит, то контроль дости­гается тоже естественно. И напротив, отсутствие ясности, различающей мудрости часто приводит к тому, что происходит нераспознавание. Когда мы не отделяем ум от его источника или ум от органов чувств, то часто мы путаем и не знаем, какую же сторону внутри себя принять.

То ли принять сторону органов чувств, то ли сторону объекта, то ли сторону ума, который всё это испытывает, то ли сторону наблюдателя, то ли сторону Все­вышнего Источника, в котором наблюдатель имеет своё основание. И вот когда мы не знаем, чью же сторону принять, у нас возникает метание.

Различающая мудрость позволяет чётко отделить одно от другого и учит нас, чью сторону в себе принимать. «Индивидуум есть только чистое сознание, из-за осознания чистым сознанием самого себя оно становится индивидуальным созна­нием. Что это индивидуальное сознание думает, тем оно мгновенно и становится, поэтому попытка контролировать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя».

Принцип контроля осознавания нужен для того, чтобы высвободить из дикта­та органов чувств, из диктата объектов, сущностное осознавание и утвердиться в нём. Вновь и вновь чувства будут тянуть в свою сторону: ум в свою, органы чувств в свою сторону, к внешним объектам.

Но йогин вновь и вновь, контролируя чувства, высвобождает сознание. И куда сознанию нужно направиться? Ему нужно повернуться к своему Источнику. По­вернувшись к своему Источнику, нужно вновь и вновь пребывать и оставаться в нём. Высвобождение сознания от органов чувств, поворот к Источнику и после­дующее оставление — это, собственно, и есть выполнение «трёх золотых правил».

Жизнь йогина постоянно происходит в этих «трёх золотых правилах», а если это не происходит, то йога невозможна. Множество людей могут выполнять пре­восходно техники, асаны, некоторые даже выполняют лучше, чем йоги в Индии, с прекрасными, точёными телами атлетов, делая очень сложные асаны. Это уро­вень акробатики, художественной гимнастики. Но при этом, если он не освобо­дился от диктата ума и чувств, то это не сработает.

Мне рассказывали про тренировки одного известного учителя хатха-йоги. Там давали большие нагрузки на шестичасовом семинаре только по асанам на берегу Чёрного моря. Там собирались закоренелые хатха-йоги. И очень мощные нагруз­ки, связанные с растяжками, сложными асанами, которые не каждый выполнит, семинар действительно был очень сильным.

Но после семинара все люди расходились: кто говорил о мирском, кто выяснял отношения, и некоторые люди, приехав туда, были изумлены — такие сложные асаны, но при этом на духовном уровне это не работает.

На самом деле асаны необходимы, только для того чтобы контролировать ум. В другом случае в этом нет необходимости, поэтому монахом можно считать того, кто непрерывно контролирует чувства, контролирует и контролирует ум. Если вы чувствуете, что у вас есть то гнев, то раздражение, то зависть, то привязанность, то вожделение и это по-прежнему ещё является проблемой, надо обратить самое серьёзное внимание на это.

Может, не так уж и важно, сколько у вас кумбхака или сколько вы сидите в падмасане, но это действительно важно — обратить внимание на то, что нужно научиться высвобождать сознание из-под их влияния с помощью поддержания осознанности.

«Разум является командиром, а чувства — солдатами, поэтому контроль над разумом (победа) является и контролем над чувствами. Если на твои ноги одеты кожаные башмаки, для тебя вся земля покрыта кожей! Когда осознавание себя растет в сердце и укрепляется в чистом сознании, тогда разум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими метода­ми: истязанием тела, путешествиям к святыням и ритуалами. Когда осознавание осознает ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в сознании и сразу же «забывается» (не становится скрытой тенденцией). Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию самоосознания».

Здесь говорится, что ни проведение ритуалов, ни аскетизм, ни истязание тела, ни паломничество по святым местам, собственно, не ведут, не являются причиной контроля ума. Причиной контроля ума является способность ума обернуться на самого себя, его способность найти свой источник и отделить себя от органов чувств и внешних объектов. И всё это в общем можно назвать вивека (различаю­щая мудрость). Только это является причиной контроля над органами чувств, все другие действия являются только косвенными причинами, они создают условия для контроля.

Свобода Мастера и путь ученика

Свобода Мастера

Ученик (шишья), как и любой человек, имеет ограничения кармы и стремится к обретению свободы от кармы. Любой истинный мастер (Гуру), будучи в недвой­ственном присутствии, пребывает всегда единым с Абсолютом в духе, он несет послание бесконечной свободы, он зовет ученика к безграничной свободе в Боге. Он не желает его ограничить даже в малейшей степени. Другой вопрос, что карма и ум ученика ограничивают его сами и для их преодоления ему требуется садхана.

Но Мастер — источник безграничной свободы всегда и везде, потому что он сам свободен как дух, как Атман и хорошо осознает это, он сам есть олицетворение этой безграничной свободы Абсолюта. Будучи олицетворением этой безгранич­ной свободы он не может указывать ученику путь иной, нежели эта бесконечная свобода. Он не может иначе, он не может пойти против своей же сути. Он не мо­жет пойти против любви, сострадания. Потому что это его суть.

Суть свободы

Его суть — свобода божественного знания, свобода божественной воли и сво­бода действия — джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.

Эти три свободы есть три космические силы, три великие богини в индуизме — Сарасвати, Лакшми и Парвати или, как их еще называют по именам супругов, — Брахми, Раудри и Вайшнави. На относительном уровне они есть полная свобода тела, речи и ума. Это означает, что они проявляются из Абсолюта необусловленно, творчески, игриво.

Сахаджаяна сиддхов — путь естественной осознанности Абсолюта. Поэтому путь сахаджаяны, тропу естественной осознанности сиддхов еще зовут «Путь трех свобод». На этом пути наш ум пребывает в распахнутой свободе простран­ства осознавания вне мыслей, наша энергия едина с энергией вселенских стихий и блаженно спонтанно играет, наше тело танцует танец-лилу божества в мандале чистого видения, оно не сковано шаблонами кармы, стереотипных поступков и чувства «я делаю это».

Эта великая свобода энергии и сознания во всех направлениях именуется в пи­саниях «сватантрия». Сиддхи умом парят с облаками, духом танцуют в простран­стве, своей энергией текут с реками и одновременно пребывают неподвижно в недеянии, подобно великой горе Меру.

Свобода для эго и свобода абсолюта

Все страхи мирских людей о том, что якобы какой-либо мастер может ограничить свободу ученика ошибочны и проистекают из непонимания. Мастер адвайты есть дух величайшей свободы не только для себя, но для каждого существа, он есть ветер свободы и этот дух передается ученику.

Но это не та наивная свобода для эго удовлетворять просто свои капризы, желания и прихоти. Эта сансарная «свобода» похожа на свободу коровы, гуляющей на поводке и не требует обучения. И для такой «свободы» вовсе не обязательно становиться на духовный путь. И это не свобода властного мага, силой воли и знаний обретающего власть и повелевающего духами и стихиями.

Свобода мастеров, сиддхов адвайты парит так высоко, что она даже не видна простым глазом. Это свобода быть по ту сторону дуальной реальности, свобода счастливо парить в пустоте Абсолюта вне субъекта и объекта. Свобода излучать свои энергии из этой пустоты в любой из миров без ограничений. Свобода спонтанно играть в Абсолюте без понятия игрока и вообще без понятий. Это не свобода эго или для эго, это свобода от эго, свобода Абсолюта — того, кто есть суть всякой свободы.

Привнести пустотность в сансару

Величайшая аскеза

«Какова самая величайшая аскеза?

— Сотрудничать друг с другом! Это суровая аскеза. Гораздо легче отправить­ся в Гималаи, жить со змеями и скорпионами и поститься, чем сотрудничать с другими. Потому что такова природа ложного эго. Я знаю — я жил в Гималаях со змеями и скорпионами в джунглях... Там так здорово! Затем, когда я переехал к людям, мне пришлось сотрудничать с другими и я понял, что это — настоящая аскеза!»

(Радханатха Свами)

Иногда духовные искатели так устают от общения друг с другом, получают так много горечи от общения с другими, что хотят стать «йогами-одинокими птицами», «одинокими очарованными странниками», «садху-одинокими вол­ками». Они начинают думать, что проблема — в других. Что если они будут одни, то они решат все свои проблемы. И тогда они начинают жить в одино­честве. Жить в свое удовольствие как практикующие. И первое время это так и происходит. И живя так долго, они чувствуют себя совершенно счастливыми. Они имеют действительно кое-какие очень даже неплохие опыты медитации, созерцания.

Но!.. стоит им вернуться снова к общению, и их счастье уходит. Они сно­ва чувствуют себя несчастными, раздраженными. Это означает, что их опыты созерцания нестабильны, они теряются, они не могут ими воспользоваться, что глубины реализации, о которой говорит Учение — нет на самом деле. Их недвойственное сознание не раскрыто или совсем слабо, их эго не изжито, не отброшено, хотя они долго медитировали, потому что они не изменили сути своих отношений с миром и людьми. Не привнесли осознанность в действие, не научились спонтанно и безлично играть, на благо всех живых существ, не научились по-настоящему любить других, сострадать им, принимать их целиком в чистом видении, заботиться о них. Не научились жить искренне для других. Не научились служить Богу, проводить его волю. Они часто недооценивают важность гармоничного взаимодействия, сотрудничества, жизни в сангхе, что называется «бок о бок», важность учиться принимать других, гибко общаться, устранять свой эгоизм, учиться смирению, отбрасыванию эго, учиться заботить­ся о других.

Отшельничество, жизнь в уединении дает опыты тонкого мира, опыты дхья­ны, опыты постижения пустоты, но оно не сможет вытащить из вас ваши при­вязанности, застарелые эго-комплексы, гордость, амбиции, узкие идеи. Никакое уединение не сравнится по силе отсечения эго с терпеливым общением с тем, кто вас раздражает, злит. Ничто так не воспитывает смирение, как необходимость со­трудничества или руководства другими или послушания тем, кто выше. Сотрудни­чество — это и отсечение привязанности, и устранение высокомерия и гордыни, и преображение гнева, и воспитание любви.

Я сам вовсе не против периодического уединения ради тапаса. Я сам его приверженец. Я учу этому и своих учеников. Но после уединения вы должны снова выйти и проверить свою способность служить Дхарме и Богу, общаться, сотрудничать, гибко взаимодействовать, быть во внутреннем уединении среди общения, среди других людей, всех сложных связей и отношений, и не запутаться снова во всем этом. Научиться играть посреди иллюзий и миражей. Вот тогда ваша реализация недвойственности чего-то будет стоить. Это и есть внутренняя аскеза, антар-тапасья. Это также превосходное «целебное лекарство» для меди­тирующих от всевозможных духовных ошибок, от погружения в разнообразные иллюзии и «прелести ума».

Итак, не просто живите в ашраме, а сотрудничайте друг с другом, служа Дхар­ме, заботьтесь друг о друге в сангхе, развивайте любовь и чистое видение, отсе­кайте свою привычку быть эгоистичным, видя в этом свою подлинную садхану просветления.

Практика и мышление садху

Надо практиковать

«Сиддхи (совершенства) не достигаются разговорами о йоге. Только в неу­станной практике секрет успеха» — это слова из одного из ключевых йогических текстов. Чтобы быть счастливым, надо познать Бога в достаточной степени, надо глубоко в медитации и созерцании познать Абсолют, чтобы затем вечно пребы­вать с Ним в единстве, творить, играть в просветленном состоянии, так, как это делают великие души — дживанмукты, сиддхапуруши. Это в Санатана Дхарме называют «мокша» — Освобождение. Мокша означает — карма заканчивается, а лила, божественная игра — начинается.

Но как сделать эти прекрасные цели и благие намерения реальностью? Ответ прост — надо практиковать. Надо много практиковать. Надо постоянно практи­ковать. Надо всю жизнь практиковать. Чтобы жизнь и практика слились воедино. Чтобы все стало Путем.

Знаки реализации

Надо практиковать так и столько, чтобы получить знаки реализации, напри­мер, способность всегда и везде оставться в естественном созерцании, растворяя мысли, эмоции и любые восприятия или иметь самадхи света, пребывание в При­роде Ума, непрерывную глубокую осознанность днем, а еще лучше днем и ночью. А еще лучше во сне без сновидений, или обрести иллюзорное тело в небесном измерении тонкого мира, или получить благословение божеств и никогда не рас­ставаться с божественными существами. Или хотя бы свободно получать опыт чистых стран, божественных миров в тонком теле, общаться с богами, сиддхами, святыми мудрецами посредством мысли и тонкого тела.

И вот чтобы достичь такой великой реализации, нужна практика. И еще нужна вера в то, что такая практика возможна. И я говорю ученикам — да, такая прак­тика возможна. Такие опыты возможны. Хотя это совсем непросто, возможно вы даже не догадываетесь, насколько это непросто. Тем не менее «не боги горшки обжигают». Даже если вы просто скромный садху и не блещете миссионерскими, творческими, писательскими или иными талантами, но у вас есть вера в Прибе­жище, в Дхарму, в Гуру, и вы усердно практикуете, вы добьетесь успеха — рано или поздно.

Уважать свою практику

Но вы должны серьезно отнестись к своей практике. Надо уважать практику, потому что практика — это жизнь садху. Именно от практики зависит ваша судьба как садху. Понимаете? Если вы мирской человек, то ваша судьба зависит от обще­ства, родителей, работы, друзей, денег, карьеры, многих внешних вещей. Но если вы садху, ваша судьба зависит от практики, вашей практики. И не кто-то другой, а вы сами ведете практику и управляете ею. И вот если вы стремитесь к успеху в Дхарме, то практику надо возвести в культ, надо уважать ее. Надо уважать ме­тоды практики, Учение, правила практики, правила хранения и передачи Учения, условия отбора тех, кому можно передавать методы Учения и многое другое.

Если для практики надо изучить нужные тексты, вы их изучаете. Если нужно выполнить какую-то карма-йогу, вы ее выполняете. Если нужно воспитать в себе какие-то черты характера, вы их воспитываете. Если нужно принять самайную этику чистого видения, вы ее принимаете. Если нужно призывать благословения святых Прибежища на баджан-мандале, вы делаете алтарь, учитесь петь бхаджаны и призываете благословение. Вы ко всему относитесь обстоятельно, вы не игно­рируете мелочи, вы уважаете принятый порядок посвящений в Учении, его прин­ципы. И вот из такого уважения к практике, Учению, Прибежищу, вы рождаетесь как сильный садху. А сильный садху всегда добивается успеха.

Думать как садху

Многие пытаются практиковать, не воспитав в себе менталитет садху, не нау­чившись смотреть на мир глазами садху, думать как садху. Они практикуют мето­ды Освобождения, но их душа ищет чего-то иного. И тогда вскрывается глубинное течение кармы и они следуют за ними, а не за практикой. То есть их интересует что-то еще, кроме Бога, Дхармы, примешиваются личные кармы и их мотивация освобождения оказывается слабой.

Поэтому прежде чем начинать практику, важно научиться думать как садху, исповедовать ценности садху, смотреть на мир глазами садху, верить так, как верит садху. И это мы называем — заслуга, заслуга практиковать Дхарму (дхар­ма-сукрити). Почему многим трудно практиковать? Потому что нет этой заслуги, нет менталитета садху. Нет памяти о себе как о садху, все воспоминания — свет­ские, мирские. И тогда они начинают практику с мирским менталитетом. Ход их мыслей — светский, а практика как у садху. И возникает диссонанс. И нет резуль­татов, которые описываются в священных текстах. Но правильный путь — сначала создать ход мыслей как у садху, научиться смотреть на мир глазами садху и только потом начинать серьезную практику. Либо это делать параллельно.

Заполнить жизнь служением Богу

И вот для этого нужна сева, служение, карма-йога. Нужно всю жизнь заполнить принципом служения Богу и Дхарме. Тогда будут накапливаться заслуги, тогда откроется возможность выполнять тапасью, живя в ашраме как санньяси, или длительное время проводить в затворе как монах-отшельник, или практиковать как ванапрастха, или практиковать дома в семье как карма-санньяси. Тот, у кого много дхарма-сукрити, много духовных заслуг, в любом статусе будет успешен и получит знаки реализации. У кого заслуг мало, в любом статусе будет чувство­вать их недостаток и ему придется их восполнять.

Как мыслит садху?

Итак, как мыслит садху? Он мыслит практично, без лишних философствований: я имею уникальное рождение в теле человека. Это тело предназначено для познания Абсолюта, достижения Просветления и Освобождения, познания Атмана. Высшее счастье — в Боге, Абсолюте. Кроме Бога никакое счастье не является подлинным. Бог достигается в самадхи. Чтобы обрести самадхи, нужна садхана, будет садхана — будет и самадхи. Не будет садханы — не будет самадхи. Значит, нужно выполнять садхану. Чтобы выполнять садхану, нужно воспитать в себе мышление садху, усмирить эго, освободиться от грубых желаний, хорошо понять Учение. Пройти путь от «пчелы» до «льва» и «собаки-свиньи».

Еще нужно накопить достаточно заслуги. Еще, чтобы выполнять садхану, нужно изучить методы садханы, получить передачу от Гуру, получить дикшу, чтобы установить связь с божествами и святыми Прибежища. Нужно ее планировать стратегически. Если ее планировать, нужно создавать для нее условия — дхарма центр, ашрам, ритритный центр. Чтобы их создать, нужно найти землю, средства, выкупить здание под ашрам или центр, оборудовать в нем алтарь, комнаты для практики. Чтобы найти средства, нужно соорганизоваться, договориться с другими садху. Еще нужно создать хорошую атмосферу, иметь круг самайных единомышленников и поддерживать эту атмосферу.

И садху, который мыслит подобным образом, направляет свое сознание, чтобы все это воплотить не только для себя, но и для других. Он делает севу для этого. И вот так мыслит практикующий, он думает о практике и о том, как ее воплотить. Он думает о Боге и как реализовать божественную мудрость и провести божественную волю на благо всех живых существ. И тогда становится возможной практика, длительная практика, медитация, созерцание, самадхи, практика лайя-йоги, кундалини-йоги, мантра-йоги, иллюзорного тела. Практика в уединении или полноценное сахаджа-самадхи без отвлечений на фоне активности в повседневной жизни. Становятся возможны знаки реализации. Становится возможно пребывание в осознанности во сне без сновидений, сиддхи иллюзорного тела. Становится возможной жизнь, как игра в Боге.

Путь санньяси

«Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного него, он достигает успеха и не покидается им. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему — таков признак освобожденного». (Законы Ману «Дхарма санньяси»,43–44.)

Санньяса — отречение от мира, последний официальный статус (ашрам), уклад жизни, в ведическом обществе, который принимает душа, вступая полностью на Путь духовного поиска Бога, поиска Освобождения и Просветления. Санньясе предшествуют ванапрастха-ашрам, грихастха — ашрам и брахмачари-ашрам. Перед принятием посвящения в пурна-санньясу традиционно, ученик 12 лет проходит испытания, обучается как брахмачари, духовный искатель-кандидат в ашраме своего Гуру, изучает философию, священные писания, осваивает йогу, делает служение Богу и Дхарме (севу) и очищает ум через храмовое поклонение.

Путь санньяси — отреченного от мирских дел монаха — велик и возвышен. Санньяси традиционно уважаются мирскими последователями Санатана Дхармы, за жизнь, безраздельно отданную и преданную Богу. Он восхваляется Ведами и всеми святыми. Мудрецы в древности смиренно попросили Даттатрею, который был аватаром и авадхутой, принять санньясу ради примера для других людей, чтобы поддержать Дхарму. Шри Шукадева, сын мудреца Вьясы, Шри Гаудапада — знаменитый автор труда по философии адвайты «Мандукья Карика», махасиддха Горакханатх, потрясший людей своим чудесами, Шри Шанкарачарья — великий основатель учения адвайты в том виде, как мы его знаем, Свами Вивекананда, который принес подобно Прометею философию веданты людям Запада, сиддх Трилинга Свами, Лока-Гуру Свами Шивананда, основатель «Общества Божественной жизни», сиддх Дэвраха Баба, давший миллионам людей вдохновение, Свами Муктатанда, Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами, основатель ИССКОН, Свами Сомнатх Гири Махарадж (Махайоги Пайлот Бабаджи) — это широко известные на Земле своей духовной силой санньяси.

Миллионы санньяси остаются неизвестными, они живут своей мистической жизнью, достигают Освобождения и переходят в разряд мудрецов-джняни или сиддхов, продолжая свою духовную эволюцию и подавая пример остальным людям. Санньяси в каком-то смысле подобен космонавту: и тот и другой ищут бесконечное небо космоса, только космонавт ищет его снаружи, а санньяси — внутри. Смешны и наивны упреки некоторых людей, далеких от Дхармы, в том, что дескать санньяси, как и вообще все монахи, якобы убегают от жизни и прочее. Что знают о жизни эти люди? Что есть жизнь? Разве она ограничивается только светским обществом и его интересами и ценностями? Куда от нее можно убежать? Кто есть убегающий? Что значит убегают? Это все равно что упрекать космонавта, исследующего космос, что он дескать «убегает от жизни на Земле». Просто космонавт сделал свой выбор и идет вслед за велением сердца. Он идет в свой мир и живет в нем.

Какова мотивация санньясы? Какова мотивация грихастха-ашрама? С тем же успехом можно сказать, что мирские люди убегают от санньясы. Санньяси покидает мир с возвышенной мотивацией — ради проникновения в таинство Бога, ради духовной эволюции, ради созерцания вечности Абсолюта, ради разгадывания загадки жизни и смерти, ради избавления от цепей сансары, коими связаны души, ради поиска и достижения Бога, ради блага мира и всех живых существ. Он покидает мирской уклад жизни, как выросший подросток покидает детскую песочницу, как десятиклассник покидает среднюю школу, когда впереди его ждет большая «взрослая» жизнь. Как исцелившийся покидает больничную палату. Просто больше нет интереса к старому, нет причин жить старыми целями, смыслами и ценностями. Надо двигаться вперед, идти дальше, смотреть выше.

Для санньяси мир открывается с мистической, таинственной стороны. Ведь больше не надо расходовать время, силы на фальшивые ценности, на миражи и химеры мира сего, на поддержание своего общественного статуса, имени, добывании богатства, можно целиком погрузиться в святую Дхарму, сосредоточиться на духовной практике, изучении методов и философии Дхармы, служении садху. Некоторые санньяси живут в лесах и горах, некоторые — в ашрамах. Санньясин не уходит из мира, просто он переходит в сакральное измерение мира, чтобы познавать Божественную мудрость святых, тайны мироздания, секреты мудрецов и богов, чтобы еще лучше служить Богу, людям и Дхарме из этого нового статуса. Слава таким санньяси!

Ясность и высокий интеллект — качества садху

Мы часто говорим об Атмане как не-уме, о преодолении концептуального мышления, о том, как мешает ум на Пути Освобождения и т. д. Мастера говорят об этом, тексты говорят об этом, сами искатели говорят об этом. Но мало кто говорит о важности самого интеллекта. Ведь чтобы интеллект, ум мешал, его надо хотя бы как минимум иметь. Предполагается, что все кто слушают или читают учения Упанишад — рафинированные философы, мега-интеллектуалы. Каждый или через одного, как Шопенгауэр, Платон, Витгентштейн или Спиноза. И что какая-нибудь западная теория, типа «трансцендентельной апперцепции», «интро­екции», «чистого разума» или восточная теория, типа «бимба-пратибимба-вады», «дришти-сришти — вады», «сришти-дришти-вады», «саткарья вады» или «асатка­рья-вады», не говоря уже о всем известной майяваде, для них это так, семечки. И их невероятно могучий, изощренный интеллект мешает им постичь Трансцен­детного Брахмана, учение адвайты святых.

Но ведь это не всегда так или иногда вовсе не так. Скажем честно: в 90–98 слу­чаях из 100 это вовсе не так. И как же быть тем, кому он вовсе не мешал и не мешает? Они что же, все так легко достигают Освобождения и просветления? Иногда я встречаюсь с тем, как кто-либо посторонний пытается как-то критически анализировать, обсуждать нашу Дхарму, книги, философию, Учение, то о чем я го­ворю, но я также вижу, что часто такие люди даже не в состоянии понять, о чем речь. Они просто не могут ухватить ту «святую глубину», то «запределье», о кото­рой идет разговор. Глубину, где я не важен, как личность, где они не важны как личности, где слова не важны сами по себе, а имеют значение только указателей, где земные ситуации и обстоятельства разговора уже не важны, где стереотипы ума и всей культуры и цивилизации людей исчезают, где привычная аристотелева логика неважна, где различия религий исчезают. Где работает метафизика зако­нов Бога и богов, а не физика этого мира.

Их интеллектуальный багаж, ум как инструмент, бывает, элементарно не ух­ватывает сути и как бы «подвисает» в сложных местах философии Дхармы. И все, тогда путь к пониманию закрыт. И тогда они говорят не о Дхарме, не о нашем Уче­нии, не об адвайте, а о каких-то совершенно фантастических, выдуманных вещах. Они обсуждают не ту Дхарму, о которой речь, а свои ограниченные умственные представления о ней, которые они смогли получить, используя свой интеллект как инструмент, не более. И поскольку их интеллект ограничен, то и их ясность ограничена, то есть их представления неадекватны, неверны или верны на одну треть, одну седьмую, или вовсе вымышлены.

А чтобы принять на веру, сердцем, духом, минуя интеллект, веры, открытости не хватает. Именно поэтому святые древности учили только тех, кто имел веру и ясный ум. Если не хватало ясности интеллектуальной, то должна быть откры­тость, вера, преданность, что мы еще зовем «дух самаи».

Что важно понять

1. Интеллект, ум — не только помеха на пути просветления, но и очень важный инструмент который, прежде чем отбрасывать, надо развивать и хорошо трени­ровать, изучая философию адвайты, Санатана Дхармы.

2. Не нужно зацикливаться на том что интеллект — проблема. Плох не сам ум, а отождествление с ним. Не сам именно интеллект проблема, а цепляние за него, как за свою природу — вот настоящая проблема.

3. Низкий интеллект — проблема ничуть не меньшая, чем цепляние за него. Низкий интеллект — это как в вашем пользовании на Пути попался непригодный инструмент, девайс. И с этим инструментом вам невозможно понять, что же именно имел ввиду Даттатрея в «Трипура Рахасье», «Видьяранья в тексте «Пан­ча-даси», не понять «Мандукья-карику» Гаудапады, «Йога Васиштху», не понять ход мыслей Абхинавагупты или Шанкарачарьи. Не говоря уже о том, что невоз­можно их учения реально применить, практиковать. Ведь если ты не понимаешь интеллектуально, не можешь даже понять, то тем более, как ты все это сможешь практиковать, превратить в личный опыт?

4. Важен не интеллект, а ясность. На самом деле для Дхармы адвайты, джняна-, лайя-йоги важен не столько логический интеллект, сколько ясность. Ясность — это познавательная, наблюдающая и различающая сила разума, связанная с буддхи, осознанностью.

Поэтому мы изучаем философию не ради философии, тексты не ради текстов, а ради ясности. Интеллект не способен постичь Ясный свет Абсолюта, но ясность способна. И эта ясность — вне ума и концепций. Тогда интеллект — просто игра нашей ясности. А сама ясность — чистое бесконечное осознавание вне мыслей.

И как решить эту проблему?

Первый способ — надо усиливать силу ясности разума, ума, интеллекта, как инструмента познания. Сделать концентрацию, сделать ежедневное изучение, чтение, слушание писаний своим обычным занятием. Это называется «свадхьяя» (один из важных принципов ниямы) и «шравана»- слушание. Нужно стать вели­ким «слушателем» ведической философии, слушателем классических текстов — упанишад, пуран, итихас, тантр и упадеш Гуру.

Кроме этого, важно призывать благословляющую силу Сарасвати, например, делать Сарасвати-арати по пятницам у себя дома, читать Сарасвати-гаятри, изу­чать писания, писать статьи и трактаты, делать доклады, обсуждать с друзьями священные тексты, вести диспуты по философии, вобщем, тренировать философ­ско-аналитические способности ума. Этот путь годится для тех, кто имеет задатки джняна-йоги.

Вера, любовь, преданность, самоотдача — выше ума

Второй способ — полагаться на внутреннюю силу чистой веры, любви, пре­данности, самоотдачи и Гуру-йоги. Идти путем созерцания, медитации — инту­итивно, опираясь на доверие к Дхарме, веру в Гуру, в святых Прибежища и соб­ственное «Я». Этот путь пригоден для тех, кто имеет тенденцию к бхакти-йоге. Вера, преданность, самоотдача — выше ума. Ум — всего лишь инструмент. И если ваша вера сильна, ваша преданность Богу, самоотдача, то ваша практика будет продвигаться интуитивно, изнутри, благодаря свету Атмана. И тогда ваша яс­ность, мудрость, тоже пробудится, даже если у вас ранее не было склонности к философии, анализу, интеллектуальности, они проявятся естественно, без упражнений, чтения книг.

Атман — владыка ума

Потому что Атман — истинный владыка интеллекта, его господин. А ум — только рабочий инструмент. Свет Атмана нисходит, проникая через разум — буддхи, освещает ум, заставляет его познавать, оценивать, рождать теории, понимать концепции. Но сам Атман не освещается ничьим светом, он сам себе источник. И это чудесно! В вас, глубоко внутри, есть неиссякаемый источник мудрости и света. И он совершенен, свят, чист спонтанно, без нужды его тренировать или очищать. Нужно лишь добраться до него. Научиться полагаться на него.

Садху развил интеллект, довел его до совершенства и затем отбросил его. Потому что он умеет полагаться на свет Атмана. Который не нуждается ни в чем. Который — сам источник всего. Обнаружьте в себе самом этот непреходящий чудесный свет силой внутренней непривязанности, антар-вайрагьи, внутренней аскезы, созерцания, медитации, веры, преданности и вивеки (различения). И живите в ананде — блаженстве Абсолюта, питаясь его благословениями.

Стать садху — осознанный выбор

Наша жизнь — это выбор

Жизнь в этом мире — это выбор, который наша душа когда-то сделала. Выбор жить в теле из плоти, жить на земле, в земном мире, среди людей. Невозможно попасть в какой-либо мир во вселенной, грубый физический или тонкий, если ум не делает выбор. Потому что мир — это кармическое видение, это и есть сам воплощенный выбор. Бывает так, что выбор делает не сама душа, а другие, более могущественные существа, исходя из своих представлений, например, владыки кармы, слуги Ямарад­жи или боги, сиддхи, святые. Это означает что у души есть склонность к чему-либо в памяти тонкого тела, т. е. есть выбор в пользу чего-либо, но он еще не осознается. Большинство из нас, рождаясь в теле, не помнит, зачем его душа этот выбор сделала.

Многие сделали его бессознательно, повинуясь эмоциям тонкого тела, влече­нию, притяжению тела, инстинктам ума. Другие, более мудрые души, возможно, сделали его, исходя из желания развиваться, эволюционировать, чтобы использо­вать материальное тело и земной грубый мир как стартовую площадку для дости­жения Освобождения и Просветления. Третьи, возможно, после общения со своими духовными наставниками, святыми, живущими в тонком мире, решили что у них есть дела в земном мире по служению — помогать другим идти по пути Освобожде­ния, служить Дхарме святых, строить храмы, учить других и учиться самому. И мы живем здесь потому, что мы выбрали это, или силы вселенной, духи, ангелы-дэвы, олицетворяющие законы Риты, Дхармы и кармы сделали за нас этот выбор.

Не путать выбор и безвыборочное осознавание

Иногда начинающие практики, услышав от учителей, или прочитав, что не­двойственное созерцание, пребывание в природе ума, сахаджа-самадхи — это отсутствие выбора, безвыборочное состояние, считают что достаточно им тоже занять такую безвыборочную позицию и с выборами покончено навсегда. И это мешает им на духовном пути, так как лишает возможности развиваться. Вместо Освобождения, самадхи, они словно застревают в прострации, совершив ошибку именуемую «утрата способности к действию» из-за неверного понимания осоз­навания. Здесь надо четко разделить относительную истину (парамартха-сатья) и абсолютную (самвритти-сатья). Недвойственное воззрение и относительное поведение. В воззрении адвайты — вы Брахман, но в относительном — Брахман — это Брахман, а вы — это пока вы… Без иллюзий.

Опытный садху всегда обладает различением в понимании этих истин и никог­да не смешивает их. Смешать их — означает совершить не только философскую, теологическую ошибку, но и допустить ее в жизненной стратегии, в расставлении жизненных приоритетов и образа жизни. Состояние Брахмана-Абсолюта и ваше собственное состояние души в ограниченном теле, уме и карме сильно отличают­ся. Абсолют, Бог, Брахман — совершенен, он не нуждается в садхане, очищении кармы, обучении, эволюции, Освобождении, Просветлении. Но мы — не Брахман, не Бог, не Абсолют, а душа в смертном теле, ограниченная кармой, законами при­роды и своим умом.

Абсолют-Брахман, естественная природа ума не нуждается в выборах, он един, неделим, совершенен, а его энергии, проявляясь, играют. Но мы, как не освобожденные души в сансарном мире, связаны кармой, пока мы отождествлены с умом, телом, действием, нуждаемся в правильном выборе. Как тот, кто рождает­ся и умирает, реинкарнируя по законам кармы может быть свободным?

Делать правильные выборы — путь садху

Нам нужно делать правильные выборы, избегать неправильных, делать пра­вильные шаги в жизни ежесекундно. Стать на духовный путь — это не аморфное безвыборочное состояние ума, это определенный выбор. Это намерение иди к цели и ясное понимание этой цели. Духовный Путь — это выбор. Выбор дви­гаться к нужной цели, в определенном направлении. Выбор вести определенный образ жизни, следовать определенному способу мыслить, осознавать, следовать конкретной этике, логике эволюции, наконец.

Если сансарное неведение — это болезнь, чреватая проблемами, то ее надо ле­чить, пока эти проблемы не заставили нас страдать. Надо делать выбор в пользу лечебных процедур и сеансов. Так и в духовной жизни. И пусть этот выбор — сво­бодный, тонкий и в нем нет слишком жестких правил, как, например, при по­ступлении на работу в мирскую компанию, но он есть. В нем есть методология, логика, система мышления, ценностная шкала, этика, ступени продвижения и знаки их подтверждающие. В нем есть все, что необходимо.

Часто сложностью в духовной жизни является не сама практика методов, ме­дитации, а сама проблематика выбора. Проблема больше именно в ценностях и смыслах на уровне веры, силы намерения, решимости. Непонимание простой истины, что чтобы Освободиться от неведения, надо делать осознанный реальный выбор, который ведет в иную картину мира, в иной тоннель реальности, в иную вселенную. И этот выбор должен быть необратим. И он требует очень многого. Компромисс в плане смыслов и ценностей — результат неглубокого осознавания своего выбора.

Внешний и внутренний выбор садху

Заметьте, мы не ведем речь о внешнем проявлении выбора, например, отрече­нии, монашестве, ношении определенной одежды, атрибутов или жизни в горах, лесу, ашраме. Это помогает, это важно, но это не обязательно, внешний выбор — это следствие того, что вы внутри сделали ваш выбор. Главное — ваш внутренний выбор идти по пути свободы, по пути садху, по пути самадхи, по пути к Богу и бо­гореализации. Сделав выбор, вы вольны сами определять, как именно его реали­зовывать во внешнем мире, в соответствии с вашими качествами, склонностями или намерением. Это уже детали.

Но... этот выбор внутри должен делаться, и, если он сделан, его надо уважать. Готовность заплатить достаточно большую цену за свой выбор — признак того, что вы его сделали и наоборот. Надо помнить о нем, не оставлять его, прилагать усилия, чтобы он реализовался, идти в его сторону, прояснять нюансы движения, быть готовым многое отдать ради него, соответствовать своему выбору, испол­нять его, подтверждать ежесекундно, стратегически планировать свою жизнь на его основе и буквально дышать им.

Сделав выбор, невозможно остаться прежним, если, конечно, это настоящий истинный выбор. Потому что такой выбор предполагает новую судьбу, изменение всей жизненной траектории, новое мышление, новое имя, новый образ жизни, постоянную садхану, непрерывное самовоспитание, подчинение себя вселенским силам мироздания — Богу и Дхарме, активную работу над собой и трансформа­цию, постепенный выход из неведения к Освобождению.

Нехватка решимости и веры в выбор пути садху

И здесь часто мы сталкиваемся с тем, что нам не хватает не времени и не спо­собностей к практике, а духа, веры, решимости, потому что майя, весь мир, дру­гие люди вокруг ценят иное, говорят иное, ищут иное, восхваляют, прославляют иное, и мы невольно сами подпадаем под ее «мягкое очарование». Мы не можем практиковать, потому что нам материальный сансарный мир навязывает свои ценности, правила игры. И наша душа откликается на них, потому что внутри нее есть тоже все это и ей сложно этому противостоять. И тогда нам надо искать друзей — искателей, единомышленников, садху, учителей, надо думать как орга­низовать свою жизнь, какой стратегии и тактики держаться, как создать ашрам, как вообще в принципе выпутаться из этой липкой паутины сансары.

Особенно большую ценность с этой точки зрения представляют те, кто безупре­чен в своем выборе как садху, кто наделен непоколебимой верой, преданностью дхарме, Пути садху и доказывает это не только словами, но и своим служением, севой, садханой, мудростью и поведением. Постоянством в этом. Бывало, в юно­сти, когда я встал на пусть йоги, садханы, Освобождения, друзья, родственники, не верили в мой выбор, говоря «ты бросишь это через несколько лет», но сейчас они сами слушают мои советы, говоря «ты был прав, но мы не знали этого тогда». И не потому, что я какой-то особенный, умный и великий, а потому что Дхар­ма — всегда и везде права, за ней — истинная правда, за ней все святые, боги и сам Бог-Абсолют. Садху, следующий Дхарме, — всегда прав.

Потому что сам Путь, ведущий к истине, сам выбор этого пути делает садху всегда правым. В отличие от материального мира майи, сансары, который всегда в неведении, всегда в заблуждении, но всегда ярко проявляясь, околдовывает, сильно сбивает с толку неопытные души. Итак, какой выбор сделаете вы?

Ашрам — пространство божественной мистерии, рождающее мудрецов

Ашрамы очень важны для духовной жизни в Санатана Дхарме, как в веди­ческой, так и тантрической традиции. Ашрам — это место, где живут, служат дхарме, и ведут практику садху-свами, санньяси, брахмачари. Сюда приходят верующие домохозяева, миряне-грихастхи за духовной поддержкой. Рядом с ашрамом любят селиться ванапрастхи, удалившиеся от мирских дел домохозя­ева, решившие посвятить себя духовному поиску Бога. Ашрам буквально означа­ет — «дом Гуру», это место, где останавливается или живет Гуру — духовный Учи­тель, или его опытный ученик, монах-свами, или брахмачари, карма-санньяси, и где идет обучение учеников на сатсангах, даются даршаны (благословения), дикши-инициации.

В ашрамах проводятся философские диспуты, изучаются и толкуются свя­щенные писания. В ашрамах каждый вносит свою посильную лепту в служение Дхарме — севу. Ашрам — это место где установлен алтарь, божества линии, ее реликвии и где регулярно проводятся мистерии, божественные теургии, призы­вающие благословения божеств и святых. В ашрамах вам предложат прасад — особую освященную на алтаре и предложенную божествам еду, очищающую ум и дух. Радостный и чистый звук колокольчика, зовущий на утреннее почитание божеств — арати, или на вечернюю медитацию, — постоянный звук, который вы можете слышать в ашраме.

Ашрам — это центр всей духовной жизни ведической или тантрической общи­ны, где проводятся практики в особые дни, ритриты. В ашрамах проводятся заня­тия йогой, медитацией для духовных искателей. Ашрам — это и духовная школа, и место тапаса для садху, место собраний садху и сангхи, и центр служения Дхар­ме, и место, где проводятся сакральные таинства, богослужения. Ашрам — это место, где накапливается чистая и благоприятная духовная энергия, «заряжаю­щая» духовных искателей. Это место, где хранятся тайные учения древних святых, и передаются от Учителя к ученику секреты внутренней алхимии. В ашрамах жи­вут постоянно отрекшиеся от мира садху-санньяси и те, кто в будущем стремится стать санньяси-брахмачари.

В ашрамы тянутся духовные искатели-миряне, туда приезжают пожить иска­тели — брахмачари, карма-санньяси (принявшие путь отречения в миру). Иногда ашрамы посещают духовные искатели — садху или даже святые, учителя других ашрамов, традиций и школ, и тогда после традиционного ритуала радушной встречи гостей, подношения гирлянд, угощения ведется неторопливая беседа о духовной жизни, о философии, о святых, судьбах мира и человечества. Иногда ашрамы посещают в тонком теле известные святые мудрецы, жившие в прошлые эпохи, или даже боги, чтобы наставить через тонкое тело или дать даршан, свое благословение. В ашраме душа искателя-ученика проходит очень важные уроки в духовной жизни чистоты, веры, преданности, карма-йоги, философии, концен­трации, медитации, служения на благо Дхармы и человечества, отрешения от желаний эго, усмирения ума.

Все живущие в ашрамах придерживаются особых правил, яма-нияма, с учетом различия в статусах и взятых обязательствах (врата), кто-то всю жизнь, а кто-то — только на время проживания в ашраме. Ашрам в чистом видении, это мандала божественных энергий, «санвит-дэвата-чакра», из которой рождаются и воспи­тываются будущие просветленные мудрецы. Ашрам — это «видья» — проявленное тело вашего избранного божества, святых парампары и сампрадайи (древа Прибе­жища) и коренного Гуру — мула-гуру, гуру-ачарьи. Все садху, живущие в ашраме, делающие севу — это служители Божественной воли, той воли, которая просветля­ет и освобождает от неведения и страданий заблудившиеся в сансаре души.

Ведь ашрам — это сама воплощенная ануграха — Божественная милость, дару­ющая свободу душе и принявшая форму места, где собирается сангха, где живут и служат Дхарме и своему Гуру садху. Тот, кто идет по духовному пути, пусть всегда опирается на ашрам, почитает его, как на проявленное тело избранного Божества, и ашрам его благословит. Те, кто стремится к пробуждению, освобождению от оков и морока, колдовства майи — создавайте ашрамы, поддерживайте ашрамы, служите в ашрамах Божественным энергиям, живите и практикуйте в ашрамах хотя бы некоторое время, и вы увидите благотворные плоды такой жизни.

Что подразумевается под танцем с Шивой?

«Всё движение начинается в Боге и заканчивается в Боге. Вся Вселенная вов­лечена в кружащийся поток изменения и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счёте — мы и есть танцующий Шива.»(Текст «Танец с Шивой»)

Комментарий:

«Мир выглядит таким, каковым он в действительности и является — священ­ным, когда мы в действительности узрели танец Шивы. Всё во вселенной, что мы видим, слышим и представляем — есть движение: галактики парят в движении, атомы вращаются в движении. Всякое движение — есть танец Шивы. Когда мы боремся с этим движением и считаем, что оно должно быть отличным от того, каким оно является — мы неохотно танцуем с Шивой. Мы упрямо сопротивля­емся, обособляем себя, критикуем естественные процессы и движения вокруг нас. Именно пониманием вечных истин, мы приносим во все уголки нашего ума знание того, как принять то, что есть и не желать, чтобы всё было иначе». (Шивая Субрамания Свами)

Шива в нашем понимании есть Абсолют как Бхагаван Даттатрея. С другой стороны, можно сказать, Шива это один из ликов Даттатреи, как гуна-аватар. Не принципиально, говорим ли мы Даттатрея или Шива, для нас ишта-дева­та — Даттатрея, для Субрамания Свами — Шива. Но мы говорим об одном и том же — об Абсолюте, о Боге. Вся вселенная, вся манифестация есть развёртывание Его энергии, есть Его танец.

Этот танец проявляется как кала — время. Пять великих вселенских элемен­тов, пять махататтв. Как 24 элемента философии санкхьи или 36 элементов упоминаемых в кашмирском шиваизме. Он проявляется как джива — душа, как карма — закон причин и следствий, как рита — священный мировой порядок, как нияти — ход вещей.

И когда мы жёстко, эгоистично ограничены своими представлениями, мы не можем танцевать вместе с Богом, мы слишком цепляемся за свою самость, за свои представления, мы не можем синхронизироваться с Божественными силами и Бо­жественными законами.

Мы отделяем себя от Божественной природы всех вещей, и мы хотим прожить человеческую жизнь так, как хочет наше эго. Мы не хотим прожить человеческую жизнь, танцуя синхронно с Богом. И мы хотим прожить отдельно нашу челове­ческую жизнь, следуя своим представлениям и своим желаниям. Но потом мы обнаруживаем, что это нам не удаётся, что жизнь сложнее нас и мы не можем её контролировать.

Мы не можем контролировать время, пять элементов, жизнь нашего тела, тво­рение и разрушение вселенной, Богов. И что, пытаясь прожить свою маленькую человеческую жизнь отдельно от Божественного танца, мы только обедняем её и расходимся с законами Вселенной, с Божественными законами.

И Санатана Дхарма — это Божественный закон, Божественный принцип. Когда мы его принимаем, постепенно наше неведение улетучивается, наша мудрость пробуждается, и наше счастье от этого понимания увеличивается.

Но когда мы не понимаем этот Божественный закон или по невежеству, даже отвергаем его, игнорируем, желаем прожить свою отдельную человеческую жизнь, найти своё отдельное от Бога маленькое человеческое счастье, формируем отдельное от Божественных законов отдельные свои маленькие ценности, цели в жизни, мы сами загоняем себя в определённый тупик и создаём сами причины своего будущего страдания.

Души, погружённые в неведение, танцуют не синхронно с Шивой. Их танец вы­бивается из общего ритма — тогда они страдают. И садху пытается уловить ритм этого Божественного танца, уловить его мелодию, аккорды, интервал, частоту, октаву, чтобы настроиться в унисон этому Божественному танцу, чтобы отдаться этому потоку и найти свой путь в этом потоке.

И в тот момент, когда мы настраиваемся в унисон этому Божественному танцу, внезапно в нашу жизнь приходит гармония, наш ум успокаивается и выравнива­ется, наши праны очищаются и становятся стабильно гармоничными.

Причины и следствия в нашей жизни перестают быть неупорядоченными, ха­отичными. В нашей жизни возникает самйога — тонкое равновесие и баланс. Со­бытийные ряды перестают быть хаосом, и наши концепции тоже становятся осво­бождёнными, игривыми, и образуют кружева вокруг единой сферы присутствия.

Наши отношения тоже гармонизируются. Наши эмоции не пугают нас когни­тивными диссонансами. Это верный знак того, что мы уловили эту мелодию, что мы на правильном пути, что мы хоть немного начали танцевать в унисон с зако­нами Божественной реальности.

Тогда наша целостность всё больше возрастает, наша жизненная сила возрас­тает, мудрость, ясность и адекватность Вселенной. Наш ум, распахиваясь, может охватывать большое количество факторов во Вселенной, учитывать тонкие вещи. Ведь мы живём в сложной Вселенной.

Например, одновременно есть астральный мир, наши мысли творят наше бу­дущее, есть воздействие планет. По Ваасту есть определённое воздействие места на нашу жизнь, а есть социальное, политическое, культурное, информационное воздействие, а есть фактор влияния духов местности, астральных существ, а есть предки и родовые связи.

Есть влияния благословения святых, ишта-деваты и Древа Прибежища. А есть коллективная карма человечества, народа, этноса, нации. Есть резонансное вли­яние манас-кармы тех людей, с которыми ты общаешься. Есть жизненные цели и задачи тебя лично, твоей санги, семьи, общины, нации, человечества и всей сансары в целом. И очень много факторов есть в этом мире.

И когда ты не знаешь их, не понимаешь, не учитываешь — ты как бы живёшь вслепую, совершаешь много ошибок, но не говоря о том, что есть каналы, чакры, праны, которые действуют тоже по-своему. Но когда ты настраиваешься в унисон со всем этим, то даже не думая о всех этих сложных вещах, ты чувствуешь, что попадаешь в такт, и всё становится гармоничным и даже не зная о планетах, ты перестаёшь им подвергаться, даже не зная о духах, ты перестаёшь от них зави­сеть, даже не слишком много размышляя о таттвах, внешних стихиях, ты с ними начинаешь дружить, а они тебя начинают благословлять. Потому что ты начал центрироваться, ты начал улавливать Божественную мелодию, попадать в самый центр Бытия, в самый центр жизни.

И твоя жизнь, твоя судьба — дайва, начала идти вместе с космическим поряд­ком, с ритой. Рита — это космический закон, согласно которому время течёт, как положено, планеты двигаются, как положено, существа на своих местах и долж­ностях исполняют свою карму. Это всё рита. Ману приходит вовремя, чтобы руко­водить человечеством. Праджапати создают споры новых цивилизаций в других галактиках и на других планетах. Видьядхары распространяют учение и следят за религиями. Индра осуществляет властные полномочия по всей Вселенной.

Всё это рита — это процесс, когда Божественный закон, Божественная воля воплощается. Читрагупта следит за тем, чтобы все мысли людей отпечатыва­лись. Ямарадж следит за тем, чтобы происходила реинкарнация в соответствии с законами трансмиграции душ. Различные Боги, риши, кумары исполняют свои функции во Вселенной, вот что такое рита. И когда мы начинаем слушать эту мелодию, интуитивно наша жизнь выстраиваться правильно. Наша осознанность возрастает, и мы выбираем правильный вектор жизни, правильный вектор по­нимания, и двигаемся ко всё более-более гармоничному, целостному состоянию.

«Как только это происходит, мы начинаем сознательно танцевать с Шивой, дви­гаться со священным потоком, который окружает нас». (Текст «Танец с Шивой»)

Итак, надо уловить этот священный поток, и потом двигаться вместе с ним. Иногда мы улавливаем его благодаря вере, зарождению прибежища, духа самаи, это очень важно. Самая есть ни что иное, как этот священный поток. Принять прибежище есть не что иное, как попытаться подключиться к этому священному потоку. Иногда мы его улавливаем, на миг, при вхождении в базовое состояние присутствия. То есть присутствие, сахаджья — это и есть этот священный Боже­ственный поток.

Принимать хвалу и упрёки, радость и печаль, успех и несчастье в спокойствии, которые есть плод понимания. Тогда мы изящно в непринуждённом отречении танцуем с Шивой. Веды утверждают: «космическая душа — воистину, целая все­ленная. Бессмертный источник всего творения, всего действия, всего созерцания. Кто бы ни раскрыл его, сокрытого глубоко внутри, разрывает оковы невежества, даже во время своей жизни на земле».

Как научиться танцевать с Шивой?

«Танец — это движение. А наиболее изысканный танец требует наибольшей тренировки. Духовная дисциплина Санатана Дхармы ведет к единству с Богом через самосозерцание, отречение, личное преображение и многочисленные йоги». (Текст «Танец с Шивой»)

«Чтобы продвигаться вперёд по этому пути, мы изучаем Веды, другие писания и наставления своего Гуру, и прилагаем все усилия для того, чтобы применять эти филосовские истины к каждодневному опыту. Мы стремимся понять ум в его четырёхсущностной природе: читта — сознание, манас — инстинктивный ум, буддхи — интеллектуальный ум и ахамкара — эго, или то, что определяет наше я. Каждый день мы практикуем джапу, медитацию и йогу. Подобная духовная дисци­плина известна как садхана. Мистические, ментальные, физические и религиозные упражнения позволяют нам танцевать с Шивой благодаря тому, что вызывают внутренний прогресс, изменение в понимании и усовершенствование в характере. Садхана позволят нам жить в утончённой и развитой духовной среде, а не во внешних, инстинктивных или интеллектуальных сферах». (Шивая Субрамания Свами)

Садхана подобна выращиванию прекрасного цветка внутри себя. Цветка Боже­ственного, цветка сахасрары. Гуру подобен опытному садовнику, который выра­стил когда-то этот цветок и дальше его поливает. Ученики подобны начинающим садовникам, которые посадили свои ростки и учатся ухаживать за ним, чтобы этот прекрасный чистый лотос вырос. Если за ним ухаживать, его поливать и постоянно уделять ему внимание, этот цветок обязательно вырастет. Если же не уделять ему внимание, забыть поливать или не убирать сорняки, этот цветок может и не вы­расти. Вся наша жизнь — это поливание и удобрение этого цветка изо дня в день.

«Для последовательного продвижения вперёд, садхана должна выполняться регулярно, без пропусков, в одно и тоже время каждый день, предпочтительно в ранние часы перед рассветом».

Если вы проснулись в пять–шесть часов, выполнили крийи, омовения, мантру, преображение, немного асан, пранаям — это подобно тому, что вы как хороший садовник полили свой цветок, помедитировали, начитали джапу. Если вы забыли это сделать, то вы не полили свой цветок. Он сразу не испортится. Но если вы не полили завтра, послезавтра, через неделю, через месяц такой цветок может засохнуть. А хороший йогин, он ухаживает за своим цветком каждую секунду, не только по утрам или вечером время от времени.

«Наиболее важные садханы — это задания и упражнения, предписанные Гуру. Веды предостерегают — ни слабые, ни небрежные не могут достичь себя. Нельзя достичь себя и через бесцельные дисциплины. Но если тот, кто знает, устрем­ляется верными путями, его душа вступает в обитель Бога». (Текст «Танец с Шивой»)

Абсолют словам не верит

Точки зрения

Духовные искатели часто спорят между собой, отстаивая разные взгляды на Дхарму, разные опыты, теории, философии, разные точки зрения на Истину. Двай­тисты спорят с адвайтистами, ведисты с тантристами, индуисты с буддистами, бхакты — с теми, кто привержен раджа и джняна-йоге, шиваиты с вишнуитами, последователи одного гуру с учениками другого, бывает, одна школа спорит с дру­гой… Каждый держится своего мнения. Своей точки зрения.

Есть точка зрения, что только в рамках традиционных религий возможно глу­боко познать Бога, а есть точка зрения, что традиции и религии — это ограниче­ния, и они устарели для нового времени, и что надо идти нетрадиционным путем, творчески заимствуя из них все лучшее, а остальное — отбрасывая, а есть точка зрения, что все пути вообще надо объединить в одно воззрение.

Есть точка зрения что адвайта — Учение, которое включает в себя все, и что она — суть вед, суть всей Санатана Дхармы, конец всякого земного и неземного знания, что она есть вершина, что она — выше всех, а есть точка зрения двайти­стов и вишишта двайтинов, что адвайта — это «замаскированный буддизм», и что она не учитывает проявленный мир энергий, легковесно объявляя его иллюзией, а есть точка зрения, что каула тантризм — выше всех, а есть точка зрения, что кашмирский шиваизм выше всех, так как он дает исчерпывающие объяснения, а есть точка зрения, что шайва сиддханта выше, а есть — что сиддхи-авадхуты вообще вне ума, вне всех учений и рамок, и лучше не обуславливать себя узко учениями...

Есть точка зрения, что надо практиковать только став учеником и учась ми­нимум 12 лет у Гуру как преданный ученик, а есть точка зрения, что Гуру у тебя внутри и ты сам себе Гуру, и надо действовать самому, полагаясь лишь на себя, еще есть точка зрения, что надо искать астрального Гуру.

Есть точка зрения, что надо предпринять активный поиск, искать и найти гуру, а есть точка зрения, утверждающая, что гуру сам найдет тебя, когда ты будешь готов.

Есть точка зрения что монашество, санньяса и практика в ашраме — самый лучший путь. Что истинному йогу надо только жить в ашраме, а не в миру. Есть другая точка зрения, что практика в гуще жизни, среди этого мира — наилуч­шая, а санньяса или жизнь в ашраме — это уход от реальных проблем вместо их решения.

Есть точка зрения, что лучше всего — жизнь отшельника в пещере. Есть точка зрения, что жизнь отшельника — это эгоизм, и надо целиком посвятить себя слу­жению Богу и людям.

Есть точка зрения, что для Освобождения нужна интенсивная садхана, усилия, сила воли, а есть точка зрения, что, наоборот, это только мешает постичь Абсолют, что надо расслабиться и отбросить все усилия, жить спонтанно, играя, и предаться гуру, своему божеству или Богу.

Есть точка зрения что гуру — это тот, кто имеет большую любовь и сострадание, а есть — что гуру — это тот, кто весьма ученый, кто знает санскрит, ритуалы, кто глубоко знает шастры, а есть — что гуру — это тот, кто достиг самадхи, а осталь­ное — неважно, а есть точка зрения, что гуру должен творить чудеса, читать мысли, а есть точка зрения, что он должен вести себя как блаженный юродивый, чтобы освободить ум ученика от шаблонов.

Есть точка зрения, которая восхваляет ежедневное ритуальное поклонение (упасану) богам, святым и гуру в храме или ашраме, а есть та, которая говорит, что все это — бесполезно, и только медитацией и самоисследованием можно до­стичь пробуждения и никак иначе.

Есть точка зрения, согласно которой йогу надо жить по строгому распоряд­ку, вставать рано утром, делать техники йоги, крийи, медитировать, соблюдать скурпулезно все обеты, правила, обязательства, такие как вегетарианство и т. д., а есть точка зрения, говорящая, что все это неважно, а важна только вера, лю­бовь, преданность Богу, самоотдача, благодать, ежемгновенная спонтанность и осознанность.

Есть точка зрения, что надо полностью отказаться от секса, так как это — клеша или грех, есть точка зрения, что если идешь путем Освобождения, надо принять строгую брахмачарью (целибат), так как это утечки энергии, а есть точка зрения, что сексуальную энергию можно использовать для садханы, упасаны (поклоне­ния), как дрова на пути просветления, искусно используя тантрийские методы.

Есть точка зрения, что йогу надо быть строгим вегетарианцем, а есть — что в тантре, осознанно или ритуально, с мантрами поедая мясо жи­вотных и кое-что визуализируя, мы, как садху, устанавливаем связь с живыми существами, помогая им идти к Освобождению и тем самым улучшаем карму животных...

Просто практикуйте

Бесчисленны, как звезды в небе, точки зрения, мнения учителей и шастр, кон­цепции сампрадай (религиозных школ), течения, стили садханы, школы, пути и стадии, философии и методы познания Божественной истины. Но вот что я хочу сказать вам: пока другие спорят — не спорьте, вы — тихо себе практикуйте. Просто практикуйте.

Усердно делайте свою садхану. И потом, через 10, 15, 20, 30, 40 лет посмотрите на результаты, кто что имеет и кто с чем остался. Абсолют словам не верит. Мне­ния, теории, точки зрения, слова — это не Путь Освобождения. Все они могут быть верны, частично верны или не верны, или верны, но только для определенной категории людей, например дивья, вира или пашу, или только для конкретных обстоятельств, места и времени, это не так важно. Важна энергия. Энергия ваше­го сознания. Она или есть, или ее нет на выходе. Вы ее либо обретаете или нет. Остальное — не очень важно.

Реализация — это не слова, не мнения, это энергия. Энергия вашей осознанно­сти. Осознанность становится энергией, только когда осознанность набирает силу. Тогда она становится вашим внутренним магнитом, центром притяжения. И этот центр растворяет вашу карму, дарует счастье и свободу от новой реинкарнации.

А когда она наберет силу? После успешной тапасьи. Энергия вашего боже­ственного Я, атмана, либо будет найдена, либо нет, она освободит вас от энергии сансары и вашей кармы, либо нет.

Освободив, она поднимет вас в высшие миры, вплоть до Сатья Локи. Сделает вас другом богов, риши и сиддхов. В зачет идет только энергия вашей осознанно­сти. Она проявляется как энергия божественной свободы, божественного блажен­ства, божественной воли, знания, действия (сватантрия-шакти, ананда-шакти, ичха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти).

Обладать в достаточной мере этими энергиями — быть свободным от сансары. И если хотите узнать как сделать свое сознание реальной силой освобождения, спросите у тех, кто это уже прошел. Кто это обрел.

Шанкара, Шива и Шакти

Шанкара основал традицию «дашанами-санньясы» — десяти имен, в том числе и наш орден, Джуна Акхару. Он был воплощением Шивы. Как аватар, он с детства обладал брахма-джняной и сиддхи.

Он пришел на Землю, низошел к людям из высших лок, чтобы пробудить дух людей к чистому пониманию адвайты — истинной сути вед и Санатана Дхармы, которая в то время как бы была сокрыта за пышными формами ведической религии, храмовыми ритуалами и богатой внешней культурой.

«Атма бодха», «Таттва Бодха», «Вивека чудамани», «Брахмана чинтанам», «Даша шлока», «Апарокша-анубхути», «Баджа говиндам», «Вакья-вриттих» — это данные им чудесные тексты, несущие великое вдохновение для каждого садху, кто идет путем адвайты.

Гаудапада, Видьяранья, Шанкара — великие души, жившие в Бхарата-варше, давшие учениям адвайты новый импульс. Но он также был приверженцем и тантры, совершенным мастером гупта-видьи (тайного знания).

Он сочинил несколько превосходных гимнов, «Ананда лахари», «Сундарья лахари», восхваляющих Деви — великую Божественную мать. Эти гимны считаются каноническими во многих школах.

Учение тантризма в линии сиддхов в своей сути видит мир недвойственно, также, как и адвайта, но в относительном смысле оно описывает мир через мужской и женский принципы.

Шива есть Чит, Божественное, вечное, бесконечное сознание. Шакти есть проявление, энергия, манифестация, игра этого сознания, виласа. Шива есть недеяние, пустота. Шакти есть блаженство, игра в действие, активность, проявление в формах.

Шива есть бинду — запредельная точка до сотворения вселенной, Шакти есть развертывание этой точки в мир, состоящий из времени, пространства, качеств (гун) и элементов (таттв).

Есть много философских текстов, тантр, ученых толкований принципов Шивы и Шакти. Но понять их умом невозможно. Это не философские категории, это тайные принципы, скрыто лежащие в основе мироздания и в основе души самого садху.

Шива наделяет садху мудростью — джняной, волей, свободой и отрешением (вайрагьей), Шакти наделяет его силой духа, преданностью, игрой и спонтанностью. Они интуитивно открываются как нисхождение Божественной милости — ануграхи, шактипатхи в сахаджа-самадхи чистому, свободному от иллюзий ума и преданному Абсолюту сердцу садху, сердцу, отданному одному лишь Богу и только Богу.

Освобождение души в Боге — цель духовной практики садху

Смыслы, ценности, цели в жизни

«...То, как мы живем, куда направляем свои усилия, определяется нашими при­оритетами, жизненными целями. Считается, что каждый человек к совершенно­летию должен иметь цель в жизни.

Однако, часто происходит так, что люди, в большинстве своем, живут бес­цельно, имея неясные цели или цели, сформированные под влиянием родителей, социума, чужих мнений, СМИ, обывательских стереотипов. Но в этом не было их личного осознанного выбора, их глубокой личной исследовательской работы над своей целью.

И вот, когда мы начинаем определяться с целью в жизни, мы обнаруживаем, что цель должна формулироваться из системы ценностей, наших глубоких вну­тренних убеждений, которые обычно воспитываются годами.

И вот здесь встает вопрос: какова наша система ценностей? какие ценности определяют нашу жизнь? Как правило, у каждого из нас есть своя система ценно­стей, хотя, бывает, мы даже ее не очень осознаем.

Один святой постоянно задавал себе вопрос: «Где я?», чтобы сохранять духов­ную трезвость, бдительность. И вот нам следует тоже задавать себе часто такой вопрос, чтобы разобраться с ценностями.

Мы, словно рыба в воде, всегда живем в некой незримой системе ценностей. Личных, семейно-родовых, клановых, национальных, общечеловеческих. Мы це­ликом погружены в систему ценностей, мы вписаны в нее, мы — ее часть.

Это — своеобразная конвенция, социальный договор, который мы заключаем сами с собой, с обществом, с другими людьми, нашими близкими, конвенция о том, как нам видеть мир, что в нем считать главным и важным, а что — нет, что отвергать, чему следовать, что делать ориентиром и куда идти в глобальном смысле.

Не задумывались ли вы, что эту конвенцию, этот договор вы, даже не осоз­навая, заключили и подписали внутри себя когда-то еще в молодости? Какова причина неудовлетворенности в жизни, жизненных поисков, метаний?

Они указывают на то, что в жизни вы ошиблись с выбором ценностной систе­мы, что вы, возможно, заключили невыгодный и неинтересный договор с мироз­данием, обществом, другими людьми, с самими собой. Часто люди страдают, даже не осознавая, что причина их страданий лежит в ценностном плане, неверном ценностном выборе.

Они делают то, что их душа не желает, они стремятся к целям, которые на са­мом деле им совсем не интересны, их не вдохновляют. Почему они это делают? Воспитание, образование, «культурный слой», цивилизация сделали свое дело.

Они погрузили нас в ценностную картину мира. Они, конечно, важны, они дают очень многое, без них нельзя, но… забирают часто они еще больше. Уходит присущее душе сакральное чувство, чувство священной магии мира, чувство из­начальной божественности себя и мироздания.

И вот это сакральное чувство — это наша суть, наша основа и его не может заменить никакое образование, никакая культура, никакая цивилизованность. Оно дает нам интуицию, телепатию и эмпатию, подключенность к родовой па­мяти предков, способность жить в тонком теле, осознавать сны, понимать язык птиц и зверей, и, самое главное, — связь с душой и Абсолютом, с Божественным источником бытия.

Но оно в процессе взросления забивается нашим воспитанным умом. И тогда на место этого чувства приходит некая искусственная система ценностей от ума, некая идеология...»

«...Может быть, мы в плане ценностей «добропорядочные бюргеры», любящие размеренность и порядок, стабильную зарплату, и наши ценности сосредоточены на личном и общественном благе, или мы — приверженцы «традиционных семей­ных ценностей», или, наоборот, мы — «левые» по убеждениям, нонконформисты, или мы — анархисты-либертарианцы, или национал-патриоты, или, может быть, мы в душе живем, исповедуя ценностную систему хиппи, детей цветов, или мы исповедуем нью-эйдж культуру, растафарианство, или мы верующие во что-либо?

Ценности отражают нашу карму. Если наша карма хорошая, то и ценности бу­дут более-менее возвышенные, глубокие, эволюционные. Если карма отягощена, то и ценности будут неглубокие или фальшивые. Именно ценности побуждают нас ставить цели, мотивируют в жизни на что-либо.

Иногда душе нужно пройти через серьезный поиск, войти в чуждую систему ценностей, испытать ее, или испытать крах старой системы ценностей, чтобы глубоко внутри себя сформулировать свою персональную шкалу истинных цен­ностей или полностью переформатировать ее, перезаключить свою внутреннюю конвенцию с мирозданием, собой и другими людьми.»

«Нам нужно от чего-то отталкиваться, от некой системы ориентиров, от цен­ностной платформы. И здесь важно опираться на ценности, ценностные системы, проверенные тысячелетиями.

Например, в «Багавад-гите», «Мокша-дхарме», «Йога Васиштхе» изложена ценностная система садху, которой, по самым скромным оценкам, более двад­цати тысяч лет. Ценности для тех, кто стремится освободиться от майи — мо­рока материального мира и обрести божественную мудрость, Освобождение в Боге-Абсолюте.»

«Сама ваша система ценностей проистекает из базовых смыслов, которые ле­жат в основе вашей картины мира. То, что ценно для людей мира сего, выглядит побрякушками для йогов-садху. То, что кажется людям одним, йогами, богами и сиддхами видится совершенно иначе.»

«Бывает, у человека ценности одни, цели — другие, а действия во­обще третьи. А смыслы вообще отсутствуют, как контур в сознании. Как же ему не страдать? Как же ему не заблуждаться?»

«Смыслы, ценности, цели должны быть полностью прояснены. Тогда и дей­ствия будут правильные, безупречные.»

«Удовлетворенность, вдохновение, радость, мир в душе — признак того, что ваша ценностная система вами выбрана правильно.»

«Нет смысла говорить о единой системе смыслов, ценностей и целей для всех подряд вообще, потому что души разные по своей зрелости, карма у душ разная. Кто-то рожден для того, чтобы прожить последнюю жизнь в этом теле и достичь освобождения, кто-то рожден, чтобы служить Дхарме и освобождение для него — не задача этой жизни, хотя, он может двигаться к нему не спеша и не забегая вперед. Кто-то рожден резвиться в саду сансары. Хотя, в общем, все души идут к единой цели по пути эволюции — к Божественному, и эти цели и ценности сформулированы в ведической культуре в понятиях «Дхарма», «артха», «кама», «мокша».»

«Если условно говорить, то за ваши смыслы ответственна сахасрара-чакра, за ценности — аджна».

«Цель духовной практики в традиции Санатана Дхармы, веданты, йоги сиддхов естественного пути «сахаджья» заключается в достижении Освобождения (мокша) от ограниченного человеческого бытия, полного иллюзий, неведения и страданий. Достичь Освобождения означает выйти из кармического видения и измерения смертного человека, пройти путь духовной трансформации и в конечном итоге стать бессмертным, всеведающим, вездесущим, всепроникающим, всемогущим богосуществом (сиддха, дева)».

«Достичь Освобождения означает прекратить перерождаться в нечистых мирах, вселенных сансары и выйти из коллективной истории, непрерывной цепи причин- следствий, осуществить Великий переход в преображенную, одухотворенную реальность, в созданное разумом «чистое измерение», в управляемую разумом персональную вселенную (мандала), в которой существует только персональная история (лила), в качестве ее центрального божества (мандалешвара).

Персональная история означает — коллективная история, событийные ряды реальности не отделены от сознания, что они целиком управляются волей мандалешвара — центрального божества и заменяется психоисторией, что каузальные ряды событий и «дурная бесконечность» из неконтролируемых причин-следствий вытеснена игрой божественного сознания (лила).

Стать подлинно свободным означает освободиться от ограничений пяти элементов физического тела и материальных стихий, физических законов вселенной, закона кармы, страданий, вызванных кармой, старости и болезней, непостоянства, неведения, омрачений (клеш). Освобождение означает выход из обусловленного кармой (сансарного) человеческого мира и создание персонального тоннеля реальности, персональной психо-вселенной (мандалы).

Такое состояние также означает владение полнотой всех божественных сил, т. е.:

— исполнение всех желаний,

— свободу управлять временем и пространством,

— свободу реализовать любое намерение, каким бы оно не было,

— свободу обладать бесконечным множеством иллюзорных тел (майя-рупа-сиддхи),

— свободу жить в любой точке пространства, в любом измерении реальности (лока-сиддхи),

— творить, поддерживать и разрушать вселенные, подобно Богу-Творцу (иччха-сиддхи)».

«Наша конечная цель как йогов-садху — это состояние Освобождения (мокши), оно означает реализацию:

— полноты божественного знания (джняна шакти),

— божественной свободы (сватантрия шакти),

— божественной воли (иччха шакти),

— божественного могущества и великолепия (айшварья шакти),

— божественной силы действия (крийя шакти)».

«Обретение Свободы означает развитие осознавания до такого уровня когда индивидуальное осознавание субъекта (читта) способно расшириться, выйти за свои пределы, став безграничным сознанием (ауролока), войти в резонанс и слиться с Высшим «Я» (Атман), которое в свою очередь осознается как Абсолют (Брахман) — Всевышнее универсальное трансцендентальное «Я», интегральное сознание, присутствующее во всех живых существах и предметах».

Очищать клеши с позиций мудрости

Иногда духовные искатели спрашивают, как относиться к допущенному греху, или как работать с чувством вины в материальной или духовной жизни, напри­мер, если делаешь ошибки в жизни, во взаимоотношениях, в семье, в садхане, если ранее в молодости сделал ошибки.

Я отвечаю, что даже если вы совершали в прошлом или совершаете ошибки в жизни, важно уметь пересматривать их без впадения в чувство вины, грехов­ности. Да, это то, с чем не следует мириться, это то, с чем надо работать, будь то жадность, склонность к гневу, злословию или гордыня.

Но...пересматривать свои клеши и очищать их следует с позиций мудрости, ясности и анализа, а не с позиций удручающих эмоций, не впадать в омрачен­ность своими ошибками. Даже ваши ошибки, омрачения — это лила Абсолюта, божественная игра, в чистом видении. Хотя понять это, если вы не просветлены, нелегко.

С точки зрения духовной жизни для йога, садху, адвайтиста увлекаться мыс­лями о своей греховности и прочем — вещь излишняя и даже вредная. Ведь полу­чается, что мы вместо садханы, увязнув в текущем моменте просто, игнорируем свой божественный потенциал, выраженный махавакьями «АХАМ БРАХМАСМИ», «ТАТ ТВАМ АСИ», «АЙАМ АТМА БРАХМА», игнорируем свою возможность изме­ниться и вместо работы над собой прямо сейчас, в данный момент, погружаемся в иллюзии отождествления с телом, иллюзию этого мира.

В этом случае садху говорят: «Нет святого, который не был бы в прошлом грешником, нет грешника, который в будущем не станет святым. Грешник — это будущий святой».

Если у вас появляется чувство греховности или вины, значит вы не впитали воззрение джняны и адвайты. Вы в глубине души — божественный Атман, вечный Брахман, и ограничения или ошибки тела и ума не могут изменить это. В Абсолю­те, Брахмане, нет омраченности, греха, нечистоты, нет вины. Абсолют — чист, ве­чен, совершенен, незапятнан. Это — истина, благо, божественная красота (сатьям, шивам, сундарам), полнота (парипурна), глубинное трансцендентное добро.

И понимание этого великого факта для нас в сотни раз важнее мыслей об ошибках, грехах и прочем. Мы должны вращаться в духе вокруг этих святых ка­честв Бога, а не вокруг своих мнимых или даже настоящих омрачений или грехов, исходящих из эго и ума.

Мы, идя по пути садху, уповаем на эти величие, чистоту и совершенство Абсо­люта, как на беспричинную Божественную милость (ануграху). Сосредотачивать­ся излишне на своих омрачениях, мыслях о греховности, впадать от них в уныние, в каком-то смысле, это проявление неведения и эгоизма со знаком минус.

Конечно, садху необходимо быть всегда устремленным к Божественному свету и внимательным, если он заслоняется, исполнять принципы яма-нияма, следовать своим обязательствам, проявлять уважение к тем энергиям, к которым должно, не бравировать лишний раз адвайтическим воззрением и трезво оценивать свои качества, недостатки и прочее.

Понимать, что тебе есть с чем работать, и чистота и святость Абсо­люта — не есть твои реализованные качества, это только твой нерас­крытый потенциал, как у семени, но это еще не твое цветение, и, ко­нечно, это не повод отказываться от севы, вичары, тапаса и садханы. Но это не имеет ничего общего с впадением в чувства греховности или вины и прочее.

Быть вне ума, подобным чистому и совершенно незапятнанному пространству внутри, быть тщательным в поведении йога или тантрийского садху снаружи — это обычный мудрый и трезвый взгляд садху, понимающего разницу между абсо­лютным воззрением и относительным поведением.

Встать на путь мудрости

«Стать садху — это сделать выбор, чтобы расти в сторону сиддхов и богов, двигаться духом в сторону мистических божественных существ (санскр. «дева»). Наивно было бы требовать от садху жить так, как живут «земные» люди, жить их смыслами, ценностями, интересами. Это все равно что требовать от павлина быть медведем, потому что все вокруг — медведи.

Павлин — это павлин, даже если его заставить быть медведем, напялив на него медвежью шкуру, счастья это ему не принесет. Ведь их (садху) выбор — быть ины­ми, и если садху не будет идти в этом направлении, то тогда теряется сам смысл поиска Пути, выбора пути садху. Но именно это часто и происходит, когда мы становимся на духовный путь.

Коварная майя, земная природа, пракрити, ревнует нас к Божественному, про­веряет, испытывает ежедневно, прилагает все силы, чтобы не дать садху подняться выше. К каким только ухищрениям она не прибегает, чтобы оставить садху в сво­ем привычном, «земном», обусловленном мире!

В ход идут и тонкие соблазны, и явные искушения, и лобовые кавалерийские атаки, и откровенный подкуп или шантаж, и виртуозная игра на слабостях. Майя словно говорит: «ну что это еще за глупости, наивное дитя? Какая садхана? Какой Путь освобождения? Какие йоги, какие сиддхи и Боги? Зачем тебе это, если есть Я? Я дам тебе все, что нужно — богатство, успех, славу среди людей, человеческое счастье, если ты будешь верен мне».

И если садху духовно слаб (а вначале он всегда слаб, словно новорожденный, ох, как слаб), она одерживает победу. Но что же делать тому, кто стремится стать садху, чтобы одолеть майю?

Он должен молитвенно, вновь и вновь взывать в своем духовном сердце к своему внутреннему божеству, своим святым покровителям и божественным защитникам. Он должен хранить чистоту своих помыслов, свою веру, любовь, преданность Пути садху, свое прибежище, свой дух самаи и это даст ему силы выстоять перед мороком майи. И если он выстоит, то у него словно вырастут новые крылья. И тогда святые радостно поприветствуют его, сиддхи одобрительно улыбнутся, боги в небесных чертогах воспоют ему хвалу, а их служители вострубят в небесные раковины, празд­нуя победу: «Еще одна душа стала на Путь святых богов, на путь мудрости!»

Медитативное восприятие жизни

Причина многих наших проблем не в самих проблемах, а в отсутствии меди­тативного восприятия жизни и этих проблем как игровой части жизни. Причина наших трудностей в отношениях не другие люди, и не сами отношения, а отсут­ствие медитативного восприятия отношений.

Причина наших страданий не сами страдания, как таковые, а отсутствие меди­тативного восприятия страданий.

Говоря совсем кратко, проблем нет, есть только плохая медитация.

Хорошая, истинно хорошая медитация, устраняет суть любой проблемы.

Почему? Потому что она переводит любую реальность в разряд иллюзии, сно­видения, а любую проблему в разряд игры.

Как можно страдать от иллюзии?

Как можно страдать, если все — игра?

Если вы медитируете и проблема не устраняется, это означает лишь одно, ваша медитация слаба, она никуда не годится, не имеет глубины и силы. Она не способна дать вам видение жизни как божественной игры, видение проблем как иллюзии, подобной сну.

Медитируйте хорошо и вы будете танцевать от счастья всегда и везде.

Как стать успешным в духовной жизни, осознавшим Бога?

Зародить Уважение К Пути Садху! Понять, что одним-двумя годами медита­ции здесь не обойтись. Прежде всего, вам надо отбросить разнообразные детские иллюзии, которые бывают у начинающих садху про быстрое Просветление, мгно­венное Освобождение.

Вы видели кого-нибудь, кто бы быстро стал великим штангистом? Р-р-раз и поднял в рывке огромный вес, 180 кг… олимпийская медаль. Музыкантом? Ученым? То же самое. Годы труда уходят.

Воспитание в себе тонких божественных контуров сознания, качеств садху, джняни, сиддха — это процесс длительный, дело всей жизни! Это как выращи­вание кристаллов, которые растут очень-очень медленно по миллиметру или по сантиметру в год.

Ученик должен годами жить в среде садху, годами впитывать их картину мира, общаться с садху на разные темы, сидеть и слушать наставления, даршаны, сат­санги своего мастера, годами получать передачу учений, детально вникая во все нюансы Дхармы.

Он должен годами медитировать, годами делать очистительные ритуалы, годами воспитывать в себе этику общения садху и культуру мышления. Годами, а может быть десятилетиями очищать и усмирять ум, воспитывать в себе веру, смирение, чистое видение, осознанность, самоотдачу, годами менять свои ценно­сти, мировоззрение.

Божественная милость нисходит только в пустой и чистый сосуд. Наберитесь терпения и очистите свой сосуд. И тогда что-то произойдет. Тогда вы родитесь в чудесном мире Дхармы! Вас пригласят сами боги и святые в семью пробужденных. Сами боги снизойдут и вручат вам дары, божественные атрибуты и свитки Дхармы, украсят вас своими гирляндами.

Не бойтесь ждать, упорно трудиться, не имея быстрых результатов, не бойтесь быть терпеливыми.

Когда сатсанг возможен

«...Во время Великой Отечественной войны проделывали такой трюк. Подво­дная лодка не может пройти в маленький залив, её сразу засекут по шумам винтов. Шум винтов характерный, гидроакустики вычислят и — торпеду или глубинными бомбами — и всё, конец подводной лодке.

Но вот идёт сухогруз, танкер, а подводная лодка под его дном идет вместе с ним и её не слышно. Она проходит в самую базу, в самый залив под дном чужого сухогруза, и все думают: «Это наш сухогруз, вот его шумы». Подводную лодку не слышно, она заходит — и сразу несколько торпед в самый большой корабль. Корабль тонет, все в шоке: «Как так, кто пропустил подводную лод­ку? Гидроакустики проспали, что же это за служба!? Погибли люди под самым носом!»

Это военная хитрость: подводная лодка подстроилась под вражеский сухогруз и вместе с ним зашла, сонастроилась. Вы должны также успокоить свой ум, своё эго, сонастроиться, тогда вы можете вместе с Гуру войти в другую реальность, это и есть сатсанг. Но когда ваш ум шумит, сатсанга нет, вас легко вычислить, очень легко. Вы должны сказать: «Ум, замолчи! Будь тише!», вместо ума оставить веру. Вне ума в состоянии веры сатсанг возможен, тогда вся жизнь постепенно становится сатсангом...»

Что такое сатсанг?

«Сатсанг — это для сансары потерянное время, потому что это состояние вне времени. Это выпадение из времени, это остановка. И наша задача — всю жизнь превратить в сатсанг, в состояние сатсанга. Неважно, где вы находитесь, чем зани­маетесь. Вот это нахождение на сатсанге нужно взять за основу. Когда вы сидите на сатсанге, вы никому ничего не должны. У вас нет текущих целей. Вы просто сидите, вы сидите осознанно. Кто-то даже запасся четырьмя чашками чая.

Сатсанг — это образец того, как нужно жить в этом мире. Вы расслаблены, бди­тельны, собраны. Ваш ум не тянет на разные желания. Вы молчите, значит, ваша энергия сосредотачивается. Вы пытаетесь быть здесь и сейчас осознанными. У вас происходит разворот от внешнего к внутреннему. Вы также сидите рядом с Гуру у его ног, это значит — ваш дух настроен всегда на высшее.

Кажется, что очень много нужно для просветления: учение, книги, храмы, раз­ные заповеди, правила дисциплины, тренировки йоги, ритриты, служения. Но, в конечном счете, это сводится к сатсангу.

Величие сатсанга описал Даттатрея в «Трипура Рахасья». В Индии этому при­дается тоже большое значение. Во время сатсанга душа находит Бога. По крайней мере, старается, встречается с Богом без мантр, медитации, визуализации, риту­алов. Потом это состояние надо привносить в ритуалы, в севу, в ваши действия. Душа встречается с Богом не снаружи, а внутри. Чтобы эта встреча произошла, Гуру сидит как тот, кто помогает этому развитию».

Практики

«...Некоторых людей к занятиям йогой подталкивает любопытство. Им неве­дома подлинная жажда Освобождения. В мыслях у них то, как бы открыть в себе некие силы или сиддхи, посвятив некоторое время определенным йогическим практикам; но, так и не получив этих сил, они теряют терпение, бросают занятия, сходят с духовного пути и начинают иронизировать по поводу йогинов и йоги. Действительно, простота хуже воровства.

Одно лишь любопытство не поможет вам достичь подлинного духовного про­гресса. Всмотритесь вглубь себя, проанализируйте свои помыслы и скажите себе, на самом ли деле вы движимы духовным голодом или просто хотите потешить свое любопытство. Преобразуйте любопытство в подлинную жажду спасения постоянной сатсангой, изучением хороших религиозных книг, молитвой, джапой и медитацией.

Временами ум ваш будет содрогаться, когда в него входят злые мысли — это знак духовного прогресса. Вы возрастаете духовно. Для вас будет подлинной пыт­кой вспоминать обо всех тех злых поступках, что вы совершили в прошлом. Это также свидетельство вашего духовного подъема. Теперь вы уже такого больше не повторите. Ваш ум будет трепетать, дрожь пройдет по телу всякий раз, когда неправильная самскара злого поступка будет принуждать вас в силу привычки совершить тот же самый поступок.

Продолжайте вашу медитацию с полной силой и самоотдачей. Все воспоми­нания о злых делах, все злые помыслы, всякое злое понуждение отомрет само по себе. Вы будете утверждены в совершенной чистоте и покое...»

Садху делает революцию внутри

«...Обычно шумят две вещи: ум и эго, и человек всегда хочет их выражать, все любят самовыражаться, потому что это карма, это прана. Особенно в молодости. В молодости все очень любят своё эго, имеют огромные амбиции и свой ум очень хотят выражать. Все большие глупости совершаются в молодости. В молодости люди всегда хотят революций, бунта, великих действий, и они думают, что они правы, они думают, что они знают, где правда. Но это их иллюзии. Когда проходит время, у них уже мало энергии, их ум не бунтует, они просто сидят в таком со­стоянии вайрагьи. Энергия кончилась, уже некогда бунтовать, лишь бы прожить и чуть-чуть очистить ум.

Если вы молоды, никогда не бунтуйте снаружи. Бунтуйте внутри, против эго. Революция должна быть внутри, но не снаружи. Молодёжью легко манипулиро­вать, потому что молодёжь глупа, она думает, что она знает, в чём правда. А тут находятся люди, которые говорят: «А вот она, правда! Давай сюда!» Октябрьская революция, убийство царской семьи — всё это буйная необузданная энергия мо­лодых. Вторая Мировая, Гитлер, Наполеон — это всё амбиции, огромная гордыня, огромное эго, желание снаружи чего-то сделать...

...Садху не важны перемены снаружи, садху хочет измениться внутри. Никогда не думайте, как поменять другого, как поменять сангху, как поменять мир, как по­менять правительство — это глупость, садху так не думает. Садху думает, как себя поменять, потому что себя поменяю — всё поменяется само. Мир вокруг такой, потому что я такой, я поменяюсь — и мир поменяется...»

Есть те, кто ищут просветления, есть те, кто ищут Бога

«...Если вы ищете просветление само по себе, вы можете впасть в большую ошибку, потому что вне Бога нет никакого просветления. Просветление приходит от Бога, как результат предания, как нисхождение его благословения. Просветле­ние вне Бога — это как бы шутка эго, выдумка ума, которое только само для себя.

Есть люди, которые являются одержимыми просветлением, делают разные ме­тоды, потому что они услышали про просветление. Но они не знают о самоотдаче, они не знают секрета, что просветление придёт само, когда мы устраним полно­стью себя и на сто процентов предадимся божественной воле. Ничто из эго не будет нас отвлекать, не будет привязывать. Когда мы предаём себя сто процентов божественной воле, просветление само происходит как нисхождение ануграхи, как его благословение.

Без понимания этого секрета человек делает асаны, делает пранаямы, чакра-йогу, чандали-йогу, медитирует, медитирует. Но у него нет предания, нет самоотдачи. Он всё время формирует ложный сон, теряет, пытается насладиться своей тапасьей, своей аскезой, своим ритритом. В лучшем случае, он обретёт некоторые сиддхи, некоторую силу ума, некоторую ясность, но Бог, божественное, также будет далеко от него...»

Качества

Истина — неизменна и шокирующе запредельна. Боги — величественны. Свя­щенные писания — непревзойденны. Учения — прекрасны. Философия дхармы адвайты, тантры — непостижимо глубока и изящна. Мастера — превосходны.

Методы — глубоки и действенны. Алтари — красивы. Бхаджаны — мелодичны и чарующи. Храмы — благословляющи. Гималайские горы — потрясающи. Мифы и истории — вдохновляющи. Но...

Все дело в наших качествах; нам просто не хватает необходимых качеств, чтобы все это сработало в полной мере. Мы многому элементарному еще не на­учились. Многого еще не умеем. С Богом, с богами, с учениями, со святыми гу­ру-парампары — всегда все хорошо. Они — истинны, святы, чисты. Но с нами пока что-то не так. Дело в нас. Нам нужно меняться. Нам нужно очищать себя. Нам нужно воспитывать в себе веру, любовь, преданность, чистое видение. Нам нужно очищать прошлые грехи, прощать непрощенные обиды, устранять амбиции эго, учиться быть счастливыми и благодарными Богу просто так. Учиться давать, а не брать. Учиться верить. Учиться усмирять ум. Учиться проявлять ответственность. Учиться любить, терпеть, проявлять смирение. Учиться радоваться жизни и бы­тию в Боге, даже когда ум и тело страдают.

Качества ученика бхакти-йоги

Бхакти-йога дает стабильное и уверенное продвижение по пути преданности и любви к Богу. Чтобы быть верующим и идти путем преданности Богу, бхакти-йо­ги, никаких особенных качеств не требуется. Нужно просто соблюдать заповеди и усердно, с верой и энтузиазмом выполнять обычную садхану бхакти-йоги; то есть:

1. Шравана — слушание о Боге из уст Гуру и садху.

2. Киртана — прославление Бога, коллективное воспевание его имени, пение баджанов.

3. Смарана — памятование о Боге.

4. Вандана — призывания, вознесение молитв, гимнов Богу.

5. Пада-севана — поклонение стопам, служение Богу, Дхарме, гуру и садху, выполнение какого-либо конкретного служения Богу.

6. Дасья — служение Богу, пребывание в умонастроении слуги Бога, исполне­ние заветов Бога.

7. Арчана — ритуальное поклонение изображению Бога у алтаря в храме или дома, его мурти — статуе, рупе — иконе.

8. Сакхья — установление близких, «дружеских» отношений с Богом на вну­треннем уровне.

9. Атма ниведана — полная самоотдача Богу, принесение с верой всего в жерт­ву Богу, то есть радостное предание всех мыслей, чувств и действий Богу.

В результате ум, душа очищаются, и божественная любовь, милость нисходят в душу садху, преданного Шиве, Даттарейе и своей гуру-парампаре.

Качества ученика джняна-йоги, адвайты и ануттара-тантры

Джняна-йога дает быстрый прогресс, но и требует очень многого от своего адепта. Кандидат же в ученики адвайты, джняна-йоги и тем более ануттара-тантры сиддхов, должен, согласно священным писаниям, еще и дополнительно обладать целым рядом выдающихся признаков и достоинств. Это, так сказать, «системные требования». Ка­ковы они, согласно знаменитому тексту «Вивека чудамани» Шри Ади Шанкарачарьи?

1. Вивека — различение истины и неистины (сат и а-сат), основанное на зна­нии писаний и внутренней мудрости.

2. Вайрагья — отрешение от мира и мирских желаний независимо от статуса. Отрешение касается как внешнего мира, то есть удовольствий, славы, престижа, почестей, богатства, власти, так и мира внутреннего, например, эмоций, чувств, желаний, мыслей, гордости, эго.

3. Мумукшутва — страстное, безудержное стремление к Богу, к свободе, Освобождению и готовность пожертвовать многим ради этого; например, быть готовым учиться, преодолевая трудности, стать йогом в миру (карма-санньяси) или монахом (пурна-санньяси), или жить в уединении, или в ашраме, выполнять карма-йогу, делать севу — служение и послушание, делать тапасью и т. д.

4. Шестеричные качества благости (шат-сампат):

1) сама — достаточный покой ума, отсутствие возбужденности, экзальтирован­ности, депрессивности и любых беспокоящих эмоций;

2) дама — достаточный контроль чувств, контроль речи, мыслей, языка и всех чувств;

3) упарати — отказ от деятельности, не являющейся обязательной — свобода от влияния внешнего мира и людей; например, самостоятельное распоряжение своей жизнью, свободный выбор и контроль своего окружения, компании, места проживания, общения;

4) титикша — терпение, выносливость, устойчивость ума к влиянию крайно­стей и противоположностей (например, готовность жить аскетично, просто, не цепляться за комфорт, не бояться дискомфорта — всегда пребывать во внутреннем равновесии, невзирая на обстоятельства);

5) шраддха — непоколебимая вера в Бога, учителя и Дхарму, Учение;

6) самадхана — концентрация, однонаправленность ума (не одно и то же, что и дхарана) — то есть изо дня в день, из года в год удерживать намерение именно в том направлении, в котором необходимо идти йогу, то есть в вере, Прибежище, в Учении, джняна-йоге.

Отсутствие хотя бы одного из этих качеств в должной мере делает ученика не­готовым и сводит на нет возможность обучения и практики; поэтому, если этих качеств не хватает, то их надо терпеливо воспитывать, вырабатывать.

Как правильно читать Гаятри-мантру

Когда мы читаем Гаятри-мантру, для нас важен принцип понимания как объе­динить присутствие и вибрацию мантры — в этом вся тонкость.

Если вы сможете объединить вибрации и мантру в глубокое присутствие или Божественную бхаву (брахма-ахам бхаву), то эта мантра будет наделена большой силой.

Если вы, к примеру, читаете мантру перед приемом пищи (прасадом) в глу­бокой бхаве, чувствуя себя божеством в очень глубоком, расширенном и святом состоянии высоких вибраций, то ваш прасад, соответственно, насыщается этими вибрациями. Когда вы его едите или другой (прасад), вы получаете его очисти­тельное воздействие.

Смысл вибрации Гаятри-мантры имеет много планов. Мы обращаемся к боже­ству света, божеству солнца (ТАТ САВИТУР) с просьбой послать нисходящую силу и прояснить наше сознание, просветлить наш разум, предполагая, что он имеет определенные ограничения.

В абсолютном смысле мы обращаемся к божеству солнца в Гаятри-мантре именно как к иллюзорному телу Брахмана, как к самому Брахману, воплощен­ному в облике Света, в облике Ясного Света. Сущность Ясного Света — даровать ясность, прояснять сознание.

Мы медитируем на Абсолют, который проявляется как Ясный Свет или как Свет ясности. Когда мы к нему обращаемся, мы просим Его ниспослать Нисходящую силу, которая бы очистила наш разум и увеличила бы ясность, интеллектуальные способности, способности к присутствию, к пониманию. Если вы читаете мантру таким образом, вы почувствуете её воздействие.

Кундалини-йога: тайны внутренней алхимии в традиции сиддхов

Осознанность и энергия

Чтобы превратить неочищенную энергию клеш в мудрость, «сделать яд нек­таром», нам нужен главный ингредиент, алхимический камень. И этот ингреди­ент — это наличие осознанности. Это ум, утвержденный в своей природе (свару­пе), пустоте (шунье), дух, утвержденный в недвойственном Абсолюте, Брахмане, в его ощущении (брахма-ахам-бхава). Осознанность предполагает наличие виве­ки (тонкого понимания и различения) разных типов энергии в теле как энергии недвойственного блаженства и погруженности в созерцание Абсолюта, вплоть до полного растворения и отождествления — самавеша.

Для подчинения дракона клеш, например, гнева, вожделения и т. д., достиже­ния истинной брахмачарьи, садху, кроме процессов сублимации и возвратного потока в кундалини-йоге, должен уметь быть в авадхане — глубокой осознанно­сти, внимательности, в атма-вичаре, реально виртуозно владеть искусством глу­бокой осознанности даже на фоне возникающих эмоций-страстей. Традиционно эта тема, ввиду ее сложности и глубины, не освещается публично и не является предметом практики новичков.

Три тайных умения

Это искусство включает в себя кроме понимания искусства йони–мудры (подъема энергии по сушумне), понимание принципа «санкоча-шакти» — уме­ния прерывать утечку сознания, которое имеет тенденцию идти за праной и направлять его внутрь, к осознаванию внутреннего Атмана. Второе главное искусство — «Викаса-шакти» — искусство строго удерживать сознание внутри, в то время как чувствам позволяется воспринимать объекты. Это означает ис­кусное применение двух мудр — вайшнави и шамбхави (бхайрави) мудры.

Третье искусство — крама-мудра. Это умение погружения сознания как внутрь, так и наружу, умение всегда быть в глубоком присутствии, которое выше как того, что внутри, так и того, что снаружи, не теряя осознанности, в любой момент жизни, в том числе когда ум медитирует или смотрит в мир, когда в уме или в теле проявляется любая энергия, эмоция или клеша, не важно — это гнев, страх, вожделение, алчность или привязанность.

Это также садхана самоосвобождения и самоотдачи (самавеши) с опорой на санкальпы и санкеты (внутренние созерцательные установки, тайные методы). Сначала йогин учится просто, оставаясь в осознанности, наблюдать свои жела­ния как клешу, до тех пор, пока клеша не исчезнет, не растворится. Растворение клеши — непременное условие правильности садханы. Нерастворенная клеша указывает на отсутствие самйоги и самавеши. Затем он созерцает энергию как пустотную прану блаженства, и старается не вовлекаться в эмоцию, желания, реализовывая принцип «единство блаженства-пустоты». Затем он берет прану под контроль и вместо того, чтобы упустить прану наружу через желание, чакру, он захватывает ее методом «нивритти-марга», возвратного потока, и вводит в сушумна-нади.

Кундалини-йога, урдхва-кундалини

Апана, самана, прана связывают человека кармой. Удана и вьяна-ваю — освобождают и даруют йогу джняну и сиддхи. В процессе алхимической трансформации йогин стремится обуздать апану, саману и прану, и активировать удану и вьяну. Урдхва-кундалини означает единство праны и апаны, пробуждение кундалини, актвизацию удана-шакти, и вхождение ее в сушумна-нади. Когда прана из иды и пингалы поступает в сушумну, идет срединным путем, и достигает тривени (схождение трех нади в аджне) — это базовое переживание, указывающее на годность йогина к дальнейшей садхане внутренней алхимии.

Когда прана и апана-ваю пребывают в равновесии с помощью мудр, бандх, кундалини разбужена и поднимается вверх, тогда активируется удана-ваю. Йогин контролирует ее методами ламбика-йоги и другими методами, которые он получает лично от Гуру. Удана-ваю дает опыт самадхи, способность входить в другие миры, погружаться в свет. Так он приходит к кундалини-йога самадхи.

Заниматься кундалини-йогой означает брать под контроль все желания в том числе и сексуальное, умение сублимировать все желания-страсти, превращая их в «обратный поток», вводя прану в центральный канал и растворяя ее до состояния самадхи, чистого света. Ключевые понятия здесь: «чистое видение», «шамбхави-мудра», «брахма-бхава», «самарасья», «свеччхачара», «сватантрия», «самавеша», «нивритти-марга», «урдхва-кундалини», «крама-мудра», «сукха- шунья», «йони-мудра», «самйога» и другие, которые имеют свое особое толкование в конкретной традиции, разъясняются учителем ученику.

Утреннее пробуждение садху — таинство

Диначарья — учение аюрведы о суточных циклах. Священные писания садху утверждают, что раннее утреннее пробуждение на рассвете для садху принципи­ально важно. Ведь это единственное благоприятное время, брахма-мухурта, когда йог-садху может получить дополнительную порцию саттвичной энергии практи­чески даром. Садху не должен вставать позже восхода Солнца. И если кто имеет подобную «проблему», но желает увеличить свою энергию, он должен решить ее для себя силой воли, корректировкой распорядка, силой намерения и иными методами.

Почему не сможет стать садху тот, кто не готов двигаться с ритмами Солнца и Луны? Он просто не накопит достаточно энергии. Энергия, особенно тонкая, в тело и ум приходит от энергии светил в соответствии с ритмами. Чтобы утрен­нее пробуждение было естественным, нужно контролировать прием пищи и более раннее засыпание — до 22 часов.

Это еще другое благоприятное время, когда тело накапливает энергию. Проснувшись, чтобы вспомнить о Боге, сразу прочтите главные утренние мантры и молитвы, данные вам вашим Гуру при посвящении. Почтите молитвами также святых своей линии (парампары), Древа Прибежища. Вставая, не спешите сразу прильнуть к монитору компьютера и читать новости, прочтите молитвы Богу, ишта-дэвате и матери-Земле.

У вас есть свой внутренний «монитор» — ваш ум, прана, и внешний — алтарь с божествами и святыми вашей линии. Вселенной есть что вам сообщить. Как и вашей Галактике, Солнцу, Земле. Вашему Божеству. Святым вашего древа Прибежища. Слушайте их внимательно, у них всегда есть новости для вас, и вы должны научиться их «читать». Если нужно, прочтите молитву для устранения последствий плохих снов. Совершите ачаману, омовение и приступайте к Су­рья-намаскар, крийям, асанам или иной садхане. Тот, кто живет в ашраме и про­водит ритуалы поклонения (пуджари), должен выполнять особые очистительные садханы, готовясь к богослужению.

Концентрация, медитация, самадхи — искусство самьямы

«Как пестуется безграничная воля?

Через глубокое сосредоточение.

Мастер лично ведет ученика,

обучая его сосредоточению.»

(Кодекс Мастера, Свами Вишнудевананда гири)

Получив дикшу, став карма-санньяси, вы выразили и приняли намерение быть садху, т. е. не только верящим в Дхарму, но и практикующим ее, поэтому если хотите стать настоящим садху, первые годы ежедневно усердно, победив, как и подобает садху-духовному воину, лень и тамас выполняйте базовые практики.

Концентрация — главная из базовых практик. Дхарана, дхьяна, самадхи, т. е. концентрация, медитация, поглощение объектом — суть раджа-йоги. Раджа- йога — успех и основа всех достижений в йоге.

Ваш духовный опыт, ваше умение медитировать и созерцать, умение чего- либо добиваться в жизни прямо зависит от вашего умения сосредотачиваться. Выполняя базовые практики, вы можете научиться длительному сосредоточению на выбранном объекте.

Начинайте сосредоточение на грубом объекте — точке, затем на пламени свечи, узнав детали об этом у своего Гуру. Доведите вашу концентрацию хотя бы до часа в день.Такое сосредоточение называется «стхула-дхарана».

После этого переходите затем к тонкому сосредоточению — сукшма- дхаране, выполняя сосредоточение сначала на визуализируемом слоге ОМ, затем на биджа-слоге своего ишта-деваты, затем на всем изображении ишта-деваты. Это называется «сукшма-дхарана». В нашей традиции есть также световое (джьотир) сосредоточение.

Уделите ежедневному грубому сосредоточению минимум шесть месяцев и вы получите результаты. Кроме ежедневных занятий дома, есть углубленные ритриты по курсу концентрации в которых вы можете практиковать. Тогда ваша сила садху пробудится. Переживания уровней дхьяны приходят одна за другой. Сначала первая, затем вторая, третья... и так до восьмой. Дхарана перерастает в дхьяну. Дхьяна вырастает в самадхи. Самадхи — это дверь в опыт мира богов, в Атман, Абсолют. Все эти три вместе называются «самьяма». Самьяма — путь к Мокше, Освобождению и основа любых сиддхи.

Путь йоги сиддхов

Практики йоги иллюзорного тела (майя-рупа-йоги) входящие в большой раздел учений «Нидра-янтра», в нашей традиции являются бережно хранимым, глубоко внутренним, мистическим путем пуранической и тантрийской традиции реализации освобождения через внутреннее почитание, преображение в свое божество, мантру, визуализацию мандалы и призывание благословляющих сил и божеств Прибежища.

Они требуют духовной связи с Древом Прибежища, посвящения и передачи от Учителя и детального тщательного обучения по визуализации, призыванию, начитыванию мантры.

Все великие сиддхи давнего и недавнего прошлого и настоящего, включая Шри Гуру Свами Шивапрабхакара сиддха-йога авадхуту Брахмананду, были и являются выдающимися мастерами этой йоги.

Садхана этой йоги выполняются в воображении в нашем мире, но реальные плоды ее мы видим в тонком мире. Тонкое тело, тонкий внутренний мир образов и сновидений — вот где разворачивается наша садхана иллюзорного тела.

Теургическая практика, выполняемая в форме манасика-пуджи и других садхан через визуализацию, переносит нас в измерение божественных существ, которых мы призываем.

Она начинается с призывания благословений святых Прибежища и линии передачи, включает тренировку в наблюдении иллюзорности внешнего мира, начальной визуализации своего божества, визуальном почитании древа Прибежища, стадии создания иллюзорного тела (сришти-крама), растворения (лайя-крама), воспитания способностей (сиддхи-крама) и другие.

Есть 16 стадий ее развития. На 16-й стадии мы на тонком уровне обретаем полностью созревшее просветленное бессмертное светоносное тело в облике божества, наделенное всеми 32-я признаками совершенства.

Это тело может проявляться в мире богов и духов и быть видимо некоторыми людьми, имеющими духовную связь. Здесь важно понять, что тантрийская визуализация как метод — не просто игра воображения. Это настоящее искусство сиддхов создания себя в ином мире и облике божества.

В тонком мире визуализация — это реальная энергия обладающая силой и властью над нашим разумом и тело. Преобразить себя в божество силой визуализации в тонком мире — это почти тоже самое, что и стать божеством. Зародить величие божества в тонком мире — это почти тоже самое, что его обрести.

Духовный труд

«Успеха в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И неважно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы практика его была на­стойчивой. Ибо как без неё преуспеть? От книг проку мало: одним только чтени­ем успеха не достичь. И вырядившись в одежды, какие носят йогины и всяческие священные предметы на себя навесив — тоже ничего не добьешься. Пустое это всё, равно как и досужие разговоры о Знании, о Силе, об иных высоких материях. Лишь в неустанной практике — секрет успеха. Сие истина есть, и сомнений в том не может быть никаких.»

(Хатха-Йога-Прадипика шлоки 1–66–69.)

Так же, как в восточных единоборствах, гимнастике или в музыке вы не станете мастером, если не тренируетесь ежедневно помногу часов годами, десятилетиями, так и в йоге и тантре. Лишь в неустанной практике секрет успеха.

Оставьте, пожалуйста, все эти незрелые представления о некой спонтанной реализации, которая невесть откуда придет сама без духовной работы.

Духовный труд, работа над душой и духом — это такой же тяжелый труд, как у спортсмена в спортзале или у музыканта, только еще гораздо сложнее и тоньше. Нужны годы упорных ежедневных тренировок и тогда приходят крупицы мастер­ства и просветляющего опыта. И этот опыт нас делает свободными, пробужден­ными и Освобождает.

Божественная милость существует, но она приходит лишь к тем, кто положил свое эго и даже всю свою жизнь на алтарь Бога и Дхармы. Мы должны выполнить свою работу — садхану, севу, самоотдачу, самадхи, тогда и Божественная милость низойдет. Тот редкий единичный факт, что она низошла на кого-либо без усилий, еще в детстве или юности, указывает на то, что эта работа была проделана ранее, в прошлом воплощении и уже были созданы причины для этого. Остальные долж­ны делать эту работу в этой жизни.

Мастера в любом искусстве — они потому и мастера, что тренировались очень много и стали мастерами в своем искусстве. Мастерами раджа-йоги, джняна-йо­ги, бхакти-йоги, йоги сновидений, йоги иллюзорного тела, йоги света, йоги звука, кундалини-йоги, лайя-йоги. Мастерами медитации, самадхи, созерцания, самоо­свобождения, самоотдачи, самоузнавания. Они сделали всю жизнь тренировкой, секрет успеха в духовной жизни — это постоянная тренировка. Это знает каждый истинный мастер. Мастерство — общий принцип для любого искусства. Хоть мир­ского, хоть духовного.

Йога, тантра, Дхарма — это высшее искусство жизни, запредельное искусство вселенского бытия. На вершине этого искусства находятся великие боги, затем немного ниже — риши, кумары, махасиддхи, нитья сиддхи — вечно свободные души, девы, мирские боги, видьядхары, просветленные даки и дакини, те, кого называют уттама-пуруша, маха-пуруши — величайшие души.

Затем ниже идут просто святые души — дживанмукты, сиддхи, джняни, потом идут обычные садху, коим нет числа, еще ниже — просто духовные искатели, прак­тикующие, но еще не ставшие полностью садху, и, наконец, люди, смутно ищущие Путь, и, в конце концов, обычные люди, те, кто не ищет Путь. Не практикует.

Это естественная лестница духовного мастерства есть в любой религии, в лю­бом искусстве, на любом Пути. Для нас она выражается Древом Прибежища, парампарой, идущей от великих богов. И мы восходим по этой лестнице вверх, приобретая истинное мастерство своим упорным духовным трудом, под одобри­тельные взгляды святых патриархов и под руководством своего мастера.

Будьте усердны на Пути и вы получите плоды, неважно монах вы, карма-сан­ньясин или мирянин. Тот, кто регулярно, системно, правильно тренируется в сво­ем духовном искусстве — тот достигает успеха.

Сансару, карму, неведение — их обмануть невозможно. Они ведь сами обманут кого угодно. Ведь они внутри нас. Но можно их вынудить признать наше духовное искусство, нашу мудрость, нашу духовную силу и мастерство и отступить.

Кто не тренируется — не получает ничего. Здесь не о чем разговаривать. Либо ты ведешь садхану, либо — нет. Если ведешь — становишься мастером, Освобожда­ешься, переходишь в класс пробужденных существ. Не ведешь — не становишься, не освобождаешься, не переходишь. На Пути, если упростить, то ты либо идешь вверх, либо вниз, либо стоишь на месте.

Итак, если вы решили обрести мастерство, мудрость в своем искусстве йоги и тантры, Освободиться, стать садху, джняни, обрести мокшу, не разбрасывайтесь, сосредоточьтесь на своей цели, не дайте другим вещам отвлекать и сбивать вас, слушайте учения и священные писания, не тратьте драгоценное время на развле­чения и пустые разговоры, изучайте тексты, накапливайте заслуги, тщательно работайте с методами, погружайтесь в свое искусство и культуру садханы, в свою передачу, повышайте свое мастерство, накапливайте мудрость, ведите свою сад­хану и вы будете вознаграждены. В этом нет сомнений.

Духовная семья садху

Разные цели — разные статусы

В зрелом обществе для каждой человеческой цели в жизни есть свой социаль­ный статус и свой формат социальной самоорганизации. Это хорошо было извест­но в ведическом обществе древности. Каждому человеку предоставлялась полная свобода в выборе личной жизненной цели, образа жизни и давался подходящий социальный статус под эту цель и подходящие правила поведения для этого стату­са. Хочешь наслаждаться семейной жизнью? — для этого есть статус домохозяина, грихастхи и принципы семейной жизни. Хочешь вести спокойный образ жизни «дауншифтера», жить на природе, отойти от дел ради духовной практики — вот есть статус ванапрастхи. Хочешь полностью отречься от мира, служить только Богу, молчать, медитировать ради Освобождения, мокши, скитаться по горам и святым местам? Вот тебе статус санньяси. Хочешь вообще жить только в Боге, вне всяких социальных рамок ограничений, по принципу «возлюби Бога и делай что пожелаешь» — вот для тебя есть статус авадхуты, если ты готов, конечно.

Все эти статусы признавались, понимались и уважались. Каждому из них соот­ветствовала своя форма общности людей. Домохозяева, грихастхи, жили в семье, каждая семья относилась к большой семье («правар», «паривара»), большая семья относилась к готре, родовому клану. У садху, санньяси были свои духовные се­мьи — общины, сангхи, кулы. Каждый Путь уважался. Каждый выбор уважался. Каждая традиция уважалась. Никто не пытался никому указывать, каким ему путем идти, потому что все понимали — все души разные, карма разная.

Но путь святых, духовный выбор Освобождения безусловно уважался всеми. Это было в древности. Это важно и сейчас. Если вы стремитесь к освобождению, вам необходимо подтверждать, ежедневно воспроизводить свой выбор не только внутри, но и внешне, физически, потому что для неосвобожденных умов физи­ческая реальность «это наше все». Нужно свое особое окружение, нужен подхо­дящий статус и благоприятное социальное окружение. Для каждой цели нужно свое специфическое окружение. Без него достижение такой цели как «джняна», «самадхи», «мокша», т. е. Освобождение — сомнительно. Это сомнительно так же, как сомнительно стать чемпионом мира по футболу, тренируясь среди детей, играя с ними во дворе.

В целях обогащения люди создают бизнес-структуры, в политических целях — политические клубы, в спортивных целях — спортклубы. Так и для реализации духовных целей необходима особая, уникальная социальная среда. Такая среда в личном плане — это йоговская, ведическая семья, семья карма-санньяси, а в со­циальном плане — это «сангха», духовная общность людей-садху, объединенная общей духовной связью, верой, культурой и образом жизни.

Попытка достигать же Освобождения в светском окружении, светском, ма­териально ориентированном обществе, чьи цели и ценности противоположны, бесплодна, как попытка выращивать пальмы за полярным кругом или попытка изучать музыку в сообществе шахматистов. Поэтому каждый серьезный и мудрый садху ищет свое «профессиональное сообщество», своих «коллег по цеху».

Семья карма-санньяси

Если садху хочет жить как семьянин и идти по Пути Освобождения, то ему не­обходима особая, духовная, уникальная семья — семья садху, ставящая духовные цели. Садху, если он не монах, не отвергает семейную жизнь. Но он стремится создать такую семью и такую семейную жизнь, чтобы она помогала его духовной цели, а не наоборот. Светская, мирская семья вполне подходит для достижения мирского счастья, любви, детей, чувственных удовольствий, заботы о доме, быта, но она непригодна для достижения Бога, Освобождения. Семья садху, семья кар­ма-санньяси — это практикующий муж, практикующая супруга, помогающие друг другу, принадлежащие к одной линии передачи и понимающие друг друга без слов. Они живут вместе, выполняют садхану, севу, учатся у своего Гуру, выполня­ют ритриты.

Монашеская духовная семья — сангха

Также очень важна сангха, как мирская так и монашеская. Мирская сангха объединяет семьи карма-санньяси в одну сангху мирян. Монашеская сангха од­ной линии передачи, (парампары,сапрадайи) объединяет монашеские семьи, «правара», кулы, живущие в разных ашрамах, монастырях (матхах) в монашеское братство, иногда — в монашеский орден, «акхару». Сангха, кула, акхара — это ду­ховная семья монахов. У них есть писаный или неписаный свой устав, правила яма-нияма, свой возвышенный образ жизни, своя особая возвышенная этика, са­мая, и система ценностей садху. Именно такая среда благоприятна для познания Бога, достижения мокши.

Поэтому как мирская, так и монашеская сангха — это настоящая драгоцен­ность, это оплот духовной жизни, носитель и хранитель традиции и истинная школа духовной жизни, воспитывающая садху, как мирян, так и монахов.

Вступить на путь Дхармы — означает начать реально меняться

Вступить на Путь Освобождения души от пут сансары, ограничений кармы, на Путь мокша-дхармы означает начать жить максимально глубоко, осознанно, в Боге. Но жить по-настоящему осознанно, в недвойственном видении Абсолю­та — это более отдаленная сверхзадача, возможная только на уровне самадхи. Но для начала, вступить на Путь Дхармы — означает начать реально меняться. Меняться в сторону любви, сострадания, чистоты, веры. Менять свои привычки с нечистых на более чистые, саттвичные. Перейти на чистую культуру жизни, общения и восприятия. Например, перестать сквернословить, курить сигареты, употреблять алкоголь, перейти на вегетарианскую диету. Перестать постоянно осуждать других, желать им зла, посылать в их адрес нечистые мысли. Перестать отвечать гневом на гнев, начать прощать, научиться смирению, чистому видению.

Начать всегда искренне желать всем живым существам счастья, причем не такого, как ты его понимаешь, а такого, как они его понимают сами. Начать излучать любовь в окружающее пространство даже к тем кто, как мы думаем, недостоин нашей любви, заслуживает гнева и «крепких выражений». Начать сострадать к каждому страдающему, помогать, насколько это возможно в твоих силах. Начать искренне уважать других людей просто за то, что они — люди, даже заблудшие души, не ведающие истины Дхармы, другие точки зрения, если, конеч­но, они явно не противоречат человеколюбию и не нарушают гармонию в мире.

Начать видеть чисто то, что ранее виделось нечистым. При этом действуя вовне гибко, адекватно, не теряя голову в умственных теориях и видя относительную сторону жизни. Начать принимать других людей «такими, как они есть», то есть искренне желать им добра, с их особенностями, религиями, национальностями, менталитетом, культурой, с их представлениями о жизни, даже если они не нра­вятся нам или откровенно глупы и незрелы.

Истинная трансформация: чудо преображения

И пусть, возможно, у вас не будет никаких сиддхи от чтения мантр или ритуалов, мистических видений богов и святых или опытов дхьяны и самадхи, пробуждения кундалини, открытия астрального зрения, видения чакр, вспоминания прошлых жизней, и вы не будете легко выделять тонкое тело или бродить в осознанных снови­дениях, но если у вас пробудились или увеличиваются эти качества: любовь, состра­дание, чистое видение — это самые важные истинные духовные изменения, кото­рые произошли благодаря вашему духовному пути. Это истинная трансформация. Когда человек, любящий есть мясо, решает больше не есть живых существ просто из сострадания, когда любитель выпить, покурить, поругаться матом и украсть начинает читать тексты о святых, усмирять свой язык, подавать нищим, читать молитвы и желать счастья другим людям, когда тот, кто гордо считая себя лучше и умнее всех, критиковал святых, духовных людей, учения, учителей, начинает посещать храмы, слушать учения, практиковать и выражать искреннее уваже­ние, когда бывший хулиган прекращает ругаться и учится состраданию и любви, когда безответственный и ленивый любитель всегда только наслаждаться чужим трудом, отлынивать, не принимать ответственности, попрошайничать, ничего не давать другим и жить, паразитируя за счет энергии других, вдруг задумывается и начинает помогать другим, из просящего становится постепенно «дарующим», когда тот, кто ненавидел других лютой ненавистью и считал всех отличных от него и несогласных врагами, вдруг задумывается о прощении, праве каждого на свободу выражения и уважении чужой культуры, когда гордый и надменный, любящий самоутверждаться, начинает понимать что есть путь любви, смирения, когда простой обыватель, тот, кто ранее всегда винил в своих проблемах других, начинает вдруг смотреть на самого себя и спрашивать: «а что я сам изменил в себе, а кто я сам таков есть?», когда ранее живший между телевизором и хо­лодильником вдруг начинает искать смысл жизни и задаваться вопросами «Кто я?», «В чем смысл жизни?», когда простая домохозяйка-атеистка, материалистка, «комсомолка», всю жизнь «верующая в телевизор» и живущая мыльными сериа­лами начинает по утрам делать почитание божеств у алтаря, читать священные тексты, учить молитвы, петь мантры, интересоваться методами практики, раз­мышлять о святых, философии, Боге, медитировать — это и есть начало истинной трансформации и истинный Путь к просветлению. Истинное, а не внешнее чудо. Чудо Преображения.

Практиковать, не творя умственных кумиров

«Кумир» — это другое название мары ума, ложных построений ума, отклоне­ний этернализма и нигилизма, обольщения иллюзией. Возникает из неверного понимания и применения учений шастр, наставлений святых. Чаще всего это этерналистская, двойственная химера (анартха), выдуваемая эгоистичным умом незрелого йога. Это обольщенное состояние ума садху, запутавшегося в иллюзии. «Кумир» — ложное, искусственно созданное умом понимание Абсолюта, веры, Бога, Гуру, избранного божества, самого себя, Дхармы, Пути Освобождения.

Условия, когда они рождаются

Чтобы «кумир» возник, необходимы четыре условия:

— умственная, выдуманная умом искусственная фантазия на тему чего-либо (Бог, адвайта, Абсолют, божество, учение, Гуру, опыты, ритуалы, методы, сангха, правила, отношения);

— нераспознавание недвойственной, пустотной, трансцендентной и абсолют­ной сути его;

— сильное цепляние, привязанность йога за такое свое видение и эгоистичное действие из него, вместо истинной веры, преданности и самоотдачи;

— закрытость для шикши (наставлений Гуру и шастр).

Типы кумиров

Кумир тела возникает из непонимания иллюзорной природы своего физиче­ского тела и сопровождается цеплянием и страхом за него.

Кумир клеши возникает, когда клеша не очищается и не освобождается в сво­ей природе и не распознается как пустотная мудрость, беспокоя йога и вызывая цепляния.

Кумир эго возникает когда садху считает свое эго драгоценностью, высшим Брахманом, ставит в центр свое эго и обостренно реагирует, когда на него пося­гают, вместо отпускания и самоосвобождения.

Кумир, созданный из учения, возникает когда мы понимаем учение концепту­ально, умственно, ограниченно, вместо применения его в жизни; тогда он стано­вится Марой учения.

Кумир, созданный из понятия Бога, возникает когда мы подменяет живой опыт созерцания, самадхи, веры, любви, преданности, самоотдачи Богу умственными концепциями на эту тему и цепляемся за них.

Кумир ума, созданный из связи с Гуру, возникает когда мы вместо прямого восприятия трансцендентной игровой сути Гуру и самой гуру-таттвы, веры, пре­данности, самоотдачи, выдумываем нечто из ума и цепляемся за него как за некий умственный образ, проецируя свое видение, порождая иллюзии, надежды и страхи.

Кумир ума, созданный из своего Я, возникает когда мы не распознаем пустот­ность своего Я и единство с Атманом, цепляемся за него, порождая сильные на­дежды, привязанности, опасения и страхи.

Кумир ума, созданный из концепций Учения, возникает когда концепции, за­стывая, не растворяются игриво в природе Абсолюта, и возникает цепляние за них, сопровождаемое надеждами, ожиданиями и страхами.

Кумир ума, созданный из идеи избранного божества, возникает когда мы не распознаем пустотную, игровую, трансцендентную суть божества и цепляемся за его материальную форму, качества, порождая иллюзии, надежды, ожидания и страхи.

Кумир ума, созданный из метода (упайи), возникает когда мы не распознаем мудрость (праджню), пустотную, иллюзорную, игровую трансцендентную суть метода и цепляемся за него, порождая ожидания и опасения.

Кумир отношений с садху, самайными братьями и сестрами, с сангхой, воз­никает когда мы не распознаем их пустотную, иллюзорную, чистую, игривую, самоосвобождающуюся суть и порождаем эгоистичные обиды, гордыню, страхи, претензии, избыточные цепляния, мысли, надежды, проекции и страхи.

Кумир духовного опыта, возникает когда опыт не освобождается в своей при­роде и возникает сильное цепляние за опыт, сопровождаемое гордостью, ожида­ниями повторения, опасениями потерять и т. д.

Кумир пустоты возникает из нигилистического цепляния за непроявленное и ведет к состоянию пралайякала, которое временно и разрушимо.

Как распознать их?

Каковы признаки того, что вера, учение, понимание, духовный опыт, метод стали кумиром, марой?

Кумиры ума не выдерживают испытаний временем и проверки трудностями.

Кумиры ума не несут истинной свободы, самоотдачи, а связывают иллюзией.

Кумиры ума не даруют спокойствия, вдохновения, мудрости, счастья, боже­ственной ананды и любви, где нет эго, и лишь вводят в иллюзию, ожидания, опа­сения и замешательство.

Лекарство от иллюзии

Практикуйте в истинной вере и преданности, самоотдаче, не творя кумиров ума, и брахма джняна придет, а счастье, брахма-ананда никогда не покинет вас.

Вера, любовь, преданность, самоотдача Богу, изучение писаний под руковод­ством Гуру, сатсанг, истинная гуру-йога, ишта-девата йога, дух вичары, размышле­ние над маха-вакьями, вивека, вайрагья, нидидхьясана, самоосвобождение — вот лучшие лекарства от творения кумиров, от мар и иллюзий.

Секрет пути — вера и Прибежище

Секрет действенности учения тантризма традиции сиддхов как в индуизме, так и в буддизме, его трансформирующая тайная сила — не в мантрах, ритуалах и визуализациях, это методы. Но каков ключ к ним? Почему их нельзя применять просто взяв их из книг в интернете? Вернее, взять-то можно, но это не сработает. Секрет — в нашем отношении к ним, в способности правильно почитать в чистом видении свое Прибежище и все, что с ним связано.

Прибежище включает все, что связано с Дхармой — Древо Прибежища, гу­ру-шишья-парампару, святых и божеств, мула-гуру (коренного гуру), саму Дхар­му, т. е. учение, избранное божество (ишта-девату), методы практики, сангху (духовная семья единоверцев) и, что очень важно, нас самих, самих себя как часть большой семьи Прибежища. Этот секрет именуется «шаранам» и «шара­нагати». Это дух преданности, веры в Прибежище, дух самаи, это способность видеть все проявления Дхармы в вере, уважительно, сакрально и чисто, видеть их как волшебную Драгоценность, исполняющую все желания, относиться к учению, учителю, сангхе, методам, садху как к волшебной драгоценности. Заметьте, это не метафора, не в переносном смысле. Мы вначале должны искрен­не воспитывать подобное видение, а затем мы обнаруживаем, что — да, так оно и есть на самом деле.

Нетленное сокровище

И тогда вы сами становитесь очень богатыми. Воспитав такое отношению к сво­ему Прибежищу как к драгоценности, к миру, самому себе, у нас просто нет иного выбора как стать очень духовно богатыми. Ведь это наше богатство. Ведь вы стано­витесь обладателями, носителями, преемниками, хранителями, держателями всех этих великих и таинственных сокровищ. И это — истинное богатство, а не мифиче­ское, нетленное, его невозможно украсть, потерять, утратить и оно будет с вами за пределами этой жизни. Его невозможно купить ни за какие деньги. Но возможно обрести через правильную связь с Прибежищем — веру, преданность и самаю.

Сокровище

В чем это сокровище? Через Прибежище мы входим в иную, чистую реальность бытия, реальность восприятия, в иное видение, создаем иную картину мира. И этот взгляд — это не обычное кармическое видение (лока-дришти), присущее всем страдающим существам сансары, он есть взгляд мудрости — джняна-дришти. Мы создаем, вернее, обнаруживаем наш персональный тоннель реальности, пер­сональную мини-вселенную — Брахманду. Обнаруживаем его как тайную «дверь в стене», как тайный проход или скрытый лаз, портал в другое измерение бытия. Он всегда был, но мы не замечали его.

Это вселенная чистого видения, мандала, рожденная из вашей тонкой созерца­тельной ясности и самаи, духа преданности, из ваших самых светлых, саттвичных энергий праны и ума. В этой вселенной нет даже крупицы нечистоты, т. е. тамаса, раджаса, в ней каждое существо — божество, каждый звук — божественный, ка­ждое действие — игра (лила). В ней нет никаких жестких обязывающих правил, кармы, судьбы, связывающих вас как в сансаре причин-следствий. Но есть ясное понимание риты — вселенских принципов гармонии, на которых построена Все­ленная, и нияти — вселенского хода вещей природы (пракрити), заданных Твор­цом во вселенной. В этой реальности вы сами в сознании становитесь едиными с Абсолютом, становитесь начинающим мини-Ишварой, играющим божеством мудрости (джняна-девата), божественным игроком, обладающим пустотным божественным телом, сотканным из светоносных энергий ума в форме вашего ишта-деваты. Это тело может проявляться как угодно и где угодно, в соответствии с обстоятельствами иметь форму или не иметь ее. Мантра, даваемая вам от гуру при дикше, становится речью божества. Образ вашего божества становится ва­шим иллюзорным телом. Пустой, бесконечный, недвойственный просветленный ум вашего божества становится вашим умом, распростертым, вездесущим, вклю­чающим в себя все. В этой реальности вы сами пребываете в центре вселенной, а субъект един с объектом. В ней время и пространство, ход вещей, история соз­даются вами самими, исходят из вашего сознания. Этот мир состоит из вашего чистого, недвойственного сознания и управляется вами как ваша собственная энергия.

В поисках силы

Быть садху — искать мудрость абсолюта

Быть ведическим, йогическим или тантрическим садху в традиции сиддхов означает, конечно, в первую очередь, — искать божественную мудрость адвай­ты — Брахма-джняну. Искать неземную мудрость Абсолюта. Ту мудрость, которой учит Шива, Даттатрея, Васиштха, Шри Шука, Гаудапада, Шри Ади Шанкарачарья, Видьяранья и другие святые линии передачи. Эта мудрость ищется традиционным путем, описанным в упанишадах, таких, например, как Брихадараньяка, Шукара­хасья и других.

Этот путь вам хорошо известен, он включает в себя изучение писаний, при­нятие Прибежища, принятие гуру, получение от него дикши, воспитание в себе качеств садху, ищущего Освобождение (мумукшу) и практику трех великих прин­ципов — «шравана», «манана», «нидидхьясана». Все остальное — детали и дальней­шие нюансы. Истинный садху Сантана Дхармы, адвайты должен везде, всегда, во всем следовать этим принципам всю жизнь, если он соблюдает единую самаю. Это — путь к Брахмаджняне, яснее и короче которого нет. Это суть Вед, изложен­ная в Упанишадах. Суть всех агам. Другой сути вы не найдете, даже тщательно изучив все Веды под микроскопом. Это мокша-дхарма, путь Освобождения для реально ищущих мокшу. Но!..

Поиск силы

Для садху идти по пути мокша-дхармы, во вторую очередь, означает — искать покровительства, благословения и обретения духовной силы Ишвары и Абсолюта (атма-шакти). Под этой силой подразумевается не магическая сила, как в случае с адептами магии, шаманизма, а сила целиком духовная, исходящая из самого Аб­солюта. Магическая сила разного качества исходит от духов и богов, нагов, якшей, гандхарвов, апсар, бхутов, брахма-ракшасов и других волшебных существ. Она тоже иногда может быть частью силы сиддха, но она не главная его сила. Не эту силу ищет сиддх адвайты — недвойственной традиции. Духовная сила сиддха ино­го свойства, это его внутренняя атма-шакти, она исходит от его Атмана, из Изна­чального источника. Независимо о того, является ли этот садху шайвом, шактом, бауддха (буддистом), бонцем — это общий принцип для сиддхов всех традиций.

Сиддх, совершенное существо, тем более божество (девата) — это также всегда шактиман (владыка силы, обладатель духовной силы). Согласно тантрийскому взгляду на мир «Шива без Шакти — шава», т. е. подобен трупу, ничего не может сделать, проявить свой божественный потенциал. Потому что совершенство со­знания предполагает обретение духовной силы, когда, по выражению одного из хорошо мне знакомых и близких сиддхов, «Шакти начинает танцевать на кончи­ках пальцев».

Будучи слабыми, не имея духовной силы, вы, живя в этом мире, не сможете противостоять напору сансарных энергий, особенно если вы не идете путем от­речения, полного отказа от взаимодействия с миром. Если вы слабы, не имеете духовной силы, то как бы вы ни изучали адвайту — вы, как душа, будете находить­ся во власти Пракрити, материальной энергии. А Пракрити в сансаре — это не закон игры, чистоты, гармонии. Это, скорее, «матсьяя-ньяя», «закон рыб», когда большая рыба поедает маленькую, говоря по-русски — «закон джунглей». К сожа­лению. Потому что мир сансары — он таков.

Сильные энергии природы — три гуны, стихии пяти элементов, силы кармы, боги, поддерживающие вселенную, планетарные энергии, силы времени (ма­ха-кала), энергии пяти оболочек — все они безраздельно властвуют над нами, распоряжаются нами как «большие рыбы», и мы мало что можем с этим сделать, если мы не владеем внутренней силой, шакти.

Наша духовная сила имеет свою логику развития на пути, стадии, знаки, и этот путь завершается когда она созревает настолько, что мы способны стать сначала сиддхом, затем девом (богом), затем Махадевом, новым Ишварой, маха-пурушей, уттама-пурушей, маха-шактиманом, божеством уровня Ишвара-таттвы, напри­мер, таким как Брахма, Вишну, Даттатрея или Шива, которые способны проявлять пять видов космических энергий — творения, поддержания, разрушения, сокры­тия и освобождения.

Передача силы

Духовная сила (шакти), как и недвойственная мудрость, передается во время дикши ученику от гуру, который является ее аккумулятором (шактиманом). Эта сила чиста, пустотна, светоносна, игрива и имеет природу блаженства (брахма-а­нанды). Она любит искренних, преданных, великодушных, дисциплинированных, решительных и ответственных, свободных от скованности иллюзиями и не хочет идти к безвольным, слабым, тем, чьи умы скукожены или кто не обладает верой и самодисциплиной.

Гуру дает ученику мантру и связь с гуру-шишья парампарой, с ишта-деватой, богами и святыми, с которыми он связан сам. Это подобно тому, как в миру знатный или богатый человек вводит своего сына или друга в тайный круг очень влиятельных особ, которые когда-то его самого сделали знатным и богатым. Это происходит как переливание из одного сосуда в другой, при условии, что сосуд ученика свободен от трех изъянов — он не полон, он не загрязнен, он не дыряв, т. е. в нем нет отверстий для утечек энергии.

Однако это не совсем еще сила, которой можно сразу распоряжаться, это толь­ко ее семя, которое должно прорасти. Это не сила духов, которая может работать сразу. Это очень тонкая и могущественная сила, которую ученик должен распоз­нать в себе, очищая себя. Чтобы эта сила росла в нем, ученик должен следовать пути самаи, призывая ее выполнять свою садхану, свое почитание ишта-деваты — ишта-дева-упасану, продолжать очищать себя. И однажды она пробудится. Это будет его атма-шакти, внутренняя сила его Духа. Пробуждение этой силы будет замечено другими шактиманами, которые придут сначала испытать его, а затем благословить великими мистическими дарами. Не прошедший испытание даров не получит, но будет наставлен как ему продолжать очищать себя. Ученик должен хорошо понять, узнавая от гуру принципы действия этой силы, как она проявля­ется, как с нею обращаться, как ее пестовать, воспитывать. И тогда она придет к садху. И то, что было невозможным — станет возможным.

Меч вивеки

Иногда можно слышать как духовные искатели говорят: «Я не читаю тексты, не следую никакой традиции или мастеру, я просто медитирую и иду за тем, что идет изнутри, слушаю внутренний голос».

Я отвечаю: это хорошо, если вы имеете вивеку, но если она слаба — не слушайте все подряд, ищите только атман, методом «нэти-нэти» бесстрашно и безжалостно отвергая иное, ибо увлечься всем этим — неверный путь в духовной жизни.

Здесь есть возможность не только продвижения, но и заблуждения, ибо не все, что идет изнутри, надо слушать.

Внутри нас есть целые вселенные. Сонмы разных существ могут быть внутри нас. Часто, если вы не наделены врожденными качествами вичары — исследова­ния любого переживания, отрешения (вайрагьи), вивеки (различения) и мудро­сти (джняны), такой путь ведет к большим искушениям, заблуждениям и духов­ным ошибкам.

Изнутри иногда наши кармы — тонкие неосознаваемые желания — стре­мятся проявиться субличности, альтер-эго, мыслеформы, набравшие силу (лярвы в оккультизме), иногда духи желают достичь через нас сво­их целей, так как у них нет тела и они используют для этого тела людей. Чтобы использовать тела людей, они воздействуют на их умы через тонкое тело, навевая им разнообразные идеи, мысли, желания.

Иногда сансарные боги или иные существа, кому суждено родиться на земле или исполнить какую-то миссию, ищут исполнения своих таинственных целей, навевая нам мысли, что якобы «идут изнутри». Если это боги — иногда они могут вдохновлять или направлять к исполнению своих карм, если духи, преты, асуры — искушать к исполнению своих негативных замыслов и карм, если апсары — со­блазнять, якшини, мирские дакини — уводить жизненную силу.

Некоторые примитивные существа, живущие в тонком мире, просто хо­тят выпить вашу силу, некоторые — вовлечь вас в свои хитроумные планы. Ведический Царь Шантану по просьбе богов Васу был очарован Гангой, чтобы зачать с нею восьмерых детей и дать тела богам Васу, проклятым Васиштхой, во искупление проклятия.

Боги на тонком уровне исполняли свою тонкую магическую «спецоперацию», используя Шантану и его тело, но он ничего не понимал, он просто влюбился в женщину, встреченную в лесу и взял ее в жены. Но боги — это еще очень хороший вариант, он в результате все-таки получил заслугу и благословения, переродившись в конце жизни в мире богов. А могли ведь быть духи, преты, асуры, якшини.

Существа, те, что пониже, попримитивнее, просто откровенно давят, пугают или развлекаются, или питаются вашей праной, или хотят получить власть над вашим телом. Те, что повыше, могут тонко искушать, так, что вы можете не понять, где голос вашего «Я», а где их мысли и желания. Нельзя слепо доверять всему этому.

Мы даже не догадываемся насколько все эти волшебные существа ведут ак­тивную и бурную магическую жизнь на тонких планах, вовлекая порой нас в эту жизнь и свои планы. И здесь надо вспомнить выражение: «Садху бесстрашно машет своим сверкающим мечом различения (вивеки)».

Не имеется в виду, что вы, преобразившись в иллюзорное тело ишта-деваты и зародив величие божества силой мысли, порождаете меч (кхадга) как свой магический атрибут — это другая, отдельная тема нидра-янтры для йоги иллю­зорного тела.

Имеется в виду «меч» адвайтиста — вивека и вичара, рассекающий имена и формы и высвобождающий из любого переживания свет недвойственности.

Традиция сиддхов

Сиддхи

Наша традиция — это традиция, объединяющая две наши главные линии пере­дачи — северных гималайских и южных сиддхов.

Северная гималайская традиция связывает нас с Шивой, Даттатреей, Васишт­хой, Санаткумаром, Вьясой, Шукой, Гаудападой, Шанкарачарьей и святыми орде­на Даттатреи.

Южная — связывает нас с богом Айяппой, сиддхом Сатьямуни, сиддхом Памбатти, парам-гуру авадхутой Шивапрабхакара сиддха йоги Брахманандой (Ачинтья бабой).

Что это означает?

Сиддхи — это совершенные, просветленные существа, осознавшие в себе силы Абсолюта, такие, как чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, сватантрия, айшварья и крийя-шакти.

Эти силы, действуя через них, проявляют божественную волю. Проявляя через себя божественную волю, сиддхи сами становятся богами. Например, сиддх Боганатар в своей работе «Джняна-саграм–557» писал, что он вначале был Нанди (быком ваханой — носителем Шивы), затем стал Вишну, по­том проявился как Субраманья — Муруган, затем как Индра, затем как Кришна и после этого он стал Брахмой и сотворил свою вселенную.

Он также проявлял себя как Ганеша, Рама и Шакти. Трудно понять смысл его слов, если вы сами — не сиддх. Сиддхи осознают Божественную мудрость и волю гораздо лучше людей и обычных садху, поскольку пребывают в вечном мистическом сознании, открытом измерении пространства пустоты вне субъ­екта и объекта, не связанном понятиями, называемом ими «йога-нирвана», «джняна-нирвана», «пал» или «веттавели», что переводится как «кристально чистое небо».

Джняни осознают Абсолют, Дхарму так же глубоко, как и сиддхи, но их силы уступают сиддхам из-за того, что их джняна-шакти, чит-шакти, ичха-шаки еще не раскрылась достаточно, чтобы взять под контроль пракрити, природу.

Каждый из сиддхов — служитель вселенских принципов Дхармы и проводник божественной воли — так, как он ее понимает. Некоторые из них были когда-то людьми и достигли совершенства. Другие — никогда людьми не были.

Многие из сиддхов испокон веков жили в Чатурагири (штат Тамилнаду, совре­менный район Тирунелли). В частности Боганатар пишет, что там и на холмах южной Индии живут Горакханатх (Горакхар), Чатьямуни, Сундаранандар, Тиру­мулар, его гуру Каланджи, Агастья и еще более четырех тысяч сиддхов.

Там живет также наш парам-парам гуру бессмертный сиддх Памбатти, учитель авадхуты Брахмананды. В этих местах есть много пещер, целебных источников, произрастает множество деревьев и алхимических растений, обладающих мисти­ческими свойствами, например, оживляющая трава сандживи.

Но если вы захотите отправиться в эти края, вы вряд ли их сможете найти. Вы просто не увидите то, что вам нельзя видеть, ибо сиддхи живут своей невидимой для людей, тайной жизнью. Путь сиддхов отличается от обычного религиозного пути набожных верующих людей, немного выполняющих садхану.

Все сиддхи глубоко овладели Брахма-видьей (истинным знанием Абсолюта), они — дживанмукты, освобожденные души, полностью отреченные от сансары и кармы. Одновременно они живут в тотальной глубине всеприятия всех энергий вселенной, играя с ними и извлекая из них силу(шакти).

Чтобы обычному человеку стать сиддхом нужно или стать монахом, или как карма-санньясин пройти суровую аскезу (тапасью), или отречься от мира и жить как отшельник.

Сиддхи живут своей особой жизнью в своих чистых измерениях — сиддха локах, но некоторые из них живут и среди людей, скрывая себя с определенной миссией. Почему скрывая?

Потому что их собственная энергия так чиста и сильна, что может изменить привычное течение и баланс жизни людей и всей человеческой цивилизации, а это — не в правилах сиддхов. Тайна, хранение тайн своей жизни и секретов уче­ний — часть жизни сиддхов.

Это иная, альтернативная цивилизация боголюдей. Они не вмешиваются пря­мо в жизнь людей, но косвенно гармонично стремятся влиять на общество через садху, учителей, святых, преданных Дхарме людей.

Сиддхи — это наше эволюционное будущее как духовных людей. Они бессмертны, так как владеют кайя-кальпа, кайя-сидхи и паракая-правешана, они не ограничены телом, местом проживания, рамками традиции, рамками культуры, языка, религии.

Для человека иметь возможность идти по пути сиддхов — великое благосло­вение и удача, которую, однако, не следует слишком афишировать и обсуждать с посторонними людьми, слабо верящими в Дхарму.

Устные наставления ученикам

Если вы хотите стать истинным садху в линии сиддхов, а тем более джняни, а тем более сиддхом, прекратите хотя бы на 12 лет искать развлечения этого мира, деньги, власть, славу, комфорт, выяснять отношения друг с другом и искать недостатки и целиком сосредоточьтесь на практике.

Усердно выполняйте утреннюю садхану йоги и медитации, утренние и вечерние ритуалы поклонения, вечернюю практику медитации, а также стремитесь быть осознанным и созерцать целый день с утра до вечера. Сделайте садхану своим попутчиком, Гуру — лучшим другом, ишта-дtвату своим духовным отцом, комнату для ритрита своим домом, мауну — своим образом жизни, коврик для медитации — своим местом для развлечений, алтарь — своим телевизором и компьютером.

Молитесь об обретении сильной веры и благословении святых. Положитесь с верой на учение Дхармы, своего Гуру, прибежище, святых линии передачи. Не дайте ценностям мира сего сбить вас с пути Освобождения, садханы, аскезы.

Не слушайте никого, кроме святых и священных писаний. Будьте сами себе светочем. Будьте готовы идти на риск, жить в одиночестве, принимать самостоятельные решения и проходить через испытания. Не ищите признания. Отбросьте мирские планы и цели.

Держитесь подальше от любых разборок с другими, споров о своей и чужой святости или греховности, величии или слабости того или иного садху или Гуру, превосходстве той или иной школы или традиции, искренности или неискренности кого-либо, не интересуйтесь путем других, все это сильно мешает духовному пути.

Сосредоточьтесь на своем духовном пути и садхане. Пройдите предварительное обучение, служение и очищение, чтобы быть полностью готовыми к аскезе. Равнодушно относитесь к хуле и хвале в свой адрес. Отвергайте желания, забирающие вашу энергию, как ядовитые змеи. Отвергайте любые нечистые мысли.

Утверждайтесь в чистом видении. Твердо решите: «Я не допущу ни одной нечистой мысли за весь день!» «Твердо решите: Я буду ежедневно выполнять свою практику (садхану), несмотря ни на что». Не имейте ни к кому и ни к чему претензий, не считайте будто вам кто-то что-то должен. Будьте самодостаточными.

Составьте себе распорядок практики, посоветовавшись со своим Гуру. Памятование о 4-х осознанностях, стремление к Мокше, вичара, усердие, концентрация, усилие, внимательность, бдительность, вера, самоотдача и преданность Гуру и святым линии Гуру, ишта-девате, Дхарме и Богу — вот что должно двигать вами. И практикуйте, практикуйте, практикуйте пока не войдете в самадхи, пока не войдете в опыт самадхи света, савикальпа-нирвкальпа-самадхи и не почувствуете, что ваш ум свободен, очищен и просветлен.

Много людей говорят и спорят об истине, но все это пустое сотрясание воздуха, если нет опыта самадхи. Только личный опыт самадхи освободит вас от иллюзий. Учитесь этому у своего Гуру. Он поможет испытать вам этот опыт, если вы будете усердны. Пока не появятся знаки реализации, не начинайте учить самостоятельно других, хотя проповедовать, накапливая заслуги Дхармы очень хорошо.

Практикуйте усердно и без лени, пока прана не очистит все узлы и чакры и не поднимется до сахасрары, пока полностью не обретете уверенность в естественном состоянии без отвлечений и не пробудите ясное осознавание во сне.

И только тогда вы можете расслабиться в созерцательном недеянии и позволить себе беззаботно и спонтанно играть на благо других, интегрировать любые переживания, делать клеши мудростью, выполнять вира-садхану в местах силы.

Духовная жизнь: как оно есть на самом деле

Отстаивая свои иллюзии вы лишаете себя шанса видеть истину. Защищая свои ограничения вы лишаете себя всемогущества. Огорчаясь из-за внешних событий вы забываете и игнорируете самое важное — факт своего исконного, врожденного счастья и блаженства, своего бытия как Атмана. Отстаивая свои слабости вы лишаетесь шанса обрести силу. Тратя время на пустяки, на несущественное, вы упускаете время для Освобождения, для Бесконечного.

Делать что-либо важным или несущественным — это привычка ума. Но во вселенной джняни нет ни важного, ни неважного, в ней все всегда одинаково божественно. Не существеным для вас что-либо или кто-либо становится, когда вы игнорируете его божественность. Потакая своим омрачениям вы упускаете свое просветление.

Боясь сделать выбор в пользу Освобождения вы даете молчаливое согласие быть связанными сансарой. Отказываясь от позиции отрешенного и осознанного наблюдателя вы соглашаетесь быть бессознательным, зависимым, загипнотизированным иллюзиями. Не веря глубоко в истины Освобождения, не применяя их, вы даете молчаливое согласие верить в иллюзии сансары, потому что здесь нет иного выхода.

Ища привязанностей, отношений с кем-либо, делая другого опорой, причиной вашего счастья или страданий вы соглашаетесь утратить свою изначальную целостность (пурнатву). Обижаясь, злясь на кого-либо, высказывая претензии, вы покидаете измерение игры (лилы) и лишаете себя силы.

Вы не просветлены до сих пор, потому что есть ум со своими установками, который очень верит в себя и свои идеи и сопротивляется этому, потому что вы не верите тотально в саму возможность просветления вне ума. Придавая важность мелочам, переоценивая мелочи, пустяки, вы упускаете великий простор бесконечного чистого осознавания, хорошо ведомый джняни и сиддхам.

Сила духа

Игры эго и чего хочет от нас духовный путь

Иногда, бывает практикующие, встретившись даже с небольшими трудностями испытывают недоумение: «как же так, почему у меня нет результатов, почему есть препятствия, разве духовный путь не должен дать мне радость и все достижения йоги?»

Ответом будет — вы очень недооцениваете силы того места во вселенной, в ко­тором вы родились — силы кармы материального мира, майи, сансары и важность очищения, самовоспитания, тапасьи.

Быть садху на Пути йоги — означает быть целостным, самодостаточным, бес­страшным и сильным духовным воином.

Духовный Путь не терпит ни легкомыслия, ни сиюминутных эмоциональных порывов, ни капризов, ни игр, в которые иногда так любит играть нашего эго:

— в эмоции, в собственную важность, в «очаровашку»,

— в нарциссизм, в «маленькую бедняжку»,

— «в маленького принца», «в депрессивную барышню»,

— «в разочаровавшегося», в игру «я не могу без него (без нее)»,

— в игру «мне все должны»,

— в игру «кто-то другой виноват в моих проблемах»,

— «почему мне никто не сказал?», «как ты мог?»,

— «вы меня не слышите», «мне никто не верит»,

— «я же не знал», «они все — плохие» или игру «я -звезда»,

— в игру «я самый продвинутый и умный, а вы все -дураки»,

— в роль «я — охотник за кайфом» и т. д.

Если наше эго пытается играть во все эти ролевые игры, идя по Пути, оно наталкивается, сначала через ситуации, на неявные предупреждения от божеств и духов подсознания, владык кармы, сил Вселенной, кармических кредиторов, а затем, если мы не реагируем, на их предупреждения, то Вселенная в форме «вишвагуруджи-махараджа», т. е. самой жизни этого материального мира, как «ваджрного наставника», начинает нас просто жестко бить. Безжалостно обучая, отсекая без спросу все эти ложные роли и игры эго.

И тогда мы, наше эго, начинает вопить, молиться, взывать, искать помощи. Но это можно было преодолеть с самого начала, если попытаться хорошо понять и усвоить, чего хочет от нас Духовный Путь и чего он не хочет. Не эмоций, не индульгирования, не потакания, не сентиментов в отношении своего эго.

Только понимание, усердие, терпение, трезвомыслие, только отрешенность, только сила воли, ясность и холодный расчет аналитика и преданное сердце, гото­вое отпускать. Ну и, конечно, светлая вера, радость, игра, любовь и сострадание, которые у многих приходят гораздо позже.

Закаляйте свой дух

Ищите и воспитывайте сначала силу воли, духовную силу. Закаляйте свой дух. Если хотите стать садху, сначала ищите как быть отрешенными, живя в миру, но не от мира. Отрешенными — не значит депрессивными, угнетенными, мрачными, закрытыми. Напротив, тот, кто отрешен — радостен и открыт всему, он смеется очень заразительно и живет весело. Потому знает, что ему терять больше нечего.

Воспитывайте себя на пути садху, чтобы ни одна эмоция не могла поколебать ваше сердце. Чтобы ни одна мысль, ситуация не могла вас смутить. Чтобы вы сами силой воли и сознания формировали мир вокруг себя, становясь его центром.

Если вы безвольны, слабы, неудачливы, рассеяны в обычной жизни, как же вы надеетесь стать успешными на пути йоги, духовном Пути Освобождения? Это невозможно. Сансара не прощает слабостей духовным искателям. Вам надо сначала воспитывать и закалять свою волю, развивать интеллект, концентрацию, свои инструменты для жизни — ум и эго.

Пройти сначала путь «анава-марга», путь тренировки своего малого «Я». Способность быть успешным в миру, достичь в миру хороших результатов, не обязательно богатства или успеха для других, а просто быть для самого себя сильным, самодостаточным, успешным, позитивным, жить в гармонии, контролировать свою жизнь, свое окружение, легко добиваться своих целей.

Это показатель, готовы вы или нет к йоговскому Пути Освобождения, мокша- дхарме. Это означает что вашей личной силы (атма-шакти) достаточно, что вы — готовы.

О толерантности, свободе воли, совести и уважении к своему и чужому выбору

«Толерантность идут рука об руку вместе с любовью к личной свободе. Если вы уважаете свободу в себе, свободу внутри себя, то вы не можете не уважать ее в других. Это невозможно».

«Человек, который не воспитал в себе толерантность к тем, кто живет с ним рядом, но отличается от него культурой, религией, языком, расой, цветом кожи, находится в детской фазе морально-нравственного, духовного развития».

«Как правило все экономически и социально развитые страны исповедуют терпимость, толерантность, уважение к культурному и духовному разнообразию в качестве своей естественной идеологии, ибо невозможно жить в современном мире без согласия, любви, сострадания, терпимости, дружелюбия».

«Если люди Земли не научатся дружелюбию, доброжелательности к тем, кто на них совсем не похож, кто живет и думает иначе, молится иначе, одевается иначе, имеет иную внешность или язык, они так и не сдадут экзамен на элементарную космическую этику. Они не смогут вступить в вселенское братство мудрых богоподобных цивилизаций, которыми наполнена вселенная».

«Толерантность не означает безразличие, духовную, этическую беспринципность или всеядность. Толерантность учит нас уважать свободу выбора других существ, она учит нас позволять жить другим так, как они хотят сами, даже если мы внутри, для себя, категорически не согласны с их выбором».

«Выбор, свобода выбора, свобода воли — священное право каждого живого существа, данное каждому Творцом, никто не должен посягать на этот выбор, ограничивать его, кроме тех особых случаев, когда чужой выбор явно и однозначно посягает на свободу выбора других».

«Нам каждому изначально Всевышним Источником дано право быть свободным, свобода воли, свобода выбора — наше священное право, и мы должны уважать эту свободу в себе и, конечно, в других».

«Мы не должны идти против своей свободы выбора, своей свободы воли, свободы совести, но мы также должны с уважением относится к свободе выбора, свободе воли и совести других, и позволять им идти своим путем, так же, как они позволяют это делать нам».

«Человек, не уважающий свободу воли других, не уважающий выбор других людей, сам находится в тисках несвободы, тисках своих иллюзий, свобода, выбор, свобода воли страшит его, поэтому он сам никогда не станет свободным».

«Человек рожден для свободы, он имеет право быть свободным, свобода воли даже неразвитого, глупого человека должна вызывать уважение, она так же священна, как и свобода воли мудреца, святого, великого человека — нет никакой разницы. Да, возможно есть разница в мудрости, опыте, знаниях, способностях, силах, заслугах, но не в свободе выбора, свободе совести».

«Никто не имеет право посягать на чужую свободу выбора, свободу совести другого. Никакая культура, никакая религия не может быть выше свободы совести, свободы воли и выбора, ибо эта свобода есть сам Бог внутри нас. Даже боги уважают свободу воли людей».

«Если мы решаем следовать каким-либо принципам, постулатам, учениям, правилам, этике, то мы это делаем не потому, что это нам кто-либо навязал, обязал или убедил. Мы это делаем осознанно, потому что такова наша свобода воли, таков наш выбор, и мы это делаем для обретения еще большей свободы».

«Никакая религия, этика, культура не может считаться зрелой, если она отрицает право любого человека на свободу совести, свободу выбора, свободу воли. Для нас, йогов, это — принципиальный момент, т. к. идти по пути йоги означает идти к высшей свободе».

«Когда мы следуем какому-либо мастеру, учению, духовной традиции, духовной дисциплине — мы это делаем не из зависимости, а потому что обладаем свободой воли, свободой выбора, и мы используем эту свободу, чтобы обрести еще большую свободу. Но никто не может и не должен идти по духовному пути, не сделав свой уникальный, осознанный и свободный выбор, не уважая свободу своего выбора, под чьим-либо влиянием, ибо сам подобный подход оскорбляет духовный путь. Именно поэтому мастера древности испытывали учеников. Им нужно было узнать уважает ли ученик свой выбор, свободен ли он в своем выборе. Ибо только свободный выбор может вести к истине и находится в согласии с божественными законами мироздания».

Садхана

Духовная жизнь — это не разговоры, это практика.

Те, кто не имеют должного уровня садханы, не выполняют ее каждый день из- за незнания, несобранности, развлечений, лени — увы, обкрадывают сами себя.

На что они надеются? Что они скажут в свое оправдание, когда они состарятся и слуги Ямараджи явятся за ними? Кого будут призывать в помощь? В какие миры отправится их душа после смерти тела, кем они родятся? Неужели просветленными богами, сиддхами, видьядхарами? Им нужно найти Гуру, учителя-садху, и понять, как он относится к садхане. Перенять его отношение к садхане.

Научиться вставать рано в брахма-мухурту, когда эффект садханы — максимален. Научиться железной волей подчинять суетливый, несобранный ум. Обрести «острие духа», направленное на садхану.

Если это истинный мастер, он должен быть садху до мозга костей. Он должен любить садхану, жить ею и практиковать ее везде, где только можно. И даже — где невозможно.

Истинный садху с безмерным уважением относится к садхане и методам садханы, как к своим, так и к чужим. Это уважение выражается в следующем:

— изучение на личном опыте;

— практика, постоянная практика;

— хранение самаи и тайн методов;

— передача только достойным людям.

И тогда они его благословляют. Даруют силу и мудрость. Получив передачу от такого Гуру, ученик может получить «гуру-крипу» — большое вдохновение на ежедневную, упорную, усердную, методичную, иногда даже суровую садхану.

Ученик сможет завести дневник садханы и регулярно вести его с часами, календарем, ручкой и секундомером и ежедневно практиковать по составленной программе.

Это очень важно.

Если я хочу узнать человека получше, оценить его, то мне совсем неважно, что говорит сам человек, что о нем говорят другие, кем он работает, его социальное положение, как его оценивает общество. Все это — миражи, пузыри, иллюзии в мире садху. Меня интересует какова его садхана, практика. Это — мой единственный критерий. Остальное — значения не имеет.

Я сам иногда вынужден много говорить потому, что таково мое служение, сева как Учителя, такова необходимость. Но сам лично я люблю больше жить в молчании.

Потому что если вы говорите мало и много молчите, открывается возможность, дверь в садхану, тогда вы можете практиковать, много практиковать, интенсивно практиковать. А, значит, иметь просветляющие опыты, меняться, расти как садху.

Вы не добьетесь успеха, самадхи, пробуждения, пока не станете «фанатиком» садханы, если вас будет волновать что-либо еще, кроме садханы.

Если вы стремитесь стать садху, то хотя бы на время интенсивной садханы, ритрита, на три дня, неделю, две недели, месяц, два, три, на шесть месяцев, а еще лучше — на год, три года возьмите мауну, обязательство молчать, сосредоточьтесь на практике, забудьте обо всем, кроме самой садханы. Забудьте о других, о политике, о развлечениях — обо всем, что вас отвлекает, и сосредоточьтесь на главном — глубоком изучении методов садханы, практике концентрации, созерцании и получении опыта кундалини, медитации и самадхи.

Редкое благословение

Часто говорят, что человек несвободен, зависим от кармы, что он связан ею как путами (карма-бандха). Даже говорят, что если он не освобожденный, не дживанмукта, или не просветленный (джняни), то он — послушный раб кармы, пребывающий целиком в ее власти. Это так. Это так.

Жить, играя, проводя божественную волю, не вовлекаясь в карму, реинкарнировать по желанию, путешествовать по вселенной — удел немногих.

Власть кармы — огромна, тотальна, всепроникающа и глубока. А свобода воли, хоть и существует, сильно ограничена и есть пока, скорее, в потенциале, чем в реальности.

Но вот, что надо понять: сам человек и есть карма. Пока мы хотя бы не наблюдаем тело, речь и ум чистым отрешенным свидетельствующим сознанием, не вовлеченным ни во что — «сакши», мы сами — это и есть карма.

Говорящая, мыслящая, ходящая, работающая, чувствующая карма, глубоко внутри которой спрятан чистый божественный свет свободного сознания — Атман.

Это даже не рабство. Это полное слияние раба и его пут до отождествления. Невозможно быть в рабстве у того, чем ты сам и являешься. Именно поэтому считается, что встретить недвойственную освобождающую мокша-дхарму, такую, как практическая адвайта, йога, тантра, пратьякша-адвайта, ануттара- тантра, сахаджаяна — это редкое благословение, встречающееся нечасто в череде перерождений души.

Встретить духовного учителя — Гуру, получить связь с учением пробужденных, иметь возможность его свободно практиковать — это уникальное человеческое рождение, наделенное большой заслугой.

Ведь оно позволяет стать садху, а затем — пробужденным существом, полностью свободным от кармы просветленным джняни, могущественным шактиманом-сиддхом или махасиддхом, полностью свободным при жизни — дживанмуктой, а затем деватом-богом и великим деватой — самим Ишварой, Уттама-пурушей, Пурушоттамой, просветленной божественной мегаличностью, святым космическим, всепроникающим, всеведающим бесконечным метаразумом, проявлением Абсолюта, Брахмана, подобным Брахме, Вишну или Махадеву — Шиве.

Уважайте эту Дхарму и все, что с ней связано — свою веру и Прибежище, ишта- девату, божеств, Гуру и гуру-шишья парампару, садху, свои самаи, методы, святую сангху, святые предметы, учения, тексты, мурти...

Будьте преданы ей всей душой, изучайте ее больше духом, чем умом, почитайте ее, храните с ней свою связь бережно, как волшебную драгоценность в глубине своей души, проясняйте ее, служите ей, становясь ее носителями-проводниками, видьядхарами, и, самое главное — без уныния, рассеянности, отвлечений и лени практикуйте ее как следует, искусно, мастерски применяйте ее в жизни, смешивая Дхарму и жизнь до нераздельности, и Дхарма вас освободит.

В этом нет ни капли сомнения.

Новая жизнь

Миллиарды людей верят в Бога как в неведомую силу, в чистый образ, возвышенную мысль, всеведающее, всемогущее, сострадательное сверхсущество, описанное в их духовной традиции, их писаниях. Но лишь немногие из них, те, кто истинно святы, реально понимают То, во что они верят.

Обычно верующие люди в молитвах постоянно просят Бога о чем-либо, сообщают Богу чего они хотят от него, рассказывают, как им нелегко живется и что они хотели бы изменить или добиться. Но мало кто из них интересуется, чего Он сам хочет от них, и хочет ли вообще, как он видит мир и их жизнь, какие у него планы на них, как у него дела и есть ли у него какие-либо дела вообще, где он вообще пребывает, в каком измерении Вселенского сознания, и уместно ли для него вообще понятие «пребывания где-либо» или «отсутствия».

Как только они начнут глубоко и искренне интересоваться всем этим, заниматься Брахма-вичарой, пелена неведения начнет спадать с их глаз. Они увидят нераздельность себя и Бога, иллюзорность эго и всех своих представлений о себе, мире и своей жизни.

Начнется адвайта. Путь Мокши.

Начнется атма-вичара, открытие природы ума, обнаружение пустотной природы (шуньи) своего я, вселенной и процесса восприятия, начнется шравана, манана, нидидхьясана.

Начнется непрерывная осознанность, станут важны методы, пути ее передачи, открытия, поддержания, рождения, углубления, пестования, воспитания, закалки.

Начнется жизнь как таинство, проведение божественной воли, жизнь как лила, божественная игра в мандале — иллюзорной игровой реальности вселенной. Свободная, спонтанная, неограниченная ничем, кроме уровня понимания Его. И здесь нас ждет много таинственных, величественных, ошеломляющих, потрясающих божественных тайн и счастье, счастье, счастье, непрекращающееся счастье бытия в Боге — Брахма-ананда. И это будет совсем новая, парадоксальная, потрясающая жизнь в Боге, в нераздельном единстве с Ним, а не в иллюзиях ума.

Создать причины для освобождения

Чем бы вы ни занимались в этой сансаре, в конечном счете все сводится к двум вещам — вы либо идете по пути Освобождения, либо не идете, а если не идете, то вы все равно куда-то идете, но уже по пути иллюзии, сансарного неведения и своей кармы.

Если же вы идете по пути Освобождения — это прямой и самый высший Путь, восхваляемый святыми и данный ведами и тантрами. Это — аксиома Дхармы.

Рождения-смерти не прекратятся сами собой, пока не будет обретено Освобо­ждение и Просветление, так посвятите эту драгоценную жизнь в теле человека изучению Дхармы, служению Дхарме и садхане.

Служение божественной воле — высокий идеал

Сева — это проведение Божественной мудрости и воли на благо Освобождения всех живых существ, все святые всегда заняты разнообразной севой, неутомимо трудясь на благо человечества. Если вы стремитесь к святости — станьте такими неутомимыми тружениками, проводниками божественной мудрости и воли.

Сева, бхакти и карма-йога, как мотивация жизни для садху, как образ жизни очень важны, так как карма-йога легко преображает нашу судьбу. Без бхакти и карма-йоги будет просто одна карма, без йоги. Не будет севы — будет забота о своих кармах, будет воля эго — как судьба, карма. Поэтому ищите способ нака­пливать заслуги, проводить прямо, как можно более прямо и чисто божествен­ную волю. Как? Служите своему Прибежищу. Почитайте его. Поставьте своей стратегической целью включиться в мандалу богов и святых, помогать святым и богам Прибежища в их святой работе, помогать живым существам увеличивать мудрость, обретать Пробуждение и освобождаться от сансарного неведения. Это очистит вашу карму, изменит навязчивую фиксацию на клешах и эго. Даст новое видение, откроет новые возможности на Пути, даст новую картину мира. Это не­обходимо, в первую очередь, для вас самих. Эти страдающие существа сансары, которым вы должны помочь — это вы сами.

Садхана

Но также очень важна садхана. Садхана нам нужна чтобы еще лучше проводить энергии Божественной воли, то есть помогать живым существам, страдающим в сансаре, устранять невежество и обретать свободу от нее.

Сева, свадхьяя и садхана — три главных занятия садху.

Сева делает самую грубую работу, преображая вашу грубую карму и очищая вам путь, свадхьяя — промежуточную, садхана — самую тонкую, внутреннюю, алхимическую. Ни одно из них не следует игнорировать.

Страдания не прекратятся, пока ум пребывает в неведении. Никто не мешает вам практиковать Путь Освобождения, кроме кармы и собственного ума. Но кар­ма не исчезнет без усилий и серьезной работы. Не давайте себе поблажек, если хотите достичь Просветления, Освобождения и выйти из-под власти кармы. Они не придут сами. Мастерство и святость не даются легко. Ради них надо упорно трудиться всю жизнь. Менять себя.

Хотя Атман всегда свободен и не является результатом вашей садханы или чего бы то ни было, на относительном уровне не надо заблуждаться. Нужно создать причины вашего Освобождения. Причина даст результат. Не будет причин — не будет и результатов.

Если спросить: какие именно причины? Они бывают трояки: внешние (бахир), внутренние (антар) и тайные (гухья).

Восемь внешних причин освобождения

Восемь внешних причин Освобождения таковы:

1. Ежедневная упасана — призывание благословений и поклонение боже­ствам и святым линии передачи.

2. Садхана — практика йоги и медитации в своей линии.

3. Самодисциплина — соблюдение принципов йоги.

4. Хорошая компания — то есть компания садху.

5. Сатсанги — слушание учений своего коренного Гуру.

6. Свадхьяя — самообучение.

7. Сева — служение Дхарме.

8. Правильное отрешение от мирских желаний, эмоций, концепций, привя­занностей, эго. Вот восемь внешних причин для вашего Освобождения.

Итак, соблюдайте тщательно взятые обязательства и принципы йоги, дер­жите чистыми свои самаи — от этого зависит ваш духовный успех, ежедневно выполняйте упасану, посещая ашрамы сангхи, собрания садху своей линии или, участвуя в баджан мандалах у себя дома, выполняйте свою садхану, пребывайте на сатсангах, исполняйте севу как свою «махаягью», обучайтесь и упражняйтесь в отрешении. Все в ваших руках. Ничто не мешает вам достигать просветления, кроме вас самих. Вы сами себе — главный соперник и главный вызов.

Освобождение и просветление возможно

Но с благословения Бога, Дхармы святых, Гуру, вашего божества, упорно трудясь, карму можно растворить и преодолеть в этой жизни, хотя это и очень- очень трудно.

Дхьяну, опыты созерцания возможно получить.

Созерцание можно воспитать.

Иллюзорное тело, истинные опыты ишта-девата йоги можно развить тренировкой.

Самадхи можно достичь.

Просветление можно получить.

Ум можно усмирить.

От мирских желаний можно отрешиться.

Гордыню, привязанности, надежды и страхи эго можно отбросить.

Карму можно очистить.

Непрерывное сознание можно открыть.

Четвертую землю мудрости возможно обрести.

Стадию зачатия, вынашивания и рождения в созерцании вполне можно обрести.

Но для этого надо не быть инертным, а проявлять активность в обучении мастерству, садхане, усердно трудиться.

Если вы стремитесь превзойти страдания — нет иного пути.

Решите для себя: я создам нужные причины и встану на Путь Освобождения!

Выбор

Жизнь — это выбор. У вас всегда есть выбор, возможность выбора.

Выбор всегда предполагает, что надо что-то избрать, а что-то отбросить, от­вергнуть. Вступая на Путь Дхармы, мы отвергаем неведение сансары и выбираем нирвану и мудрость святых.

Правильное отвержение и правильный выбор необходимы если мы идем по пути Мокши. Правильное означает — внутреннее, осмысленное, осознанное, глубокое, не поверхностное. Не сделав выбор, мы не сможем идти по Пути, не сможем стать садху.

Жить в относительном мире означает постоянно выбирать, потому что этот мир состоит из непрерывных альтернатив — «или-или». Еще важно не только выбрать, но и ежечасно, ежемгновенно подтверждать свой выбор. Например, каждый шахматист понимает: мало заявить «я — шахматист» и успокоиться на этом. Надо играть, упражняться каждый день и побеждать, бороться за победу, подтверждать свое звание шахматиста. Это верно и в спорте, в работе, бизнесе.

После выбора какой-либо жизненной позиции, цели, идеала, роли следует постоянная работа по поддержанию этой позиции или цели. То же и в вере, в сад­хане. Выбрать сансару или выбрать нирвану, Бога, Брахман как ценность, как свое высшее устремление, свою цель.

Тем, кто еще не вступил на Путь, не достиг самадхи, не обрел Освобождение и Просветление, будет ошибкой говорить, что якобы мы не должны выбирать и должны держаться только безвыборочного сознания, и будто бы сансара и нирвана — одно по сути. И что нет Пути... и т. д. Иначе сам Путь будет невоз­можен. И тогда плоды его будут недостижимы. Это верно лишь для воззрения адвайты, для созерцания Абсолюта, но не для поведения; для тех, кто давно уже сделал свой выбор и утвердился в истинной осознанности, для опытных садху, для просветленных и только в абсолютном смысле, но не для обычных начинающих искателей и не в относительном смысле. 

Как соединить древнюю Дхарму и свою жизнь

Понятие Брахмана адвайта-веданты тождественно понятию парама-Шивы шайва-тантризма.

Махадева, Бог Шива и Брахман, Абсолют есть одно, это верно для последователей любой из шиваитских школ — шайва-сиддханты, сиддха-сидханты, кашмирского шиваизма. Эти две традиции, их философия, система тантрийской упасаны, йоги и медитации для нас представлены как северная гималайская (орден Шанкарачарьи десяти имен, традиция «дашанами санньясы» — Джуна- акхара) и южная (штат Керала, Пантанамтита, ашрам Сиддха Йоги Парамахасы Шивапрабхакары авадхуты Свами Брахмананды) линии преемственности, гуру- шишья парампары.

Первая традиция опирается на тройной канон (прастхана-трая) индуизма, тексты Даттатреи, Васиштхи, Гаудапады, Шанкарачарьи, Видьяраньи. Вторая — на шайва агамы, на тексты древних сиддхов, такие как Тирумантирам и другие, и живые поучения сиддхов близкого к нам времени, таких как махасиддх Паамбати (Мауни Баба), авадхута махасиддха Брахмананда (Ачинтья Баба), их благословения и упадеши. Они являются для нас определяющими на нашем Пути Освобождения, мокши.

Все это наше Прибежище, источник благословений и вдохновения. Однако... если мы посмотрим на себя, на свою жизнь, то нам кажется, что путь сиддхов — это что-то далекое, запредельное, индийское, а мы — живем здесь, и тогда нас, в первую очередь, заботят вопросы иного плана: как применить все это лично, к самому себе, если отбросить все сложные философские, культурные, теологические понятия и догматы, что же эти понятия означают? Как они переживаются в опыте? Как достигаются? Как опираясь на них, практикуя, обрести Бога, вечное счастье, обрести просветление и Освобождение? Как все эти изумительные, глубокие и красивые вещи из учений йогов сделать частью своей жизни в тех конкретных обстоятельствах, где мы сейчас находимся? Ведь сколько ни изучай тексты, многие тонкие вещи остаются «за кадром».

Например, есть конкретные стадии ишта-девата йоги, на стадии йога пады — методы создания, выплавления, закрепления и воспитания «майя-дэха» — иллюзорного тела йога в облике божества для достижения состояния сиддха, видьядхара.

Есть прямые непревзойденные методы джняна пады (ануттара-тантры). И здесь важна передача и разъяснение многих тонких вещей лично ученику от Гуру, а если нет возможности контакта лично с Гуру — от духовно опытного садху -санньяси, наставника-монаха, старого ученика Гуру.

Поэтому я рекомендую начинающим ученикам, кроме изучения текстов, личной йоги и прослушивания сатсангов, также регулярно посещать лекции, сатсанги, коллективные практики, богослужения, встречаться, общаться с моими учениками, имеющими благословение на обучение — опытными садху, если надо — духовно открываться и поддерживать связь с ними и учиться у них искусству философии адвайты, ануттара-тантры, тантрической теургии, джняна, лайя-йоги, таинствам мокша-дхармы.

И тогда вы можете ощутить благословение, бхаву, которая передается в таком общении — переживание вечности, бесконечности, игры, величия. Это качества сиддхов, риши и деват, богов. Их невозможно найти в профанном измерении мира сего, просто читая тексты. Но с ними можно установить связь, если у вас есть связь с теми, кто имеет опыт этих бхав и знают как их «открыть».

В этом ценность линии передачи, духа самаи, древние знания сиддхов могут быть вам доступны даже если вы живете в иной культурной среде, в ином времени. Цените такую связь, уважайте ее, храните самаю, и она благословит вас вхождением в измерение вечности, бесконечности, осознанности, веры, преданности и самоотдачи. В измерение чистых таттв Бога, Брахмана. В этом суть духовной жизни.

Знание как волшебный эликсир

Эликсир знания

Сначала у искателей, вступающих на Путь Дхармы много сомнений, а веры мало. Вера и знание их пока не греют и не питают. Потому что нет осознанности, что все в материальном мире происходит из-за кармы и неведения в отношении Атмана, эфе­мерно и преходяще, а Дхарма — истинное знание, она постоянна и вечна. Верят больше все в материальный мир, в общество, в мирскую культуру потребления. Почему? Мало знаний. Затем по мере изучения Дхармы, сомнений все меньше, а веры все больше.

Почему? Потому что душа получает волшебный эликсир духовного знания, Брахма-видью. Этот волшебный эликсир увеличивает наши возможности. Он с легкостью решает наши проблемы. Если ваши возможности не увеличиваются, а проблемы не решаются, то возможно, вам не удалось добыть эликсир и вместо эликсира у вас — обычная вода. Истинное же знание дает понимание, силу, широ­ту сознания и свободу выбора.

Четыре источника знания

Духовное знание (Атма-джняна) исходит из четырех источников — от Гуру, от шастр (священных писаний), от садху и собственного духовного сердца. Когда они совпадают — это означает, что мы на верном Пути. Когда вы видите что то, что говорит ваш Гуру, подтверждается шастрами, текстами, словами и опытами других садху и вашим внутренним Я, вы не можете в этом сомневаться. Это зна­ние становится затем вашим личным прожитым опытом.

Что делать?

Это знание нужно поддерживать приумножать с помощью трех «с» — ежедневной садханой, севой и свадхьяей, тогда придет четвертая «с» — самадхи. Выполняйте каждый день садхану йоги, в которую получили передачу от Гуру, делайте упасану, поклонение у алтаря в ашраме или дома, изучайте тексты «Йога Васиштху», «Авадхута Гиту», «Вивека Чудамани», «Трипура Рахасью» и другие.

Делайте севу Дхарме в ашраме или дома, и знание придет, благословение от святых Прибежища придет. В этом нет сомнений. Если же ничего не делать, то откуда ему взяться? Поэтому проявляйте постоянство, усердие и терпение в вашей садхане, чтобы раздобыть и приготовить свой волшебный эликсир.

Великие учения

«Уважайте великие учения, даваемые в линии передачи. Они — драгоценны. От­крывайте лишь тем, кто готов проявлять такое уважение. Если учения богов и сид­дхов попадают к тем, кто не уважает их и не хранит как должно, то они портятся.

По выражению тантр в этом случае они уподобляются «чистому свежему моло­ку, смешанному с собачьим калом». Но истинный садху никогда не допускает та­кого. Он хранит их как самое дорогое в своем сердце. Относитесь к Мокша-дхарме, учениям линии передачи, учениям Даттатреи, Шри Шанкары, учениям сиддхов об Освобождении, переданным вам коренным Гуру, как к волшебной драгоценности.

Учитесь хранить с ними благоговейную связь. Получайте их в правильном умо­настроении-внимательности, вере, преданности, чистом видении, в духе самаи, тщательно изучайте их. Практикуйте их, усердно применяйте их. Делайте подно­шения учениям в виде проясняющих трактатов, докладов, комментариев к ним, предварительно получая благословение у старших и более мудрых и опытных садху. Помогайте другим, достойным людям, понять их и установить с ними связь. Тогда учения станут живительным нектаром, амритой, благословят вас и даруют все превосходные плоды».

Духовная сила

Причина, секрет духовного успеха святых древности и современных святых — их мудрость и невероятная духовная сила. Так и в вашей духовной жизни секрет успеха прост — у вас должна быть достаточная мудрость (джняна) и духовная сила (атма-шакти).

Если есть мудрость и сила — тогда мирских желаний мало. Если желаний мало — вы перестаете быть зависимы от окружающего мира. Можете жить где угодно, зани­маясь тем, чем вы, как садху, сами хотите. И не просто жить, прозябать, а пребывать в вере, любви, постоянном вдохновении, великом энтузиазме, интенсивном поиске Истины, Просветления, Бога, в восторге, экстазе, блаженной игре.

Вставать, как подобает йогу рано утром, в брахма-мухурту (1ч 36м до рассве­та), преисполненным блаженства и силы. Тогда можно делать серьезную садхану, даже тапасью, получать учения, получать знаки в медитации, благословения, постоянно расти. Не зависеть от внешнего мира, окружения, условий. Жить там, где сам хочешь, а не там, где диктуют обстоятельства. Жить с теми, с кем хочешь, а не в том окружении, которое не подходит.

Мудрость

Как накопить мудрость, джняну? Этот путь традиционен: получать учения в ли­нии передачи от Гуру (пра-вачан); получать прямое введение в недвойственное сознание (даршан) от своего Гуру; самому читать священные тексты — Даттатрею, Шанкару, Васиштху, Гаудападу, Видьяранью; изучать книги по Дхарме; затем слу­шать сердцем, не только умом, сатсанги своего коренного Гуру; анализировать — это шравана, свадхьяя. А затем выполнять атма-вичару, брахма-вичару, медити­ровать и созерцать. Так понемногу приходит джняна, Знание. Знание Абсолюта, Бога. И вы становитесь знающим, человеком знания, джняни, брахма-джняни.

Сила человека пути, садху: вера, воля, прана

Что есть духовная сила? Это сила вашей мудрости, Шакти, ваша внутренняя Богиня. Это тонкая и грубая шакти.

Тонкая шакти — это вера и воля, сила причинного, ментального, астрального тела. Грубая шакти — это прана энергетического тела. Как накопить такую шакти, силу? Секрет прост: вы должны быть постоянно погружены в практику воспита­ния, взращивания, культивации своей шакти и праны.

Свою веру надо воспитывать поклонением, пением баджанов, прославлением Бога, упасаной, джапой и служением — севой. Каждый день делайте упасану, чи­тайте джапу, пойте бхаджаны. Служа Богу, Дхарме, святым, вы освобождаетесь от тонких личных эгоистичных мотивов в жизни, выходя на глобальный, вселенский внеличностный уровень.

Волю надо взращивать концентрацией и намерением. Прану надо культиви­ровать пранаямой, прана-видьей. Вера, воля, прана — это подобно золоту, сокро­вищу, ценному ресурсу. Только они одни высоко ценятся в мире пробужденных, святых, сиддхов и богов, а не материальные побрякушки, за которыми так гоня­ются обычные мирские люди.

Только вера, воля и прана есть драгоценность в этом мире, только они дают истинное счастье, защиту и помогают садху решать любые проблемы. Духовный успех приходит к тем, кто всегда внимателен к своей вере, воле, пране. Кто каж­дый день трудится, взращивая их. Кто анализирует свою духовную силу и заботит­ся о ее приумножении. Тот, кто идя по пути, не делает этого, тот теряет и ту силу, что у него была. Уважайте свою силу, и она будет служить вам. Не пользуйтесь ею в эгоистичных интересах. Сила всегда должна служить тому, что выше вас как личности — Богу, Дхарме, Прибежищу. Тогда она растет. Если она не служит — она не растет. Поставьте свою силу на службу Богу, Прибежищу, Дхарме, во благо всех живых существ — и она расцветет. Культивируйте свою силу чтобы служить Богу и Дхарме, и она вознесет вас на вершины Духа. Уважайте силу других, и вы не будете иметь препятствий. Воспитывайте чистое отношение к шакти — силе своей и силе других, и обретете многие дары и благословения.

Ведите, как йоги, садху, дисциплинированный образ жизни, соблюдайте все правила дисциплины йогов, тантрийских садху, данные вам от вашего Гуру, не пренебрегайте ими, бдите все свои взятые обеты, обязательства, самаи, соблю­дайте этику садху, и ваша сила будет расти. Не потакайте слабостям, мирским желаниям, иначе быстро утратите свою силу. Не живите, вынашивая мрачные мысли,- сила уходит.

Откажитесь решительно от разных игр своего ума и эго, таких как: «я — лучше других», «а я не знал», «ну почему опять я?», «у меня не получается», «я — маленькая бедняжка», «мне все должны», «это все из-за него», «все плохие — один я хороший», «кто-то другой виноват в моих проблемах».

Сила никогда не приходит к тем, кто не умет брать ответственность за свои решения и жизнь. Не критикуйте других садху — из-за этого уходит тонкая сила. Не идите на поводу привязанностей, гордыни — иначе утратите силу, сила таких не любит. Не причиняйте никому и никогда вреда ни ментально, ни физически — это ведет к потере тонкой силы. Не пренебрегайте никогда самаями и этикой садху, ибо сила покидает таких садху, лишает их благодати, и поэтому у них нет духовного успеха, сколько бы они ни практиковали. Слушайте внимательно свою силу изнутри, и она сама будет учить вас. Предавайте всегда свою силу Богу, и она приумножится. Сила, шакти, любит и благословляет полных достоинства, усерд­ных, дисциплинированных и смиренных, тех, кто уважает дух самаи.

Осознанность

Наше тело подобно автомобилю. Наше сознание — это водитель в автомобиле. Если мы в данный момент бессознательны, это подобно уснувшему водителю. Тог­да автомобиль-тело едет сам как ему вздумается, ведомый желаниями и ветрами кармы. Тогда мы — во власти кармы, а Путь Освобождения сокрыт. Бог — сокрыт. Садху сражается за свою осознанность, потому что осознанность — это его Путь, его предназначение, это его сила, счастье, свобода. Потому что осознанность — это Бог.

Шанс

Мы имели достаточно заслуг чтобы родиться человеком, но мы были неосоз­нанны или недостаточно осознанны в момент своей реинкарнации, чтобы полу­чить божественное сознание и тело, подобное телу Даттатреи или Шивы. Именно поэтому мы перерождаемся человеком в этом материальном мире. И чтобы изменить это, мы принимаем ученичество у Гуру, получаем дикшу, саньясу, кар­ма-саньясу, практикуем садхану. Мы получили еще один шанс. Шанс идти к Богу, к Освобождению. Шанс подняться выше кармы. Так давайте не упустим его!

Секрет счастья

Если вы слишком много думаете о себе и слишком мало о Боге, слишком много делаете всего для себя и слишком мало для познания Бога и служения Ему, если вы слишком много говорите о своих делах и слишком мало — о Боге и его делах, то как вы можете быть счастливы?

Ведь вселенная — не ваша, а Бога, да и вы сами — Божьи. Уделяя внимание не­существенному и пренебрегая главным — как можно быть счастливым? Упорно игнорируя самую суть Бытия, делая вид, будто она неважна, на что можно наде­яться? Это самообман. Но в Кали югу все так живут.

Но вы можете жить иначе. Не тратьте время даром. Каждый день делайте шаг по пути к Богу. По пути познания, обучения, веры, преданности, созерцания, исследования Бога. Не живите бесцельно, иначе просто придет старость. Не го­няйтесь за миражами материальной жизни.

Не гоняйтесь за чувственными развлечениями. Начните усмирять свои жела­ния. Секрет счастья для души — изменить свое отношение и уделять внимание главному — Богу. Делать все для него. Думать о Нем. Созерцать его суть в соот­ветствии с учениями своего гуру и линии. Говорить о Нем. Служить Ему. Верить в Него. Поклоняться ему. Полагаться на Него. Узнавать свое единство с Ним. Исследовать свое отличие от него и причины этого. Жить, купаясь в лучах его благословения, любви и славы. Только так душа станет свободной от кармы и ил­люзии. И никак иначе. Никак иначе.

Изменить свой ум

Принять символ Веры, принять Прибежище, принять статус карма-санньяси, изучать адвайту, делать севу — служение, стать учеником своего Гуру, стать сан­ньяси, для чего мы делаем все это?

Чтобы найти вечное неразрушимое счастье. Чтобы обрести истинную мудрость и силу перед лицом непростых обстоятельств нашей жизни.

Чтобы изменить себя не на словах, а реально, подобно джняни и сиддхам, свя­тым древности и святым настоящего.

Чтобы мы, опираясь на традицию, философию, компанию садху, учения линии передачи, нашли в себе силу бросить вызов своим бессознательным сансарным кармическим привычкам, начать реальную духовную работу над собой, чтобы мы начали вести иной образ жизни, чтобы мы могли начать реальную садхану.

Чтобы мы в конце концов, изменили свой сансарный ум к более глубокому со­стоянию — дхаране, дхьяне, полноте внимания, самадхи, сахаджа-самадхи, пере­шли к полной осознанности и пробудили свой спящий божественный потенциал. Это — самая трудная вещь на свете.

Жизнь, карма, игра Бога

То, что люди называют жизнью, есть только проживание своих прошлых карм и их растворение, и затем создание новых карм. А потому, прежде чем проживать кармы и накапливать их вновь, исследуй и обнаружь их источник, То, откуда они возникают.

Увидев в себе То, ты будешь проживать свои старые кармы легко, как игру, не накапливая новых. Кто не видит в себе То — целиком пребы­вает во власти кармы, как вьючное животное пребывает во власти свое­го хозяина. Кто видит в себе То — свободен и по своему желанию, играя, создает и разрушает любые кармы. Его жизнь становится лилой — игрой Боже­ственного источника.

Играя в единстве с Тем, он возвышается до могущественных владык Вселен­ной — сиддхов, видьядхаров, мантрешваров, до Ишвары.

Если вы вступили на путь садху

Если вы вступили на путь садху, у вас нет другого выхода, как быть упорным, сильным и бесстрашным. Нельзя на Пути Освобождения, пути сиддхов быть безвольным, трусливым, ленивым, так как сам такой подход просто оскорбляет Путь и разочаровывает Шакти. Шакти отказывается благословлять таких людей. Она считает, что великие Истины не следует сообщать таким людям. А вам надо привлечь ее благословение. Заслужить ее милость. Обрести ее дары. Без них нет смысла идти по пути. Это все равно как идти в поход в горы без экипировки.

Слабым, безвольным садху вселенная сансары не прощает ни ошибок, ни слабостей. Потому что Пракрити, материальная энергия в сансаре именно такова. Она сильна и она всегда пытается вас подчинить. Она упорна в этом, и повторяет свои попытки вновь и вновь. И она не боится вашего выбора, вашей садханы, она искушает вас как ни в чем не бывало. И вы, как садху, должны преодолеть ее силу своей духовной силой, на ее упорство проявить свое собственное тройное упорство, на ее бесстрашие проявить свое тройное бесстрашие садху.

Секрет успеха на пути

Пути и того, кто вы и где вы находитесь, что есть Дхарма, вспоминайте жизнь святых, их учения, чтобы возобновить усердие в садхане. Практика, практика, садхана, усердная ежедневная упорная садхана годами — вот секрет Освобождения. Усердие — вот источник успеха. Лень, рассеянность и невнимательность к важным вещам — вот причина поражения. Нужно много упорного труда — раджа-йога, джняна-йога, кундалини-йога, бхакти-йога, нидра- йога, лайя-йога. Это все упорный труд годами.

Вы либо практикуете, либо нет. Либо обретаете дхьяну и самадхи, либо нет. Либо обретаете пробуждение, либо нет. Либо побеждаете сансарное неведение, либо нет. Либо повторяете опыт пробуждения святых, либо нет. Все остальное — лирика пробуждения садху. Мало быть лириком в духовной жизни, нужно еще быть и сильным практиком. Все проблемы из-за того, что мы как практики недостаточно сильны. Нужно возжелать стать сильным практиком. И каждый день усердно упражняться. А ишта-девата, Гуру, святые пошлют свои благословения.

Как решите, так и будет

Бог, Брахман, избранное божество, атма-вичара, Освобождение, Дхарма, боги, святые, сиддхи, мастера есть не для всех, а лишь для тех, кто верит в них.

Для тех, кто не имеет в них веры, их как бы и нет. Потому что духовный мир, в отличие от материального, он таков, как ты его сам видишь, каким ты его хочешь видеть. Вы сами решаете, есть ли Путь, Бог, Дхарма для вас или нет.

Ваша вера вызывает к жизни любую реальность. Ваше безверие лишает ее существования для вас. Как решите, так и будет. Вот только принять верное решение и идти за ним очень трудно.

Стать мастером

Коль вы вступили на Путь, стремитесь стать мастером в своей духовной науке. Не оставайтесь любителями-дилетантами. Любителей легко охмуряет сансара, берет в плен карма. Мастера танцуют в пространстве осознавания, парят недо­сягаемо высоко для кармы. Но, чтобы стать мастерами, придется много-много трудиться. Перенимать мастерство у своего мастера, мастеров своей линии. По­святить своему искусству всю жизнь. Искусству жить в Боге.

Подношение

«Когда мы делаем подношение, это карму претов (голодных духов) закрывает, карму деват (божеств), наоборот, поощряет. Поэтому когда вас где-то просят сде­лать подношение, заплатить, никогда не возмущайтесь, не думайте, что это для вас какие-то траты, будьте великодушным, с широкой душой. Я никогда особо не торгуюсь, не считаю. Если человек просит, значит, он знает, что ему надо. Вам вселенная даст еще.

Чем больше вы отдаете, тем больше вы получаете. Если вы все сможете отдать, Вселенная все вам даст, и вы будете это иметь постоянно. Такое состояние широты души очень важно для садху. А если садху в скукоженном состоянии, манипура-ча­кра хорошо работает, широты души нет, не может отдать что-то, это значит, он сам себе закрывает возможность стать деватой, стать дающим, благословляющим. Сколько он ни практикует, это будет блок, барьер, препятствие.

Потому что деваты очень уверены, что вся драгоценность у них внутри, вся жемчужина, все сокровище у них внутри, и они неисчерпаемы. И дают без всяких проблем. А люди не уверены в этом, не верят в это. Преты имеют совсем проти­воположные взгляды. Асуры думают, что за это надо сражаться. Если это забрать у кого-нибудь, победить, то это будет сокровище, драгоценность, это надо выма­нить, украсть.

Но чем выше уровень, тем больше деваты доверяют внутреннему естествен­ному состоянию, умеют извлекать любые энергии оттуда. Это сущность принципа дана, подношений».

Всеприятие, уважение, чистое видение, божественная милость

«Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, который в растениях, который в деревьях, тому богу — поклонение, поклонение!»

(Шветашватара упанишада)

Однажды я услышал или прочитал еще в детстве, как один некий философ или мастер сказал: «не отвергай никакого состояния в мире». Мне это показалось настолько близким и важным, что я занялся исследованием этого: как это жить и «не отвергать ничего?» Обычно, наша жизнь — сплошное лавирование между приятием одного и отвержением другого. А здесь…

Но это было мне близко, ведь слушая внутренний голос, именно так я и пытался жить всегда и везде, хотя не формулировал это в словах. Я размышлял, исследуя, как это быть принимающим, а не отвергающим? Что значит не отвергать, а принимать?

Где границы приятия? На чем оно должно основываться, стоять как на фун­даменте? Что есть неприятие в истинном смысле? На каком уровне происходит приятие — телесном, эмоциональном, мысленном, интуитивном или еще глубже?

Что происходит, когда мы отвергаем что-либо? Что в нас заставляет делать это? И главное — какое это имеет значение в нашей практической жизни.

Исследуя, я обнаружил, что все мои идеи, впитанные из школы и от родителей, относительно «плохих людей», «отбросов общества», «правильного и неправиль­ного», «истинного и ложного», сильно поменялись. Ладно, увидеть искусствен­ность тогдашней официальной бравурной идеологии не составляло большого труда даже в пионерском возрасте. Но... дело обстояло глубже.

Я увидел, что многие люди вокруг живут бессознательно, подобно автома­там, в этом режиме «принять-отвергнуть», даже не задумываясь о самой сути отвергаемого и принимаемого. Что их решения часто диктуются привычными навязанными социальными штампами, стереотипами или чужим мнением, или какими-то социальными идеологемами, почерпнутыми из масс-медиа, или, хуже того, совершенно детскими, бессознательными и неясными прошлыми впечатле­ниями и комплексами, прямо по Фрейду.

Но в этом нет и не было ни капли их глубинного личного выбора. Вот что страшно. Шло время, эта позиция «принимать, не отвергать» укреплялась все глубже и глубже.

Я находил подтверждение ей в священных писаниях, в наставлениях святых мудрецов, и, что важно, в собственной жизни. И я понял, что в ее основе лежат распознавание Божественного, великое уважение Божественного и чистота. Без них философия «всеприятия» не имеет никакого смысла. Почему? Потому что любое бытие, любое проявление — это Бог, Абсолют, и как же его не уважать?

Уважение, если оно нарастает, пестуется, культивируется, перерастает в бла­гоговение, восхищение, поклонение любой реальности. Поклонение — высшая форма уважения. А когда мы поклоняемся чему-либо, мы признаем его боже­ственность, его изначально присущую божественную природу.

То, что нужно безоговорочно принимать и уважать в каждом человеке, собы­тии, объекте, во всякой вещи, именно его (ее) божественность и чистоту, которая ее сопровождает. Углубляться в мудрости (джняне, брахма-видье) означает углу­блять уважение к бытию. Врастать духом в сакральную сторону мира, в священ­ное, чистое, величественное.

Предвижу вопрос: а как же «единый вкус всех явлений», как же всеприятие в отношении нечистых, несакральных, профаннных, обыденных вещей? Неужели мы должны цепляться за сакральное и священное, а профанное и обыденное от­вергать? Это ведь тоже двойственность, а мы же идем путем адвайты…

Отвечу: вы просто не поняли из-за слов. Ох уж эти слова… как часто их не понимают или понимают превратно. Язык, логика — это ограничение. Нет профанного нигде! Нет нечистого и несвященного нигде, кроме ума того, кто видит, но вполне допускаю, что есть бесконечно много неузнанного, сакрального, священного и чистого, которое люди (включая меня) ошибочно интерпретируют и именуют профанным, нечистым и не знают, что его можно тоже уважать во всеприятии. Если, конечно, умеешь и знаешь как.

И тогда ты входишь в видение уважения всего, потому что Бог — во всем и в ка­ждом. И в царе и в шуте, и в ученом, и в дураке, и в друге и во враге. Он не делает различий.

И тогда твое уважение растет, а твои цепляния за различия уходят. Ты стано­вишься действительно свободным, естественным, спонтанным, неформальным, поскольку пребываешь вне ума. Хотя и видишь все, не путая, кто есть кто, кто не есть кто, и что есть что, своим оком различающей мудрости (вивеки). Но эта вивека вовсе не мешает твоему уважению, всеприятию и чистому видению. Она не блокируется (тот, кто такое скажет, солжет сам себе). И вот здесь, когда ты пришел к этому, ты понимаешь, что начал немного видеть стопы Бога.

Что твой ум больше не может вводить тебя заблуждение, что в тебе не осталось практически нечистых мыслей, а поселилась радость, чистота и любовь. Чистое видение стало естественным. Ты уважаешь все как Бога. Как форму, игру Божественного. Всему в мироздании ты видишь свое место. Нет никаких изъянов, все вокруг мудро и чудесно дивно устроено. Хотя иногда эта мудрость может играть багряными красками или скалить клыкастую пасть. Ты знаешь, это — тоже форма, игра Божественного. Хоть, может, еще не по твоему чину и рангу. Но уважение есть.

И это уважение, появившись однажды, не может прекратиться. Затем оно углу­бляется, нарастает, как солнце на утренней заре. Именно нарастание уважения ко всякому бытию вообще — есть рост истинной мудрости.

Оно растет, переходит в восхищение, радость, восторг, благоговение, веру, все­приятие, любовь. И вот мы — уже не мы прежние, узкие во взглядах, недоверчивые в поступках, критичные, остроязычные, эгоистичные, усталые и догматичные.

Мы распахиваем объятия миру без страха и улыбаемся ему. И что тогда проис­ходит? Наше обыденное мировосприятие уступает мировосприятию божествен­ного. Наш замороченный ум-эго сдается и на поверхность выходит иная, сакраль­ная, священная реальность. Реальность соткана из сакрального. Сакральное есть ткань (тантра), внутренняя подкладка мироздания.

Но только сейчас мы начинаем видеть это. И мы ее видим, чувствуем, вос­принимаем прямо, легко, естественно, как яблоко на ладони. И тогда эта боже­ственная реальность, которая вдруг обнажилась и находится у нас как на ладони, начинает нас благословлять, одаривать нас всеми немыслимыми дарами, да так, что мы и сами не ожидали. Потому что, что может сделать истинно Божественное тому, кто принял и сдался ему? Только одарить, только осчастливить. И это видит­ся как совершенно незаслуженное, беспричинное, как милость царя.

Эта беспричинная милость неадекватна нашим потраченным усилиям, она настолько больше, настолько превосходит их, что мы изумляемся: «Как я, такой недостойный и неумелый, смог заслужить такое?» Ответ прост: Мы заслуживаем это без причин, просто по праву сыновей и дочерей Божественного. Просто при­шло время нам вспомнить это.

Такая милость зовется «ануграха», беспричинная нисходящая сила божествен­ного благословения. Она нисходит, благословляет без всякой причины, просто потому, что это естественная природа Абсолюта, Брахмана.

Солнце светит, это — его природа. Все вещи и существа, которые попадают под его лучи, получают его свет без причины, независимо святые они или грешники, умные или глупые. Когда у костра лежит раскаленный докрасна шар, то все пред­меты, которые находятся рядом, тоже нагреются и воспламенятся. Им не нужно что-либо делать, чтобы нагреться, это произойдет само, в силу близости к шару. Нужно только быть близко. И эта милость, именно она делает нас всепринима­ющими и ничего не отвергающими, потому что мы видим: эта милость идет от всего, от каждого слова, каждой мысли, каждого человека, каждого вздоха, звука, запаха, события. И зарождение уважения — это такой шаг, когда мы становимся ближе к Богу, к божественному мировосприятию.

Капля воды, травинка, песчинка, человек, собака, слон, орел, гора, планета, звезда, секунда, минута, молекула, атом, горизонт, ветер, огонь, пища — все вещи в своей основе — божественны, они имеют квантовую природу, они не матери­альны и состоят из тончайшего света. Этот свет очень чист, божественно свят, он проникает повсюду. Он наделяет силой, очищает и благословляет все и всех. Он один и есть реальность, Бог, Абсолют. Но нужно обнаружить его, увидеть его чистыми глазами, полными осознанности, веры и преданности, настроиться на его волну, чтобы он мог коснуться нас.

Это и есть чистое видение, всеприятие… Видение Бога во всем. Реализация изречения из Вед: «Все есть Бог», «Сарвам эва Брахман». Как говорит Шветашва­тара упанишада: «Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир, который в растениях, который в деревьях, — тому богу — поклонение, поклонение!»

Действия

Душа, вступив на путь Дхармы, идет путем внутренней аскезы. Аскеза преоб­ражает ее. Узлы ее кармы развязываются, расплетаются нити ее судьбы и тогда изнутри нее рождается святое сияние (Брахма-джьоти). В этом сиянии она позна­ет вкус истинной свободы. Ее сияние привлекает святых и богов, и она получает духовную поддержку от них.

Вдохновившись, она радостно воспаряет в духе, и внутренний свет освещает ей дорогу. Ей открываются тайные тропы сиддхов, ей светят звездные пути богов и сияют тысячи небесных дорог. Она с восхищением зрит райские обители и ее приветствуют небожители. Но, говорят они, не вознесения в небесные чертоги ей следует сейчас жаждать.

Стать безупречным воином духа и служителем божественной когорты небес­ного воинства света, служение ануграхе, просветляющей Силе Вселенной, богам, святым и Всевышнему Абсолюту, проведение Его воли здесь, на земле — вот ее задача.

Причина многих трудностей неопытных садху в том, что часто им приходится жить в условиях, совсем не подходящих для садху, среди людей, обстоятельств с совсем другим настроем.

Крокодил силен в воде, если он вылезет на берег, поползет в джунгли, то он не сможет одолеть даже маленькую обезьяну. Кит силен в глубоких водах океана. Если он попадает на мелководье, он беспомощно барахтается. Орел силен, когда парит под облаками над степью, в густом низком лесу он слаб и никого не поймает.

Обезьяна ловка и сильна на дереве, в джунглях. Если же она залезает в воду, она становится бессильной. Каждый силен, если он живет в своей стихии. Садху силен тогда, когда он живет в стихии садху. В сакральной атмосфере. Среди культуры уважения Дхармы и садху, святых, храмов, других садху. В горах, лесах, ашрамах, монастырях. В единстве с богом и природой.

Если же он долго пребывает в урбанизированном мегаполисе, в атмосфере майи, в суете, он теряет свою силу и живет на «полуразряженных батареях». (Ди­вья-садху, садху-авадхуты, просветленные джняни, пребывающие в сахаджа-са­мадхи, способные играть где угодно и во что угодно, не рассматриваются, т. к. это «премиум лига» среди садху, члены которой превзошли все иллюзии и понятия).

И тогда, если он теряет свою силу как садху, то он либо стремится к уединению и отрешению, либо он учится искусству лилы, игры, чтобы не терять свою духов­ную силу и даже приумножать ее, даже если он живет в атмосфере, не подходящей для садху.

Но что есть лила? Это квантовый, сакральный уровень реальности. Это жизнь в мандале, чистом измерении бытия, в сакральном мире единства (ад­вайты), где ты сам — всегда в центре мира, и мир исходит из тебя. Это — бытие в измерении, когда каждый камень — чинтамани, каждая гора — Кайлас, каждое дерево — калпа врикша, каждое слово — мантра, каждое событие — даршан, ка­ждая женщина — дакини, каждый мужчина — Шива.

Кто способен вести лилу? Только Бхагаван, Абсолют или тот, кто проводит его энергию, волю. Это означает, что войти в измерение лилы может не каждый, а лишь тот, кто, созерцая, отдал себя Божественному, кто пребывает в измерении самадхи, кто сам стал проводником Божественного, кто безупречно проводит его волю, его дух, его свет. Кто не отделяет себя от Бога. Кто не живет в коконе тонко­го или причинного тела. Тогда мир вокруг таких людей меняется и пространство садху, людей, ищущих Божественное, расширяется.

Как понять, кто пребывает в лиле, а кто — в карме? Те, кто живут в лиле, осво­божденной игре, они живут не для себя, они не живут своими личными заботами. Все их заботы — служение Абсолютному, Божественному. Они — проводники Духа.

Кто-то посвятил себя служению алтарю, кто-то — мастеру, кто-то — своему бо­жеству, кто-то — другим садху, кто-то — сангхе, кто-то — учению Дхармы.

Но ясно одно: такие люди не живут для себя, они с самоотдачей служат высшей Божественной силе. И тогда для них открывается особый Путь, свеччхачара, их воля и воля Бога, Абсолюта сливаются, становясь одним. Сбывается афоризм: «Собственная воля есть господь» (Сваччханда тантра).

Каждое их действие — трансцендентно. Их воля — есть воля Бога в условиях «место-время-обстоятельства», так как больше ничто — ни ум, ни эго — не мешают воле Бога проявляться.

Такие садху — проводники божественных энергий и сил. Они свободны от ил­люзий, эго и своей кармы. Кто-то из них — сиддх, кто-то — джняни, кто-то создал свое тело в форме божества и сам на тонком уровне является иллюзорным телом своего божества, а кто-то — подобен бесконечному небу, Абсолюту без качеств — ниргуна. Слава таким садху!

Тот, кто с верой служит им, по закону синергии и квантовой корреляции, сам со временем становится подобным им, входит в поле их игры и обретает брахма-джняну.

Инициация-дикша для мирян-грихастх

«Грихастха в индуизме — второй жизненный этап состоящего в браке главы семьи. Это домохозяин, вторая ступень в четырех стадиях жизни (варна-ашра­ма-дхарма). Закончив период ученичества и совершив обряд возвращения домой, «дваждырожденный» должен был как можно скорее вступить в брак. Брак был религиозной необходимостью и социальной обязанностью. Он преследовал 3 цели:

1) исполнение религиозного долга посредством жертвоприношений,

2) продолжение рода для обеспечения нормального посмертного существования предков,

3) чувственное наслаждение (кама).

Стадия домохозяина рассматривалась как центр и основа всей социальной структуры. Домохозяин должен заниматься благотворительностью, наделяя пищей всех, кого может. Существовали правила, регламентировавшие поведе­ние домохозяина. Неукоснительное следование им сулило долголетие, здоровое и многочисленное потомство, неистощимое богатство, накопление кармических заслуг.»

(М. Альбедиль)

Дикша для мирян-грихастх — это следующий шаг после приема cимвола Веры. Это способ укрепить свой духовный выбор и по-настоящему начать свою духов­ную жизнь в традиции Санатана Дхармы, получив от духовного Учителя новое духовное имя, мантру и приняв начальные духовные обеты грихастхи.

Церемония дикши для грихастх (семейных мирян-домохозяев) проводится один раз в год в октябре на Дхарма-маха-сабхе одновременно с карма-санньяса дикшей.

Шесть главных принципов для грихастхи:

1. Пять великих обетов

Первый принцип связан с дхармичным поведением, это общие «Пять великих обетов» (маха-варата), такие же как и у карма санньяси то есть:

— ахимса, ненасилие, не причинять никому вреда,

— астейя — не воровать и не присваивать чужого,

— сатья — всегда держаться истины,

— брахмачарья — йоговский контроль половой жизни, верность своему супру­гу (супруге) или партнеру, также не создавать других проблем своим сексуальным поведением,

— не пить спиртное и не употреблять различные вредные вещества — табак, наркотики и т. д.

Кроме этого следующие принципы для грихастх:

2. Упасана — еженедельное поклонение.

3. Утсава — практика и празднование особых дней (особых духовных празд­ников, таких как Шиваратри, Гуру Пурнима, Датта джаянти, день явления парамгуру).

4. Садхана, простая практика, включающая чтение мантры, медитацию, в ко­торую была передача.

5. Вегетарианство, то есть отказ от мяса, рыбы, яиц или употребление их в крайних случаях, только как лекарства.

6. Изучение писаний или сатсангов (свадхьяя).

Получение грахастха-дикши дает возможность считать себя индуистом, то есть «полноценным» верующим йогом-домохозяином и практикующим в тра­диции Санатана Дхармы в линии передачи Гуру.

Социальная жизнь садху

Когда в обществе исчезает любовь

Любое общество сбивается с правильного пути, когда в нем исчезает любовь и доброжелательность к другим людям и воцаряется недоверие, подозритель­ность, неприязнь. Неважно какая религия, национальность, убеждения — если есть любовь, дружелюбие, доброжелательность как атмосфера, то это общество всегда будет счастливым и процветающим. Если этого нет, то такое общество рано или поздно становится серьезной проблемой для самого себя. Ему становится трудно жить не только с тем, кого оно не любит, но и с самим собой. Оно начинает само себя разъедать. Потому что если в обществе исчезает счастье, доверие, от­крытость, дружелюбие, любовь, то они исчезают для всех вместе, для всех вообще, а не только для конкретной группы людей.

Тогда исчезает саттва, шри, божественная энергия счастья и процветания. И ни за какие деньги эту энергию не купишь. Это как в семье — если любви нет, никакие деньги и штампы в паспорте не спасут семью от краха. А если она есть — то семья счастлива и процветает, даже если денег мало и нет формальных обязательств.

Обществу нужно уходить от бездушного, формального отношения к людям как к винтикам. И порождать уважение и любовь к каждому человеку. Тогда будет мир и процветание. Потому что мы все — едины на уровне душ. Какой выход? Менять свой ум. Учиться любви заново. Учиться уважать мудрецов. Просить прощения, признавать ошибки, каяться, восстанавливать потерянную любовь, уважение и доверие всех ко всем.

Воспитание любви в отношении шести духовных объектов

Любовь, особенно не эгоистичная — это чистая саттва. Йог, садху без любви — все равно, что певец без голоса, или музыкант без слуха, или писатель, не умею­щий писать. Поэтому любовь как качество, как способность, черту души, садху должен воспитывать, что называется, «с младых ногтей». Неэгоистичную, чистую, широкую, свободную, подобную пространству. Все вы хорошо знаете медитацию четырех Бесконечных состояний Творца — Брахмы, четырех «Брахма-вихар» или «вичар». Это древняя медитация, описанная в Йога сутре великого риши Патан­джали, рекомендованная им. И главной здесь является любовь.

На что направлена эта любовь? Что она есть такое? Какова моя связь с ней, мое место в ней? Это вы должны прояснить. В процессе садханы, каждый садху, идущий по Пути Освобождения, должен упражняться и воспитывать в себе лю­бовь как саттвичную энергию осознавания, как сущностную черту, свойство своей души. Изначально любовь присуща Атману, как Богу в человеке. Но эта любовь в душе еще сокрыта, не проявлена, как бы окутана ограничениями, поэтому сна­чала ее надо воспитывать. Любовь едина, но на относительном уровне ее надо воспитывать в отношении разных духовных объектов.

1. Любовь к Богу в общем как Ишваре, божественному владыке. Любовь к Богу как непроявленному Брахману развивать затруднительно, поскольку невозможно быть с ним в отношениях, можно лишь быть единым с ним. Отношение возмож­но с энергией, а это — всегда проявленность. Поэтому в форме Ишвары, Ишвара воспринимается как бесформенный Владыка, обладающий способностью к про­явлению в любой форме, любом мире и наделенный вечностью, полнотой и са­моцелостностью, свободой, всеведением, всепроникновением и всемогуществом.

2. Любовь к избранному божеству, как манифестации Ишвары. Это преданность (бхакти) и поклонение (упасана) своему ишта-девате. При этом мы не делим: «мое божество отлично от другого», мы говорим: «все божества едины в воззрении ад­вайты, хоть и проявляются по-разному в относительном», «в моем божестве я вижу единство со всеми божествами». Двойственные школы так не делают, но в нашей традиции это важно, если мы следуем адвайте и ануттара-тантре, без такого под­хода вы будете делать упасану в духе двойственности, а это не путь сиддхов. Она воспитывается в процессе ежедневной упасаны, поклонения дома или в ашраме.

3. Любовь к гуру, святым гуру-парампары и богам Прибежища. Гуру здесь рассматривается не как просто человек, которого надо «полюбить», а в чистом видении как объект Прибежища и источник передачи, что в тантре и адвайте очень важно. Любовь, преданность к коренному Гуру, парам-гуру и всем святым и богам линии передачи еще называют «гуру-йога», дух самаи, Прибежище. Без Прибежища невозможно получать благословения. Она связана с вашей способно­стью поддерживать чистое видение и свои самаи.

4. Любовь к садху, своим самайным братьям и сестрам, членам сангхи, своим духовным спутникам. Это важно, так как позволяет поддерживать гармонию на Пути и очищать, воспитывать себя.

5. Любовь вообще, ко всем живым существам вселенной, начиная с ваших близких родственников, друзей и т. д. Здесь мы рассматриваем их всех как единое божественное проявление Ишвары или избранного божества в аспекте вишва, если речь идет о физическом мире, или в аспекте тайджас, если речь идет об астральном мире. Она больше связана с состраданием.

6. Любовь души к своему Атману, высшему Я. Эта любовь не культивируется, а скорее обнаруживается внутри как собственная естественная суть в процессе вичары.

Проверьте себя, какая любовь у вас развита более, а какая — менее? Это ука­жет, над чем надо работать. В конечном счете все эти виды любви должны слиться в единое неделимое пространство любви, веры, преданности и чистоты, открыва­ющееся на уровне груди, это «хрид-акаша», срединное пространство в теле. И это пространство любви не делит на разные религии, веры, расы, нации. Оно — еди­ное, оно — объединяет. Так же, как и Ишвара не делит, а равно всем посылает свою любовь — всем душам, как частицам самого себя. И ваше созерцание должно быть единым с этим пространством.

Воспитание любви в отношении шести духовных объектов Прибежища

Верить — означает любить

Вера — это суть любви, это Шива. Любовь — это вера в действии, это ее энергия, святая сила, это Шакти. Ваша любовь к шести духовным объектам Прибежища есть естественное продолжение вашей веры. Зарождая веру в Бога, мы зарожда­ем любовь к нему. Говорят «вера без дел мертва». Это так. И какое же это дело, главное в вере? Это дело свершения, проявления любви. Ежедневное проявление, свершение любви есть лучшее проявление вашей веры.

Любовь — это ваша вера в действии. Мы любим то, во что верим. Мы верим в то, что мы любим. Если мы не любим то, во что мы верим — значит мы не верим. Если мы не верим в то, что мы любим — значит, мы просто не любим. Это — аксиома.

Принимая символ Веры, мы зарождаем любовь к Дхарме. Принимая избран­ное божество (ишта-девату), мы зарождаем любовь к нему. Принимая духовное ученичество, инициацию, дикшу, имя, мантру, санньясу, учение у коренного Гуру, мы зарождаем по отношению к нему веру и любовь — самаю. Так очищается ум и приходят благословения. Принимая Прибежище в линии передачи учения, учи­телей, богов и святых сиддхов, мы зарождаем любовь к ним. Принимая сангху, садху, мы зарождаем любовь к ней. Признавая всех живых существ как проявле­ние Брахмана, мы зарождаем любовь. Принимая, веря в свою душу, Я, как в боже­ственный Атман, мы зарождаем любовь своей внутренней сущности.

Верить — означает любить глубоко, подлинно, в высшей степени. Не бывает нейтральной, равнодушной веры. Равнодушная вера — это просто самообман, подделка, умственная декларация, за которой нет силы. Когда мы говорим: «Я верю...» — это означает выражать любовь. В вере не может быть равнодушия. Там где есть равнодушие — нет веры. Зародив однажды веру и любовь к шести духовным объектам, ее надо тщательно укреплять, поддерживать, пестовать, хо­лить и лелеять. Потому что любовь — это сила, энергия тонкого тела. И как любую энергию, ее можно взращивать, культивировать.

Испытания Вашей любви

Если ваша любовь совсем еще слаба и зародилась совсем недавно, она будет про­ходить многочисленные испытания, проверки. Любовь без испытаний — слаба и ничто не стоит. Поэтому такие проверки — это часть божественного замысла и промысла. Иногда вам будет казаться, что Бог просто покинул вас и обитает далеко, так, что ему вообще нет дела до вас. И вы будете лить слезы, жалея себя. Иногда вам будет казаться, что избранное божество — это просто бесполезная бронзовая статуэтка на алтаре, картинка, миф, выдумка. И ничто в вашей душе не будет петь на богослужении (арати), кроме вашего языка.

Иногда вам будет казаться, что ваша линия святых и богов — просто миф, не имеет никакой святости, а ваш коренной Гуру — просто ученый, обычный фило­соф и теолог, неспособный даровать вам истинное благословение. И вы будете чувствовать сомнения, разочарование, безразличие и холод в душе.

Иногда окружающие вас садху, сангха, духовные спутники, будут казаться ба­нальным собранием высокомерных и эгоистичных людей, заботящихся каждый о себе и ищущими лишь свою меркантильную выгоду или тешащими эго. И вам захочется развивать нечистые мысли в их отношении, упрекая их.

Иногда «все живые существа» будут видеться глупыми, алчными, эгоистичны­ми, надоевшими, бесполезными и недостойными вашей любви и вашего состра­дания. И вы будете уходить в себя, свои шаблоны ума, клеши, критикуя их.

Иногда вы сами, ваше высшее Я, будет казаться вам никчемным, ничтожным, жалким и недостойным ни веры, ни любви. И вы будете терять веру в себя, испы­тывая неуверенность, сомнения, замешательство.

Испытания, с одной стороны — это ваша карма, с другой — мара. Мара клеш, мара оболочек, «мара — сын небожителя», то есть мара гордости, и мара, забира­ющий жизненную силу. Но с более высокой точки зрения — это благословение, помогающее вам укрепить вашу любовь.

Побеждайте Вашей любовью

Чтобы этого не происходило, вам нужно научиться побеждать вашей любо­вью, так же, как воин побеждает врага своим оружием. Вам надо стать опытным, бесстрашным и талантливым стратегом — полководцем, ведущим армию своей любви на позиции неприятеля — кармы. И тогда все святые, боги, сиддхи вашей линии будут помогать вам, сражаясь вместе с вами за вашу свободу. Вам надо учиться давать «бой любовью» неприятелю по всему фронту, окружать и теснить его со всех сторон. Пока он не капитулирует. И не признает власть вашей любви. Пока знамена вашей любви не будут подняты на его позициях. Неприятель — карма не признает слова и мысли. Но он склоняет голову перед силой оружия вашей любви. Ваша любовь — ваше оружие. Учитесь им владеть. Она побеждает все клеши, сомнения, страхи, надежды и цепляния. Воин, не владеющий хорошо оружием, обречен на поражение. Но мастер — всегда побеждает.

Как бы то ни было — помните о вашей вере и любви. Но недаром говорят: «Ночь темна перед самым рассветом». Держитесь вашей любви, несмотря ни на что. Не будьте пассивными, активно воспитывайте вашу любовь. Любовь, пока она не стала естественной, нуждается в ежедневном, кропотливом и терпеливом воспитании. Приучите себя любить, даже сквозь слезы. Усмиряйте вечно сомнева­ющийся, неудовлетворенный ум своей любовью. Усмиряйте вечно ноющее и хны­чущее эго любовью. Отсекайте ложные надежды и страхи любовью. Побеждайте ею все цепляния эго. Проявляйте ее, тренируйте ее каждый день.

Радуйтесь испытаниям как особой милости Бога. Думайте так: изъяны есть лишь в нечистом уме, полном неведения, а в духовных объектах Прибежища и в моем Атмане их нет. Они — чисты и совершенны. Будьте стойкими в вашей вере и любви. Никогда не сдавайтесь. Закаляйте вашу любовь. Усердно тренируй­те ее. Одаривайте ею других. Не только не теряйте ее, а постоянно приумножайте, углубляйте, усиливайте ее.

Волшебная Драгоценность

И тогда ваша любовь станет живым потоком, водопадом благодати, фон­таном благословений. Она станет вашим воздухом, вашей истинной пищей, вашей святой сутью. Она будет вашим смыслом жизни. Вашим видением мира. Вашей волшебной драгоценностью, дарующей все. Вашим Освобождением. Ва­шей силой — шакти. И она будет вечной, нерушимой, неколебимой. Она станет вашим внутренним Богом. И тогда милость внутреннего Бога, нисходя, освобо­дит вас от кармы. Растворит все неведение. Откроет новый удивительный мир чистых измерений. Познакомит вас со святыми и богами. Откроет вам новую жизнь. Жизнь в Боге. Где каждый звук — песнь любви и преданности, каждое действие — танец и игра Бога, каждая мысль и слово — поклонение, каждый камень — драгоценность.

Вера и любовь к Богу на пути мокши

Иногда я вижу, как начинающие духовные искатели стремятся усердно вы­полнять очень сложные, продвинутые садханы йоги, например, сиршасану, сурья-дхарану, шунья-медитацию, кхечари мудру, некоторые крийи, медитации на маха-вакьи, стремятся войти в раджа-йога самадхи, кундалини-йога самадхи, нада-йога самадхи или даже в сахаджа-самадхи! методами джняна и лайя-йоги, или погружаются в детальное изучение немыслимо глубоких учений, изящных философских теорий, надеясь, что именно там они найдут главный секрет Пути, и что именно эти вещи окажутся решающими в их битве за Просветление и Осво­бождение своей души.

Однако когда обстоятельства их кармы складываются для них нелегко, они внезапно обнаруживают, им кажется, что ни продвинутые садханы, ни великие философии и учения почему-то никак не помогают им в жизни. Что сложная жизнь — это одно, а их упражнения — совсем другое. И тогда им кажется, что все, что они делали — это мишура, блеф, что они обманывали себя, что они не обрели никакой силы и мудрости, годами изучая все это.

Но дело в другом. В том, что это — не главное. Все дело том, что в нашей духов­ной жизни должен быть Главный Ингредиент, Главный секрет — и что это за ин­гредиент и секрет? Это Вера и наша Любовь к Богу, стремление обрести близость к Богу. Это и есть бхакти, атма-ниведана, сущность мумукшутвы.

Это и есть Ишвара-пранидхана (упование на Бога). Без них Мокша невозмож­на, Путь невозможен. Вы не сможете идти по Пути без Бога, полагаясь лишь на себя. Потому что вы сами в глубине — это и есть Он.

Если этого нет, то вы — один на духовном пути, вы сами по себе. Вы — одинокий странник, рискующий затеряться среди миражей, словно песчинка в бескрайнем духовном космосе.

Если нет любви к Богу и Веры, вы полагаетесь лишь на себя. Но это «себя» — это эго, и оно ограничено, каким бы сильным, умным, развитым оно ни было. И оно однажды может подвести. Причем в самый трудный момент. И нет никого, кто бы вас защитил, поддержал, уберег, обогрел, утешил, наставил, предупредил, вдохновил, воодушевил, наставил и направил. Потому что вы один.

Нам же, идя по Пути садху, нужно сделать Бога нашим самым близким спут­ником, нашей возлюбленной, нашим отцом, матерью, сестрой, братом, советчи­ком, другом, ребенком, нашим товарищем по развлечениям, приятелем по делам и заботам, телохранителем и вообще всем-всем, что только возможно. Нужно его сделать всем. И пока мы не сделаем его всем, мы не постигнем главный секрет Пути мокша-дхармы.

Нужно научиться разговаривать, работать, ходить, гулять, путешествовать, есть, пить, спать, развлекаться и наслаждаться, терпеть нужду, проходить испыта­ния, преодолевать проблемы не в одиночку, а только вместе с Богом.

Тогда в вашей жизни всегда будет божественная радость, мудрость и сила. Тогда тайна, божественная благодать, счастье, игра не закончатся никогда. Этот секрет известен каждому мудрому садху. Он — не один на Пути, он всегда с Богом, даже если он — адепт адвайты.

Бог, в зависимости от ваших склонностей, может принимать разные формы и бхавы — безличные, личные, например: любви, радости (ананды) или величия (дивья мана), Шивы, Даттареи — избранного божества, вселенской шакти, чисто­го сознания, пространства, Гуру, атмана и любые иные. Но это все — один Бог. И тогда вы, как душа, знаете что вы — не одни на этом Пути. Вам есть кого любить. Вам есть кому предавать себя и на кого полагаться. У вас есть истинное Прибежи­ще. У вас есть Вера, есть Любовь. А значит — есть и Надежда.

Мистическая любовь

Любовь к Богу, любовь к Дхарме, любовь к людям, любовь ко всем живым существам, любовь к чему-либо желанному, любовь к всему мирозданию — это не разные виды любви, это одна единая всеобщая любовь, исходящая от Едино­го Всевышнего источника, Ишвары, Единого божественного мегаразума нашей и других Вселенной.

Она пронизывает все в этом мире, включая нас самих. Вернее, мы сами — ее манифестации. Когда мы не распознаем ее, она становится камой и рагой — бес­сознательным любовным влечением и чувственным устремлением, когда она очищается, она преображается в прему и брахма-ананду — чистую беспримесную светоносную энергию блаженства, в которой больше нет изъянов.

Если она воспитывается и пестуется нераздельно с недвойственным созерцани­ем атмана, а затем Ишвары, Источника, Абсолюта, она перерастает в безгранич­ную веру, преданность и заканчивается преданностью, самоотдачей, капитуляци­ей эго и полным преданием себя Всевышнему источнику, Богу, Абсолюту.

Так что у души не остается никакой опоры, никакой привязанности, никаких целей — ничего, кроме Бога. Это не просто смирение и не просто искренняя пре­данность, вера и капитуляция, это прозрение и вечное, восторженное блажен­ное упоение души собственной сутью, самоузнавание этой сути как самой себя. Вечной, чистой, святой, свободной, блаженной.

Суть мистической любви

Эта любовь безусловна, безгранична, она всеохватывающая, всепронизываю­щая, всенаполняющая и всепроникающая.

Она включает в себя все спектры отношений, чувств, состояний уже знакомых нам по жизни, но она идет гораздо дальше, за горизонты человеческого, в непо­стижимые, заоблачные дали — к тайне творения, к началам вселенной.

Она не является словом «любовь», затертой концепцией ума, шаблонным лите­ратурным, языковым конструктом или неким родом романтичной чувственной сен­тиментальности, основанной на обычной человеческой привязанности и желании.

Хотя ее суть такова, что она легко и играючи может включать все эти и мно­гие-многие иные состояния как собственные игровые оттенки, лишь еще более подчеркивающие ее изначально чистую и свободную трансцендентную мистиче­скую суть.

Задача жизни истинного садху

Обнаружить, открыть в самом себе эту безграничную мистическую любовь как чистый недвойственный свет осознанности, как глубинное добро — всеобщую ос­нову бытия и ось мира, как великое всеохватывающее таинственное пространство внутреннего божественного космоса, очистить ее от всех эгоистичных вкрапле­ний, кармических наслоений, двойственных концептуальных примесей, прочно утвердиться в ней как в собственном распахнутом, расширенном бесконечном сознании, исконно свободном естественном состоянии Абсолюта (сахаджа), пронизывающим все измерения и миры, прошлое, настоящее и будущее — вот великая, величайшая задача всей жизни для истинного садху.

Она превосходит любые иные цели и задачи этого мира.

Вот Путь Освобождения, указанный святыми.

Алхимическое Преображение

Эта любовь пробуждает и преображает обычную спящую сансарную душу, исправляя все ее ошибки и изъяны и открывая для нее новый чудный, сакральный мир божественного мистицизма, таинства, где есть лишь душа и Бог и их бесконечные отношения, а также их единство до абсолютного монистического неразличения адвайты или их условная раздельность, основанная на полной преданности и самоотдаче души.

Гнев, страх, тупость, вожделение, алчность, привязанность, зависть, гордость, упрямство, злонамеренность — все преображается без остатка под ее воздействием, становясь игровой просветленной активностью просветленной души.

Эта любовь, нисходя из Атмана, как чудесный благословляющий поток Божественной милости — ануграхи, как мистическая божественная сила благословения (шактипатха), растворяет все старые кармы, ментальные отпечатки, разрушает васаны, лишает силы все наши кармические долги — кредиты вместе с кредиторами, растворяет любые шаблоны ума, любые изъяны, клеши, отклонения и уродства эго, любую фальшь, всякую сансарную обусловленность, нечистоту, темноту, омраченность и скукоженность.

Она преображает нас в величественное божество, наш ум — в бесконечное свободное пространство блаженства (брахма-ананды) и чистоты, нашу кармическую жизнь — в блаженную божественную игру (лилу, чит-шакти- виласу), обычный мир, в котором мы живем — в божественную мандалу сознания с играющими в ней энергиями Абсолюта — божествами.

Сева и заслуга

Изменить судьбу к лучшему — смысл севы

Многим сложно понять в чем смысл севы и зачем ее делать. Иногда о севе мы рассуждаем с обыденной точки зрения, примерно так: если будем делать севу у нас будет создана хорошая атмосфера вокруг, будет много друзей, единоверцев, а значит влияния, книг, ашрамов и возможностей помогать другим в распростра­нении Дхармы и вести личную садхану.

Это, конечно, верно, но только с обыденной позиции, но сева — это не столь­ко процесс улучшения условий и распространения просветительского влияния, сколько мистический процесс соединения с божественными силами. Вы одни, сами по себе не можете делать севу.

В ней участвуют Божественные силы. Сева — это мистика, в которой главный — Бог, боги и сиддхи. Это исполнение божественного замысла. Не вы делаете севу, а сева как божественный замысел воплощается через вас. И это — большая честь для человека. Сева меняет человека, когда происходит через него. Надо понять — ваша сева нужна прежде всего вам самим. Не организации, не монахам. Если вы реально стремитесь изменить свою судьбу, накопить заслуги (пунья), очистить омрачения и прошлые дурные действия (клеши и папас), просто начните хорошо выполнять карма и бхакти-йогу, то есть усердно и радостно делать севу — слу­жение Богу, своему Гуру, святым своего Прибежища, своей сангхе, садху, своей линии и своей Дхарме.

Если вас интересует накопление заслуги (пуньи) для мукти (освобождения), то важно подносить служение именно тем, с кем через дикшу, веру, преданность установлена самая сильная благословляющая духовная связь.

Например, если у вас есть коренной Гуру, ваша традиция, линия святых, сангха, а вы служите другому Гуру, другой традиции или вообще чему-то посто­роннему вне Дхармы, или считаете, что ваша сева, например, служить в общем Земле, или бедным, или спасать зеленые насаждения в лесу, то это бессмысленно, вернее это не является настоящей севой ради мокши и тем что даст вам заслугу Дхармы (Дхарма-сукрити), это является социальной севой, дающей совершенно иные плоды, так как само название «бхакти-йога», «садху- сева», «гуру-сева», от­ношения Гуру-ученик, йогин-ишта-девата, они не размыты, они предполагают установление конкретных глубоко личных духовных отношений с энергиями тех существ, с кем вы установили связь как ученик.

Ваши взгляды на мир, на себя, на свои действия, ваша точка зрения расширятся до больших масштабов, вы увидите что вся Земля может быть вашим домом, если вы — служите Богу, миссии линии святых гуру, своей Дхарме, что все живые суще­ства станут теми, кому вы несете свет мудрости, сострадания и помощь.

Самоотдача — принцип севы и бхакти-йоги

Также важно быть в настроении полной самоотдачи Богу (шаранагати) такой севе. Если надо Богу, Дхарме и святым — я буду «рядовым солдатом» Дхармы, если надо — ее «генералом», если надо я буду «нищим или крестьянином», если надо — «царем».

Если надо для Дхармы — я поеду и в Африку или на северный полюс. Я могу быть везде, я могу быть любым. Я, как проводник Божественной Воли, могу про­являть любые благословленные игры Божественного.

Я могу даже превзойти время и пространство, потому что я — не тело. Это должно быть адресное, конкретное служение, не размытое и не то что интересно вам. Оно должно быть важно и нужно тем, кому вы решили делать севу.

Если вы делаете бизнес проект или творческий проект ради удовлетворения своих творческих или иных планов, или получения награды, зарабатывания на жизнь, это трудно назвать севой. В севе не должно быть выгоды, в истинной севе мы не думаем как удовлетворить себя, свои интересы, не ждем награды, не жела­ем плодов лично для себя.

Мы думаем лишь об одном: как бы еще лучше провести Волю Бога, Волю Дхармы, послужить сангхе. Это — аксиомы карма- и бхакти-йоги. И тогда наши кармические отпечатки (вишайя, васаны), наша санчит, прабдха карма не имеют шанса проявиться в виде кармических последствий (карма-пхала), чтобы ограни­чить нас, они как бы замораживаются и, если мы действуем с самоотдачей, они постепенно растворяются и тают.

Благословляющие силы Вселенной

Но и это еще не все. Если вы действуете с верой и с самоотдачей, ваш Гуру, ваш ишта-девата, святые Прибежища вашей линии, ваши внутренние божества посылают вам свои невидимые лучи благословения (Гуру-крипа, шактипатха) и вы внезапно чувствуете, что вас реально как бы «ведут» незримые божественные силы.

И тогда через такую севу, вы словно подключитесь к невидимым тонким силам вселенной, о которых ранее даже не подозревали, словно к радиоволнам. Внезапно вы чувствуете, будто невидимые божественные силы, нисходя как тонкое божественное вдохновение (ануграха), помогают вам, благословляя вас или как будто даже входя в вас (авеша), в других людей, в окружающий мир.

Внезапно внутри вас открывается некий тонкий канал духовного понимания, и спонтанно вспыхивает множество глубоких внутренних прозрений и таких глубоких, о которых вы не могли ранее даже думать.

У вас появляются мистические божественные сновидения. С вами происходят «чудеса», в которые иногда даже сложно поверить. Вас навещают в тонком теле девы, сиддхи и риши благословляя и вдохновляя вас или давая наставления.

Вы обретаете мудрость без длительного обучения. У вас появляются сиддхи и риддхи без ритуалов, йоги или мантр. Это и есть знак того, что вы обретаете заслуги и ваша судьба меняется. Это — благословляющая сила севы.

Шесть йог

Шесть главных йог, которые должен постичь ученик, учась у своего мастера таковы: карма, бхакти, раджа, кундалини, джняна и лайя-йога. Четыре йоги об­щеприняты в индуизме, кундалини и лайя-йога являются спецификой садху в не­которых традициях индуизма, в том числе и в нашей. Каждая духовная традиция, йоговская сампрадайя сиддхов, имеет свое понимание этих видов йоги.

В нашей линии карма и бхакти-йога являются фундаментом, меняющим судь­бу. Раджа-йога — основой, воспитывающей сознание, кундалини-йога — искус­ством очищающим прану и открывающим дверь в тонкий и причинный миры, джняна-йога — главным методом познания Абсолюта, а лайя-йога кульминацией и окончательным завершением. Карма-йога учит нас совершенству в действиях. Бхакти-йога учит быть чистым проводником божественной воли. Раджа-йога учит искусству погружения в самадхи силой сосредоточения. Кундалини-йога учит как входить в самадхи, управляя своей энергией. Джняна-йога учит нас панча-ко­ша-вивеке, истинному воззрению адвайта-веданты, опираясь на Упанишады. Лай­я-йога (аманаска-йога) учит непрерывному пребыванию вне ума, в естественной осознанности Абсолюта.

Бхакти-йога

Бхакти-йога традиционно в Санатана Дхарме означает «шравана-киртана- смарана-вандана-пада-сева-дасья» (слушание о Боге, воспевание, памятование, почитание, поклонение стопам, служение, пребывание в настроении слуги).

Кроме этого, в традиции сиддхов, она включает две разновидности — «сагуна упасана» (поклонение Богу с качествами) и «ниргуна упасана» (поклонение Богу без качеств).

«Сагуна упасана» включает в себя наставления по ежедневному теургическому ритуальному призыванию и почитанию избранного божества у своего алтаря в духе крийя, чарья-тантры.

Она включает в себя изучение историй из пуран, итихас, молитвы, почитание ишта-деваты, призывания божеств из его свиты, бхаджаны, песни созерцания, пуджи, практику в особые дни, а также наставления по визуализации.

«Ниргуна упасана» — это искусство делать Бога внутренним центром, предавать всего себя ему, отдавать ему свою волю, поклоняться Абсолюту, Богу в недвойственном духе сиддхов, как чистому всепроникающему пространству.

Она заключается в практике служения, отбрасывания эго, самоотдачи и распознавании божественной воли. На этом Пути ученик учится делать каждое действие, каждый взгляд, каждое слово подношением Богу.

В нашей традиции внешняя ритуальная практика сагуна упасаны довольно проста, практика внутренней визуализации умеренно сложная, а практика созерцания весьма глубока.Только ученик имеющий передачу от духовного Учителя, имеющий веру, чтущий прибежище и самаю может ей полноценно следовать.

Кому ты служишь — главный вопрос

Сева — это и долг (Дхарма), и привилегия, и честь для каждого садху. И вели­кая заслуга. Но надо хорошо понять природу этого долга. В чем он состоит? Как его исполнять? Все мы чему-нибудь служим. Проводим какую-либо энергию. Либо своей кармы, либо Божественные энергии, либо энергии человечества, общества, нации, либо и то, и другое в разных пропорциях. Мы не можем не служить че­му-либо. Это невозможно. Это не вопрос — хотим мы это или нет, это мистическая природа души — проводить свет Атмана в тело и этот материальный мир.

Если мы не исполняем свой долг перед вселенной как Дхарму, служение Бо­жественному источнику — севу, нам все равно его придется исполнять в ином виде — как кармический долг перед обществом, нацией, семьей, духами рода, божествами Природы. Тот, кто не исполняет севу как мокша-дхарму, будет своей кармой вынужден исполнять варна-дхарму (долг перед обществом), рита-дхарму (долг перед вселенной и природой). Вопрос служения Богу, севы, чему и кому мы служим — это принципиальный вопрос для нашей кармы, судьбы, Освобождения. Это вопрос кому и чему именно мы служим в этом материальном мире. Какую энергию мы проводим.

Чьим проводником вы являетесь — Абсолюта, Ишвары, своего Атмана, своего божества, богов, святых Прибежища линии своего Гуру, общества, нации, пар­тии, рода, семьи, клана, своей души, своего ума, своего тела или вообще чего-то внешнего. Чему подчинены в высоком смысле все наши цели и действия? Это как в шпионских фильмах попавшегося шпиона спрашивают «На кого ты работаешь?» Пока вы не стали таким как Даттатрея, Будда, для вас всегда важно, что вы дела­ете, кому вы делаете и ради чего, то есть важны мотивы. Важно не только то, что вы делаете, но и во имя кого и чего.

Вы становитесь тем, кому и чему вы служите

Что вы делаете, кому вы делаете и ради чего? Это фундаментальные вопросы, когда речь идет о наших действиях, о карме, о севе (служении), ее последствиях (карма-пхала) и Освобождении от нее (мокше). «Скажи мне, кому ты служишь, и я скажу, где будет твоя следующая жизнь» — такая есть поговорка. Вы станови­тесь тем, кому или чему вы служите. Вы попадаете под власть тех сил Вселенной, которым служите, которые проводите через себя. Это закон вселенной.

Вы не можете служить одним энергиям, а стать другим. Например, вы не можете служить асурическим энергиям, проводить асура-бхаву, а стать при этом божеством (деватом), жить в Дева-локе, в дивья-бхаве, в теле деваты — это невозможно. Вы станете в следующей жизни именно асуром. Будете жить в Асура-локе в теле асура. Потому что всю жизнь вы призывали именно эту энергию, отдавались этой бхаве. Вы не можете служить энергиям рода, предкам, питрисам, а при этом стать галак­тическим освобожденным божеством причинного мира. Будете жить в Питри-локе, в теле питриса. За этим следят божества, владыки кармы. Вы не можете искренне служить энергиям поддержания (стхити-шакти), а в следующей жизни стать Бхай­равой-разрушителем (если, конечно, ваши мотивы и действия совпадали).

Конечно, вопрос не только в самом действии, а прежде всего в тонких внутрен­них мотивах, стоящих за ними. Здесь важны:

— тонкие мотивы севы,

— само действие в севе, сама сила и характер действия,

— конкретный объект, на который направлено действие,

— уровень отождествления с мотивами и энергией действия и последующая повторная мотивация (удовлетворенность или нет от результата и желание продолжать).

Ум принимает именно ту форму и конфигурацию, какие тонкие силы и мотивы действуют в нем. Важно не только то, что ты делаешь, очень важно во имя чего, во имя кого, во имя каких ценностей и идеалов. Чему ты посвящаешь свои заслуги. Одно дело делать что-либо во имя себя, совсем другое — во имя общества, страны, семьи, бедных. Третье — во имя Дхармы, богов, святых и Бога. Адрес получателя здесь всегда разный, а значит, и кармические результаты всегда будут разные.

Задайте себе вопрос: во имя чего или кого я все это делаю? Во имя чего следует мне все делать? Что именно надо делать во имя того, во имя кого я хочу делать? Не вводите себя в заблуждение фразами типа «каждое действие посвящать Богу», да, это очень хорошо для воззрения, но не для поведения. К этому надо стремить­ся, но реальность для вас — пока иная. Это могут святые, чей ум в самадхи, но обычные люди, живущие в карме, этого не могут.

Суть севы и ошибочные взгляды на севу

Если вы поняли суть севы, сева вас освободит, так же, как освобождает ме­дитация. Если вы не поняли этого — сева будет просто бесполезной. Сева — это быть в связи с Богом прямо сейчас, прямо здесь. Быть иллюзорным телом Абсо­люта, Бога в этом теле, его контактером, божественным медиумом, проводником его святой силы благословения — ануграхи. И чем именно будет в вашем случае сева — зависит только от вас.

Есть ошибочные взгляды на карма-йогу, севу. Самый низкий взгляд — это считать будто сева вообще не нужна, что она — просто трата времени, что это пустая бесполезная трата времени. Есть ошибочный взгляд, когда севой считается вообще все, что угодно, любые действия. Но это верно лишь для святых и джняни, сиддхов, для обычных садху это неверно, здесь нужна вивека. Не следует путать севу как воззрение и севу как поведение. В поведении сева — это лишь то, что слу­жит Божественному, что делается как подношение Богу и его энергиям, например Дхарме, деватам, садху, то есть тому, что не косвенно, а прямо связано с ним.

Сева — это именно проведение божественной воли, идущей от Бога, богов, свя­тых в форме ануграха-шакти, просветляющей силы. Это не проведение иной воли. Исполняя севу, мы служим ануграхе, Освобождающей божественной силе, и толь­ко ей. Мы не служим иным силам в процессе севы. Иначе это не сева. Сева — это проведение чистой беспримесной божественной мудрости, чистой беспримесной божественной воли и чистых божественных деяний через открытие себя боже­ственному лучу нисходящей милости Абсолюта — ануграхи. Это проведение трех божественных энергий — джняны, иччхи и крийи в аспекте ануграхи. При этом самое сложное — проведение божественной крийи, а самое легкое — джняны. Никакие иные действия не могут называться севой. Поэтому для нас, пока мы разделяем мир на энергии, сева в аспекте поведения всегда конкретна. Мы всегда севаки, служители ануграхи. Энергии Пробуждения и Освобождения.

Сева означает проводить только то, что служит только ануграхе, освобождаю­щей силе божественного сияния, свету Абсолюта (Брахма-джьоти), воле Ишвары в аспекте мокша-дхармы, в аспекте ануграхи, тому, что связано с джняной — му­дростью, мокша-дхармой, с Освобождением от круга-рождения и смерти, с Про­светлением, самадхи, и ничего более. Это не служение варна-дхарме, кама или артха-дхарме, хотя они могут быть частью мокша-дхармы, если вы имеете лично передачу метода от Гуру (упая-даршан) по обращению с этими шакти.

Ни творческое служение (если только оно специально не поднесено), ни со­циальное служение бедным, ни служение семье или нации, ни служение высо­ким технологиям, «науке и прогрессу» не может само по себе считаться севой, поскольку сева предполагает прямое, а не опосредованное проведение ануграхи, божественной силы Пробуждения, прямое проведение чистой саттвы, энергии (шакти) Ишвары, сиддхов, риши, линии Гуру и трансцендентного сознания. Это проведение атма-шакти, Божественной энергии высшего «Я», Абсолюта, Ишвары, а не проведение энергии души (джива-шакти), тонкого мира, или энергии мате­риального мира (бахиранга-шакти).

Другой взгляд — это считать и ожидать, будто сева вам должна что-то дать. Иногда она может освобождать эффективнее медитации, вернее она сама становится глубокой медитацией самоотдачи, сахаджа-самадхи. Многим сложно делать севу, радостно и с удовольствием отдаваться потоку севы, потому что они не понимают саму природу севы. Если они устали на севе, они думают «Я так устал, а ведь я мог сидеть медитировать в это время». Они не способны испытывать радость от усталости в севе, подобную радости спортсмена после тренировки в зале. Потому что они не чувствуют, что что-то получили, в отличие от спортсмена, приобретшего полезные навыки. В таком случае говорят, что «сева не идет». Они просто ошибочно воспринимают севу.

Я вас уверяю — «сева идет всегда», но только для тех, кто пребывает в верной мотивации севы, кто свободен от чувства «я должен что-то получить» и истинно намерен ее делать. Другие ей отдаются, но ожидают от нее что-то получить, потом не получают «нужного эффекта и результата», расстраиваются и теряют веру в севу. В таком случае говорят, что я делал севу, но... «сева не дает никаких результатов». Просто была допущена ошибка. Вы делали севу не в духе «нишкама карма-йоги», а в духе делателя, опираясь на «картритва-буддхи» — менталитет делателя. Вы хотели получить что-то от севы. Предназначение севы — растворять вашу карму, отдавая ее Богу.

А я скажу так, что сева не должна вам ничего давать, ее назначение иное — отбирать, отбирать у вас вашу карму, которая все равно вас вынудит делать что-либо. Если сева не отберет у вас вашу карму, не растворит ее, то ее все равно придется отрабатывать в материальном или тонком мире, служа иным энергиям и создавая новые карма-пхала (последствия). Итак, секрет таков: сева вам ничего никогда не даст. Ее назначение — забирать вашу карму и отдавать Богу, насыщая в ответ вас благословением ануграхи.

Третий ошибочный взгляд — делать ее как обычное действие. Тогда действуют в севе, но без должного понимания и осознавания, без бхавы самоотдачи, просто как работу, на которой надо концентрироваться. Говоря попросту — отвлекаются в созерцательной самоотдаче, выпадают из потока премы — божественной любви, джняны — божественной мудрости, отключаются от потока божественной воли и действуют из эго и ума.

Не лишайте себя этого богатства

Если вы не любите других людей,

если вы запрещаете себе любить других

из-за выдумок, ожиданий, шаблонов

и проекций эгоистичного ума,

то вы сами обкрадываете себя.

Ибо любовь — это чистая светоносность, саттва,

это великая ценность и нетленное богатство,

дарованное душе (дживе) Ишварой (Богом),

которое вам доступно всегда и без особых усилий.

Не лишайте себя этого богатства.

Служение

Чтобы понять, чья душа в чьей находится власти, просто достаточно взглянуть, кому и чему служит человек в этом мире. Что он делает телом, речью и умом. Во что вкладывает время и силы. Служение — это вкладывание энергии души. Чья душа находится под властью мира — служит этому миру, чья — под властью эго, служит эго, чья душа пребывает под властью Абсолюта, Дхармы, Божественного — служит Богу и Дхарме. Невозможно быть во власти одного, а служить другому. Мы служим именно тому, в чьей власти сейчас находится наша душа. Добровольно или по незнанию, по принуждению — это другой вопрос.

Божественная власть Абсолюта, высших измерений, небожителей и святых — она всегда добровольная, она — на основе свободы воли, потому что сама ее суть — свобода. Сансарная власть законов и энергий этого мира над душой — это всегда принуждение, она не дает душе свободы воли.

Если вы преданы Богу

«Бог, Господь и единственное Прибежище является всем и вся, и Он заботится о нём независимо от того, какая судьба уготована преданному, и независимо от предопределяемых им самим законов. Он быстро вознаграждает преданного, и это потому, что Он всевышний и самоцельный, не зависящий от чего-либо ещё.»

Наставления Даттареи Парашураме, Трипура Рахасья, (глава 7)

Кому Вы преданы?

Если вы не преданы Богу, кто есть ваша внутренняя суть и кто суть всего и вся в этом мире, то надо задуматься: а тогда чему я в самом деле предан?

Честно.

Кого я люблю до самозабвения и кому я тогда служу с самоотдачей?

Своему эго? Своему телу?

Идеологии потребления, коммунизма, капитализма, социализма, еще како­го-то «изма»?

Любимому человеку? Семье? Детям? Науке? Искусству? Своему хобби? Об­ществу? Родине? Партии? Своей собаке? Кошке? Любовнице? Власти? Деньгам? Дому? Своей машине? Своему айфону? Своему компьютеру и страничке в соцсе­ти? Компьютерной игре?

Но все это не продлится долго, все это не освободит вас от страданий старости, смерти, перерождения и главное — от неведения. Ничто из этого не дарует вам истинного счастья. Ничто из этого не преодолеет барьеры смерти физического тела. Ничто из этого само по себе не является вашей великой эволюционной задачей. Только Бог. А Богу нельзя быть преданным чуть-чуть, немножко. Как нельзя чуть-чуть родиться. Нельзя чуть-чуть быть героем или чуть-чуть воином. Это тотальный процесс. Если он не тотален — он ложен, неискренен, фальшив, незрел, поверхностен. Богу возможно быть преданным только всей душой. Всем сердцем. Но это сначала очень трудно. Нужен процесс воспитания в себе веры и преданности, бхакти.

Великое решение

И нужно ваше решение.

Великое решение.

Решение всех решений.

Решение всей вашей жизни.

Решение, главнее которого нет ничего на свете и быть не может.

Это решение будет с вами навечно, навсегда, на триллионы и квинтиллионы лет, можете себе это представить?

Это — решение о вере в Бога.

Это — ваше Прибежище.

Ваше решение верить.

Это не просто ритуал — формальное принятие символа Веры.

Это — решение сердца.

И вот если вы решили, что вы действительно всем сердцем преданы Богу, спросите себя: «Если я предан Богу, почему я веду себя так, живу так, как будто я предан чему-то вообще совершенно иному?

Почему я постоянно делаю какие-то, совершенно не имеющие к Богу дела и даже не пытаюсь их посвятить Богу, отдать их ему?

Почему я трачу время и силы, средства на эти вещи?

Что или кто заставляет меня это делать?

Карма?

Ум?

Воспитание?

Общество и его культура?

Стереотипы и шаблоны цивилизации?

Друзья и родственники?

Мнение соседей?

Ведь как говорят: то, что выглядит как утка, летает как утка, плавает как утка — скорее всего и есть утка.

То, что выглядит как вера и преданность, проявляется как вера и преданность — то ею и является. И наоборот.

Живите в соответствии с верой

Если верите в Бога — живите в соответствии со своей верой. Делайте в соответ­ствии с ней. А то, что не в соответствии — не делайте. Следуйте своим принципам карма-санньясы. Принципам самаи. Не следуйте а-дхарме. Общайтесь с садху. Избегайте дурных компаний, уводящих вас от Дхармы и Бога. И успех придет. Мудрость и духовная сила, чистота, благословения придут. В этом нет сомнений. Вы убедитесь сами.

Закон кармы

Сансара — мир управляемый кармой

На духовном пути мы должны помнить, что материальный мир, сансара — ме­сто жестковатое. Это не то место, где душа проходит уроки жизни играючи, только радуясь и развлекаясь. Тех, кто так считает, сансара быстро отрезвляет, давая ему пару чувствительных уроков.

Развлекаются в материальном мире лишь аватары, святые и сиддхи, чей дух абсолютно свободен от эго и поглощен Богом. Обычные же люди — если не рабы, то пленники и усталые работники своей кармы.

Это не мир богов, где желания исполняются силой мысли, где можно просто играючи жить счастливо. В нем все подчинено карме, закону причин-следствий и этот закон мы не можем обойти не изменившись. Никто не может избежать закона кармы. Все здесь вплоть до мелочей устроено по законам кармы. Мы, ко­нечно, можем себе воображать, будто мы растем, учимся, что-то делаем, ходим, работаем, влюбляемся, наслаждаемся... Это так, с человеческой точки зрения. Однако все — это просто карма. Сам человек — кто он? Это просто карма быть человеком. Мы просто изживаем одну карму и затем копим новую. Вот и вся наша жизнь. Остальное — детали нашей кармы. Нет мира вне кармы.

Мир — это наше кармическое видение. Измени его и мир изменится. Жить — означает быть целиком с утра до вечера, днем и ночью, кроме сна без сновидений в карме, быть частью глобального вселенского механизма кармы. Из-за нашей кармы мы родились здесь, на земле, в теле человека. Карма — основа всех событий в нашей жизни. Каким же беспечным и глупым надо быть, чтобы попав во власть кармы, не помнить о законе кармы каждый миг!

Поверить в закон кармы, изучить и понять его

Первое, с чего мы должны начать в духовном Пути, кроме обретения веры в Бога, Дхарму и путь Освобождения (мокши) — поверить в закон кармы. Пове­рить и затем изучить детально и тщательно, чтобы понять его. Когда соперник понятен, то и хорошо видится путь к победе над ним.

Но когда соперник не виден, как его можно победить? Это очень важно. Важ­но понять — мы сейчас — во власти кармы целиком, от слова «полностью». Более того, мы сами кроме атмана, нашей божественной сути — это и есть сама вопло­щенная карма и ничего иного. Весь мир вокруг — наше кармическое видение и ничего иного.

Если бы люди только знали, насколько закон кармы неумолим, насколько он фиксирует все до мелочей и как оборачиваются бумерангом все их мысли, слова и поступки, они бы контролировали каждое слово, каждую мысль и поступок.

Закон кармы тотален, пронизывая собой материальный мир, вплоть до атомов и элементарных частиц. Лишь на квантовом, трансцендентном уровне закон кар­мы ослабляет свою хватку.

Только полностью пробудившиеся души, душой и духом живущие в трансцен­дентном измерении, свободны от закона кармы, как и от многих других законов материального мира.

Закон причин-следствий обязывает нас понимать хорошо причины и следствия в этом мире, контролировать чувства, усмирять мирские желания, накапливать заслуги — хорошие впечатления, развивать интеллект, волю, качества души. Он велит нам контролировать мысли и желания, быть очень осмотрительными в по­ведении, сдержанными, трезвыми в духовном смысле. Это не тот закон, который можно игнорировать. Его можно превзойти тапасом, джняной, но не проигно­рировать. Любая попытка игнорирования кармы ошибочна и бесполезна. Те, кто пытаются это делать терпят неудачу. Им нужно тщательно изучать писания, такие как упанишады, «Бхагавад-гиту», «Гаруда-пурана», «Трипура Рахасья», «Йога Васиштха», чтобы понять тонкий неуловимый механизм работы причинно-след­ственных связей. Изучив, нужно учиться действовать в духе карма-йоги и бхак­ти-йоги, так, чтобы действия не связывали, а приводили к Богу и Освобождению.

Ум и карма

Ум в тонком теле невероятно пластичен, он гиперпластичен, он, пребывая вне тела, например, во сне, медитации, легко может принимать любую форму. Мы даже не можем себе представить насколько он пластичен. Одна неверная мысль пустив корни и разрастаясь, может стать причиной рождения в новом теле.

Ведический аскет, живущий в лесу, Джада Бхарата из-за ошибочного понимания и привязанности к оленю переродился в теле оленя.

Изучив связь ума и кармы, мы понимаем тонкие механизмы возможной победы над кармой. Мы, развив веру и осознанность, можем изменить такое положение дел к лучшему, заставить крутиться шестеренки нашей судьбы в нужную нам сто­рону. Мы можем направить потоки нашего сознания в измерение счастья, напри­мер, в мир небожителей — Дева-локу или в мир Абсолюта, в сторону Освобожде­ния, в сторону мира богов. Например, есть тип мукти, освобождения, называемый «сарупья-мукти» — иметь тело как у божества или «салокья-мукти» — проживать в мире богов. Хотя истинная цель адвайты — «саюджья-мукти» — слияние с Аб­солютом и освобождение, а сарупья-мукти — означает достижение иллюзорного тела в облике своего избранного божества.

Поэтому для нас важно соблюдать принципы своей Дхармы, уважать садху, тантрийские самаи, накапливать заслуги, выполнять севу, почитать святых и бо­гов, исполнять ритуальные садханы, очищать ум, раскаиваться и т. д. Это дает хорошие плоды.

Карма — это энергия

Карма — это не поэтический образ. Это не философская категория. Это конкретная информация в структуре памяти тонкого тела, подсознании, как информация на жестком диске компьютера. Эта информация целиком определяет нашу судьбу, здоровье, продолжительность жизни, окружение, наши достижения, мысли, занятия. Карма есть память тонкого тела, наше физиче­ское тело — воплощение кармы. Это не просто память, а энергия, как связы­вающая душу сила. Эта сила властвует над душой, пока душа не растворит ее. На одну силу нужна другая сила, которая покорит ее. Карму можно скоррек­тировать ритуалами поклонения и методами астрологии, очистить садханой йоги, можно сублимировать, можно растворить силой медитации и глубокой осознанности.

Но никому еще не удалось просто проигнорировать карму или растворить ее словами и мыслями о Дхарме, недвойственности, об иллюзорности мира. Слова и мысли не имеют никакой силы перед законом кармы в материальном мире. Здесь важна только энергия поступков, сила мысли, воли, энергия осознанности или сила веры, преданности и любви к Богу. Либо ты имеешь силу растворить карму, либо твоя карма имеет силу и подчиняет тебя и ты оказываешься в ее власти. В каком-то смысле, закон кармы безжалостен, бесстрастен и холоден. Его не разжалобить, не подкупить и не уговорить, но его можно превзойти верой, тапасом и джняной.

Три типа кармы

Есть карма, которую изменить можно, но лишь приложив большие усилия. Есть та, которую изменить нельзя в этом рождении. А есть та, которую изменить можно легко. Он называются дридра-карма, адридра-карма и адридра-дридра. Итак, зародив вивеку — различение в области закона кармы, будьте бдительными, тщательными в поступках тела, речи и ума, освобождайтесь от мирских желаний, усмиряйте ум, почитайте святых и Дхарму, непрерывно накапливайте заслуги и развивайте осознанность, чтобы одолеть власть кармы.

Определить свою судьбу

Практику можно вести в разных статусах, но… прежде чем практиковать, изменяя свой статус, вы должны сначала понять, кто вы сами. К чему лежит ваша душа. Какова ваша карма. Каждый из нас должен определить свою принадлежность в текущем воплощении, у каждого есть свое предназначение. Это предназначение определено прошлой прарабдха-кармой. Судьба домохозяина — служить своему дому и семье.

Судьба отшельника — аскеза, тапас, судьба монаха-санньяси живущего в ашраме — изучение Дхармы, медитация и служение Дхарме. Судьба духовного учителя — обучать, судьба миссионера — распространять Дхарму.

Судьба — это ваша память, заслуга, запас прошлых впечатлений тонкого тела, запас энергии тонкого тела, который так просто не изменить. Когда вы действуете в соответствии со своей судьбой, при этом не покидая осознавания Бога, вы — удовлетворены, вы — счастливы. Наличие неудовлетворенности указывает на то, что вы исполняете не свое предназначение. Следуете не своей Дхарме. Например, домохозяин (грихастха) по карме, будет неудовлетворен, став монахом, так как груз неисполненных желаний и кармического долга все равно будет довлеть над ним. Отшельник, живя как домохозяин, будет тяготиться, потому что его судьба, которую он избрал в прошлых жизнях — жить в уединении и аскезе, и он просто будет питать отвращение к иным способам жить. Монах по судьбе предназначен посвятить себя целиком Дхарме, ее садхане и изучению, ради служения ей, вплоть до реализации, и он будет удовлетворен только такой судьбой. Это подобно тому, как у каждой вещи есть свое назначение.

И это предназначение изменить сложно, разве что только большим тапасом, великой решимостью и самоотдачей. Гоночный автомобиль предназначен для гонок, бульдозер — для строительных работ, велосипед — для велопрогулок, а рейсовый автобус — для перевозок пассажиров. Если изменить назначение вещей, все они не смогут нормально исполнять чужие функции. Если вы стремитесь быть любимым, создать уютное семейное «гнездышко» — вам нужно жить в семье и заботиться о ней и искать возможность садханы как грихастха, домохозяин, принимать обеты домохозяина. Если вы не собираетесь проявлять самоотдачу и решимость, послушание, самодисциплину в монашестве, тоже лучше быть мирянином. Если вы вообще не думаете о доме, семье, материальной жизни и мечтаете жить одному, лучше жить отшельником. Исключение здесь — наличие детей, о которых нужно заботиться. Если вам опостылела светская жизнь, интересна только Дхарма, служение только Богу и духовным братьям, вам надо идти в ашрам и принимать монашеский путь.

Сделав выбор, нужно его держаться и достигать в нем совершенства. На каждом пути можно достичь совершенства. Достичь совершенства — означает стать превосходным садху-домохозяином, садху-отшельником, садху-монахом и стать в этом статусе святым, пробужденным, сиддхом, бессмертным. И вы должны понять — как вам, в вашем положении это осуществить.

Признаки успешного служения Богу и Дхарме

Преображение

Как, по каким признакам узнать, хорошо ли ваше служение Богу, святым, Дхарме, успешно ли, глубоко ли, верно ли? Это можно проверить и самому. Если вы действительно преданно, с самоотдачей, хорошо служите Богу, своему ишта- девате, своему Гуру, Древу Прибежища, своей сангхе, какой-либо Божественной силе, энергии, вы пропитываетесь ею, вдохновляетесь и наполняетесь ею. Вы становитесь ее живым проводником, ее харизматичным носителем.

Вам становится подвластно и по плечу то, о чем вы ранее никогда не могли бы даже и подумать. Вы всегда полны вдохновения, потому что Бог питает вас, сила святых ведет вас, Древо Прибежища окрыляет и защищает вас. Ваши проблемы исчезают, ваши достоинства пробуждаются. Ваши клеши исчезают, ваши силы увеличиваются. Вас наполняет невероятный энтузиазм и радость и в них нет раджаса или эгоизма. Это более тонкая радость и спокойный, не иссякающий энтузиазм, который радостно течет, словно родник. Радость постепенно начинает окружать вас, доминировать в вашей жизни, в вашем личном и социальном пространстве. Она начинает все вокруг вас благословлять, преображать, очищать, устанавливать новые связи, в конечном счете, она преображает и вас самих. Ваш дом превращается в храм, ваша еда превращается в божественный прасад, ваши разговоры превращаются в восхваление Бога и Дхармы. Ваши друзья превращаются в самайных духовных братьев и сестер в Дхарме, «гуру-бхаев», ваше окружение превращается в вселенскую святую сангху. Ваш обычный образ жизни превращается в непрерывное подношение Богу, Богам, Дхарме и святым. Ваши отношения превращаются в сакральное таинство. Ваша работа превращается в служение, ваша речь превращается в проповедь тем, кто пребывает в неведении, или в восхваление Бога, Древа Прибежища и его святых сил.

Ваша активность превращается в поклонение или ритуалы подношения божествам и святым, ваши эмоции превращаются в восхищение, восторг святыми, божественными существами и мирами, в благоговение, экстаз и почитание. Ваша одежда превращается в сакральную или ритуальную, ваше имя превращается в духовное, ваша этика превращается в дух самаи, вы сами превращаетесь в святого служителя Бога, занимая какое-либо место в иерархии святых служителей, и ваши действия превращаются в лилу — игру вашего божества — ишта-дэваты, Божественных энергий. Ваш ум преображается в пространство ясной пустоты, полной величия. Ваша семья становится святым семейством, уважаемым другими. Ваши родственники становятся удовлетворенными и благодарными. Ваши дети благоговейно желают принять ваш путь.

Ваша карма, судьба превращается в миссию пробуждения живых существ, пребывающих в неведении. Ваш алтарь превращается в храм. Ваши сны превращаются в благословляющие сновидения ясности, где вы получаете даршаны божеств и святых.

Ваша сангха, состоящая из монахов и мирян, превращается в «санвит-дэвата- чакру», мандалу чистого видения с божествами в ней. Все вокруг становится более чистым, саттвичным, утонченным, волшебным, божественным, исполненным божественного величия и благословений. И это только начало...Сева, бхакти- йога предназначена и исполняется для этого преображения.

Служение

Человек, который живет сам для себя, в конечном итоге остается про­игравшим. Его жизнь вертится вокруг его маленькой ограниченной лич­ности, ее личных связей, мелких нужд и бытовых запросов. Это скудная жизнь. А она могла бы вращаться вокруг Вселенской Дхармы, святых, Бога, Абсолюта, Брахмана. Служение означает, что наша жизнь вращается вокруг Божественного источника и того сияния, что из него исходит — Дхармы. Служение — бескорыстная вещь. За него вам не заплатят ни цента, вы не получите никаких мирских льгот, но вы, как душа, получите сполна в другом эквиваленте, и то, что вы получите, невозможно будет купить ни за какие мате­риальные деньги. Это судьба и жизнь в святой Дхарме. Если бы простые люди знали, как велика польза от служения Дхарме, садху, ашрамам, как служение очищает судьбу, они бы побросали свои офисы-фирмы и наперебой стремились бы присоединиться к нему.

Но это им знать пока рано. Они не верят в пользу возможной от севы боже­ственной Дхарме. Карма должна очиститься, заслуга должна созреть. Душа должна сбросить оковы желаний и клеш, узнать свое предназначение. Это знают лишь садху и искатели, следующие пути, преданные Богу и Дхарме. Наш высокий удел — служение божественной Дхарме. Конечно, польза от слу­жения — это не так, что вы что-то делаете для Дхармы и с вами вдруг — раз! -происходят чудеса, необъяснимые мистические вещи, вам вдруг начинает фан­тастически везти в бизнесе, вы выигрываете с помощью святых в лотерею, нахо­дите клад и т. д. Не следует иметь подобные вульгарные представления о пользе севы. Хотя иногда и такое может быть, но не в этом дело. Служение просто дает вам новую жизнь и судьбу в мире божественной Дхармы, медленно, но уверен­но, дает новую судьбу навсегда. И эту судьбу трудно получить иным способом. Что важно в служении? Важно по мере сил делать то, что нужно божественной воле и Дхарме, а не то, что хочется своему эго.

Накопление заслуг

Накопление заслуг (пунья) — другая, оборотная сторона избегания и очищения грехов (папас). Часто практикующие совершенно недооценивают, а многие просто не понимают:

а) что такое заслуги,

б) важность накопления заслуг,

в) механизма накопления заслуг,

г) способы накопления заслуг.

Поскольку не понимают, то нет никакой веры в то, что это необходимая практика. Дескать, делай садхану и все будет хорошо. И так что такое заслуги и на чем строится принцип накопления заслуг?

Это духовная сила, тонкая энергия души (атма-шакти), которая определяет нашу жизнь и может быть в нашем распоряжении. Заслуги — это «добродетели» (пунья), «благая карма», возвышенные кармические следы, величественные хорошие отпечатки — самскары в потоке нашего сознания. Заслуги — это наша накопленная саттвичная карма, которую подобно деньгам, мы можем потратить на повышение своего уровня, или на удовольствия, или на служение другим, или на реализацию каких-то целей в жизни.

Заслуги определяют все хорошее, что есть в нашей жизни — наше здоровье, нашу судьбу, наш уровень интеллекта, нашу репутацию, наши духовные качества, наш уровень энергии, нашу внешность, наш статус в обществе, наше будущее место рождения, наше место в иерархической лестнице вселенной. Заслуги можно уподобить уровню аватара в виртуальной игре или степени его «прокачки». Более прокачан аватар — имеешь более высокие уровень, у тебя более высокие возможности.

Заслуги — это чистые и божественные отпечатки, самскары и васаны в нашей судьбе. Это хорошая судьба, открывающая возможности к духовному росту, освобождению, просветлению, становлению святым, сиддхом, божеством. Если нет заслуг, то нет возможностей чего-либо добиться в жизни, все дается с трудом. Заслуги можно уподобить открытым дорогам в нашей судьбе по Пути к счастью, у кого-то эти дороги широкие, прямые, подобные широким американским скоростным трассам, у кого-то они узкие и извилистые, подобные проселочным дорогам, а у кого-то вместо дороги сплошь одни буреломы, завалы, пустыни, овраги и болота.

Именно заслуги определят будущий мир вашего перерождения, ваш облик, уровень способностей, окружение и следующую судьбу. Ведь заслуги — это карма, а в нашем мире карма — это почти все.

Закон кармы — фундаментальный закон вселенной, он всеобъемлющ, всепроникающ, вездесущ, пунктуален и ясен для мудрых, теория заслуг целиком строится на глубоком понимании закона кармы. Тот кто отрицает теорию накопления заслуг — поступает глупо, это все равно, что отрицать закон кармы.

Иногда есть еще такой смешной момент, бывает человека вводит сам термин «заслуги» в смущение или заблуждение, он его считает чем-то эгоистичным, чем-о типа почетных медалей, титулов, олимпийских наград на груди или думает, что копить заслуги это будто выслуживаться перед другими, перед организацией, чтобы тебя наградили. Это даже смешно. Смотрите на заслуги, как на ваши реальные возможности управлять реальностью, магические или творческие силы тонкого тела, как на открытые дороги своей судьбы. Если дороги закрыты невозможно ничего сделать. Относитесь к заслуге как к магической, божественной духовной силе (атма-шакти), дарующей вам возможность быть свободным, и вам сразу станет ясно надо их накапливать или нет.

Иногда человек подобен бедняку, который приходит в ювелирный магазин и просит продать ему дорогой алмаз, когда ему говорят, что у него не хватит денег, не понимая, что такое деньги и как их зарабатывают, он сердится, думая, что продавец по какой-то причине просто не хочет ему продавать алмаз.

Чтобы человек о себе не думал, не мнил, не говорил, его реальная жизнь в этом мире, в других мирах, его судьба определяется уровнем его заслуги, остальное не имеет значения. Так же как в виртуальной игре, чтобы игрок не думал, его уровень возможностей целиком определяется уровнем его аватара. Мудрецы всеми возможностями постоянно накапливают заслуги, даже не задумываясь о них. Глупцы их растрачивают не понимая закона кармы.

Иногда человек не совсем понимают, что ему не хватает заслуг и даже обижается, если ему сказать, что ему прежде чем чего-либо пожелать ему надо накапливать заслуги, чтобы ему открылась такая возможность. Он считает, что все возможности уже и так открыты. Но это вовсе не так. Все возможности открыты только у богов таких как Брахма, Вишну, Шива и великих освобожденных душ, нитья-сиддхов, махапуруш.

Мы должны упорно накапливать заслуги, выполняя севу, тапасью, чтобы наши возможности Освобождения открылись перед нами словно широкая дорога. Никто за нас не сможет накопить заслуги, также как никто за нас не сможет есть мед, но святые могут благословить нас на это. Чем более сложное или трудное служение мы делаем дхарме, чем более суровый тапас мы выполняем, чем более высокой дхарме, душе мы служим, тем большую заслугу мы накапливаем.

Удовлетворение желаний, потакание желаниям, потакание капризам эго — трата заслуг. Проявление клеш — сильная трата заслуг. Поэтому у монахов есть принцип: не проси лишнего. Минута сильного гнева, нарушение духовных принципов может забрать труд многих дней или недель тапасьи. Поэтому садху контролируют свои эмоции.

Если жить, плывя бездумно по течению, ничего не делая ни к чему не стремясь, просто живя обыденной жизнью в миру, но и не совершая грехов, то заслуги тратятся постепенно и постоянно, а новые не накапливаются. Чтобы было понятно, заслуги можно назвать балансом кармы на нашем счете. Если заслуга потратилась и баланс отрицательный — наши возможности отключаются небесными операторами без предупредительных смс. На вашем месте я бы просто рвался днем и ночью накапливать заслуги.

Карма-йога — хорошо исполнять свою Дхарму

Не научившись исполнять свою обычную Дхарму, говоря светским языком, не научившись быть успешным в обычных мирских делах, вы не можете претендовать исполнять мокша-дхарму, Путь освобождения. Мокша-дхарма доступна не всем, а лишь утвердившимся в саттве.

А если человек утвердился в саттве, это означает, что он очень хорошо исполнял свою Дхарму в прошлых жизнях, т. е. он обладает достаточными заслугами (пунья), дхарма-сукрити, хорошим опытом, хорошими воспоминаниями в тонком теле, памятью и эти воспоминания вдохновляют его.

Если Вы не будете готовы по своим качествам и принимаете санньясу, это не очень одобряется социумом, духами предков, покровительствующими вам божествами, так идет перепрыгивание через эволюционные ступеньки. Божества и их силы обязательно протестируют вас на предмет такой готовности.

Например, ими обязательно будет проверена ваша отрешенность, вера в свое Прибежище (шаранам), в сам Путь, сила духа. Потому что мокша-дхарма — самая сложная из путей живых существ, она требует великих самодисциплины, концентрации, ясности интеллекта, веры, самоотдачи, ответственности, гибкости, бесстрашия на порядки выше.

Но что же делать, если вы вовсе не обладаете такими качествами, но уже, в силу прошлых заслуг перед святыми или Дхармой, избрали именно путь Освобождения, мокша-дхармы?

Тогда надо вырабатывать все эти качества по ходу, хорошо исполняя свою севу, карма-йогу, бхакти-йогу. Не следует рассчитывать, что сами по себе раджа-йога или иная йога быстро восполнят эти недостающие качества. Они предназначены для другого. Йога-марга — это йога-марга, путь воссоединения с богом, а анава- марга это анава-марга, путь личностного роста, обычного развития души, развития эго. Их лучше не смешивать.

То, что воспитывается только самой жизнью надо воспитывать именно через саму жизнь, это означает через карма-йогу. А лучшая карма-йога — это сева, служение, бхакти-йога. Тогда надо понять: как мне вместе с другими йогами исполнять карма-йогу и бхакти-йогу для своего развития, что делать?

Для чего или кого?

В каком состоянии ума?

Как относиться к действию и его плодам?

Кому надо посвящать все действия?

Как это делать?

Как учиться этому?

Когда карма и бхакти-йогу надо начинать и заканчивать?

Во что они должны перерасти?

Людям, светлым духом, нужно объединяться по всему миру

Сейчас в мире повсюду идет поляризация сил, зреют конфликты между разными мировыми группами, кланами и даже народами. Подобные столкновения — это часть мировых процессов по изменению существующих энергий и вещей, которые происходят на земле. Не учитывать этот факт разделения и поляризации — означает не понимать суть происходящих на земле глобальных процессов.

Идет конфликт между энергиями душ с разными кармами, между светлыми энергиями, ищущими свет, любовь, свободу, дружелюбие, гармонию, чистоту, красоту, утонченность, терпимость, возвышенность, просветление и темными энергиями, транслирующими гнев, страх, ненависть, недоверие, подозрительность, злость, агрессию, ярлыковое сознание, нечистое видение.

И в этом разделении уже трудно сохранить нейтралитет, приходится выбирать чью-то сторону. И для нас, чью сторону выбирать — вопрос не стоит. Мы давно выбрали сторону мудрости святых, любви, добра, гармонии и чистоты, сострадания всех ко всем. Это и есть общечеловеческие ценности, способные всех помирить и объединить. Сторона, которую мы выбрали — это изначальное, глубинное добро, которое способно вывести человечество из тех тупиков и кризисов, в которое сейчас оно само себя завело.

Говорят, что добро, чтобы защищать себя должно тоже быть с кулаками. Но нам нужно добро не с кулаками, а с тонкими пальцами, пальцами художников, музыкантов, ученых, поэтов, философов, которые приучены не бить, а играть, творить, лепить скульптуры, музицировать, рисовать иконы и создавать прекрасные образы, писать стихи, философские эссе и хвалебные гимны, золотить статуи богов, проектировать храмы.

У добра, у богов есть своя сила и она — в красоте, чистоте, изяществе, утонченности, любви, возвышенности и гармонии. И нам надо держаться этой силы добра, несмотря на то, что силы грубых энергий периодически бесцеремонно бросают нам вызов. Нас, как духовных искателей, не интересует мировая или какая-либо иная политика, также нам чужд культ «золотого тельца», нас интересует прекрасная жизнь в Божественном. Жизнь полная духовного развития, игры, чистоты, радости, творчества и свободы. Нас интересует Путь освобождения и Просветления. Мы хотим жить в мире священной мудрости и возвышенных отношений.

Нас интересует Путь, ведущий по лестнице эволюции от людей к садху, от садху к мудрецам-джняни, от джняни к совершенным сиддхам, от сиддхов к богам, от богов к великим богам. Для этого садху и просто светлые по духу, саттвичные люди, утонченные, творческие, тонко чувствующие, воспитанные в духе любви, чистоты, красоты, гармонии, сострадания, толерантности, преданности высоким духовным идеалам, независимо от национальности, религии, культуры, должны объединяться. Они должны искать и находить друг друга, чтобы объединяться в одну большую светлую и добрую семью. Сейчас им следует держаться вместе, чтобы сообща, в общении и диалоге вырабатывать общую светлую точку зрения на мир, поддерживать свою саттвичную культуру, учиться действовать сплоченно. Они должны научиться ценить общество друг друга, дорожить им.

Такое общество — росток будущей цивилизации мудрецов, построенной на духовных ценностях. Им следует учиться сотрудничать и принимать ответственность за мир, в котором они живут, верить в то, что держась вместе, они смогут создать свой прекрасный мир, основанный на доверии, любви, чистоте и гармонии. Они должны учиться действовать согласно своей природе — отвечать терпением на хулу или клевету, любовью на ненависть, состраданием на угрозы, прощением на оскорбления, тонкой мудростью на грубую силу.

Благородство, чистое видение, сакральный дух почтения ко всем живым существам, уважения чужой свободы, уважение божественности в каждом, возвышенность, утонченность, величие духа — это не пустые слова. Это энергия души, ценные качества саттвы, которые в мире людей всегда были на вес золота.

Думать о хорошем, даже когда вокруг негативные новости, кипят страсти, ссоры, оскорбления, разделение, говорить только хорошие вещи, искать только хорошие новости, вырабатывать и озвучивать только хорошие мысли, слова и мнения, воплощать только позитивные сценарии жизни — это путь, как сохранить в своей жизни истины святых мудрецов.

Возвышенные отношения, чистые мысли, сакральные связи, игровые действия, приносящие благо, высокая этика и культура, все это ростки нового, чистого и возвышенного мира будущих боголюдей, святых мудрецов, сиддхов. Эти люди будут стремиться создавать во всех сферах жизни прекрасное, красивое, возвышенное, утонченное.

И этими боголюдьми предстоит не кому-нибудь, а нам самим. Как? Углублять мудрость садханой, служить на благо Дхармы, делая севу, исполнять свой тапас, продвигаться вперед на пути Освобождения. Внутренняя этика, высокая культура души, свобода творчества, дух уважения божественного в каждом, чистое видение, возвышенные качества должны стать выше денег, выше вопросов экономики потребления, выше телесных потребностей, выше политики, выше эгоизма любого уровня — личного, семейного, кланового, национального.

Все это мы называем ведической культурой. Красота, творчество, утонченность, возвышенная эстетика в одежде, жилище, в мыслях, в речи, в поступках, в отношениях — все это позволит создать сакральное общество, сакральную цивилизацию, где дух духовного Пути, уважения каждого, уважения мудрецов будет обычным, где почитание божественности в каждом будет обычным, где духовные ценности будут главным достоянием народа. И что тогда произойдет, если таких людей станет много? Тысячи, миллионы, миллиарды? Тогда такие люди станут возвышенной сакральной общечеловеческой культурой. Возвышенной цивилизацией. Цивилизацией людей будущего.

Мир незаметно, естественно, сам полностью изменится, да так, что все будут удивляться, он станет райским измерением богов, а не тем, что он есть сейчас. Тогда на земле наступит Золотой век — сатья-юга. И от нас тоже во многом зависит, наступит он или нет. Так давайте жить так, чтобы он наступил.

Индюк-индуктивист Рассела и сансара

В философии есть несколько теорий познания — индуктивизм, дедуктивизм и трансцендентализм.

Индуктивизм — это движение от частного к общему. Это доктрина о методе познания, она построена на убеждении, что научное знание развивается через наблюдение и накопление фактов: наблюдение и получение большого количества фактов приводит к осознанию общих закономерностей, из них выводится теория, описывающая реальность. Ограниченность такого метода в том, что, сделав выводы о том или ином феномене, событии, мы не можем гарантировать, что в будущем он не изменится.

Если на протяжении долгого времени нам встречаются только белые лебеди, это вовсе не означает, что все лебеди белые (бывают и черные). Наш обусловленный сансарой понятийный ум работает индуктивно и потому мыслит шаблонами. Все сансарное эмпирическое восприятие, т. е. восприятие через индрии (органы чувств) ограничено индуктивным умом — манасом. Ум не способен осознать вещи вне его прямого опыта. Например, если на протяжении довольно долгого времени нам встречаются только черные вороны, можно сделать вывод о том, будто все вороны черные.

Знаменитый философ прошлого века Бертран Рассел приводит пример индюка- индуктивиста в своей книге «Проблемы философии». «Предположим, что фермер каждый день кормит индюка. Индюк привыкает к этому и при виде фермера ждет, что ему отсыплют положенную порцию. Предположим, индюк — неплохой индуктивист и не хочет торопиться с выводами. Он начинает наблюдать за фермером, определять, во сколько приносят еду, подсчитывать ее количество. Он полагает, что и завтра фермер принесет ему еду, и, убедившись в своей правоте, надувается от гордости. Индюку невдомек, что на следующий день фермер, вместо того чтобы принести еды, зарежет его, изжарит и съест».

И вот так же и наш индуктивный ум не осознает сансару. Он как этот индюк- индуктивист, делает о ней неверные выводы, исходя из своего ограниченного чувственного опыта. Он слишком доверяет сансаре. Он думает, что он в своем нынешнем состоянии будет всегда наслаждаться сансарой. Что этот «фермер» всегда будет носить ему еду. Поэтому он вкладывает свою силу ума и всю шакти в сансару.

Он служит ей, вкладывает свою силу тела и ума в нее, говоря современным потребительским языком — «финансирует ее». Но однажды он понимает, как он ошибался со своим индуктивным умом.

Трансцендентализм как метод познания ближе всего нам как садху, он не подчиняет личность индуктивной логике сансары, то есть эмпирическому восприятию, природе, закону причинности, а дает ей «подняться над собой» и быть просветленной высшими началами, осознанием Атмана и Брахмана.

Святые говорят: «Не уподобляйтесь индюку-индуктивисту Рассела. Осознайте обман сансары. Станьте на Путь. Осознайте другие методы познания — сначала дедуктивный (от общего к частному), действуя на основе писаний, затем проверьте писания на своем опыте и перейдите к трансцендентальному методу познания. Выйдите за пределы ума и логики в самадхи».

Твоя сансарная иллюзия

Вообразите себе, если бы вы могли реально поговорить с Майей, как богиней, своей сансарной иллюзией, энергией неведения, чтобы она вам сказала, какое послание вам передала?

Думаю, что вот такое:

«Лучше не думай о смысле жизни, не задавайся вопросами о нем никогда.

Это очень опасно, ты ведь можешь проснуться.

Не пытайся исследовать, искать вопросы на «проклятые вопросы» бытия, такие как,

Кто я?

Что есть Бог?

Какова природа реальности?

Как пробудиться?

Твердо усвой: у тебя и так есть чем заняться в этом мире, не правда ли?

Вокруг ведь столько интересного: отношения, бизнес, автомобили и модные бренды одежды, кино, ночные клубы, видеоблоги, соцсети, путешествия, спорт, показы мод и конкурсы красоты, мыльные сериалы, игры, новости, политика, шоппинг, ток-шоу, конкурсы еды, смартфоны, девайсы, приложения, футбол и пиво, наконец, а хочешь — можно работать с утра до ночи, а можно — развлекаться. Только не вздумай глубоко анализировать реальность, смысл бытия, искать Бога, думать об Освобождении, медитировать, практиковать.

Не читай священные тексты.

А прочитав — забывай и не следуй и не верь им.

Не слушай духовных учителей, а услышав — не придавай значения тому что они говорят.

Держись подальше от тех, кто уже пробудился. И помни, даже если ты что-то услышишь про Бога, Освобождение — я приложу все усилия и не дам тебе даже шанса реально следовать этому Пути.

Я покажу тебе всю свою власть и всю твою слабость и ничтожность твоих потуг на свободу. Я очарую тебя так тонко, как ты не мог даже себе представить, я испугаю тебя, я буду отвлекать тебя, искушать, соблазнять, мешать всеми силами. Уж не сомневайся, я пущу в ход все свои чары.

Я буду пробуждать в тебе сотни тысяч желаний на всех уровнях — грубых и тонких, явных и скрытых.

Я найду тебе тысячи пустых и бесполезных занятий, очень хорошо убивающих твое время. Если ты — человек ответственный, я внушу тебе сотни видов долга и обязанностей, которые ты не отдашь и никогда не исполнишь даже через тысячи лет.

Я создам для тебя тысячи ролей от раба, конюха, вора, пахаря, пастуха, солдата, куртизанки, плотника и садовника, до программиста, олигарха, царя, президента, вождя — «великого кормчего» и шамана. Я внушу тебе разные виды идеологий и концепций, чтобы они основательно запутали твой ум.

Я внушу тебе умственные идеалы, концепции и теории идеализма, материализма, атеизма, нацизма, клерикализма или антилерикализма, капитализма, монархизма, социализма, коммунизма, либерализма, феминизма, национализма, патриотизма, милитаризма, экуменизма, антикультизма, изоляционизма, глобализма или антиглобализма…

Да мало ли, каких идей не придумало ваше общество? Чтобы тебя усыпить, заставить тебя не видеть свое внутреннее бесконечное Осознавание — сгодится любая из них. Я внушу тебе полное непонимание любых духовных путей, чтобы ты не смог толком стать ни на один из них.

Я внушу тебе сильное разделение по признаку крови, расы, нации, культуры, религии, политических убеждений, чтобы ты очарованный и замороченный этими признаками придал им огромное значение и не увидел их иллюзорность, пустотность и то единое, что есть за ними — твое бесконечное Осознавание. Если ты веришь, я буду рушить твою веру, если медитируешь — буду создавать условия, когда твой ум будет возбуждаться или засыпать, чтобы медитация стала бесполезной.

Если начнешь изучать учения — буду опускать твой ум до интеллектуального, а не истинного понимания. Если увидишь Дхарму свободных, тех, кого вы называете святыми и просветленными, я буду в тебе вызывать сомнения, неверные оценки и толкования их слов и действий, чтобы ты ничего не смог понять.

Зачем мне все это? Потому что ты очень важен для меня.

Потому что все это я создаю для тебя, чтобы ты никогда не расстался со мной.

Чтобы ты жил во мне всегда, рождаясь и умирая, порождая цели, страхи, надежды и привязанности, меняя тела, личности, судьбы и роли.

Потому что я сама — вечна.

И я хочу играть тобою, как своей игрушкой, как своей собственностью.

И это моя природа. Я есть и я буду, пока ты не узнаешь истинного себя. Я существую только потому, что ты ничего не понимаешь. И я буду придумывать все новые забавы, развлечения, роли, миссии и трудности и проблемы для тебя, чтобы ты и далее ничего не понял. Я буду вечно, пока ты не откроешь этот секрет — секрет своей свободы. Это наш общий с тобою секрет, но я его хорошо знаю, а ты — нет. Наш союз держится только на твоем незнании. Это закон сансары. Мой закон, благодаря которому я властвую над тобой, полностью управляю тобой. И я надеюсь, так будет всегда.

И ничто не помешает мне делать это вечно, пока есть эта вселенная. Прости, ничего личного. Это мой долг — усыплять, околдовывать и испытывать души, пока они не наберутся мудрости и силы для пробуждения от меня. С большой привязанностью к тебе. Всегда с тобой.

Всегда твоя Майя — сансарная иллюзия».

Разочарование в сансаре

Истинной духовной практике Освобождения на пути йоги, ануттара-тантры должен предшествовать глубокий анализ окружающего мира, общества и предлагаемых ими смысловых матриц, систем ценностей, моделей поведения, жизненных шаблонов, траекторий судьбы. Такой анализ, если он истинный, неизбежно порождает разочарование в мирских смыслах, ценностях и целях.

Йогин лично для себя должен понять, что та навязанная иллюзией жизнь, которой он живет вне Пути Освобождения, познания Бога и самопознания — «суета есть и томление духа». Вы так перестраиваете свою систему ценностей, чтобы Бог, мокша-дхарма, Прибежище, самадхи, нирвана, сева, путь садху и садхана были в ней на первом месте.

Но чтобы это произошло нужно сначала хорошо исследовать и увидеть все ограничения, ущербность, изъяны обыденного, сансарного существования. Это не имеет ничего общего с погружением в депрессивную картину мира. Скорее это похоже на пылесос или шланг с водой, который сметает все лишнее, мешающее увидеть то, как оно есть в самом деле.

Когда мы видим, как оно все есть на самом деле, наоборот, мы испытываем необыкновенный прилив вдохновения, энергии и энтузиазма. Ведь теперь мы понимаем, что есть истинное счастье, и что наша свобода и счастье только в наших руках!

Сбросить оковы майи

Проблема человека мира сего (карма-бандху) — несвободного, в том, что он:

1. Страдает.

2. Пребывает в неведении, подобно деревенскому глупцу, растрачивая драгоценное время человеческой жизни на забавы и бытовые пустяки.

3. Идет по неправильным путям мирских желаний и эго, влекомый сильными ветрами кармы в тонком теле.

Почему? Потому что так действует его карма в этом материальном мире. Есть Дхарма, учителя, писания, наставления, методы практики, ашрамы, но он не практикует Дхарму, не стремится к Богу, к Освобождению. А не делает он этого потому, что не приобщен к культуре духовного Пути, богоискательства, духовного поиска, пути. Не ищет ответы на вечные, «проклятые» вопросы бытия: «В чем смысл жизни?», «Кто я?», «Что есть Бог?», «Что есть этот мир?». Или удовлетворяется суррогатами, поверхностными чужими заимствованными ответами, догмами или теориями, не пытаясь получать личный опыт Божественного. Он переоценивает важность сансарных забот, т. н. восьми мирских дхарм (поиски материального счастья, богатства, славы, успеха, удовольствий и т. д.).

Именно по-детски наивная, инфантильная переоценка материальной стороны жизни и не менее чудовищная недооценка духовной стороны жизни, Дхармы, создают все страдания, возобновляют так называемую сансару и страдания, из нее проистекающие. Как обычно светские новости мира сего пестрят заголовками, рассказывающими нам об экономике, о войнах, митингах, кредитах, банках, конфликтах между людьми и странами, о личной жизни политиков и поп-звезд, о дефолте, очередном кризисе, курсе валют, о том или ином политике и прочее, прочее. И все это кажется таким настоящим, таким важным. Но на самом деле это имеет очень мало отношения к нашей подлинной сущности, нашей истинной судьбе, к нам самим. Когда человек умирает, где все эти поп-звезды, курсы валют, судьбы наций, экономика, политика, кризисы, где все это? Какую пользу вся эта суета мира принесет душе в промежуточном состоянии? Никакой.

И только там душа начинает мучительно понимать, как она ошибалась, переоценивая материальный мир и недооценивая духовный мир. Душа видит, что она осталась одна наедине со своей кармой, памятью, владыками кармы и богом, и ее судьба висит на волоске. И что ады гораздо ближе, чем она думала, и небеса тоже, но как же трудно ей изменить себя там, чтобы дотянуться до небес. И тогда она понимает, что она просто-напросто была обманута майей, иллюзией, сансарой, обманута потому, что сама хотела обманываться. Она потратила жизнь впустую на бытовые мелочи, на суету, на желания и выяснение отношений, и она сожалеет об этом. Но ничего не поделать — карма есть карма.

И тогда душа клянется, что в новом воплощении она будет жить иначе, она посвятит всю себя духовной практике и пути Освобождения. Вы и есть эта душа. Так не тратьте время зря в этой жизни, вспомните свои обещания самим себе идти к Богу, вступите на Путь, начните садхану, начните очищать себя, начните следовать Пути освобождения. Сбросьте с себя оковы майи силой изучения Дхармы и усердия в ежедневной садхане.

Снять очки сансары

Стать садху — означает проснуться и снять розовые очки сансары. Очнуться от пьянящего гипноза майи, убеждающего нас гоняться за фантиками, за мишурой, за призрачным «счастьем» материального мира. Начать наблюдать. Много наблюдать. За миром, за людьми, за собой, своими желаниями и мыслями. Затем анализировать то, что удалось пронаблюдать. И задуматься над «запретными вопросами» такими как: «Как возник «Я» и этот мир? В чем смысл моей жизни? Что будет с человеком после смерти? Кто «Я»? Что есть этот мир?»

После этого следует обобщить все анализируемые вещи, события и факты в краткие, лаконичные выводы. Задумавшись о природе жизни, материального мира, будущий садху делает выводы. Например такие: сансара, материальный мир без просветленной мудрости — страдание. Мир — непостоянен, существует смерть и перерождение. Я целиком под властью и контролем кармы. У меня есть шанс, уникальное человеческое рождение. Рождение в благоприятном теле человека. Надо использовать его чтобы освободиться.

И самый главный из этих выводов: мне надо меняться! Меняться быстрее самого времени, Махакалы, которое меняет меня! Сделав выводы, он принимает решение: надо жить по новому. Жить как садху, а не кармический человек, сансарин. Выполнять садхану, тренироваться, учиться, практиковать. Трудиться в духе. Искать мокшу, а не побрякушки сансары. Приняв решение он не бросает его, он упорно добивается его выполнения. И только тогда он переходит на новый уровень.

Наблюдай — анализируй — обобщай — делай выводы — принимай решения — добивайся исполнения своих решений — переходи на новый уровень. Таков алгоритм действий садху-шактимана.

Мы — верующие в содержимое ума

«...Мы, пока мы не просветлены, — рабы наших тонких представлений о себе. Все мы всегда, в любое время как-то чувствуем себя, как-то воспринимаем себя. Имеем взгляды, убеждения, симпатии, антипатии, предпочтения и желания. Ино­гда даже комплексы, фобии. Все это — содержимое нашего ума. И мы — глубоко «верующие» в него. И когда мы убеждены, что все это и есть мы, не так-то легко разорвать с этой верой и обрести истинную веру в то, что выше — в Абсолют, в Бога, в свою природу...»

«...Все мы до пробуждения — истово «верующие» в свой ум. Фанатики ума, его преданные слуги. И мы верим в то, что все, что есть в нашем уме — истина. Это будет до тех пор, пока мы не займемся исследованием, практикой осознанности, до тех пор, пока осознанность, вичара, вивека или вера в Бога или в Гуру как Брахмана, святых Прибежища, Брахман не пересилит эту веру.

Чувство истины («Сат») в нас — оно верное, это действительно сам Атман в нас. Но то, что это чувство истины накладывается на нереальные вещи, на содержимое нашего ума — вот ошибка (бхранти). Как представление о змее накладывается на лежащую на дороге веревку, когда человек идет в темноте. Это называется «ави­дья», неведение, за ним следует «асмита» — злая забывчивость Атмана. За асми­той — рага — желания, за ними — двеша — двойственность, приятие-отвержение, а затем страдания и обусловленность. Потому что самое главное, самое важное и ценное — забывается. Вступить на Путь — вспомнить свою самость, Атман, ос­вободиться от диктата ума...»

Человечество, мир и энергия божественной благодати

Современное человечество наивно полагает, что для достижения счастья — все дело в экономике, политике, научных технологиях и т. д. Это конечно же заблу­ждение в отношении причины и следствия. Не материальный мир — причина счастья, а наоборот, счастье — причина цветения материального мира. Счастье со­стоит в увеличении энергии «божественной благодати», саттвы. Источником этой энергии являются боги, сиддхи, риши, видьядхары, святые люди-садху и джняни, храмы, святые места, сакральные предметы, определенные планетарные силы, и конечно же, чистое, любящее и гармоничное сознание самих людей.

Вселенная, Земля, человечество, люди, прежде всего, это Пракрити, боже­ственная энергия Абсолюта, живущая по своим законам, в частности, по закону пропорции трех главных сил, трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. И от пропорций этих энергий зависит, будем ли мы счастливы, будет ли гармония, процветание или нет. Если нет энергии божественной благодати, светоносной «саттвы», то как ни улучшай общество, ни развивай экономику, как ни улучшай экологию, как ни занимайся социальной инженерией, как ни работай над генетикой человека, ка­кие новые технологии ни придумывай — все это будет бесполезно, а иногда даже вредно.

Технологии выродятся в оружие или средство контроля над людьми, социаль­ная инженерия — в манипуляции массами, улучшение общества — в конфликты, экономика — в средство обогащения и наживы одних за счет других, генетика — в евгенику. Кажется, что современный мир просто раздираем противоречиями. И это так, если вы следите за тем, что происходит в мире. Но разве так не было в 20,19,18 веке, в другие времена? Все одно и то же, из века в век. Меняются толь­ко предметы быта, даты, имена, одежды, форма ружей и пушек.

Но почему? Причина в том, что люди не ищут божественной благодати, а по неведению эгоистично ищут богатство, силу, успех, влияние, технологии. И на­талкиваются на сплошные конфликты. На раздоры, противоречия. Если они будут искать не это, а энергию божественной благодати, все может измениться к луч­шему и довольно быстро.

Счастье, радость, успех, любовь, гармония, чистота, красота, возвышенность, удача, здоровье, долголетие, уважение к каждому, процветание, мудрость, ста­бильность, защищенность, игра, управление реальностью — все это несет саттва, светоносная сила божественной благодати.

Саттва — вот истинное сокровище человечества и каждого человека, вот ис­тинная скрытая Сила, двигающая мир к счастью, вот истинный источник Энер­гии. А методы ее обретения — концентрация, тапасья, садхана, йога, медитация, тантра, в любых традициях — истинные технологии счастья. Она ничего не стоит, она есть в каждом, но каждый должен начать воспитывать ее в себе. Для этого людям надо сначала просто научиться уважать носителей этой благодати — свя­тых мудрецов, садху, джняни, истинных просветленных и святых учителей любых религий и традиций и следовать их наставлениям. Казалось бы, так просто! Но до­стичь этого еще пока так и не удалось со времен Махабхараты. Кали-юга...

Смысл жизни

Самое главное — определиться со смыслом жизни. Надо всегда и везде искать смысл жизни. Все люди стремятся жить, но мало кто стремится искать ответы на вопросы — зачем и для чего надо жить, что есть жизнь, кто есть «Я»? Люди страдают, потому что им неведом смысл жизни. Люди воюют, потому что не знают смысла жизни. Люди совершают множество пагубных действий, воруют, убивают, из-за неясности со смыслом жизни. Люди «прожигают«свои жизни, тратя их на ерунду, вовлекаясь в гонку мирской жизни, всю жизнь гоняясь за миражами, за сиюминутным, из-за неизвестности смысла жизни, неуверенности в нем.

Если бы они знали смысл жизни, они жили бы иначе. Вичара (исследование) — это поиск ответа о смысле жизни. Надо сделать всю свою жизнь одним устремлен­ным полетом — великим путешествием к тайне смысла жизни, великим поиском смысла жизни.

Если смысл жизни неясен, то все остальное тоже как в тумане. Все остальное — бессмысленно. Например, если вы едете на автомобиле, но не знаете куда ехать, то какая бы ни была хорошая машина, дорога, водитель, сколько ни дави на газ, ты не приедешь к своему месту назначения.

Какие бы вы мантры не читали, медитации не делали и к чему бы вы не стреми­лись в миру, кем бы ни работали, чтобы вы не имели, кем бы вы ни были, вы буде­те блуждать, как во тьме, если вы не нашли смысл жизни. И этот смысл жизни, он не может быть только вашим личным. Он не зависит от вашей национальности, религии, культуры, языка, возраста, хотя и вполне может окрашиваться в их цве­та. Этот смысл жизни имеет космический, всеобщий, вселенский характер. В чем же он? Об этом позже.

Типы людей

Есть два типа спящих людей: те, кто вообще не задумывается о смысле жизни и те, кто думают, что уже его нашли. Те, кто не задумывается, их сон наиболее крепок. Их чакры выше манипуры закрыты и связь с тонкими телами, буддхи, Атманом — высшими контурами сознания заблокирована. Из тех, кто думает что его уже нашли, первые — это мирские люди, решившие что смысл жизни в ша­блонах, данных другими, таких как «дом-дерево-сын», «самореализация-успех-ра­бота», «дети-супруги-родственники», «богатство-власть-слава», «народ-родной край-отечество», и т. д. Вторые — это искатели, те, кто прочел о смысле жизни из священных писаний, от Гуру, от сведущих людей и остановился, сделал это оче­редным шаблоном ума, не предпринимая усилий, чтобы практикуя, искать лично и убедиться в этом самому.

Наконец, есть те, кто, узнав о смысле жизни из писаний, Гуру, собственного анализа, постоянно практикуют, чтобы изменить свой ум, прояснить и обрести персональный, а затем и трансперсональный смысл жизни. Это садху, ученики своих Гуру. Их прана остановилась в одной из чакр от свадхистана до аджны. Этот трансперсональный смысл жизни в ведической традиции, в Упанишадах называ­ется «Атман», высшая самость и «Брахман», Абсолют. А практика его исследования и познания именуется «атма-вичара» и «брахма-вичара». Этот поиск смысла жиз­ни не статичен, он вечен и бесконечен, он никогда не исчерпывается. Это Путь, который, как говорят Упанишады и есть цель.

Смыслы, ценности, цели, действия

Когда смысл жизни прояснен хотя бы немного, тогда вокруг него естествен­но выстраивается система ценностей, приоритетов. Четко определяется шкала ценностей. А для реализации этих ценностей ставятся конкретные цели. Жизнь души перестает быть неуправляемым путешествием, утлой лодочки по воле волн кармы. Когда цели поставлены, то и действия будут верным. Мы начинаем делать именно то, что хотим, что хочет наша душа, в чем она видит смысл и ценность, и отбрасываем все лишнее.

Все становится целостным, единым согласованным. Человек обретает цель­ность и завершенность. Его перестают терзать не исполненные надежды, жела­ния, ожидания, смущать неясные ценности, и искушать ложные цели-обманки. Тогда человек становится йогом, садху.

Наша духовная традиция о смысле жизни и ценностях

Смысл жизни в нашей духовной традиции — постижение Бога, адвайта Брахмана, недвойственного, неделимого Абсолюта, слияние души с ним, именуемое «мокша», Освобождение. Этот смысл жизни един со смыслом жизни всех религий и традиций, несмотря на разницу в философии, языке, терминах. Это смысл жизни всех существ во вселенной. Этот смысл лежит вне нас, как эго-личности, вне наших маленьких целей, желаний, амбиций и мнений. И одновременно он скрыт внутри нас самих. Этот смысл есть мы сами в непостижимой умом глубине.

Он описан в Ведах, в их главной части — Упанишадах, а также в Пуранах, итихасах, сутрах. Он изложен великими святыми адвайты Васиштхой, Санаткумаром, Вьясой, Шукой, Гаудападой, Шанкарачарьей, Видьяраньей, сиддха- йогами пути «сахаджаяны» Шри Дататтреей, Гуру Брахманандой, в их песнях, текстах, устных наставлениях. Он должен быть найден нами через собственный личный Путь и проверен на опыте самадхи.

А ценности, исходя из этого — духовный Путь и все что с ним связано, это воспитание в себе качеств садху — самоконтроль, отрешение от захваченностей мирскими желаниями, усмирение ума, концентрация, вивека, вичара, вайрагья, изучение писаний, философия, практика учения, почитание линии передачи святых гуру, божеств, связь с сангхой, садхана, ашрамы, служение — проведение Божественного света Абсолюта. В нашей традиции это называют «Прибежище», «шаранам».

Цели, разумеется, — это то, что способствует их реализации, как в личном плане — успехи в изучении Дхармы, садхане, медитации и йога-самадхи, успехи в методах и созерцании, так и в общем плане — служение, цветение и процветание Дхармы. Чем выше наш духовный уровень, тем меньше у нас ценностей и целей «от ума», и тем более спонтанны и свободны наши действия. Тем ближе мы к «лиле»- божественной игре, тем более осознанны и свободны мы в этой игре. Тогда наши действия, упасана, сева, йога-садхана, свадхьяя — сочетаются с целями и ценностями и выражают смысл жизни.

Стать полётом к бесконечному Брахману

Если вы не помните ежесекундно о Боге, реинкарнации, законе кармы, старости, страданиях сансары, непостоянстве, величии пути освобождения, своей линии святых, Гуру и Прибежище, драгоценности человеческого рождения, то будьте уверены — сансара всегда найдет чем вам заняться. Она найдет вам миллионы занятий, тысячи неотложных дел, миллиарды интересных целей. Вы будете вечно разговаривать, «вконтачить», «фейсбучить», «смс-ить», «инстаграмить», развлекаться, влюбляться, ссориться, мириться, работать, выяснять отношения, обсуждать новости… И у вас никогда не будет времени на садхану.

Но если вы по-настоящему помните об этом, то у вас есть, будет лишь одно занятие в этом мире — Путь Освобождения от колеса сансары и Просветления. Путь дхьяны и самадхи, созерцания нирваны, познания Атмана, постижения, почитания божественного Источника — Брахмана, исследования природы Ума, прояснения и памятования Его, поклонения и самоотдачи Ему и насыщения освобождающим светом Его милости — ануграхи. Ваша жизнь станет полетом к бесконечному Брахману, песней любви, преданности и танцем поклонения для Него, Того, кто вмещает в себя все, Кто является всем, Кто дарует все. Все остальное — будет служить только этому, будет частью этого.

Магия этого мира

Этот мир с его заботами, делами и событиями кажется нам очень важным. Ка­жется, что нет ничего важнее, чем преуспеть в этом материальном мире. Это было и есть сейчас, и, наверное, будет и в будущем для следующих поколений целой своеобразной религией — «культ успеха», семейное счастье, хорошее образование, гламур, богатый дом в центре или престижном районе, престижный автомобиль, брендовые вещи, «заработай свой первый миллион до 30 лет», «самореализация», самоутверждение, престижная работа, высокая должность, стабильная зарплата, «уверенность в завтрашнем дне» и т. д. Счет и кредит в банке, работа, бизнес, бизнес… Девелоперы — менеджеры — промоутеры — краундфандинги — фран­шизы — аутсорсинги… Вожди — народы, элиты — низы — партии — выборы, санк­ции — контрсанкции — оппозиции — провокации, враги — друзья...

Плюс обязательные атрибуты 21 века: планшеты-айпады-смартфоны-теле­фоны-гаджеты-девайсы-жж-блоги-ютубы-стримеры-аккаунты-пароли-инстагра­мы-гуглы-вконтакты-фейсбуки-хостинги. Вот она — жизнь… Миллионы подрас­тающих и взрослеющих современных битников, юных панков, «хиппи и яппи» 21 века — «багинь», «креаклов», «хипстеров», «битардов», «ламповых няш», «тян» и «кун», «хикки» и «хикка» годами живут в этой реальности как рыбы в воде мно­го лет, не зная иного, иной жизни, чтобы потом, повзрослев, одеть престижные пиджаки, обзавестись атрибутами «взрослой жизни» и влиться в стройные ряды следующего «взрослого поколения», чтобы строить в очередной раз то ли оче­редной коммунизм, то ли капитализм, то ли социализм с каким-нибудь новым «лицом». Чтобы в очередной раз «еще теснее сплотиться» вокруг чего-нибудь или кого-нибудь, искать очередную национальную идею... плюс местечковые особен­ности и идеологии...

Это было, это есть и это будет в будущем. От Александра, Цезаря, Нерона, Юстиниана и Веспасиана, Атиллы до Черчилля, Сталина, де Голля, Рузвельта и Муссолини и Горбачева...от Гераклита, Платона, Аристотеля и Демосфена до Спинозы, Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Толстого, Соловьева и Бердяева...От де­ревянных дудочек и кожаных боевых барабанов до синтезаторов «Курцвейл». От повозки и лошади до телескопа «Хаббл», орбитальной станции и марсохода «Кюриосити».

Все, как кажется, поклоняются этому миру как единственному счастью, как смыслу жизни, как великой ценности и своей цели. А те, кто не идет этим путем, как говорится, «не в тренде».

Иллюзия, иллюзия

И вдруг мы читаем слова Будды: «Кто смотрит на мир и эту жизнь как на ми­раж, как на мыльный пузырь — того не видит царь смерти». «Всякая усиленная привязанность ко всему земному — страдание». «Много тех, кто ослеплен этим миром и мало тех, кто видит истину. Многие — как птицы, пойманные сетью, немногие же достигнут рая».

Ледяной душ истины на голову. Затем читаем слова Шри Шанкары: «Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины». «Кто же может быть больше обманут, как не тот, кто после того, как он с таким трудом достиг цели — быть рожденным человеческим существом и обрести способность к познанию, не заботится о своем настоящем благе. Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы, жертвует Богу свою жизнь и следует предписаниям мудрецов».

И тогда начинается «разрыв шаблона», «когнитивный диссонанс». Потому что душа чувствует истинность этих слов, она не может их не чувствовать, ибо если она их не чувствует, то она как бы и не жива тогда. Но, чувствуя, она понимает, что она мало что может сделать, потому что очень велика гравитация мира, гра­витация желаний, давление смыслов и ценностей сансары. И счастлив тот, кто до­статочно силен, чтобы поплыть против течения и переплыть эту реку, и добраться на другой берег Освобождения. Как это сделали Христос, Будда и его ученики, Шанкара, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Доген, Падмасамбхава, Шри Рамана, Рамакриш­на, Трилинга Свами, Рамалинга, ОШО, Брахмананда, Пайлот Баба и сотни тысяч других нам неизвестных.

Сделать первый шаг

Чтобы стать садху, истинным человеком Пути, индивид должен быть достаточно внутренне свободным смелым и сильным, чтобы бросить вызов самому себе, своим шаблонам, своей привычной картине мира, он уже должен накопить достаточно внутренней силы, чтобы преодолеть притяжение окружающего мира, гравитацию его смыслов и ценностей, и, сделав первый шаг, самостоятельно отправиться в персональное путешествие, в поход на поиски смысла жизни, на поиски Божественной реальности, за личной силой и освобождающей мудростью.

И хотя потом откроется многое из того, что до этого и даже помыслить было трудно, например, что личная сила — не твоя, а божественная, да и твоя личность — вещь весьма условная, и что освобождающая мудрость всегда была с тобой, все равно делать этот шаг придется с того места, в котором ты сейчас сам, не Будда или кто-то еще, с того места, где ты сам находишься сейчас.

Понять мир

Сначала мы не понимаем, что есть Бог, мы не понимаем, кто есть мы сами. Но нам надо хотя бы попытаться немного понять что есть этот мир. Не в научном смысле, а на уровне смысла жизни. Внешний материальный мир, Вселенная — наиболее доступны нам для изучения и понимания. Сначала нужно понять, что есть этот мир.

Если мы не понимаем природу этого мира, нам сложно понять свое предна­значение в нем, определить свой путь в нем, выработать стратегию жизни, найти

смысл жизни. И если мы обратимся к святым, к мастерам жизни, познавшим все­ленную, они нам скажут через священные писания: «Это мир — совсем не то, что вы думаете. Все ваши представления о мире — детские».

Майя — тонкая иллюзия

Этот мир — материальная иллюзия. Она изошла от Абсолюта, но эта иллюзия отдельна от него. Эта иллюзия бывает световой, тонкой, светлой, чистой и управ­ляемой, тогда ее зовут майя.

В ней живут святые божественные души — Боги, видящие (риши), патриархи (праджапати) и совершенные (сиддхи), вечные божественные девственники (ку­мары) — те, кто вечно совершенен, свят, чист и свободен. Их ауры сияют, пронзая светом миллионы миров. Они не живут, они играют в единстве с бесконечным Абсолютом.

Все они — Творцы миров, Хранители Вселенных, божественные игроки, все­ленские путешественники и странники, держатели знания Вечности и Бесконеч­ности. Они близко знают Абсолют в своем опыте и ведомы его светом изнутри. Они есть он Сам, его игра, эманация. Они обитают в причинном мире, в сияющих светом верхних сферах астральных миров в сияющих славой божественных телах. Они живут столько, сколько живет сам Творец Вселенной, а когда его срок закан­чивается и эта вселенная растворяется вместе с Творцом, входят в непроявленную Великую Пустоту, маха-шунью, в бесконечность Абсолюта.

Они всемогущи (сарвакартритва), наделены всеведением (сарваджнятва), вездесущи (вьяпакатва), вечны (нитьятва) и обладают великой свободой воли (сва­тантрия). Это пять великих «подарков» бесконечного Абсолюта каждому из них.

Сансара — плотная область неведения

Эта иллюзия также бывает плотной, материальной, грубой, нечистой, неуправ­ляемой, омраченной и вводящей в заблуждение.

Тогда она называется сансара, круговерть рождений-смертей, авидья — сфера неведения. В ней живут заблудшие божественные души. Это люди, асуры, демо­ны, наги, духи, предки, привидения, животные и другие. Их ауры весьма тусклы, а разум омрачен незнанием.

Они лишены Божественного сияния и над ними довлеет закон причин-след­ствий. Их жизнь полна привязанностей, глупости и страданий. В их мире постоян­ное счастье невозможно. В их мире из-за кармы и плотных элементов невозможна истинная свобода. Им почти неведом высший смысл и цель жизни. Это и есть наша материальная вселенная. Они не знают Абсолют, он в них как бы спит, по­тому они не ведомы его голосом изнутри, кроме редких проблесков. Они ведомы своей прошлой омраченной памятью, кармой. Они связаны памятью прошлых дел. Их души рождаются в плотных ограниченных материальных телах, живут в непонимании и умирают, чтобы снова родиться. Они живут в рабстве кармы, круговороте рождения-смерти, пока не произойдет чудо — они встретят Дхарму, святых, разъяснивших им Путь и пробудятся к Пути Освобождения.

Смысл жизни

Смысл жизни — не наслаждение этой жизнью, а непрестанное обучение, очищение кармы, воспитание ума, тапас (аскеза) и Освобождение от неведения сансары через познание Абсолюта.

Для мудрых и познавших себя душ смысл жизни состоит только в познании своей божественной природы — Атмана, его Освобождении от иллюзии и кармы и в служении Абсолюту.

Для душ пониже это сокрыто, так же как законы природы ясны ученым людям, а неучи о них не подозревают. Освобождение приходит в самадхи. Самадхи приходит, если душа исполняет практику, садхану и аскезу, тапасью.

Успешная садхана возможна, если есть достаточно заслуг на кармическом сче­те, если передано учение (упадеша) и инициация (дикша) от Гуру в линии святых.

Заслуга приходит, когда ведешь жизнь, приняв Прибежище в Дхарме и святых, исследуя, изучая Дхарму, когда становишься мастером Дхармы и служишь Дхар­ме. Итак, не теряйте зря время, вступая на Путь Освобождения.

Что делать?

Изучите святые писания.

Овладейте философией адвайты и методом сиддхов.

Примите Прибежище в святых и божественных силах.

Начните базовые практики.

Не только начните, но и завершите их.

Запаситесь терпением, как дракон в пещере.

Научитесь везде помнить о садхане, Прибежище и святых.

Твердо определитесь со смыслом жизни, путем Освобождения,

Не идите за иллюзиями мира и кармы.

Используйте рождение человеком, чтобы выбраться из неведения.

Накапливайте заслуги, очищайте карму, будьте усердны в своей садхане.

Научитесь ясно отличать дхарму и а-дхарму, истину (сат) и не-истину.

Поймите, что есть садхана, а что ею не является.

Определите, как и где, в каком статусе вы будете вести свою садхану.

Будете ли вы ее вести ради Освобождения или только ради лучшего перерождения.

Найдите способ делать служение, севу, чтобы изменить судьбу к лучшему.

Поймите, какие знаки реализации вам предстоит получить в джняна-йоге, лайя- йоге, кундалини-йоге, раджа-йоге, в йоге иллюзорного тела, в йоге сновидений, в йоге света, в других йогах, в тантрийском почитании божеств (упасана) и что именно надо практиковать для этого.

Спланируйте ритриты и свое служение на 12 лет вперед.

Соблюдайте духовные заповеди, принципы самаи, этику садху и правила практики, чтобы все методы были успешны.

Главное здесь — не правила, а уважение к Пути, чистота и преданное сердце.

И идите устремленно, планомерно, год за годом, никуда не сворачивая к своей цели.

Тогда все станет возможно. Самадхи, мокша, брахма-джняна, чистое видение, осознанность — все это постепенно перейдет к вам через тексты (шастру), инициацию (дикшу) и устные наставления (упадешу) от линии вашего коренного Гуру и раскроется в вас, станет вашим внутренним богатством, вашим внутренним сиянием.

Энергия божественной благодати и её утеря

Первые признаки

Когда наступает «железный век» — кали-юга в человеческом мире, в обществе теряется благодать (шри) — у людей массово уходит интерес к поиску смысла жизни, истины, Богу, богам, саморазвитию, получению божественной мудрости, к святым мудрецам и начинают доминировать тяга к материальному стяжатель­ству, власти, престижу.

Тогда религия становится поверхностной, формальной, не имеющей силы, а часто — средством решить проблемы своей материальной жизни. Как след­ствие — уменьшается уважение к Пути святости, Освобождению, Просветлению (как бы они не назывались).

Из общества и языка почти полностью уходит тема богоискательства, поисков себя, места человека в Космосе и его предназначения, самореализации, духов­ного поиска, божественной любви, высшей свободы. Из культуры тоже уходит тема поиска себя, смысла жизни и смысла Вселенной, уходит дух утонченного, сакрального, святого. В науке уходит на задворки «наука всех наук» — философия как осмысление жизни и психология как наука о душе.

Все это первые признаки утраты благодати.

Когда это происходит — это знак, что из мира людей уходит благодать, тончай­шая светоносная божественная энергия (шри, саттва), которую олицетворяют Лакшми и Сарасвати, но этого сначала никто не замечает.

Вслед за этим из коллективного бессознательного, из социального, интел­лектуального поля уходят вроде бы незаметные, но очень важные тонкие эмо­ции — атмосфера доверия и уважения к каждому без исключения человеку, его внутренним взглядам, вере, культуре, убеждениям, к самой его жизни и бытию.

Из разговоров уходят темы и положительные эмоции братской открытости, творчества, удачи, дружелюбия, доверия, доброжелательности, цветения, игры, гуманизма, уважения, терпимости, сострадания, гостеприимства, чистоты. Но этого еще пока никто не замечает. Ведь все работает по-прежнему. Все дви­жется как обычно. Но уже чего-то не хватает.

Будто душе не хватает положительных эмоций, впечатлений.

Будто снижается общее ощущение счастья.

Будто исчезает некая неуловимая всеобщая аура, разлитая в пространстве, которая окрыляла, давала вдохновение творить, пробуждала полет фантазии, да­вала внутреннюю свободу, давала каждому ощущение целостности, тонкой силы и внутреннего величия.

Дальнейшая утрата энергии благодати

Тогда люди, не имея питания этими энергиями, постепенно склоняются к пи­танию другими энергиями — сплетням, спорам, упрекам, примитивным шоу. Наука никого особо не привлекает, искусство становится примитивным. И, как следствие, творческие, интеллигентные, тонко чувствующие гениальные люди — ученые, поэты, музыканты, художники чувствуют себя ненужными, непонятыми, не-реализованными.

К духовным искателям начинают относиться с подозрением и неприязнью. Их влияние пытаются ограничить под разными выдуманными предлогами. Мате­риальная жизнь, ценности восхваляются. Люди перестают думать самостоятельно и мыслят штампами и стереотипами. Их дух, душа как бы «засыпает».

Они живут лишь физическим телом, витальным телом и умом. И здесь атмос­фера в обществе и в людях, в человеке, начинает меняться качественно, на первый план в нем вдруг выходят спящие асурические энергии — эмоции отчужденности, подозрительности, нетерпимости, вражды, недоверия, гордыни, радости страда­ниям других. Появляются новые нетерпимые идеи и идеологии, теории, оправды­вающие отсутствие любви и сострадания к людям определенного признака.

Гуманизм как дух уступает место чему-то более жесткому. Умы людей на­чинают постепенно привыкать к отсутствию любви, разделению на «своих» и «чужих» и начинают искать причину своих бед в каких-нибудь «врагах». Умы людей начинают часто посылать в окружающее пространство злобные агрес­сивные мысли, проклятия.

Ментальная аура земли меняет свои цвета со спокойно-теплых на агрессивные. В людях повсеместно начинают доминировать энергии тамаса и раджаса. Нормой становится лукавство — фальшь, неискренность чувств, манипуляция сознанием. Каждое СМИ (средство массовой информации) выдумывает свою картину мира в угоду тем, кто их содержит. Наступает «эпоха лжи и лицемерия».

Люди, понимая это, уже никому не могут верить и становятся циниками, ниги­листами. У них исчезают вера, авторитеты и ценностные, моральные ориентиры. Под видом морали людям навязываются или культы желаний и потребления, или различные искусственные несвободные взгляды, ограничивающие их божествен­ные силы и способности. И тогда они легко и массово подпадают под нечистые энергии мира и своего ума.

Влияние мыслей

Эти энергии начинают привлекать различных мелких и крупных духов, кото­рые получают питание от них и усиливаются. Их влияние в обществе усиливается. Иногда эти мысли, сгущаясь, создают целые вихри, воронки негативной пси-энер­гии. Эти воронки становятся как бы порталами, связывающими людей с нижними астральными мирами — мирами асуров, претов, дайтьев, данавов, ракшасов.

Через эти воронки демоны, духи легко и массово входят в тела людей со своими целями. Поведение, речь и привычки людей меняются в худшую сторону. Вслед­ствие этого боги отворачиваются от людей, приходят в возбуждение нечистые духи из близлежащих областей, становятся недовольны наги, дакини. Люди начи­нают привлекать проклятия нечистых существ и часто болеть, причем появляются новые болезни, трудно поддающиеся диагностике и лечению. Ухудшается климат. Чаще появляются цунами, землетрясения, наводнения.

Чистые элементы, поддерживающие жизнь — элементы земли, воды, огня уходят, скрываются вглубь земли, перестают питать людей. Ресурсов природы, энергии пяти элементов перестает хватать. Такая атмосфера уже начинает явно сказываться на эффективности работы, экономики, быта... будто удача покидает людей и даже то, что ранее было просто, становится сложно. Йогам практиковать

Дхарму, медитировать вдруг становится сложно, потому что появляется много препятствий.

И они внезапно осознают, что вот, раньше были «счастливые времена», а сейчас...

Это означает, что каждый человек где-то потерял свой путь к Божественному (сва-дхарму), а человечество, его социальный порядок (варна-дхарма) отклони­лось от риты — божественных космических законов.

И тогда божественным хранителям мира — Ману, светлым защитникам челове­чества — богам народов, наций, родов, духам предков — питрисам, богам морей, храмов, гор, холмов, рек и ручьев, домашних очагов, божествам деревень и горо­дов, светлым духам природы, сиддха-пурушам — святым, живущим в Гималаях, становится очень трудно сдерживать негативные потоки энергии, льющиеся на мир людей.

Молитвенный призыв энергии благодати

И если самими людьми не принимаются меры по оздоровлению и восстановлению нарушенного баланса энергий доверия, человеколюбия, уважения, дружбы, гармонии, любви, сострадания, то начинаются масштабные стихийные бедствия, столкновения, войны людей за ресурсы, за влияние, за жизненное пространство.

И тогда некоторые верующие люди говорят: «Бог наказывает людей». Но, по сути, наказывают себя люди неосознанно сами. И сейчас эти процессы Кали-юги разворачиваются в очередной раз, на новый виток, на наших глазах, и мы должны прилагать коллективно духовные и молитвенные усилия, чтобы исправить их, нам следует очищать себя и молитвенно призывать благословляющую силу божеств и святых, мы должны вспомнить великие ведические истины, данные нам Ведами и святыми, такие как:

— «Васудхейв кутумбакам» — «Все человечество — единая семья»,

— «Сарвам вишнумайям» — «Вишну (Бог) наполняет весь космос»,

— «Сарва брахмамайям» — «Брахман, Абсолют пронизывает всю вселенную»,

— «Сарвам шактимайям» — «Божественная сила в каждой частичке космоса».

И когда мы выполняем наши практики, мы их выполняем не только для себя, мы их выполняем для всего человечества, для поддержания баланса гармонии в мире.

Единство всех религий

Единство всех религий — это не красивые слова. Все религии действительно едины в Том. Единство религий — это не эклектика, не смешивание. Это понимание единого корня, при сохранении всей уникальности и разнообразия каждой традиции, каждой школы, каждой линии и духовной культуры, каждого человека. Это глубокое уважение путей других людей, традиций при условии что и твой путь также глубоко уважается.

А иначе и быть не может. Абсолют, Бог, Брахман — один на всех. И Санатана Дхарма, адвайта-веданта, торжественно провозглашает и утверждает это. Вопрос не в том, чтобы просто стать христианином, индуистом, мусульманином, буддистом. Вопрос в том, чтобы на своем духовном опыте постичь, пробудить в себе Изначальную Божественность, пребывающую выше всех разделений, и идти к ней всё глубже и глубже, через свою религию, свою садхану, линию передачи, философию, теологию, уважая также при этом пути других, видя все пути в единстве, любви, чистоте и гармонии.

О дискуссиях полезных и бесполезных

Когда духовные искатели пытаются друг другу доказать что-то на уровне слов об Абсолюте, о пустоте, о недвойственности, Боге, утвердить свои теории и точки зрения, меня часто разбирает смех.

Разве Абсолют, Бог, самадхи пребывает на уровне слов?

Разве слова в Том, трансцендентном мире что-то значат?

Разве чья-то личность имеет какое-то значение?

Разве «я» истинного садху не иллюзорно?

Разве мир не иллюзорен?

Разве его (садху) слова не подобны игре и сну во сне?

Что тогда они хотят доказать — непонятно.

Если это освобожденная игра — лила на благо других, ради прояснения Дхар­мы, тогда ладно, просто наслаждаемся.

Но иногда дискуссии искателей не производят ощущения наслаждения лилой.

Но если они спорят, утверждая себя, тогда они сами противоречат себе. Как вообще можно говорить об этом и тем более спорить об Истине Абсолюта без поправки на то, что ничего не может быть адекватно передано и спорящий относителен?

Можно лишь говорить о своем временном понимании точки зрения священных писаний, да и то лишь при условии, что вы принадлежите к одной философской школе, опираетесь на одни авторитеты и заранее договариваетесь о правилах дискуссии, как это делают монахи в нашей сангхе на ежегодных диспутах по фи­лософии адвайты.

Но если речь об этих диспутах, то все хорошо понимают, что на этом диспуте никто не самоутверждается, это скорее игра, как интеллектуальное подношение богине Сарасвати, обучение, это программная тренировка в оперировании фило­софией учения веданты и тест на знание философии и священных писаний.

Принципы святых

В Дхарме действуют принципы: если ты еще не обрел божественную мудрость, то не трать время, ищи ее, учась у святых, у своего Гуру, в своей сампрадае (ли­нии). Если уже немного обрел — служи Дхарме и всем живым существам.

Святые обычно не спорят, а тихо себе делают свою повседневную работу — про­поведуют, дают сатсанги, даршаны, строят храмы, ашрамы, ритрит-центры или хотя бы кормят бедных, проводят ритуалы, учат своих учеников.

Или просто в безмолвии излучают свет, любовь и мудрость, саттву. Живя вне этого мира. Не вступая особо в диспуты и даже контакты с посторонними, не об­ладающими качествами ученика.

Проявление плодов опыта

Если же кто-либо желает продемонстрировать свой личный опыт, он, конечно, может показать его, но иначе, своими прямыми действиями, своей самоотдачей в служении Дхарме и Богу, своей бхавой, своей атма-шакти, например, проповедуя Дхарму, служа Дхарме и святым, служа Богу и богам, творя, обучая других.

Ведь ему вовсе нетрудно будет это делать, если у него есть джняна, опыт и шакти. Но часто мы видим картину: людей словесно утверждающих свой опыт постижения Абсолюта вроде бы достаточно, а результатов проявления этого опыта очень мало или их совсем нет.

Но тогда вопрос: если есть реальный опыт и есть горячее желание его проявить как-то, показать, почему бы реально, не на словах, не сделать этого? Не проявить его с пользой для Дхармы и других людей?

Где проявленные результаты их тапаса, где место торжества их заявленной Дхармы, где пространство торжества их опыта, их философии, их теорий, учений, их статьи, бхаджаны, ашрамы, школы, храмы, даршаны и сатсанги, их многочисленные последователи — ученики, проповеди, книги или иные проявления опыта этих искателей?

Где их сева, проведение Божественного сияния? Или все заканчивается только печатными диспутами на форумах и в сетях? Говоря проще: если уже столько людей, тысячи, десятки тысяч так хорошо постигли Абсолют и отлично разбираются в божественных истинах, то почему их голос вообще не слышен на этой земле, почему тогда мир в таком плачевном состоянии?

Почему общество в таком состоянии?

Почему они до сих пор не изменили мир к лучшему, ну хотя бы немного?

Хотя бы в группе численностью 10–100 человек?

Почему Дхарма сейчас в таком состоянии?

Ведь их расширенная просветленная аура (аура-лока) должна обладать духовным сиянием, реально меняющим мир, не так ли? Ведь это огромная мудрость и духовная сила святости и благословений, не так ли?

И все были бы только счастливы в нее окунуться, разве нет?

Все были бы только рады коснуться их стоп и вручить им гирлянды. Внимать им. Если это истинная сила и мудрость. Где тогда проявленное великолепное сияние их аур, великолепие их опыта, логики, философии, ясности, где их сиддхи, риддхи и иные таланты, поставленные на благо миру, Дхармы и всем живым существам? Это ведь можно делать совершенно свободно. Все садху бы только одобрили это.

У нас в мире Санатана Дхармы нет зависти, в мире садху нет конкуренции и монополии на проповедь Дхармы, на ее распространение. Мир садху — это полная свобода и игра в Духе. Это любовь, уважение и всеприятие для всех. Мы были бы весьма счастливы увидеть и услышать их, как они служат Дхарме и Богу.

У кого ты на службе?

Главный вопрос

Главный вопрос духовной жизни: кому и каким энергиям ты служишь, у кого ты в действительности на службе?

Кто твой истинный господин?

Кому ты предан?

Кому верой и правдой служишь?

Чему, кому отдаешь себя?

Чьи энергии проводишь?

Кто конечный получатель всех плодов твоих действий?

Ради кого или чего ты так здесь стараешься?

Если этот вопрос решен, все остальные решатся естественно, хоть и не без уси­лий. Те, кто стремятся освободиться от кармы отбрасывают эго и желания и всту­пают на Путь севы — служения Богу и Дхарме. Всю свою жизнь они превращают в поток служения Божественному, Богу и Дхарме. В бхакти-йогу, прапатти-йогу и нишкама-карма-йогу. Они становятся служителями Божественной Вселенской силы Пробуждения Освобождения — ануграха-шакти. Это нелегко, ведь все привыкли жить для себя, своих желаний, своей семьи, своих амбиций, того что понятно уму, что дорого, близко и ценно для вас.

Самоотдача Богу — секрет Просветления. Но Бог дороже всего, Бог ближе всех, Бог ценнее всего. Бог и есть мы сами внутри — «АХАМ БРАХМАСМИ». Он есть все — «САРВАМ ЭВА БРАХМАН». Все это только Он — «САРВАМ КХАЛВИДАМ БРАХМА». И те мудрые, кто знает это, идут великим путем сиддхов, путем прапатти-йоги, йоги осознанности, преданности, самоотдачи и самоузнавания и они безупречно служат лишь Богу и Дхарме, пути к Нему. Они вступают в мистический созерцательный контакт с его тайной мудростью (джняна-шакти), с его просветляющим сиянием и с Его Божественной волей — иччха-шакти и проводят их всей своей жизнью. Тогда Божественная мудрость и воля нисходят широким потоком и смывают все накопленные за долгие жизни в сансаре грехи и кармы души.

Это секрет просветления. Садхана как важное условие, дхарана, дхьяна, та­пасья, вичара, вайрагья, вивека нужны для очищения, но садхана и прочее не создают Бога и Пробуждение. Они создают условия.

Служение

Служение (сева) не значит просто вскочить и начать просто что-то делать для Дхармы, своего ашрама, своего Гуру, садху-сангхи, хотя и это необходимо здесь, в материальном мире.

Сева означает изменить понимание смысла своей жизни, смысла своего воплощения здесь на земле. Это означает глубоко осознать свое истинное предназначение: «я — божественная душа (джива), цель моего воплощения здесь, в материальном мире, быть проводником света Бога, Абсолюта, сияния Брахмана и его представителей богов и святых». Это и есть драгоценное человеческое рождение. Это и есть истинная гуру-йога, объединение ума с умом коренного (мула) Гуру, с парама-гуру, гуру-ачарьей, с линией гуру, с избранным божеством, и всеми святыми Прибежища.

Когда это осознано, все практики: пранаямы, мудры, мантры, ритуалы принесут великий успех. Ведь сам святой божественный свет (Брахма-джьоти) изнутри будет направлять вашу садхану. Итак, вступайте на путь служения Божественному, Дхарме, святым душам и все благословения придут. Тогда садхана, тапасья, свадхьяя принесут успех. Тогда открывается дверь к самадхи и сиддхи. И эти сиддхи вам даются по милости Бога и святых, как сила, увеличивающая ваше служение.

Секрет счастья и процветания нашего земного мира

Поиски счастья

На протяжении всей человеческой истории можно наблюдать одну и ту же картину: всегда все люди, нации, страны, цивилизации, на земле изо всех сил пытаются обустроить свою жизнь, чтобы «всем было хорошо», или чтобы хотя бы не всем, а только им самим «было хорошо», они стремятся создать идеальный мир, счастливую жизнь, счастливое общество. Ради этого они строили царства, горо­да, открывали новые земли, устраивали революции, боролись за власть, мечтали о новой жизни, меняли устройство социума, выдумывали разные новые законы, воевали, создавали идеологии, проводили экономические реформы, свергали ца­рей, принимали разнообразные резолюции и декларации — от римской империи до современной цивилизации Европы.

Результат

И где результат? Что мы, человечество, получили на выходе после всех реформ, идеологий, изобретений? Стали люди счастливее? Стал мир уютнее? Радостнее? Мудрее? Прекраснее? Чище? Стали люди больше доверять друг другу? Что дали миру все эти войны, рекламы, усилия ученых, бизнесменов, девайсы, электронные деньги, экономические системы, все эти новые технологии, все эти изобретения?

Они расширили возможности? — да.

Они сделали жизнь удобнее и комфортнее? — да.

Они дали счастье? — нет.

Они сделали жизнь людей лучше, чище, красивее, мудрее? — нет.

Пища стала дешевой и доступной, но появилась проблема — она еще стала и вредной из-за ГМО-добавок, из-за подделок, из-за химии. Жизнь в городах ста­ла удобной, да. Но города сами стали источником нездоровой экологии, так что теперь многие стремятся из них уехать. Доступное всем ТВ-вещание — это дости­жение прогресса? Да. Но... сам телевизор стал источником оглупления людей. Так что многие просто перестали его смотреть. И это касается любой сферы. Лекарства можно купить в любой аптеке? Да. Но есть проблема, когда много людей имеет побочные эффекты от применения лекарств и множество людей болеет от самих лекарств. Так что многие просто не употребляют лекарства. Любое изобретение, достижение имеет свою оборотную сторону. Есть атомные АЭС — это благо, это энергия, но есть и проблема с безопасностью АЭС, а еще есть и ядерное оружие, огромная проблема.

Как будто некий злой рок преследует человечество, и как бы оно не ухищря­лось, на каждую новую хорошую вещь находится плохая, будто чтобы уравнове­шивать баланс энергий в природе и мироздании. На каждый плюс — свой минус. Всегда есть эта двойственность. Есть лекарство, лечащее болезнь, но есть и побоч­ные эффекты от него. Есть богатые, имеющие деньги, но всегда были и есть и те, кто ненавидит богатых или желает отнять у них богатство. Есть люди, имеющие власть, но есть и те, кто сильно жаждет у них ее отнять, ожидая любого момента их слабости, их ошибки. Есть интернет, есть вирусы к нему, есть вирус — будет антивирусная система. И будут те, кто ее захочет обойти. Есть удобные электрон­ные деньги, но есть и проблема ненадежных банков, есть хакеры, их ворующие, и есть те, кто их ловит, и т. д.

Кажется, будто это некий замкнутый круг, западня, в которую попало человече­ство, с тех пор как началась кали-юга. Такое впечатление, будто люди фундамен­тально не понимают, что искать счастье надо бы в другом месте и раз за разом, век за веком повторяют ошибки. И это — так.

Великий секрет

Дело в том, что есть великий секрет: счастье, радость, процветание не зависят от количества денег, технологий, девайсов, экономических укладов, законов, идеологий, социальных структур. Счастье — категория не экономики, не поли­тики, не социологии, не физики, не технологий. Это — мистическая категория. Теологическая. Духовная. Оно зависит от невидимой субстанции, от мистиче­ского невидимого божественного флюида, тонкой энергии-праны, разлитой по­всеместно — тонкой божественной энергии, именуемой в философии индуизма и веданты — «саттва».

«Саттва» — означает, светоносная энергия божественной благодати. Она под­держивает Небо и Землю. Наше настроение, здоровье, судьба, удача зависят от нее. Именно она лежит в основе любых счастливых миров — миров богов, ангель­ских миров, раев, «чистых стран» и т. д. Этот животворный флюид, саттва, питает эти миры, души существ, их населяющих, обеспечивая нужный уровень мудрости, счастья, радости, здоровья, красоты, гармонии, баланса. Миры божественных существ, их тела, целиком состоят из саттвы — светоносного флюида, энергии благодати. Они живут и питаются этим светом. И это счастливые, сакральные, божественные миры в которых достигнуто то счастье, которое ищут люди на земле. В них все мудро, все свято, все сбалансировано, все красиво, гармонично, священно, изящно, утонченно, величественно, благоприятно. Именно баланс этой энергии, ее пропорция по отношению к другим энергиям, раджасу и тамасу, определяет процветание и счастье мира людей, нашей цивилизации.

Я говорю это не только из моих знаний ведических писаний, например тек­ста «Ману-смрити», я говорю это также из своего личного мистического опыта посещения таких миров. Саттва олицетворяется ведической богиней Адити — богиней божественной благодати и светоносной силы, разлитой повсеместно во Вселенной. Адити считается космической супругой бога Риты — гармоничного мирового хода вещей, гармоничного и сбалансированного мирового порядка. В других религиях их называют иначе, но суть не в названиях, а именно в этой энергии. Адити, эта вселенская светоносная энергия божественной благодати, будучи вездесущей, всепроникающей, питает своей энергией саттвы все миры, насыщая умы и тела существ в них живущих — гандхарвов, видьядхаров, сиддхов, дэват, риши и других. Также ее именуют Шри, энергия цветения, Лакшми, богиня удачи, счастья и процветания.

Причина проблем человечества и их решение

Никакие экономические реформы, политические изменения, не помогут обрести счастье и процветание, если на Земле, в мире людей, у нации, страны, семьи, человека не будет этой энергии, этого божественного флюида. Бездушие, ненависть, отчуждение, холодность, неуважение к мудрецам, жадность, стремление властвовать вызывают у этой богини желание покинуть мир людей и она делает это, оставляя его беззащитным перед асурами, демонами, бхутами, ракшасами, пишачами. И что тогда могут люди? Бороться за выживание.

И тогда встает вопрос, а как же обрести, как усилить этот флюид? Ответ есть и он на первый взгляд парадоксален: нужно слушать, уважать, почитать всячески поощрять, независимо от культуры, религии, появление людей-мудрецов, людей- святых, наполненных до краев этой благодатью, нужно давать им возможность появиться, вырасти, нужно делать, чтобы их голос был повсеместно услышан, поскольку они, как источники этой благодати, могут насытить ею весь мир. Нужно слушать их, чествовать их. Опираться на них как на столпы мира. Не делая их новыми поп-кумирами (благодать не очень любит этого), но делая их духовной опорой в жизни цивилизации.

В ведической культуре такие мудрецы всегда уважались и именовались — «брахманы», «джняни», «садху», «санньяси», «сиддха-пуруши», «дживан-мукты». Их уважали и почитали не только простолюдины, но и вельможи и древние цари. Всем им был хорошо известен этот секрет. Их духовный свет, их благодать, их благость, их связи с богами, их благословения совершенно бескорыстно защищали и поддерживали целые нации, культуры, народы, страны, цивилизации. И все знали об этом. Знание этого факта — важная часть ведической культуры. Когда же их переставали уважать, то эти страны, цивилизации, несмотря на все усилия правителей, приходили в упадок.

Череда современных глобальных кризисов, войн, проблем, которая сотрясает мир в последние годы, стала видна в мире очень отчетливо, объясняется просто с этой точки зрения. Люди, высокомерно понадеявшись на свою светскую науку, на потребительскую культуру, на мирскую силу денег, экономик и технологий, перестали уважать святых мудрецов, садху, джняни, сиддха-пуруш. А значит, они отвернулись от источника самой божественной благодати, от силы самой матери- Природы — светоносной Адити, и риты — мирового порядка, обеспечивающего гармонию. Они посчитали, что сами все могут и знают. Но это не так. Не могут. И не знают. Потому что испокон веков мудрецы и святые, садху — на то и мудрецы и святые, что они, благодаря тапасу, владеют знанием тайн мира, неведомых людям.

Они (люди мира сего), захотели без уважения к мудрым людям взять счастье, процветание под свой контроль, не понимая, что счастье — это святая и конкретная энергия, наполняющая мир. И она не зависит ни от чего того, чем располагают современные люди — технологий, промышленности, золота, нефти, науки, денег. Это как любовь, красота, чистота, возвышенность. Их не купишь за деньги. Эту энергию невозможно зафиксировать приборами, взять под контроль, но она определяет все в мире. И если они снова вернутся к уважению, к источникам такой энергии, то энергия благодати снова начнет благословлять мир, делая его счастливым и процветающим.

Игра Бога и игра майи

Майя — великий морок

Майя, сансара, вселенская иллюзия, согласно учению веданты — главный со­перник садху на Пути Мокши, Освобождения и Просветления. Это величайший гипнотизер, великий и искусный маг, наводящий чары на всех живых существ. Ее задача — заглушить голос осознанности в нас, ослабить дух джняны, знания Атмана, притупить его насколько это возможно, сделать нас ее послушными марионетками, подчинить своим кармическим программам и задачам. Сделать нас вечными и послушными кармическими должниками, вечными «маленькими бедняжками», вечными грешниками. Для этого у нее есть в арсенале миллионы инструментов и ниточек.

Помните? «Я, как настоящий мужчина, должен...», «Не отрывайся от коллекти­ва!», «Все курят» (пьют, едят мясо и т. д.), «Так всегда было!». Нас учили как быть и действовать чтобы быть «настоящими мужчинами», «истинными женщинами», но мало кто нас учил, что нам делать как душе, попавшей в материальный мир сансары, как быть ею, чтобы освободиться. Сами по себе образование, воспита­ние, информация, друзья — это не майя, это игра энергии Абсолюта, но наше бес­сознательное восприятие как своих внутренних, так и внешних чужих установок и смыслов, слепое им следование без осмысления — это уже майя.

Задача майи — сделать нас ее «послушными мальчиками и девочками». Кому послушными? Материальной низшей природе, пракрити, своему эго и уму, внеш­нему миру объектов. Майя там, где нет осознанности, где балом правят ум, эго, эмоции, карма. Для душ неразвитых, неосознанных, живущих в раджасе, эти чары майи наводятся грубо, прямолинейно, для других — более тонко, так что душа не может долго заметить подвоха, например, когда майя свои чары выдает за наши внутренние сокровенные желания и исполняет их. Майя навязывает свои правила игры, выдавая их за нечто важное и незыблемое. Диктует ценности, приорите­ты в жизни, вкусы, побуждает слепо следовать своим дуальным установками и внушениям.

Садху и майя

Когда садху следует пути севы, джняны, тапаса, он пробуждается, и он видит своим тонким осознаванием все ее трюки, и, первое, что его охватывает — удив­ление, как он мог жить так бессознательно, как он мог на все это «клюнуть», вто­рое, — «ликование», что эти чары больше не властны над ним. Он впервые видит, слышит голос Атмана в своем «Я», он учится пребывать в божественной мудрости и учится видеть мир как Божественную игру-лилу. Он видит теперь Майю как бо­жественную игру, но эта игра больше не вводит его в заблуждение, как опытного торговца на рынке не может обмануть шулер — наперсточник.

Иногда у искателя возникает сильное желание встать в жесткое противостоя­ние, оппозицию к майе. Этого делать не следует. Почему? Здесь кроется еще один ее трюк. Это желание противостояния, эта борьба, оппозиция — это тоже ее чары, когда она действует через эго. Борясь с майей, ее не одолеть. Это все равно, что вор борется за честность или пчелы воюют с медом. Борьба ее только усиливает, ибо борьба, как процесс, сам борющийся — это все двойственность, это все снова исходит от эго, а эго это майя и есть. Противостоя внешней майе, душа само­утверждается в своем внутреннем эго, что майе и было нужно. Иллюзия никуда не ушла, только из внешней стала более внутренней.

Наша задача — не бороться, не противостоять, а искусно, мастерски пере­игрывать, подниматься над майей, усиливая понимание, мудрость и отреше­ние — джняну, вивеку и вайрагью. Что делает садху? Он учится быть осознанным, бдительным, чтобы не попадать в ловушки майи. Сначала — наблюдать, а потом делать, а не наоборот — это правило садху. Сначала это сложно и он попадает в ее ловушки снова и снова, в сотый и тысячный раз, ругая себя и давая себе очеред­ную клятву «не попадаться». Но по мере практики медитации и осознанности, овладения джняна-йогой, навыками анализа с помощью «вивеки» — различения, эти ее трюки видны все более явно.

Свет мудрости Атмана начинает сиять, и майе все сложнее ввести в заблужде­ние садху, ей нужны все более и более тонкие ухищрения и трюки. И они у нее есть. Для кого-то — гордость, для кого-то — власть, репутация, для кого-то — бла­женство, интеллектуальная сила или ясность, а для самых продвинутых — сиддхи и привязанность к нигилистической пустоте. И счастлив тот садху, кто так развил в себе джняну, вичару, вайрагью, что никакие чары майи уже не властны над ним.

Лила — выход из майи

Для него начинается лила — игра в божественной реальности. Игра означает, что все делается свободно, не из ума, а интуитивно-спонтанно из внутреннего центра, из бхавы «Я» есмь Брахман. Эта игра не навязывает нам свои чары. Она не желает нас подчинить своим чарам, она уважает и ценит нашу «сватантрию» — свободу воли и, предварительно очистив нас от кармической шелухи, ставит нас, наше чистое осознавание Атмана (шуддха-джняна) в центр мироздания как еди­ное, нераздельное с Брахманом-Абсолютом, провозглашая: «Ты есть То!».

Проблемы человечества

Проблемы человечества в кали-югу одни и те же, они вечны. В чем же они?

Кажется, что невозможно однозначно определить в чем. Все так сложно, так запутано — цивилизация, общество, исторические процессы, технологии, религия, культура, политика, экономика, наука...

Но для мудрецов все видится проще, ведь они смотрят не из ума, а из Духа. И что они видят глазами Духа? Они видят, что проблемы человечества вовсе не в технологиях, не в экономике и не в политике.

Они в том, что люди променяли поиск вечной истины, любовь, осознанность, медитацию, сострадание, стремление к высшей истине на сиюминутные, поверхностные, преходящие вещи. На поиск временного комфорта, временного успеха, временной власти, временного богатства, временных амбиций эго.

И тогда все становится очень сложным, запутанным, невозможно уже жить и действовать из Духа.

Тогда нет никакого доверия друг к другу, тогда вырастает цивилизация потребления, вместо цивилизации духовного развития, тогда нужны громоздкие социальные структуры, огромные армии и системы контроля, тогда появляются тысячи социальных правил и идеологии, обслуживающие все это, а вечные ценности, человеческая личность перестает что-либо значить.

И человечество, и каждый человек тогда остаются несчастными, несмотря на все это, потому что изначально вектор движения и приоритеты были выбраны неверные. Что толку в деньгах, если человек, зарабатывая их, страдает?

Что толку в высокотехнологичных девайсах, гаджетах, дающих новые возможности к общению, если с их помощью он входит в еще большее заблуждение или, общаясь, увеличивает в себе и других ненависть?

Что толку в комфорте, если ради него он становится экономическим рабом системы потребления? Что толку в науке, если ее достижения используются ради войн, наживы, манипуляции сознанием других людей? Если еда становится вредной, а мегаполисы — средой, ухудшающей качество жизни.

Что толку в богатстве, если человек теряет возможность жить в мире, покое, гармонии, духовно и культурно развиваться?

Что толку в развитой экономике, если человечество не способно любить и сострадать, если человек не свободен, а закрепощен временными идеологиями и тысячами условностей и вообще потерял смысл жизни, ушел от гармонии, своей глубинной божественной природы, забыл об истинных ценностях и забыл, для чего он пришел на эту землю?

О нравственности, этике и морали

В обществе сейчас стало модным говорить о нравственности. Казалось бы весь индуизм, Санатана Дхарма, да и все другие религии только этому и учат, что они прямо пронизаны морально-нравственными, этическими учениями.

Йога начинается с принципов яма-нияма. Тантра начинается с понимания са­маи. Любая религия, культура, цивилизация, нация, отдельная социальная группа имеет свои представления об этом.

Однако откуда берут начало этические, нравственные, моральные принципы? На чем они основаны? Почему понимание нравственности, морали, этики меня­ется в зависимости от религии, эпохи, культуры, и даже политики?

Почему то, что этично в одну эпоху, не этично в другую? То, что морально в одной стране, аморально в другой? То, что считается нравственным для одной группы религиозных людей, может вполне быть признано безнравственным для другой? Есть ли в них какой-то высший смысл или это просто выдуманные рели­гиозными мыслителями нормы, чтобы помочь людям жить в гармонии?

Опять же, если мы почитаем жизнеописание святых йогов, авадхутов, сид­дхов, таких как Даттатрея, то обнаружим, что их мало интересуют светские человеческие представления о том, что есть общепринятая этика, мораль и нравственность, и они утверждают, что подобные понятия, усвоенные слепо и без понимания, вполне могут быть такими же ограничениями на пути просветления и познания истины, как и грехи или безнравственность. (И в самом деле, ведь многие войны в прошлом начинались под вполне нрав­ственными предлогами — Освободить мир от каких-то «нечестивых людей», и у каждой нации или религии было свое видение, что именно под этим сле­дует понимать).

Очень-очень часто в мировой истории дорога в очередной ад была вымощена самыми что ни на есть благими намерениями с опорой на мораль, нравствен­ность, религию, этику. Инквизиция, крестовые походы, нацизм, тоталитаризм любого рода — все это было уже много раз в человеческой истории, и все это часто обосновывалось с нравственных, моральных и этических позиций, а потом развенчивалось потомками, следующими поколениями.

Мудрецы, сиддхи говорят, что нравственность, мораль, этика, если они исходят от ума, от человеческого эго, если они придуманы кем-то, просто навязаны обще­ством, социальной или религиозной средой, культурой — временны, фальшивы и не являются истинными. Они не являются божественными законами космоса. Они не являются фундаментальными принципами мироздания.

Это так сказать «местечковая культура» человечества, его самодеятельность и творчество. Где-то женщинам неэтично и аморально ходить в брюках и без платка, где-то нельзя обнажать на людях плечи, а живот — можно, а где-то вооб­ще такие взгляды будут считаться мракобесием и архаикой. Где-то уместно будет ругать геев, а где-то это, наоборот, будет неэтично.

Когда-то были полигамные семьи, или была полигиния, сейчас в других стра­нах считается нравственной моногамия. А Европа полным ходом идет к тому, что­бы отказаться от традиционных представлений о семье и полах, продвигая идею однополых браков, что осуждается людьми «традиционной морали».

Где-то брак между людьми одного пола — вопиющее беззаконие и безнрав­ственность, а где-то он принят на законодательном уровне и считается признаком свободы и победы прав человека.

Мы не говорим, что это — верно, а то — нет. Мы просто для начала пытаемся понять: что — эталон, мерило? Кто — мерило нравственных ценностей? У каждой культуры он свой или есть все-таки общие эталоны? Если у каждого он свой, то почему одни культуры или социальные группы людей пытаются обсуждать другие группы и навязывать им свои представления? Если же он общий на всех, то поче­му всем людям никак не удается договориться?

Где-то женщины могут быть священниками, а где-то это запрещено религи­озными канонами. В какие-то храмы Индии в Керале можно входить мужчинам только с обнаженным торсом, а попытка войти в таком виде в храм другой рели­гии будет истолкована как святотатство и оскорбление и вызовет упреки в без­нравственности и неуважении.

В средние века за некоторые научные теории в Европе вполне можно было пойти на костер за ересь и «связь с дьяволом».

Джордано Бруно и Галилей — не единственный пример. Толерантность долгое время считалась настоящим прорывом в мировой общечеловеческой этике, до­стижением, позволяющим спокойно и мирно уживаться миллиардам людей на планете. И вдруг мы слышим что толерантность — это плохо...

Общечеловеческие ценности считались фундаментом европейской культуры и цивилизации 20 века. Но вот меняется эпоха, меняется расклад сил в мире и внезапно другие ценности выходят на первый план.

Многие медицинские достижения, такие как пересадка сердца, органов, пе­реливание крови считались неэтичными, аморальными в 18 веке, как в обще­стве, так и в ученой среде, но сейчас все наоборот — тот, кто говорит подобное по религиозным убеждениям, упрекается в мракобесии. Но зато когда речь идет о пересадке головы, это снова объявляется неэтичным.

Значит, сердце — этично, а голову — нет? А в чем отличие? Кто решает? Кто здесь определяет? Где критерии? Что эталон? Кто авторитет в этих вопросах?

Иногда подобные понятия вовсю используются, чтобы банально самоутвер­ждаться одной группе перед другими, одному человеку перед другими, влиять на других, решать задачи удовлетворения человеческого эго, его амбиций. Это не означает, что все моральные, этические нормы не нужны или их следует отбро­сить. Не в этом вопрос.

Вполне может оказаться, что все они очень важны и нужны, и что им надо следовать. Вопрос в том, чтобы подойти осознанно к этому, понять, исследовать их природу, разобраться, почему именно одни вещи нравственны, моральны и этичны, а другие — нет. Вопрос в том, чтобы исследовать источник морали, нравственности, этики.

Святые утверждают, что пока этот источник не будет найден, человечество будет продолжать спать, грезить своими детскими снами. Не может быть морали, этики, нравственности вне Осознанности, вне Просветления. Безнравственно то, что делается неосознанно, бессознательно, без осознавания глубинного источни­ка: «Я» — есмь Абсолют. Вне пути духовной эволюции к божественному.

У этих понятий должен быть вектор, должна быть цель, направление, сверхзадача. Только тогда они обретут свое наднациональное, надвременное, надкультурное значение. Тогда они станут мета-этикой, мета-моралью, мета- нравственностью. Тогда они станут не местечковой культурой людей, не придуманными догмами, а тем, что в ведической традиции называется Дхарма — божественный закон Истины, и рита — закон космической гармонии.

Боги, как известно, такие как Сурья, Индра, Варуна, Дхарма, Сома, Агни, поддерживают риту, стоят на страже вселенских законов, они глубоко понимают, в чем состоит глубинная, вселенская, божественная мораль, нравственность и этика. Она состоит в Абсолюте, Брахмане, в бесконечности. В бесконечном сознании Божественного света. Она — в следовании воле Божественного, которая передается людям через святых мудрецов, через священные писания.

А для людей это — развиваться духовно, искать медитацию и самадхи, постигать истины адвайты, Божественного Бытия, как оно есть на самом деле, постигать Бесконечное Сознание, Абсолют, идти по духовному пути эволюции, по пути Освобождения и Просветления — и есть самое моральное, самое нравственно и самое этичное в жизни. Потому что это развивает нашу мудрость, осознанность, медитативное сознание.

А если вы живете и действуете из просветленной мудрости (джняны), то ваши действия автоматически, естественно будут нравственными, моральными, этическими, дающими заслугу, ведь они будут приближать вас и других к Божественному Источнику. К измерению божественных существ. И это называется Дхарма — Путь. Дхарму дали людям Боги. И это не только касается индуизма, Санатана Дхармы, а вообще всех глубоких религиозных путей, какие только есть в мироздании.

Их цель — не ограничивать людей разными наборами шаблонов, запретов или штампов. Их цель иная — вывести человека и все человечество в открытый космос Божественности, в пространство Чистоты, Мудрости, Свободы, Просветления и Освобождения. И когда, понимая все это, мы осознанно решаем следовать каким-либо принципам морали, этики, нравственности, например, яма-нияма — это наш мудрый и осознанный выбор.

Иметь правильный авторитет

Этот мир не предназначен для удовольствий, он не предназначен для мирского счастья, он предназначен для поиска Бога, для духовного поиска души и освобождения от него. Этот мир можно сравнить со школой или с больницей для духовно незрелых душ, которые заболели болезнью материального существования, их цель исцелиться, выздороветь.

Существуют более высокие миры, например, мир духов, предков — питрисов, Сварга Лока — мир богов, управляющих стихиями, главным из которых является Индра, Махар Лока — миры святых существ, Джана Лока — миры сиддхов, Тапа Лока — миры ришей, Сатья Лока — мир Бога Брахмы, всё это более высокие миры, но они не доступны нам из-за ограниченности нашего восприятия, из-за того, что, попав в оковы телесного существования, душа не способна воспринимать эти миры.

Так или иначе, следуя Ведической традиции, мы должны как бы учитывать своё местоположение во вселенной. Вселенная многообразна и есть другие миры, и мы не одиноки во вселенной, и у нас, как у людей, есть вполне чёткое место в этой вселенной, а значит нам есть куда двигаться для эволюции души, есть куда развиваться. Поэтому мы строим свой путь как эволюцию души.

От простого человека к человеку духовному, искателю — к садху, который выполняет садхану, духовную практику. От садху к просветлению, к состоянию просветлённого мудреца — джняни, к тому, кто обрёл знания божественного в себе. И от джняни к совершенному — сиддху, к тому, кто обрёл бессмертие, не подвластному законам времени и пространства. От сиддха к Богу, Девате, Божеству, тому, кто не подвластен энергиям вселенной, закону кармы, времени, играет в своих мирах, будучи полностью свободным. От Божества к Великому Божеству, к тому, кто сам творит вселенные.

У нас есть такое направление эволюции, своя эволюционная лестница, это значит, что нам каждому есть куда расти и куда двигаться в ближайшие двадцать миллионов лет на духовном пути. И эти выводы логически приходят, если мы определяем своё место во вселенной.

И вместо нисходящей цепи знаний через авторитетные и священные писания развивается восходящий процесс знания и восходящее развитие цивилизации, то есть человечество методом проб и ошибок, каждый человек сам, нащупывает для себя авторитеты, в том числе, и общество вырабатывает свои авторитеты, затем отказывается от них, ищет новые авторитеты.

И вот эта восходящая цепь знаний, она, с одной стороны, увеличивает силу индивидуальности, эгоизма, как бы веру в свои силы, но с другой стороны, она, в принципе, часто ошибочная, потому что она не ориентируется на откровения божественных существ, она не ориентируется на высшие смыслы жизни и часто сбивается с пути. Хороший пример — марксизм-ленинизм, когда были приняты авторитеты, не являющиеся истинными, не ведущие к освобождению и просветлению души.

И двадцатый век, вообще, он изобиловал такими тоталитарными режимами, диктаторскими режимами, различными левыми идеологиями, очень люди увлекались... революции, Гитлер, Сталин, Муссолини, Пиночет... Откуда такие диктаторские идеологии, откуда вообще диктаторская романтика, тоталитарные режимы взялись в 20 веке? А просто души пытаются выработать свою концепцию, своё мировоззрение, обосновать свою жизненную философию.

Души ищут, но они заблуждаются и не находят правильно, потому что душам свойственно впадать в ограничения, души имеют различные ограничения, им свойственно ошибаться, их разум ограничен. Их понимание ограничено. Они не проникают сквозь пространство и время. Они не видят божеств, они не понимают структуру вселенной, поэтому их взгляды на цель существования человека, общества всегда неизбежно ограничено, их попытки облагодетельствовать человечество заканчиваются жуткими разочарованием, крахом, страданием, причинением различных проблем.

Это есть восходящая цепь знаний, поэтому авторитеты, безусловно, необходимы. И в древней Ведической традиции такая преемственность авторитетов существовала, благодаря жреческому сословию, благодаря духовным учителям и благодаря царским династиям, которые принадлежали к сословию кшатриев и тоже хранили эту преемственность и передавали её, преемственность священных писаний.

Поэтому нам нужно принимать авторитеты, эти авторитеты должны быть правильными, они должны исходить от божественных существ, от святых, от священных писаний, и они должны приниматься правильно, потому что авторитет не означает подмену собственного понимания, собственного духовного поиска. Авторитет — это карта, указатель, но это не панацея, которая тебя куда-то выведет.

Духовный поиск души — собственное прояснение, духовная практика абсолютно необходимы. И вот когда мы принимаем правильные авторитеты, связанные с божественными существами, святыми, священными писаниями, правильно ими руководствуемся, мы обретаем истинные смыслы, ценности и цели в жизни. Вот очень важно простроить на уровне человека и на уровне социума эту цепочку: смыслы, ценности, цели и действия. Потому что, если смысловые контуры не выработаны в масштабах человека, небольшой группы людей или в масштабах страны, нации, то ценности тоже могут легко меняться, очень легко.

И мы часто видим на примере многих стран бывшего Советского Союза, как в одночасье могли меняться ценности. Когда одно время люди славят царя в храмах, затем эти же люди берут в руки оружие и идут на штурм Зимнего дворца, этого же царя свергать, говорят: всё, долой царизм. Когда люди строят коммунизм усердно 70 лет, потом говорят: мы ошибались, нам в другом направлении надо идти, начинают строить капитализм, а спустя 20 лет начинают строить ещё что- нибудь другое. Разве это можно назвать серьёзными ценностями, серьёзными целями?

Это такие культурные эксперименты. Но жизнь дана не для того, чтобы мы проводили культурные, идеологические, политические эксперименты над самими собой. Жизнь слишком ценная, слишком редкая и дорогая. Она дана для того, чтобы мы прошли по пути и обрели пользу. То есть, когда мы такие эксперименты проводим по незнанию, неведению плохой кармы — это наша дурная карма тоже. Это значит, нам не хватает мудрости, не хватает знаний или мы родились в тех условиях, где этих знаний не хватает. Это тоже не очень хорошая карма.

Поэтому иметь правильный, хороший авторитет — это хорошая карма, это подобно тому — вы родились в семье учителя и вам не нужно искать учебники. Вам просто в силу связи будут рассказаны многие истины: математика, история, физика, химия, биология, естественно. Это значит — вам повезло. И авторитеты в духовной жизни — это такие учителя в форме святых, священных писаний, божественных существ. И вся эта культура, корпус священных текстов, философия, она и называется Санатана Дхарма.

Максимы ведической философии

Сети расставленные с обеих сторон

«Когда опытный ловец-охотник расставляет сети, он ставит их со всех сторон так, чтобы жертва наверняка запуталась и попала в них».

Иллюзорная энергия вселенной — майя — действует подобно опытному лов­цу, охотнику за душами всех живых существ. Она расставляет свои сети со всех сторон, действуя сразу и спереди и с обоих флангов, и с тыла, и сверху, и снизу. Разве у ее жертвы, живого существа (дживы), которого она околдовала, есть хоть какой-то шанс, не прилагая усилия в практике (тапасе), познании (джнане) и слу­жении Высшим силам (бхакти), избежать ее цепкой хватки?

Когда неопытный йог делает свои первые неуверенные шаги по Пути Духа, кажется, будто все полубоги сговорились заодно вместе с демонами, чтобы его искусить, испытать или ввести в заблуждение и сбить с Пути. Кажется, будто нет такой ошибки, которую бы он не совершил, и такого действия в прошлом, за ко­торый ему не надо было раскаиваться.

Он то и дело проваливается в глубокую яму привязанностей, периодически застревает в болоте суетливых материальных дел и чувственных удовольствий, попадает в сети бессознательности, запутываясь в них, часто наступает на капка­ны гнева и вожделения, а иногда падает с крутых обрывов гордости и эгоизма. Что же делать Путнику, когда вокруг одни сети иллюзии и капканы кармы?

Выход только один — самому стать опытным охотником, ловцом своей души, и, поймав однажды, вырвать, вызволить свою душу в честной схватке с иллюзи­ей, майей. Подобно искусному охотнику, йогину следует расставить везде сети осознанности, снасти веры, самоконтроля, различения, бесстрастия, отрешения от мирского, чтобы поймать в них свое эго и его невежество, расставить капка­ны искусных методов — исследования и созерцания, чтобы заманить в них свою бессознательность, лень и тупость (тамас) и беспорядочную активность (раджас).

И ум успокоится, а внутренний дух начнет пробуждаться изнутри, срывая с души оковы (канчуки). Кармические кредиторы и раздражители как бы отсту­пят на время, перестав докучать искателю Духа. Ум с наслаждением нырнет во внутреннюю реальность и вдруг увидит себя, свой источник, свою вечную боже­ственную Душу.

Эта душа будет видна ему немного усталой и как бы покрытой пятнами кармы и туманом неведения, но сильно радующейся Пути и очень жаждущей Божественного света. Тогда мысли о Божественном (брахмакара-вритти) все более начнут охватывать ум, а душа вдохновит его на духовные подвиги (тапас). Начнется период очищения клеш, выплавления тонких пран и трансмутации кармы души в светоносную божественную мудрость.

Ощущение божественного Источника (брахма-бхава) постепенно начнет вытеснять иллюзорные представления о мире и старые кармические отпечатки в потоке ума садху. Тогда матерый зверь иллюзии эго, обложенный со всех сторон опытным ловцом-садху и пойманный на приманку садханы, самаи и самоотдачи, ослабит свою хватку и отпустит душу на Свободу.

Оковы, державшие душу, падут, старые связи с кармой (арнанубандханы) растают. Став свободным от эго и кармы, наконец переведя дух и расслабившись, он своим чистым внутренним оком увидит, что Абсолютный Дух и Источник Вселенной приготовил для него великий Дар — свою милость, не имеющую причины, ничем не мотивированную, безусловную божественную любовь, изначальную, ничем не омрачаемую чистоту, врожденное, никем не созданное святое совершенство.

Он будет внимать этому дару с благоговейным восторгом и изумлением, удивляясь, как он не мог понять этого раньше. Сияющая божественными лучами милость Абсолюта (ануграха-шакти) по капле начнет питать его утомленную долгим поиском душу. И он, чувствуя величие этой милости, ее очаровывающую власть, смиренно признает верховенство Божественного Источника и сдастся на его милость.

Сдавшись величественному сиянию милости Абсолюта, он поймет, что он — вечная божественная душа, созданная Абсолютом ради игры в манифестацию, его рождение — только факт обретения Абсолютом физического тела и ума, не затрагивающий сам Абсолют даже в малой степени, а его единственное истинное предназначение в этом мире как души — служить Божественному сиянию (Брахма-джьоти), быть совершенным проводником Божественного сияния, его медиумом.

Так в нем начнет понемногу разгораться огонь самоотдачи и дух самоузнавания «АХАМ БРАХМАСИ». И тогда для него откроется сакральное, тайное измерение Божественной игры, полное блаженства, в которой нет и тени кармы. Его внутренние божества пробудятся и ободрят его. Его душа узрит утонченные миры, возвышенные небесные дали, недоступные простому взору, и обрадуется.

Вселенские божества, великие души, махатмы, риши, сиддхи ниспошлют ему сияние своих душ, дадут наставления и одарят своим атрибутами, и омытый их благословениями, его дух воспрянет, а душа словно родится заново. Родится не как человек, а как вечный божественный дух, единый с Абсолютом, как новый святой бессмертный сиддх и божество-Творец.

Новая эпоха

2002 год...февраль, холодно. Я стою у магазина в городе, звоню, чтобы ска­зать таксисту где я стою, жду его. Достав телефон-раскладушку, смотрю на экран и вижу, что он заблокирован. Пытаюсь разблокировать, но не помню код, потому что его ставил не я; набираю цифры — в ответ на дисплее вижу надпись: «Ошибка, введен неверный пароль. У вас осталось еще две попытки». Я мысленно возмутил­ся: «ну что за игры! Мой личный телефон играет со мной в пароли, когда я мерзну на остановке и не могу позвонить...» Но это оказались не игры. Это просто при­шла новая эпоха. Эпоха сетевого электронного разума, виртуальной культуры и не совсем человечной техно-среды.

В современном глобальном мире вот уже двадцать лет идет небезопасная тенденция — жизнь все больше обезличивается, оцифровывается, дегуманизи­руется. В обществе наблюдается все меньше доверия к человеку как к личности, уникальному божественному существу, и, наоборот, все больше дается дове­рия к виртуальным данным, цифрам, учетным записям, паролям. Все меньше и меньше возможностей решать вопросы, просто поговорив как человек с чело­веком. Раньше в советское время была поговорка: «без бумажки ты — букашка, а с бумажкой — человек».

Сейчас роль бумажки играют учетные записи, аккаунты, цифровые базы данных, пароли, пин-коды, капчи, е-мэйлы, номера телефонов, биометрические данные, а в будущем нам еще обещают чипы, лазерные метки, и генетические маркеры. Ее величество бумажка выросла до изощренных технологий. Электрон­ный профиль стал заменять реальную личность. Приватность жизни утеряна.

Про шпионящие телефоны, ноутбуки, телевизоры, девайсы, про сбор данных биг-дата, про компьютер «Зверь» не читал только ленивый.

Виртуальные деньги, которые вроде бы удобны и вроде бы ваши, но в любой момент они почему то могут быть заблокированы какой-нибудь программой, только потому что ваши транзакции покажутся ей подозрительными. Представь­те, что вы идете по улице и кто-то залезет вам в карман, только потому что вы ему кажитесь подозрительными?

Абсурд, но люди привыкают к этому. Вот уже есть неэтичное программное обеспечение, неэтичные поисковики, неэтичные мессенджеры...

Дальше — больше

Дальше — больше... Требование телефонов, адресов и е-мейлов при заселении в гостиницу, при покупках бытовой электроники, умные видеокамеры, рфид-чипы в одежде, утюгах и кофеварках, требование ввести капчу и подтвердить, что вы не робот, даже при пустяковых поисковых запросах, даже при личном присутствии человека вживую, когда его видит продавец?! Это еще что?

Что дальше? Дроны — стреляющие по указанию искусственного интеллекта? Кастовая система на основе электронного рейтинга? В Китае (и не только) уже запущена программа увязки социального рейтинга с поведением человека в сети и количеством лайков. И уже теперь неизвестно, прошли ли мы уже точку невоз­врата? Почему мы, люди, не требуем техно-среду вести себя этично, учитывать нашу человечность? Почему позволяем теснить себя, тихо сдаем одну позицию за другой? Вот так, незаметно, незаметно, техно-среда, искусственный разум дегу­манизируют само наше общество и нашу цивилизацию. И тогда хочется сказать: не выплесните с водой и ребенка!

Принять решение

И вот однажды нам нужно принять решение и сказать: «Так, хватит уже, стоп!» И начать самим думать над своей жизнью, своим будущим, без подсказок искусственного интеллекта, без паролей, без кодов, без посредников. Задать себе вопрос: Кто Я? Что есть моя жизнь? Такую ли жизнь я желал? Это ли счастье?

И затем надо понять: просто думать — уже недостаточно, нужно еще и делать. Нужно менять техногенную среду на более естественную, природную. Потому что очень сложно в одиночку грести против мощной, изощренной техно-среды. При этом речь не идет об отвержении технологий. Речь идет об их гуманиза­ции. Об их этичности. Об их подчиненном положении человеку, о лояльности техносреды, о доверии к человеку как личности, о безговорочном приоритете прав любого человека над правами машин, программ, роботов и искусственного интеллекта.

Община, Общинная Жизнь, Общинные Ценности

Технологии сами по себе — вовсе не зло, особенно если помогают людям, но они могут стать злом, когда они станут тотально властвовать над людьми, над гуманностью, человечностью, состраданием, свободой выбора и воли. Если они будут навязывать нам свои бездушные алгоритмы и неэтичные требования. И что делать тогда, если это произойдет? Что делать, если все это только будет усили­ваться? Если кошмар скайнета и фантастические хроники Сары Коннор реально начнут воплощаться?

Нужно искать единомышленников, нужно быть готовым селиться за городом, переходить на собственное эко-питание, на самообеспечение. Учиться жить в об­щине друзей и единомышленников, в среде единомышленников, единоверцев, где все это — не нужно, где все тебя знают в лицо и уважают не за твой виртуальный профиль и число лайков, а за то, что ты просто есть. За то, что ты — человек, а не учетная запись.

Учиться считать в уме, вычитать и складывать, делить и умножать без кальку­лятора, жить без «окей гугл», без «сири», учиться думать своим умом, выращивать продукты без ГМО, самим строить дома, воспитывать детей и создавать свою эко-цивилизацию власти духа, где нет власти у машин.

Создавать свою общинную культуру, общинную цивилизацию, чтобы жить по-своему, самому решать что делать и как жить. Вырабатывать свои общинные ценности. Создавать свой «проект», где программы, искусственный интеллект, компьютеры, машины и их не особо гуманная культура — не господа, диктую­щие условия, а этичные служители Человека, гибко подстраивающиеся под его нужды.

Деньги, жизнь и путь садху, отношения и связи

Никогда не пытайтесь на ком-либо заработать

Кали-юга — эпоха лжи, ссор, лицемерия и алчности; так ее характеризуют в священных писаниях. Наша задача — преобразить ее в Сатья-югу, хотя бы для себя и близких. В наше время Кали-юга проявляется как бездумная потреби­тельская культура, направленная на получение материальных благ, даже ценой игнорирования любви, сострадания, этики, культуры, чести. Иногда она проявля­ется как желание заработать любой ценой, даже используя кого-либо в качестве инструмента.

Например, человек поскользнулся в большом супермаркете и упал, и тогда он подает жалобу в суд на супермаркет, он хочет получить денеги за то, что якобы ему не создали безопасные условия.

На самом деле это же ясно, что он просто не смотрел под ноги, но он исполь­зует ситуацию, как ему выгодно, он прикидывается жертвой — глупым, слабым, беззащитным, потому что он банально хочет заработать.

Но если человек сознательно прикидывается жертвой ради денег, выгоды, то законы судьбы, провиденциальные силы могут его услышать и в этой или следу­ющей жизни они дадут ему такую возможность, и тогда он может стать реальной жертвой, потому что все, что ни задумывает ум, рано или поздно материализует­ся. Его будут использовать ради выгоды.

Но зачем это нужно человеку? Разве не лучше быть сильным, умным, удачли­вым, талантливым, счастливым, творческим, победителем?

Если в лесу человек, охотник или грибник падает, споткнувшись по невнима­тельности, ему никогда не приходит в голову жаловаться на лес, что лес виноват в том, что он упал. Каждый знает: лес — это лес, будь внимателен. С природой не поспоришь.

Или когда кто-то женится, выходит замуж по расчету. Он использует отноше­ния чтобы получить материальные блага, любовь, честь, достоинство меняет на деньги. Или когда жена богатого человека при разводе затевает тяжбу чтобы получить часть его богатства, когда все хорошее прошлое, прекрасное, что их связывало, перечеркивается ради выгоды. Или когда человек выставляет напоказ свою личную, интимную жизнь, «пиарится» чтобы заработать. Или когда кто-то использует свои отношения с богатыми людьми чтобы их потом шантажировать. Или когда два друга-бизнесмена ведут общий бизнес и потом из-за денег ссорятся, рушат свою дружбу и становятся заклятыми врагами.

Когда вы видите в другом человеке объект, на котором только можно получить выгоду, использовать его, заработать денег, вы принижаете и себя, и его, вы не видите Бога в нем и в себе. Бывает даже на религии люди пытаются заработать, хотя религия предназначена для другого.

Была несколько лет назад новость об одном человеке в США, который написал официально жалобу на Бога, он пожаловался на Бога, что тот, дескать, не выпол­няет обещанное. Он, дескать, как положено молился в церкви Богу несколько лет, а в итоге его желания и надежды не сбылись. Это курьез, конечно, но именно со­временная потребительская культура порождает слабость в людях, такой инфан­тилизм в людях, «синдром маленькой бедняжки», порождает безответственных и слабых духом людей, когда часто люди предпочитают жаловаться, а не работать над собой и не принимать ответственность за свою карму, жизнь, судьбу.

В некоторых странах человеку, потерявшему сознание на улице в обществен­ном месте, могут не оказать помощь из-за боязни, что потом он может на них пожаловаться на неправильное оказание помощи — ради денег — и ждут меди­ков-профессионалов. Но если вы читали «Махабхарату» или Джека Лондона, на­пример, «Любовь к жизни», то там умонастроение героев-людей прошлого совсем иное, не так ли? Что же произошло с современным человеком? Почему он так ослабел и обмельчал? Вся проблема в том, что выгода, дух торгашества сейчас губит мир людей.

Менять надо себя, а не жаловаться

Приучите себя быть сильными, никогда не ныть, не жаловаться на жизнь, на судьбу. Менять надо себя, работать над собой, а не жаловаться. Принимать надо ответственность за свою жизнь, работать над собой, воспитывать в себе качества, а не искать виноватых. Учиться преодолевать трудности, а не пытаться заработать на них.

Люди иногда жалуются, выставляют претензии другим людям, потому что не удовлетворены своей жизнью, лишенной веры, отношениями, лишенными любви, они не получили гармонии, счастья в отношениях, они несчастны и хотят полу­чить хотя бы денег от прошлых связей и отношений. Но так они еще больше осла­бляют себя. Они еще больше погружаются в неведение и деградируют. Почему?

Потому что они, словно дети, снимают с себя всякую ответственность за свои действия, свои отношения и связи, а ведь любые отношения и связи — это всегда обоюдная ответственность и готовность работать над ними. Подобное поведение характеризует потребительское отношение к жизни, к людям, к обществу, миру, природе, когда они рассматриваются в качестве инструмента для заработка. Долг, вера, верность, любовь, сострадание, честь, бесстрашие, великодушие — никогда, ни за какие деньги мира не следует отказываться от этих высоких качеств. Это — божественное в человеке, то, что отличает его от животных.

Если Хотите Стать Садху

Если вы хотите стать садху, то:

— никогда не пытайтесь на ком-либо заработать, это унижает вас и портит вашу судьбу, потому что связи, отношения людей друг с другом — это нечто важ­ное, божественное; пытаться зарабатывать на них, манипулировать этим — грех. В следующих жизнях это вернется как то, что вас будут использовать другие люди в качестве инструмента для собственного обогащения, и у вас никогда и ни с кем не будет доверительных, искренних отношений.

— принимайте полноту ответственности за те связи и отношения, которые вы выстраиваете, не уподобляйтесь детям, учитесь работать с теми связями, которые вы выстраиваете и растите через это.Вы достойны большего, но ради этого надо трудиться.Вы можете жить в возвышенных, любящих, гармоничных отношениях с людьми, собой, природой, но для этого надо учиться принимать ответственность за свои отношения, выборы и решения.

Отношениям и связям нужно учиться — это искусство

Если вы не готовы к морскому делу, к борьбе со стихией моря, не следует да­леко выходить на лодке в море. Если вы не умеете ориентироваться и выживать в лесу, не надо заходить в лес далеко. Если не умеете играть или петь — не надо выходить на сцену, на публику и ожидать, что вас похвалят. Так и в отношениях — не следует завязывать отношения, ни мирские, ни духовные, если вы не готовы принимать ответственность за них, не готовы работать над ними. Потому что их итогом будут страдания. Лучше сначала хорошо обучиться всему этому.

Отношениям, как и любому важному делу в жизни, надо учиться. Особен­но — отношениям с религией, Дхармой, духовным учением, духовным учителем, сангхой, богами, избранным божеством, Богом, своей душой. Это все требует серьезного обучения, подготовки. Это не то, что само собой происходит. Это то, что мы годами выстраиваем сознательно, умело, мудро.

Например, есть правила построения отношений между супругами в ведической семье, между духовными братьями и сестрами, Гуру и учеником, душой и Богом, есть правила развития души в Санатана Дхарме, в йоге, тантре, адвайте. И это искусство надо понять, глубоко изучить. Ведь все наши связи, отношения — это живая энергия, это как стихия природы, как море, как лес, а тот, кто имеет дело со стихиями, всегда понимает, как важно быть умелым, ответственным и внима­тельным, взаимодействуя с нею.

Современная жизнь

Жизнь современного человека устроена сейчас так, что очень многое из того, что раньше было прерогативой самого человека или его семьи, ближнего, знако­мого окружения, отдано совершенно незнакомым, другим людям, организациям, структурам, так сказать, «на аутсорсинг».

Мы больше не добываем пищу сами, у природы — мы зависим от других, беря ее в супермаркетах. Мы едим искусственные продукты, созданные мегакорпора­циями, вообще не участвуя в их выращивании. Мы не строим дома сами, а зави­сим от других, строящих дома специалистов. Мы не воспитываем сами детей, не ремонтируем свои автомобили, компьютеры, бытовую технику, одежду, мебель, так как она очень сложная и это просто неудобно. Мы не лечимся сами, обращаясь к специалистам, так как медицина — вещь очень сложная. Идет тенденция вирту­ализации денег; то есть, мы постепенно перестаем быть их хозяевами, завися от электронных систем, нам вообще неподконтрольных. Наши связи через девайсы становятся видны другим, теряется их сакральность. Техника уже вовсю непре­рывно следит за нашей жизнью, лишая ее приватности и сакральности и даже активно вмешиваясь в нее.

И это, возможно, еще только начало. Идет тенденция еще большей включен­ности человека в техно-среду: чипы, сбор и обработка персональных данных и т. д. Это было бы может и неплохо в медицине, например, если бы общество было высоко-гуманистическим. Но это сейчас не так. Мы сами, наши родители, родовые общины, семья больше не формируем свою картину мира через личный опыт познания мира — она искусственно формируется СМИ (средствами массо­вой информации), виртуальной средой. Родители, мудрые духовные наставники больше не имеют исключительного воспитательного влияния на своих детей, дети во многом патронируются разными службами и социальными заведениями, ино­гда весьма непонятного подчинения и назначения. Мы пользуемся водой, газом, светом не напрямую, контактируя с природой, а через посредников, социальные службы.

К чему это ведет

Такая жизнь — очень удобна, она дает много возможностей, но на самом деле других ограничений возникает еще больше. Человек становится все более огра­ниченным в проявлении своей воли, своего выбора. Он все меньше решает сам. У него все более сужается «поле свободного выбора».

Переставая распоряжаться всеми этими вещами, человек дорого платит за эти возможности, так что польза от них становится сомнительной. Человек все мень­ше принимает решений сам, становится все менее ответственным, он все менее отвечает за свою жизнь, ее смысл, цель, направление, за свою связь со вселенной. А значит он все менее понимает феномен своей жизни как она есть. Он все более теряет навыки управления своей истинной жизнью, погружаясь в жизнь искус­ственную. Отчуждаясь от своего божественного «Я».

Мир становится сложнее. Техно-среда вытесняет природу. Экология ухудшает­ся. Человек вступает в очень сложные и запутанные умственные горизонтальные отношения со своей работой, вещами, технологиями, устройствами, землей, деньгами, а отношения с Богом, богами, небом, землей, природными элементами и стихиями, другими людьми все более выхолащиваются и перестают питать.

Отсюда — «синдром хронической усталости» у людей, живущих в больших ме­гаполисах. Он все более становится «ячейкой» общества, тем, кто вынужден идти туда, куда идут все. Причем, в отличие от прошлых веков — почти добровольно. Сильно возрастают возможности манипуляции людьми со стороны общества, и 20-й век с его тоталитарными идеологиями — фашизм в Италии, нацизм в Гер­мании, сталинизм в Советском Союзе — уже показал это, а 21-й только увеличил эти возможности. Человек все больше отделяет себя от космоса, от природы, от Бога, от своего истока.

Он все меньше принимает решений сам, даже в мелочах, особенно те, кто живет в больших городах. Он стал все более образован, но и все более зависим. Образование его — поверхностно, оно не затрагивает его прану, высшие контуры сознания, которым в древности в ведической культуре придавалось огромное зна­чение. Хотя мы уже не замечаем этого. В итоге — человек теряет свою божествен­ную харизму, свой свободный дух, свою прану, начинает жить очень искусствен­ной, выдуманной жизнью. Он отдает ключи управления своей жизнью чему-то или кому-то вне самого себя и потом чувствует себя несчастным, запутавшимся.

Что делать?

Каков же выход из этого? Менять масс-идеологию современного общества потребления на культуру и личный путь духовной эволюции. Учиться больше са­мим принимать решения. Самим искать ответы на смысл жизни. Вступать на путь возврата к своим духовным ведическим Истокам — они чисты и божественны. На Путь Освобождения души от всей этой сансарной мишуры. На путь древней Санатана Дхармы, путь личной прямой связи с Богом и вселенной, йоги, которая не изменилась со времен Шивы, Васиштхи, Шанкары, Даттатреи.

Уходить из городов, селиться в естественной природной эко-среде.Есть есте­ственные эко-продукты. Раньше это был «даун-шифтинг», блажь пресыщенного «человека из офиса», сейчас — это жизненная необходимость.

Самостоятельно решать свои задачи, больше полагаясь на свои силы. Самому выбирать свое мировоззрение. Возрождать общинную жизнь. В общине вы всегда можете доверять друг другу, вы имеете общие цели, мировоззрение, культуру, вы знаете других, и другие вас хорошо знают.

Самим создавать свою духовную культуру. Жить вместе с теми, кто близок по духу, вере, культуре, мировоззрению, ценностям и смыслам жизни. Находить способы жить больше в природной среде. Уменьшать зависимость от техноло­гий, используя их только по необходимости. Искать возможности выращивать эко-продукты. Искать альтернативные источники энергии для самообеспечения. Самим в своих общинах организовывать воспитание детей и их образование.

Это нелегко, но иначе — никак. И главное — начинать садхану, вступать на путь Освобождения.

Что есть божественная истина — сатья? Истина в век кали — не быть «Кали-чела»

Сатья, божественная Истина — это суть нашей жизни, жизни всех существ. Очень важно не искажать ее. Особенно сейчас, в век Кали, когда, как говорят, все люди это «Кали-чела», ученики Кали, а-Дхармы, эпохи жестокости и неправедно­сти. Истина в словах, понятиях в это время постоянно сильно искажается, так что сложно понять, что есть что в самом деле. Информационные вбросы, утки, фей­ки, политические манипуляции, банальное перекрикивание вместо обсуждения или диспутов… Матерная речь. Блатной жаргон, «пацанская лексика» в широких СМИ… Сниженные, примитивные, упрощенные языковые формы. Грубые мане­ры. И такое же мышление. Это стало обыденностью.

Что происходит с людьми?

Мы часто большое значение придаем самим словам, иногда даже из-за непо­нимания смысла слов происходят проблемы или конфликты. А надо придавать значение чистой энергии, духовному настрою, благой атмосфере, стоящей за словами.

Очень много сейчас в обществе, в политике, в СМИ, да и в обыденной бытовой жизни, в семьях обманов речью, лицемерия, разных казусов, логических уверток, игры словами, подмены понятий, двойных стандартов, манипуляций догово­ренностями, отношениями, использование их в своих эгоистичных целях, когда говорят одно, а реально делают другое. Это лживое, манипулятивное состояние стало нормой в мире.

Например, говорят, что желают счастья всем людям в мире, а делают иное; или, говорят, что уважают все религии и они — равны, а реально не уважают и поносят; говорят, что все нации равны и достойны, а потом борются друг с другом; говорят, что хотят мира, а развязывают войны; говорят, что любят, а на самом деле любят только свое эго и т. д. Глобальное несоответствие слов и энергии.

Мир стал информационным, но счастья и мудрости это не принесло, наоборот. Разного вида рекламы, пропаганды, фэйки, идеологические манипуляции стали частью жизни людей во всем мире. Жизнь уже как бы стала не просто жизнью, а гибридной информационной полувиртуальной реальностью, которой все хотят манипулировать в своих целях. В целях своего эго. В целях наживы, власти, славы, пиара, влияния. Это примеры асурического использования смысла слов. Никто не может до конца разобраться в этом. Будто милость богини мудрости и речи Сара­свати оставила людей Земли. И здесь важно научиться «слушать духом и сердцем», смотреть не на слова, а на энергию и на дела. Много молиться Сарасвати, вымали­вать у нее мудрость и милость, просить благословения, чтобы человечество хоть немного опомнилось.

Намерение, смысл слов и сущность энергии речи

Люди как-то за всем этим забыли, как можно чисто использовать слова, речь, смыслы и понятия, неся только благо другим. Это значит, что проявляемая энер­гия речи (вайкхари-прана) не соответствует внутренней тонкой мысленной энер­гии намерения (мадхьяма-прана). В этом суть заповеди йоги «сатья» — выражать чистую истину Бога в словах, не лгать, не искажать свет божественной истины, проявляя его в словах. Ее искажение — это и есть грех, папас. Это касается не столько конкретных фактов и событий, сколько энергии и намерения, стоящего за ними, настроя и самого духа истины.

Иногда в древности, чтобы спасти кого-то, святые, бывает, и лгали разбойни­кам, но греха за этим не было, так как их намерение и замысел были абсолютно чисты и истина Бога в речи не искажалась. И наоборот, иногда в истории бывали примеры, когда люди вроде бы по форме говорили правду, но их правда была демонической, имела негативное, злобное намерение, искажала божественную истину любви, сострадания и вела к страданиям других людей. Например, доносы в годы Сталина по форме формально могли быть и правдой, а по сути — только грехом. Не всегда соблюдение всех внешних правил и формальное выполнение правил может быть истинным, иногда оно может быть греховным, потому что намерение, за ним стоящее — плохое, эгоистичное, омраченное.

Есть такое понятие «парадокс машиниста». Машинист одного паровоза в Ев­ропе, в 20 веке говорит: «Я — честный, ответственный и уважаемый человек, я выполняю все инструкции, мой паровоз полностью исправен, я честно выпол­няю все свои обязанности, я выполняю график движения и соблюдаю скоростной режим»… Но есть одна деталь — паровоз, которым он управляет, везет еврейских узников в газовые печи Освенцима… Вроде бы он все по форме делает верно, но по сути — это чудовищно. И в какой мир тогда пойдет его душа? Иногда логичная, словесная и умственная истина мира людей в глазах Бога и святых может быть полной ложью, чем-то полностью неправедным.

Слова — это прана, вибрации, энергия материальной речи уровня «вайкхари». Но в духовном мире слова, проявленная речь — вторичны, они лишь выражение более тонкой мысленной речи, энергии уровня мадхьяма-прана, там важны не слова, а ваше намерение и чистая энергия, стоящие за ними. Ваша любовь, чи­стота, осознанность.

Что делать?

Что же делать чтобы помочь миру и не ошибиться во всем этом? Надо много молиться богине речи Сарасвати, молиться Шиве, Вишну, Даттатрее, всем богам Санатана Дхармы, молиться сиддхам, святым Дхармы, авадхуте Брахмананде, чтобы они помогли изменить это положение дел и наставили заблудившихся людей на Путь Сатьи, Божественной Истины. Мы сами также должны читать, изучать тексты, следить за чистотой речи, воспитывать в себе вивеку (различение), воспитывать истинную любовь к другим людям, истинное сострадание, а не подменять это словами. Вырабатывать истинное, а не словесное намерение счастья другим людям и всем живым существам. Вырабатывать истинное, а не показное уважение ко всем живым существам, воспитывать чистое видение, много практиковать медитацию любви и сострадания.

Грех нелюбви

Никто никому не верит

Мы с вами живем в мире, где никто никому не верит. Не доверяет. И это кажется нормой. Для мира богов, святых — это дикость. Нелюбовь для этих существ — есть омраченное, греховное состояние. Потому что они все живут в Боге, а Бог — есть любовь и они купаются в ней, дышат ею. Но для нас, людей — это норма.

Мы не верим СМИ, не верим телевизору, официальной информации, не верим политикам, не верим ученым, не верим «звездам», рекламе, торговцам на рынке, не верим начальству, а начальство — подчиненным, не верим богатым, бедным, не верим пастырям, учителям, не верим людям в метро, на вокзале, не доверяем людям с улицы, соседям, иногда даже близким людям и друзьям, мы не доверяем иностранцам, иноверцам, само собою — атеистам, да и единоверцам — тоже не особо доверяем, разве нет? Доверяем только разве что самым близким, и то не всегда.

Почему? Потому что доверять — опасно. Доверять можно только если любишь, а если любви нет, как можно доверять? А любви ни к кому нет. Потому что каждый любит только свое эго. А значит, если доверять — могут вами воспользоваться, задеть, сманипулировать, обидеть, унизить, причинить вред. Ограбить. Обмануть. Мы не уверены, что они нас любят. Мы хотим обезопасить себя. Потому что мир такой, потому что мы сами их не любим. Потому что все в этом мире пребывают в изначальной нелюбви. (Кроме святых, разумеется, и тех, кто ими стать готовит­ся.) И у этой нелюбви — очень давние, длинные корни.

Грех нелюбви и его последствия

Когда мы не любим кого-либо, неважно, по какой причине — по причине того, что кто-то не похож на нас или верит иначе, чем мы, имеет другую националь­ность, принадлежит к другой культуре, имеет другой цвет кожи, разрез глаз, или молится иначе, или имеет другие убеждения, или он действует не в соответствии с ожиданиями нашего эго, или делает то, что нам не нравится, то когда мы не любим его за это, так или иначе мы совершаем неосознанный грех. Грех нелюбви к Богу и другим существам. Все проблемы человеческого общества, вся его куль­тура основана на этом первичном грехе.

Если бы все люди пребывали в любви друг к другу, разве была бы атмосфера подозрительности, терроризм, преступность, разве были бы войны, разве нужны были бы деньги, контролирующие системы, вирусы и антивирусы, видеокамеры, документы, подписи, охранники, все эти пароли, коды, все оружие, заборы, замки, полиция, армии, запоры, сигнализации от воров, институт частной собственно­сти, магазины, торгующие мясом, животноводческие фермы и многое другое? Все это было бы не нужно. Сам мир имел бы иную природу.

Божественная любовь — это чистая энергия, саттва. Нелюбовь к Богу, душе и другим существам — это один из первичных, изначальных грехов всех душ, родившихся на земле, в материальном мире. Потому что мы идем против его Атмана — божественной природы души каждого человека, и эта природа — Бог, и чистая саттва — любовь. Из-за этого первичного греха другие, более вторичные грехи — клеши, начинают овладевать нами — гордыня, зависть, алчность, гнев и прочее. За этот грех душа много жизней расплачивается страданиями, болезня­ми, чередой рождений и смертей, рождениями в нижних мирах и своим пребы­ванием в неведении. Все человечество в кали югу пребывает в этой атмосфере. И это кармическая проблема души в этом мире.

Менять свой ум

Этот грех нужно преодолевать, воспитывая любовь к Богу, святым, другим существам, очищать его постоянной практикой любви и сострадания, например, медитацией 4-х бесконечных. Нужно, взяв пример со святых, самому, лично, персонально принять решение о любви, принять личную ответственность за свою любовь. И воспитывать ее в себе, пока душа не очистится и не обнаружит ее как свою исконную божественную природу. Только так душе можно подняться в более высокие миры. Пока уроки любви не будут выучены, душе придется вновь и вновь умирать и рождаться в сансаре. Надо учиться видеть Бога, божественную душу, Атман в каждом. Менять свой ум, воспитывать чистое видение, способствующее воспитанию любви.

Настоящая мистика

Иногда практикующие йогу со сложным умом склонны объяснять простые вещи мистическим способом и все усложнять. Но божественная реальность не сложная, она глубокая. Сложность от ума, глубина — вне ума.

Например, однажды в одном городе организаторы сняли зал для моей лекции, занятий по Учению, он был в здании на седьмом этаже. Один человек — эзотерик усмотрел в этом мистику и спросил: «Вы специально в этот день на седьмом этаже сняли зал?». Я ответил: «В этом нет ничьего замысла, нет мистики. Я понятия не имею, где организаторы сняли, какую дату было удобно — ту и взяли, куда пригласили — туда я и приехал».

Или, к примеру, вас на сквозняке или на ветру зимой продуло, у вас насморк — обычная вещь, которая случается зимой с миллионами людей. Но эго йога не может такого допустить: как это я — садху, йог и какой-то обычный мирской насморк или бронхит? И тогда в ход идут эзотерические объяснения типа:

— «это кармический удар»,

— «это аджна-чакра или вишуддха-чакра забилась»,

— «это чистка»,

— «это мне пришел возврат кармы»

— «это Сатурн сейчас так влияет»

— «это капха доша усилилась»…

И тогда встают вопросы:

«Какую мантру читать?»

«Или это надо отпустить?»

«Или это надо принять?»

«Какому божеству сделать подношение?»

«Какую технику применить?»

Да, и это все тоже имеет место. Мир — действительно мистичен в своей сути. Все пропитано божественной мистикой. Но не совсем так, не на уровне проекций ума и воображения, а гораздо глубже. Не то чтобы мистика в том, что зал на седьмом этаже, а мистика в том, что его вообще нет вне видения ума. Не то чтобы мистика в насморке, а мистика в том, что все наше тело — божественный инструмент, оно иллюзорно и есть лишь в нашем кармическом уме. Но пока мы — в этом мире, мы живем по физическим законам, не впадая в нигилизм. Тогда я говорю: не надо пытаться простые физические проблемы решать мистическими методами. В физическом мире работают физические методы, в духовном — духовные. Но иногда, если смотреть не из ума... иногда насморк — это просто насморк. И его не надо лечить мистикой. Его надо лечить обычными простыми вещами.

Ясно осознать свое место во Вселенной

Перфекционизм как духовная проблема

Перфекционизм — это как бы требовательная идеализация к миру, к себе, к другим, требование «как все должно быть». Вместо чистого видения и всеприя­тия по факту «как оно есть». Чрезмерный идеализм в духовной жизни — вещь не всегда полезная, а иногда — вредная. Идеализация по естественному факту, «как оно есть» — это метод тантры, именуемый «чистое видение», а перфекционизм — это именно требовательная идеализация. Иногда, в мирской жизни это бывает неплохо и помогает чего-то добиться, если сочетается с волей. Но в духовной жизни — это путь к иллюзии, застою и полному разочарованию.

Идеализация внешнего окружения

Например, такой человек может думать: «Мне нужно только идеальное учение, мне нужен только самый лучший, идеальный Гуру, желательно аватар, мне нужен самый лучший идеальный ашрам, мне нужна самая лучшая, идеальная община. Мне нужно самое лучшее, идеальное обучение… Мне нужны идеальные условия для практики...»

Идеальных условий не бывает. Ничего в этом мире, в сансаре, вообще не бы­вает идеальным. Иначе это будет не земной мир, а чистая страна. Ирония в том, что еще сам человек при этом может быть далеко не идеальным. Совсем не иде­альным… Но это не видится, потому что идеал ищется не внутри себя, а снаружи.

Такой искатель, как правило, живет в двойной майе, то есть не только в этом материальном мире, но еще и в придуманном мире, состоящем из своих духовных грез. Затем он вместо духовной практики только и делает, что выбирает, изучает, выбирает, путешествует и годами придирчиво сравнивает различных учителей, разные ашрамы, разные учения, разные общины на предмет их соответствия сво­ему идеалу. Но ничему не может отдаться. Ни в чем принять Прибежище, ни во что не может обрести веру, чтобы идти по Пути дальше. Ведь Путь Освобождения без веры — это не Путь, а так просто… Синдром «вечной пчелы».

Заметив даже небольшое расхождение с выдуманным идеалом, он с разочаро­ванием отвергает очередного «кандидата» на воплощение его мечтаний и идет дальше искать. И такое искание становится как бы его второй натурой, хобби. Он никак не может сделать свой выбор, следовать ни одному из святых учений, не может принять Прибежище из-за этого, принять кого-либо как учителя, не может строить отношения с братьями и сестрами по Дхарме. Не может наладить обучение и садхану. Потому что мировоззренческий, ценностный выбор не сделан в относительном. Он все время ищет внешний ускользающий идеал, не понимая, что этот идеал надо не искать снаружи, а самому его воспитывать внутри самого себя. Реально практикуя. А время между тем не стоит, оно идет, даже бежит.

Видеть то, что есть

Но проблема в том, что все идеалы существуют в мире небожителей, в мире богов. А здесь есть только то, что есть. Это несовершенный мир сансары. Невоз­можно жить в этом мире, будучи идеально, целиком совершенным.

Скажу вам из опыта — чтобы достичь Просветления, Освобождения, если у вас есть вера, вам достаточно не идеального, а просто авторитетного учения, нормального, хорошего учителя, нормального ашрама, нормальной общины. Все остальное — будет зависеть только от вас. От вашей веры и усердия в садхане. С точки зрения практики созерцания красивое-некрасивое, правильное-непра­вильное, идеальное-неидеальное — все это оценки, все это — шаблоны, проекции ума, мешающие видеть реальность Брахмана как она есть, через прямое безоце­ночное, безвыборочное осознавание.

Вспомним, что говорил Даттатрея: «Авадхута сказал: Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмот­ным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь? Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она не окрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?» (Авадхута Гита)

Идеализация Пути

Бывает, с внешним человек разбирается, но потом такой йог начинает пере­носить свои перфекционистские, идеалистические комплексы на самого себя, на свой духовный путь. И ему тогда самому от себя приходится требовать идеально­сти. А он — не идеален! И не будет никогда идеальным, пока живет в этом теле и в этом мире.

...Изучая адвайту, учения сиддхов, например, такие великие изречения как «Ахам Брахмасми», следует ясно понимать свое место в относительном измере­нии. Не надо страдать комплексами йога-перфекциониста и впадать в уныние:

«Ах! Я еще до сих пор не святой»,

«ах, я еще не махасиддха»,

«ах, я еще не достиг Освобождения и просветления»,

«ах, извините, я еще не обрел тело света, у меня до сих пор физическое тело»,

«ах, я еще не достиг самадхи»,

«увы, я еще питаюсь земной пищей».

То что есть — совершенно, если мы в адвайте

Надо иметь смирение и терпение чтобы принять факт:

«Мое тело имеет ограничения.

Мой ум пока имеет ограничения.

Просто по факту рождения в этом мире человеком.

Потому что я не божество.

В этом теле я — человек (или я — садху), когда-нибудь, практикуя, я обрету джняну и стану джняни, выше меня — питрисы, гандхарвы, ангелы, сиддхи, махасиддхи, боги и великие боги.

Но как Атман я уже чист и совершенен, прямо здесь и сейчас.

Поэтому я могу получать учение, могу получать прямую передачу недвойственности и созерцать».

Приняв этот факт, мы отталкиваемся именно от него в качестве верной отправной точки. Мы не отталкиваемся от заданного идеала, от созданной в уме картинки идеала, не имеющего к нам отношения. Тогда мы трезво идем по Пути. И Путь открывает нам свои тайны, и все боги, мудрецы и святые линии нас благословляют.

Ролевые игры социума и пробуждение души

Современное материалистическое общество с самого рождения готовит и дает нам разные роли. Эти роли указывают на насущные потребности общества в этих ролях. Это роли сына, дочери, жены, мужа, матери, отца семейства, защитника, гражданина, специалиста, потребителя, избирателя (электорат), участника какой-нибудь идеологической или социальной группы, болельщика- фаната, либерала-демократа, патриота, консерватора или просто «офисного планктона». Даже религиозность, религия, духовные поиски в таком измерении часто сводятся к тому, чтобы играть свою роль, не более, быть просто хорошими религиозными людьми-христианами, буддистами, индуистами. Но нужны ли современному потребительскому обществу новые Христы, современные Будды, новые св. Франциски, Кришны, Васиштхи, Миры, Кабиры, Нанаки, Рамакришны, Горакханатхи, Лао-цзы, Заратустры, современные Падмасамбхавы, Бодхидхармы, Хуи-нены, Миларепы?

Это большой вопрос. Ведь эти люди — совсем из иного теста, из иного мира. Они видят мир иначе и имеют взгляды, отличные от доминирующих в современном социуме. Социуме, который хищно смотрит на человека как на роль, функцию, а не на божественную душу, хоть и заблуждающуюся. Оно учит нас на игру своей роли, воспитывает нас, как лучше играть роль, обещая взамен вознаграждение за хорошее исполнение своей роли. Чтобы играть свою роль, люди годами учатся — от школы до вузов. Качество исполнения ролей оценивается «ролевыми патриархами», теми, кто сам в них преуспел. Свою роль в социуме можно обменять на материальные блага или на нематериальный капитал — славу, уважение, власть, связи. Плохое исполнение роли считается неполезным, и, как минимум, не приветствуется.

Общество, приученное видеть нас исключительно как носителей социальной роли, воспринимает каждого человека на его низшем, телесно-умственном, функциональном уровне. Для такого общества человек, как носитель высшего смысла и как высшая ценность, как душа, как духовный индивидуум в его подлинном, внутреннем смысле неважен и не интересен. А иногда даже он рассматривается как нечто нежелательное. Роль продается и покупается. Душа — нет. Для материалистического общества более важен человек как функция, например, человек — владелец счета, налогоплательщик, человек-рабочий, человек-продавец, человек-специалист, человек-солдат, ученый, человек-охранник или полицейский, человек-врач, человек-бухгалтер, человек-мать, человек- политик, человек-певец или музыкант.

Обществу интересны не столько мы сами как духовные души, сколько наши умения и навыки, наши функции, то, что мы ему можем дать. Никакой фирме, никакому магазину, офису, никакому заводу, никакому заведению вы совсем не интересны как божественная душа сама по себе. Потому что, как повсеместно считается, душа — вещь эфемерная и пользы от нее никакой. Вы интересны как рабочий, специалист, покупатель, клиент, потребитель или производитель, но не как душа. Проводник в поезде — роль, таксист — роль, пассажир — другая роль. Продавец — роль, покупатель — роль. И каждый желает хорошо использовать друг друга, чтобы что-то получить от вашей роли. Мы уже давно забыли, что наша суть — вне этих ролей, что мы вообще-то прежде всего — души. Так действует майя. А что бы было, если бы каждый из нас начал смотреть друг на друга как на божественную душу? С доверием, бескорыстием, любовью? Можете себе представить?

Ведь если вы — душа и видите другую душу, вы ее можете и без денег подвезти на автомобиле, а она может вас просто поблагодарить вместо оплаты, и это будет нормально. А еще другая душа может без денег, просто так, любя, вам от всего сердца наложить полный мешок продуктов с огорода или сада, а третья душа может дать вам в своем доме ночлег, не спрашивая документов и не требуя денег. Четвертая душа может помочь вам построить дом, не взяв с вас ни копейки просто, чтобы помочь вам, в то время как вы сами другой душе сделаете аналогичное. Ведь если вы понимаете, что каждый — божественная душа, то служить, помогать такой душе, невзирая на ее облик, статус, тело, не требуя ничего взамен — просто приятно и восхитительно. Ведь если вы знаете, что вы душа, что все другие — это тоже души, то ваш социальный статус неважен, ваши деньги на счету неважны, ваша материальная власть неважна, ваша телесная красота неважна. Важна ваша любовь, ваша мудрость, ваша духовная сила. Именно так жили люди в Сатья-югу.

Возвышенные, любящие всех, духовно чистые, святые, общающиеся с богами, не знающие смерти, отрешенные от стяжательства, играющие с иллюзорной материальной реальностью, наделенные огромной магической энергией, невероятной духовной силой, долгой жизнью и великой мудростью. Понимаете, как возвышенно жили люди в древние времена, каким прекрасным может быть мир, какими прекрасными могут быть отношения и связи в таком мире, и во что сейчас, в Кали-югу, мы, люди, его превратили, сведя друг друга, свои божественные души к примитивным поведенческим товарно-денежным ролям, к ничтожным материальным функциям?

В таком обществе не было современных материальных технологий, зато духовных, божественных технологий было более, чем достаточно. В таком обществе не нужны были охранники, потому что охранять было не от кого и нечего, не было границ, потому что каждый владел Бесконечностью. Не было денег, потому что не вставал вопрос обмена и товарно-денежных отношений. Каждый одаривал других чем хотел от сердца, ничего не требуя взамен. И все были счастливы, всего было в избытке, потому что желаний было очень мало, потребностей тоже, все, подобно богам и сиддхам, питались светом своей души. Все жили осознанно, пребывая в естественном самадхи, как бы играючи, будучи едиными с Всевышним Источником.

В «Трипура Рахасье» авадхутой Даттатреей описан один такой город древности, он назывался «Вишала», город мудрецов. Но сейчас все это ушло. Мерность пространства изменилась. Кармическое видение людей огрубело. Божественная благодать, ануграха почти исчезла. Люди забыли свои души, свелись к ролям и бездушным функциям. Человек-счет, человек-справка, человек-документ, человек-роль... Физические законы, материальные связи все крепче держат людей, порабощая их тела и души. Но это можно изменить. Духовный век может снова прийти, если миллионы людей захотят вести садхану, тапасью. «Лока-санграха» — всеобщее благоденствие, «аруппадай» — всеобщее Просветление снова могут прийти на Землю. Если мы все этого сильно захотим.

Карма-йога и служение Дхарме

Иногда меня спрашивают: «Мы хотим создать у себя благоприятное поле для практики, группу, центр или ашрам нашей школы и линии, но мы боимся, что к нам не пойдут много людей, так как сейчас жизнь сложная, да и Учение глубокое, не массовое, сложное».

Я отвечают так: «Доверьтесь Божественной силе — ануграхе и гуру-шакти, станьте их инструментом — проводником, создавайте их, не ожидая, пойдет кто- то к вам или не пойдет».

Дхарма-центр, ашрам — это не бизнес, где надо привлечь «клиентов». Ашрам — он для садху и богов, а люди сами придут кому надо, кто готов. Их приведет божественная сила или кармическая связь (рнану-бандхана). Это — священная мандала, хранящая линию Прибежища и Дхарму (Дхарма-питха).

Она сама, ее сила, шакти знает и приведет тех, кто должен придти. И даже если ее будет посещать только один человек — вы сами, но она будет работать, будут проводиться богослужения, практики, значит вам удалось ее создать.

А вообще, там где есть алтарь, божества (мурти), священные изображения (рупа), делаются призывания и почитания (арати, пуджа) святых сиддхов и божеств, читаются тексты, проводятся медитации и даются учения йоги в традиции сиддхов, хранится дух самаи, гуру-йоги и Прибежища — туда всегда будут приходить люди, садху.

Иногда ученики спрашивают: «Как нам развиваться как общине или группе, что надо делать?»

Я отвечаю, что все наставления — как создать ашрам и т. д. уже есть и их надо узнать, взять у монахов и применить. Но... самые лучшие наставления не сработают без вашей самоотверженной севы, тапасьи и садханы.

Если вы хотите, чтобы ваша община, Дхарма-центр, группа, ашрам развивалась, принося пользу многим существам сансары — секрет здесь прост: обучитесь и действуйте на благо Дхармы, вкладывайте в их развитие столько же времени, сил, средств, как и в свой бизнес, работу, свою семью, дом и личную жизнь. И все появится.

Вы же тратите много-много времени на обустройство дома, семьи, на зарабатывание денег. И у вас все это появляется и действует. Ашрам, Дхарма- центр, группа практикующих — это тот же дом, та же духовная семья и работа (сева).

Разве вас надо учить как это делать? Ведь вы планируете свою работу, бизнес, стратегию развития семьи, тщательно планируете постройку дома, ищите средства, рассчитываете, затем добиваетесь целей и получаете результат — то же и с Дхарма-центром и ашрамом.

Не ожидайте, что это сделает кто-то за вас. Их нет. Просто однажды примите ответственность за Дхарму, за ее сохранение и поддержание, за ее передачу другим, будущим поколениям.

Затем сконцентрируйтесь на задачах:

— Что нужно для развития Дхармы в моем Дхарма-центре?

— Как это осуществить?

— Сколько это займет времени?

— Что понадобится?

— Кого из самайных садху можно попросить о помощи?

— Какова моя мотивация и роль?

— Каков будет результат?

Осознайте свое место, свою миссию в Дхарме, свою роль в сангхе и двигайтесь постоянно с этим осознанием, ставьте цели и добивайтесь их, тогда все пойдет.

Если же вы не осознали этого, вы не сможете ничего, потому что Дхарма — это все же не мирская работа, кроме усилий нужна вера в Дхарму, осознание своей роли в ней и принятие ответственности.

Есть ли у вас совет из ответственных людей с дикшей в группе или Дхарма- центре, который бы взял ответственность за их планирование и развитие? Если есть — все проявится. В этом все дело.

Наша миссия служения — самому стать источником сияния Дхармы

С чего начинается «Йога Васиштха»? С описания того, как возник этот текст, по какой причине. Брахма, видя страдания живых существ, силой мысли создал Васиштху, Нараду, Кумаров, Вьясу, чтобы они донесли его послание людям. Его послание — это Веды, упанишады, итихасы, тексты, такие как «Йога Васиштха». И если мы встали на путь севы — то наша задача на этом пути — рапространять освобождающее сияние Дхармы (брахма-теджас). Не просто книги, не просто доктрину, не просто методы йоги, не просто информацию об учении, Гуру, Дхарме, сангхе, а благословляющее сияние Дхармы, самим быть проводниками божественной силы. И это сияние должно исходить из нас самих, а не откуда-либо еще. В этом смысл линии передачи, парампары. В этом вся суть севы служения Дхарме, линии Гуру, сангхе. А как, в каком случае оно будет исходить? Только в том случае, если мы практикуем сами садхану, тапасью, изучаем Дхарму и живем ею. Если мы наполнены до краев божественным сиянием Дхармы — саттвой и мудростью — джняной, они станут нашей аурой, нашей атмсоферой, нашим окружением и начнут проявляться в этом мире помогая другим душам превзойди неведение сансары, превзойти круговорот рождения-смерти. Это и будет сева, служение божественной воле, прямое исполнение воли Брахмы- Творца Вселенной, исполнение наставлений святых.

Потому что Божественная воля не в том, чтобы души жили в невежестве, страданиях кармы, в омрачениях, а в том, чтобы все души достигли самадхи, состояния слияния с светом Абсолюта и через него обрели Освобождение и Просветление. Что нам говорят священные тексты о распространении Дхармы?

«Мы, риши, проповедуем эти Божественные Слова (Вед) и брахманам, и кшатриям, и вайшьям и шудрам, и местным, и чужакам». (Яджурведа 26.2)

«Желающему достичь непоколебимой обители в мире Брахмы. Да будет вас много, да распространятся Веды!» (Шантипарва 329.44)

«С горы на равнину мы хотим идти, великий муни, для распространения Вед, если тебе угодно, владыка. Слово учеников услышав, владыка, сын Парашары, в ответ сказал слово, способствующее закону, пользе, благу: Вы можете идти на землю или в мир богов, как вам угодно, не будьте же нерадивы, спешите возвещать слово Брахмы». (Шантипарва 330.4–6)

«Даже извергнутый из варны или женщина, если они стремятся к Дхарме, оба такой дорогой на запредельный Путь вступают». (Шантипарва 240.34)

«Кто Этому постоянно внимает и всегда распространяет Это… Кто Это ясное слово великого риши… благоговейно примет, тот Освобождения достигнет» (Шантипарва 342.116–122)

Итак, следует быть преданными Дхарме, своей линии учения, усердными в садхане, обрести в самадхи внутреннее сияние — саттву, свет своего духа, и затем дать ему распространиться на благо других живых существ. В этом наша сева.

Служение Богу, йога отречения от плодов — первые шаги на пути

Сева, карма-йога, чарья-пада

Первая стадия практики в шиваизме называется стадия добродетельного пове­дения, «чарья-пада», она не предназначена только для обычной мирской работы, поддержания гармоничной жизни домохозяина (грихастхи) и совершения палом­ничеств. Ее цель иная: научить нас действовать в духе самоотречения, самоотдачи Богу.

Это стадия — для истинных карма-санньяси, всегда памятующих о Боге, тех, кто имеет много васан, внутренних кармических тенденций, связанных с дея­тельностью, раджасом. Их на этом этапе пока невозможно изжить через йогу или джняну, но их вполне можно изжить через севу, действие в отречении, если пра­вильно ее выполнять. Эта стадия предназначена, чтобы с помощью карма-йоги, а также правильного поведения, не отвлекаясь, все время думать о Боге, Абсолю­те — Брахмане веданты, Шиве в тантре, бесконечном Ишваре в форме избранного божества; и таким образом очищаться.

Совершая карма-йогу в духе служения, в духе отречения от чувства «я — де­латель», отрекаясь от плодов всех своих действий и посвящая их Богу, человек очищается от привычных материальных представлений. Он учится чувствовать: «Я — не делатель, я — служитель Бога, это Бог делает через меня. Плоды действий не принадлежат мне, они принадлежат Богу».

Он учится не наслаждаться плодами своей работы, а отдавать их Богу как под­ношение. Это — его личная маха-ягья, великое жертвоприношение. Он учится наслаждаться самим Богом, служением Ему, памятованием о Нем и процессом подношения ему плодов и результатов, взамен не беря и не прося себе ничего, кроме божественной милости.

Начните действовать в этом духе, и вы увидите как изменится ваша жизнь.

Сколько благословений придет, сколько иллюзий покинет вас. Ваша судьба изменится. Ваш ум усмирится. Вы перестанете быть заблудшей душой, бесцельно скитающейся туда-сюда по этому материальному миру в поисках удовольствий. Впервые вы почувствуете, как работать не для того, чтобы накапливать богатства, а чтобы их отдавать Богу. Вы почувствуете как жить, трудясь, стараясь, но при этом все отдавая Богу и полагаясь не на себя, а на Божественную милость. Если хотите быть счастливыми — отдавайте свои таланты, богатства, способности, вре­мя, силы, успехи, плоды работы Богу, не присваивайте ничего лично себе. Потому что вашего здесь ничего нет, потому что вы даже сами — не свои, а Божьи.

Главный секрет

Из «получающего» вы станете «отдающим Богу», а значит, раскроете главный секрет всего мирского богатства и благополучия. Он в том, чтобы отдавать все материальное Богу, приспосабливать его для служения Ему, и взамен получать его милость, благодать, благословение (крипу, ануграху), которая будет вам давать еще больше материального, но не для наслаждения, а только для служения Ему. Вы поймете, почему многие мирские люди всегда бедны, несмотря на то, что они много трудятся в поте лица, и почему ко многим садху, которые отречены и непривязаны, сами собой стекаются материальные богатства. Бог дает очень много во всех смыс­лах тем, кто с самоотдачей служит ему, но тем, кто этого не делает, он дает лишь то, что ему положено по карме и не более. Это секреты севы и карма-йоги.

Жить не для себя, а для Бога

Вы впервые научитесь как жить и действовать не для себя, а для Бога.

Впервые вы начнете задумываться не о том «что нужно мне?», а о том «что нужно Богу от меня?» Вы перестанете о чем-либо просить Бога и начнете ему служить, отдавать, без желания какой-либо награды и выгоды. В вашей жизни появится «ведомость Богом». В ней появится вечная цель — служение Богу. Ваш эгоизм начнет таять, а ваша вера воссияет и станет сильной.

Вы откроете для себя тайное знание того, как видеть и ощущать Божественный замысел и промысел во всех действиях, как видеть Божественную волю во всем, как ей следовать, как ей открываться и сдаваться. Это внутреннее знание сделает вас готовыми к следующей стадии — крийя-паде, стадии постоянного поклонения Богу, бхакти-йоге.

Интеллигентность — свойство саттвичного разума

В свое время в СССР было выражение «советская интеллигенция». Оно тогда означало прослойку творческих, умных, культурных людей, словно случайно за­тесавшихся между двумя главными классами — «рабочими» и «колхозниками».

Они не искали роскоши, богатства материального, они ценили богатство куль­турное, духовное, интеллектуальное. Искать материальное богатство в ущерб культуре и духовности в их среде считалось дурным тоном, пошлостью, «убогим мещанством». Литература, кино, театр, как ни контролировались коммунистами и цензорами, все-таки утверждали ценности интеллигенции той поры. Высокие ценности.

Некоторые из них были в науке или культуре и были обласканы сильными мира сего, были и те, кого звали «бессеребреники», они работали дворниками, сторожами, истопниками, но при этом имели кандидатские ученые степени, играли, музицировали, пели и читали Ницше, Бердяева и Шопенгауэра. Ин­теллигенцию тогда так и называли: «прослойка творческой интеллигенции», будто это что-то не очень важное. Интеллигенцию тогда ценили, хотя не очень жаловали. Потому что вся наука и искусство зависели от нее. Они создавали культурные ценности и генерировали научные достижения. А это — два главных фактора в любой стране.

Где сейчас интеллигенция? Ее не видно и голоса ее не слышно. Сейчас, увы, интеллигенцию уже не жалуют и не ценят. В мире сейчас мода на «сильных», «гла­мурных», «успешных», «богатых», «мачо». Интеллигенцию сменил «культ успеха», увлечение гламуром и поп-масс-культурой. Потому что сейчас наука и культура нигде не в приоритете в мире потребительских ценностей. Конечно, это культур­ная деградация, цивилизационный откат назад.

Адвайта — мировоззрение интеллигентов

Следовать пути адвайты — означает быть истинным интеллигентом, быть философом. Адвайта — это мировоззрение интеллигентов. Невоз­можно понять философию адвайты, если вы не обладаете интеллигентным умом, высокой культурой души и разума. Интеллигентность — интернаци­ональна. Не важно при этом, к какой религии, культуре, идеологии, пар­тии, стране принадлежит интеллигент. Интеллигент из Африки, Америки, Венесуэлы, Англии, Японии, Китая или России легко узнает в другом ин­теллигенте родственную душу на любом континенте, даже если человек го­ворит на другом языке, имеет иной цвет кожи и принадлежит к иной вере. И, наоборот, если человек не интеллигентен, то даже если он говорит на одном языке, исповедует общую веру, принадлежит к одной нации — с ним интеллиген­ту будет трудно найти общий язык, даже если попытаться.

Ментальность интеллигента

В основе менталитета каждого истинного интеллигента лежат несколько вещей:

— наличие совести,

— гуманистические ценности и убеждения, основанные на вере в добро, чело­веколюбии и сострадании,

— высокая собственная внешняя и внутренняя культура,

— умение независимо мыслить, иметь везде и всегда свою точку зрения, но при этом нежелание навязывать ее другим, и терпимость к чужим мнениям, даже противоположным (вспомним вольтеровское «Я не разделяю ваши убеждения, но готов отдать жизнь за ваше право их свободно выражать»),

— творчество,

— внутренняя религиозность,

— любовь к мышлению, познанию, научный склад ума и мировоззрение (не путать с материалистической наукой), т. е. ясность ума, способность изучать, по­нимать любую вещь или явление силой разума, а не эмоций.

Это означает что верхние чакры открыты и активны. Высшие контуры созна­ния, отвечающие за смыслы и ценности, сформированы. Можно сказать, что интеллигенция как класс принадлежит богине Сарасвати — богине культуры, искусства и учености.

К сожалению, в современном обществе интеллигенция как класс не уважается, и это очень плохо. Современные политический, моральный, экономический кри­зисы в мире — результат этого. Мнение интеллигенции уже лет двадцать просто никто не слышит. Интеллигентные люди во всем мире, сейчас, в начале 21 века должны объединяться, невзирая на религиозные, культурные, языковые и иные различия, чтобы помочь цивилизации выйти из того кризисного тупика, в кото­ром оно оказалось. Интеллигентность как качество и интеллигенция как социаль­ный класс снова должны быть востребованы, иначе выход из этого тупика невоз­можен. Интеллигентский набор ценностей и качеств снова должен быть вспомнен и принят человечеством как главное направление развития цивилизации 21 века.

Интеллигенты — брахманы третьего тысячелетия

«Интеллигент» — это другое название для людей с саттвичными качествами души — «брахманов». Брахманы играли в древнем ведическом обществе огромную роль. Они были духовными и политическими советниками при дворах царей, семейными учителями, священниками, учеными, астрологами, целителями, математиками, теологами, философами, музыкантами, прорицателями, йогами- аскетами. Без брахманов была немыслима вся ведическая цивилизация и культура.

Есть выражение «брахманические качества», т. е. качества саттвичного, мудрого, благостного ума. Брахманы учили царей, были ведущими в религии, этике, искусстве, науке. Брахманов уважали, почитали за их высокую культуру, ученость, отрешение от мирских дел ради духовной науки, мудрость, высокие качества. Когда брахманы процветали — вся ведическая культура процветала, потому что интеллигенты, брахманы были источником гармонии, благодати, вдохновения для других классов людей.

Итак, нам в 21 веке следует помнить о древней традиции брахманов и учиться заново уважать интеллигентность в каждом человеке, в любой культуре, религии, нации, потому что это — основа счастья и процветания всего человечества. Истинный интеллигент уже обладает качествами йога, яма-нияма и другими качествами, так необходимыми ученику на Пути мокша-дхармы.

Карма-йога

«Прислушивайся к голосу разума, исходящему из глубины души. Сохраняй невозмутимость среди перемен, происходящих в этом мире. Трудись во исполнение божественной воли. Не желай результатов. Совершай все как подношение Богу. Трудись во благо мира в гармонии с божественной волей. Позволь божественной энергии действовать через тебя». (Шри Свами Шивананда)

Чтобы позволить действовать через себя божественной энергии, надо постоянно устранять себя. На самом деле, многие не понимают, что надо устранять себя, они наоборот пытаются себя как то наполнять, выставлять и проявлять, думая, что от этого будет им польза.

На самом деле, чем больше мы устраним себя и чем больше мы станем проводниками воли Бога, тем больше мы принесем себе пользы. И напротив, чем больше мы себя выставим, проявим в отрыве, тем меньше мы сумеем провести божественную волю через себя, то есть тем более узким каналом для божественной воли мы становимся.

А наша задача — стать очень широким, пустым и чистым, безупречным каналом для божественной воли. При этом «стать пустым, чистым проводником канала божественной воли» не означает как-то утратить присущие личностные качества, например, знания, интеллект или способности, вовсе нет, наоборот, они расцветают от этого.

Но нет того эгоистичного центра, который пытается этим насладиться, воспользоваться или который хочет за это награды, какие-то преференции, дивиденды, выгоды. Потому что, как только мы хотим преференции, дивиденды, выгоды, этот канал божественной воли сразу сужается.

«Как только в дело начнет вмешиваться твое эго, свободный поток божественной энергии тут же остановится. Сделай свои индрии совершенным инструментом в его лиле». (Шри Свами Шивананда)

Бывало, многие люди приступали с великим энтузиазмом к служению. Они загорались самыми грандиозными идеями, вдохновлялись проектами или еще чем-либо. И вначале у них все шло хорошо, словно они были ведомы божественной волей. Но затем у них начиналась оценочная работа, вклинивался элемент эго и они начинали думать, как привнести что-то, как получить пользу.

И внезапно этот весь поток благословения начинал иссякать, это как будто Бог говорит: «А, ну раз ты решил уже получать за меня наслаждение, получать за меня плоды и пользоваться ими, ну, давай, действуй сам тогда, хочешь — действуй. Я не против».

И тогда человек внезапно сталкивался с тем, что все у него приходит в упадок, потому что он начал действовать от себя. Подобная ситуация очень хорошо описана в «Йога Васиштхе», там, где речь идет о царе демонов, который создал три свои иллюзорные проекции, это история о Бхасе, Катхе и Виласе и о трех других демонах. Сначала царь демонов создал три иллюзорных тела и заставил их сражаться с богами, поскольку у них не было эго, они были ведомы прямо божественной волей. Они сражались отчаянно, не знали страха смерти, не знали усталости и сомнений, нерешительности и всегда теснили богов. Но через некоторое время у них появилось ложное самосознание, зародилось эго, оценочная деятельность, они стали бояться смерти. Они начали ценить выгоду, потеряли чувство риска, начали страшиться опасности, начали думать о том, что будет с ними, если они потерпят неудачу, стали сомневаться. И как только они начали сомневаться, действовать от эго, боги стали их теснить и затем разбили, так что им пришлось просить политического убежища в мире нагов.

Затем их однажды посетил Ямараджа в облике простого существа, они его не узнали и не оказали ему почтения, за это они были прокляты Ямараджи и сосланы в ад. Хорошо прожарившись в адских измерениях, они затем переродились в виде трех рыб в пруду. Когда царь демонов проанализировал, почему так произошло, он увидел, что на какой-то стадии у них зародилось эго, они перестали быть проводниками его бхавы. И он создал трех других иллюзорных демонов, своих иллюзорных проекций. Но он проявил предусмотрительность, дав им волю, разум, искусственный интеллект, он вставил в них программу: как только эго начинало зарождаться, появлялись цепляния и привязанность, они останавливались и занимались самоисследованием, все это уходило.

И когда он создал этих новых демонов без эго, они снова стали побеждать богов, потому что они действовали бесстрашно, без цепляний, с огромной верой и у них не было ложного самоосознания. Только сам Вишну мог их победить, поэтому самому Вишну пришлось с ними сразиться, потому что они были непобедимы. Боги все были теснимы, и они взмолились высшим богам, чтобы их освободили от этих трех ужасных демонов. Они говорили: «Их никто не может победить, у них нет страха, нет глупости, нет цепляний, они бессмертны, у них нет эго».

«Пусть флейта твоего тела будет пуста, освободи ее от своего эго. Тогда флейтист из Вриндавана сможет легко на ней играть, он будет действовать через твои органы, тогда ты почувствуешь легкость в работе, ты ощутишь, что Бог действует через тебя, и освободишься от всякой ответственности. Ты станешь свободен, как птица, и почувствуешь себя совсем другим». (Шри Свами Шивананда)

Очень важно, когда ты действуешь, ощущать, что Бог действует через тебя. Что не эго, ахамкара или сформированные представления и опыт действуют, а что действует Бог.

А как можно это различить? Действует ли Бог через меня или действуют иллюзии и мысли?

Для этого надо подумать, каковы качества Бога, качества Брахмана. Если ум погружен в это состояние Брахма-ахам-бхавы, если он находится в том, что не имеет вкуса, цвета или запаха; если он пребывает в том, что не описуемо концепциями ни внутри, ни снаружи; если в нем нет ни субъекта (джняты), ни объекта (джнеи), ни самого процесса двойственного познания (джняны); если ум погружен в это, как в свое естество, значит, через тебя действует Бог, и он проявляется через действие. То есть ты глубоко погружен в присутствие. В присутствие чего? В присутствие Бога, в присутствие Абсолюта.

Не следует пренебрегать севой — служением

Севу надо сделать главным мотивом для души, идущей по Пути. Сева, служение с самоотдачей — это самое сердце Дхармы. Это и путь и цель. Служить Богу — это высшее и вечное предназначение души. Не служат Богу и Дхарме только бессознательные, заблудившиеся, тяжелые, омраченные своим эгоизмом и кармой души. Жить без высокого идеала служения, без самоотдачи себя Богу, без повседневного проведения божественной воли — это духовно очень бедная и убогая жизнь. Все боги, аватары, сиддхи, дживанмукты, маха-пуруши, все мудрые и святые души давно уже сделали служение Богу и Дхарме своим главным принципом жизни.

Сделайте севу, служение Богу и Дхарме своим смыслом жизни, своей высшей ценностью, своей целью, своими поступками и увидите, как придет пробуждение и как изменится ваша жизнь. Ваша жизнь наполнится потоком Божественной благодати и станет непрекращающимся благословением. Ваши кармические проблемы и трудности под потоком этой благодати перестанут быть проблемами, а затем исчезнут.

Колдовство майи

Почему так сложно нам, нашей душе идти по Пути освобождения? Почему этот путь не усыпан сразу одними только цветами? Потому что мы сильно верим в сансарную иллюзию, майю. Мы крепко заколдованы ее шаблонами, смыслами, ценностями, законами, правилами игры. Благодаря им душа стала ее послушной рабыней. Все поиски душой счастья, поиски лучшей судьбы, творчество, поиск наслаждений, научные исследования есть один непрерыв­ный и бессознательный внутренний поиск свободы от майи. Поиск света Бога, поиск Абсолюта.

Разучиться верить в сансару

И если мы твердо решили встать на Путь Освобождения, нам, кроме воспита­ния веры в Дхарму, нужно еще кое-что: нужно разучиваться верить в сансару, во все ее смыслы, ценности, цели. Получить стойкий иммунитет неверия к сансарной иллюзии — майе. Перестать верить в навязываемые ею рецепты «счастья» и «успе­ха», в ее шаблоны мышления, в ее подходы к жизни, в ее громкие декларации, ее оценки реальности, в ее взгляды на мир, человека. Во все эти ее блестки, во всю эту ее манящую обертку, которая есть просто мишура.

Разучиваться абсолютно гармонично, мирно, тайно, тихо, спокойно, без эффектных поз и без конфликтов, совсем незаметно для других, без бросания вызовов окружающему миру, без принесения каких-либо страданий другим. Это сугубо личная, внутренняя революция, персональная битва души за внутреннюю свободу, которая не должна афишироваться, показываться другим. Но без этой победы душа никогда не сможет идти по пути Освобождения. Другое название этой победы — «разочарование в сансаре». С этого все начинается. С этой первой победы. Без нее философия адвайты, йога, тантра, ритуальные практики, ритриты не помогут.

Как победить?

Мы должны бороться за свою душу, искать и не сдаваться, и найти свою вну­треннюю силу, свою персональную правду. Свой личный Путь к свободе. К Богу. Свое понимание. И, конечно, очень важно заручиться поддержкой святых мудрецов, священных писаний. Очень важно иметь верное направление этого Пути. Для этого есть Дхарма, ее писания, Прибежище, святые Прибежища, из­бранное божество, Гуру. Это не шаблоны сансары. Это указатели Пути к свободе. Они не навязывают вам готовые решения, не диктуют как думать, как жить. Они говорят: размышляй, анализируй, учись осознанности и дают инструменты. Они не заинтересованы от нас что-либо получить. Они желают помочь стать свободными.

Те, кто победил раньше нас

В этой битве мы не одиноки. У нее есть древняя история. В ней есть великие победители. Эта внутренняя битва, в которой юный шестнадцатилетний принц Рама одержал свою первую победу во дворце своего отца, царя Дашаратхи, замечательно описана в первой главе «Йога Васиштхи». В этой битве в 29 лет победил принц Сиддхартха Гаутама, затем ставший Буддой. Вишвамитра, царь Бхараты, смог стать садху, а потом и брахма-риши, когда увидел, что вся его «карьера» царя — ничто перед мудростью и силой Васиштхи. Шива Прабхакара в девять лет ушел на обучение к мудрецу-сиддху в лес. Царь Джанака, раджариши, победил майю, не покидая своего дворца. Шри Рамана одним шагом одолел майю и обрел Пробуждение. Шри Шанкарачарья выиграл у нее в девять лет, став санньяси, с помощью трюка с крокодилом. И сейчас это место является его храмом и местом паломничества в Керале, местом, где можно выражать намерение на санньясу, называется «крокодил-гхат».

Некоторые уже рождаются выигравшими в ней, как святой Рамалинга, Шри Кришна, Падмасамбхава. Рамакришна, Мехер Баба, Трилинга Свами, Лахири Махасайя, Парамахамса Йоганада, Шри Ауробиндо, Шри Раджниш, Свами Муктананда...Есть сотни и миллионы святых... и мы говорим им «Слава!» за их преданность свободе, за их победу над сансарой.

Карма и кармический долг

Кармический долг

У каждого из нас, если конечно мы не святые и не рождены как аватар, суще­ствует личный кармический долг перед мирозданием. Кармический долг опре­деляется двумя силами в тонком и причинном теле — силой воплощения (кше­траджня-шакти) и врожденной силой тенденции действовать (карма-шакти). Мы получили тело в мире людей. Это кармический долг перед пятью элементами. Мы родились в обществе людей — это кармический долг перед живыми существами. Он встроен внутри нас как память тонкого тела в виде тонких ментальных отпе­чатков (самскар) и энергии этой памяти — васан, побуждающих к деятельности импульсов.

Кармический долг — это как бы наш персональный объем кармы, лежащий на нашем кармическом счету. Этот кармический долг носит название прарабдха и санчит-карма. Выплата кармического долга неизбежна. Его предстоит выпла­чивать каждому, неважно, хотим мы этого или нет, или что мы думаем по этому поводу. Он не может быть просто так погашен или снят или прощен по законам вселенной. Его нужно отдавать. Его невозможно избежать, но можно изменить уровень и форму его выплаты. Можно отдавать его на более высоком или низком уровне.

Что может растворить кармический долг

Он может быть только или отработан через проживание действий, исполнение долга, севу, служение, или растворен силой тапаса, самадхи, в бесконечном свете Божественного — Брахма-джьоти. Единственная сила, которая может его обну­лить, стереть, растворить — это ануграха, освобождающая сила Абсолюта, свет божественной милости. Это сила ясного света Нирваны, недвойственности, пере­живаемая в самадхи, в момент просветления, в момент тапасьи, аскезы. Самадхи растворяет ум, само понятие «Я», эго, и все долги вместе с ним.

Карма-йога, сева, служение Божественному

Карма-йога, бхакти-йога — это действие без делателя, это способ как об­нулить кармический долг. Кармический долг всегда связан с эго, «картрит­ва-буддхи», менталитетом делателя в тонком теле, чувством «я делаю», «плоды действий принадлежат мне». Когда мы занимаемся карма-йогой, действуем, не привязываясь к плодам своего труда, жертвуем все Божественному — это нишкама-карма-йога. Тогда кармический долг постепенно уходит. Бхакти-йога, карма-йога, садхана, тапасья — это то, что освобождает от кармического долга. Высший долг садху в обществе людей — следовать и служить Дхарме. Мы обяза­ны мирозданию. Оно нас родило, произвело на свет. Рита, божественный закон гармонии вселенной проявляется в мире людей как Дхарма, божественный Путь эволюции. Напротив, адхарма — это путь деградации, ведущий к анрите, хаосу. В ведическом обществе жизнь сакральна, священна, это мистерия, ягья, когда весь образ жизни рассматривается как отдача кармического долга богам, святым силам и предкам. Кто исполняет свою дхарму хорошо, тот обретает лучшее пере­рождение в следующей жизни. И исполнение дхармы садху — это наш Долг перед мирозданием. Для садху его кармический долг проявляется в виде обязанности служить Дхарме, вплоть до полного Освобождения, становления дживанмуктой. Этот долг должен быть исполнен тщательно, с уважением и достоинством, в соот­ветствии с принципами своего статуса во вселенной.

В древнем ведическом обществе было очень важно понять, прояснить свой Путь, свой статус во вселенной. «Кто я» сам для себя? Пашу, вира, дивья? Чей я ученик? Во что верю? В чем мое прибежище? Чему следую? Я грихастха, брахмачари, вана­прастха, санньяси, карма-санньяси или авадхута? От этого зависит образ жизни, тот способ, каким будет отдаваться кармический долг Вселенной. Существовала и существует сейчас система инициаций, посвящений, которая наделяла человека сакральным статусом, указывала ему его путь отдачи кармического долга во внеш­нем мире. Устанавливала разные статусы и правила жизни в них.

Став садху и служа дхарме, мы отдаем все долги Вселенной. Если мы отдаем себя Богу, служению Божественному, Дхарме, это аннулирует все наши более низ­кие кармические долги, мы исполняем наивысший Долг, долг перед Божествен­ным, Дхарму. Поэтому считается, что когда человек становится на путь монаха, санньяси, Путь Освобождения, он не обязан отдавать все остальные долги, он от­дает все долги, практикуя и делая севу в своей сангхе, своим божествам и своему мастеру, своей сампрадайе, и посвящая их всему человечеству.

Если мы овладеваем наивысшим воззрением ануттара-тантры и утверждаем­ся в созерцательном недеянии вне эго, чувство делателя уходит, и кармический долг тоже постепенно уходит. Но за одну жизнь на это способны лишь истинные и опытные садху, посвятившие себя садхане, тапасу.

Владыки кармы, кармические кредиторы и кармические раздражители

За исполнением кармического долга наблюдают божества, дэваты, владыки кармы — Ямараджа, Читрагупта, Варуна, Индра и другие. А непосредственным взысканием кармических долгов занимаются разнообразные существа — грахи (злые аспекты планет, захватчики), кармические кредиторы — духи, люди, свя­занные с нами в этой жизни, и «кармические раздражители».

«Кармические кредиторы» — это те, кто получают с нас наши кармические долги. Например, дети, общество, друзья, перед которыми мы должны исполнять свои обязанности. Бывает, как только человек вступает на Путь, начинает прак­тику, он, не подозревая, получает мощный отпор от друзей, родственников или светского социума. Его могут подвергнуть осмеянию или испытаниям. В общем, ему придется доказывать свой выбор. Или возникают странные препятствия из ниоткуда, возможно, от тонких существ в астральном мире.

Бывает, вы решили делать тапасью, идти в ритрит, ехать в паломничество, идти в монахи — и, вдруг, мир будто начинает сопротивляться, проверять вас на прочность. Это тоже действие кармических кредиторов. Кармические кредиторы сильно переживают, что, вступив на путь Освобождения и Просветления, человек не отдаст им то, на что они рассчитывали в этой жизни. «Кармические раздражи­тели» не только получают кармические долги с нас, но и еще жутко раздражают нас в процессе этого, надавливая на самые больные места. Они посылаются судь­бой «дайва», через планету Сатурн, и словно предназначены судьбой давить нам на эти места, вновь и вновь указывая нам на наши ошибки, слабости, пока мы их не изживем, не преодолеем в себе.

Виды долга

Мы не можем избежать выплаты кармического долга. Но мы можем выбирать форму и уровень его выплаты. В этом наша свобода воли. В относительном мире кармический долг выливается в обязанности, ответственность перед тем миром, в котором мы родились, и обязанности перед той социальной группой, с которой мы связаны по рождению семьей, друзьями, родом, нацией, страной, всем человечеством. Есть долг перед богами, божествами вселенной. Его отдают через поклонение, пуджу, ягьи. Есть долг перед предками родовой линии — питрисами. Его отдают через ритуалы предкам — питри-тарпану. Есть долг перед родителями — сыновний долг. Есть долг перед детьми — родительский долг. Есть долг перед обществом — гражданский патриотический, воинский. Сам факт рождения в материальном мире указывает на наличие кармического долга.

Становясь санньяси, монахами, мы проходим ритуал, освобождающий нас от всех кармических долгов перед людьми, обществом и т. д. Но остается один долг — перед Божественными силами, Дхарма. И мы отдаем кармический долг тем, что практикуем, идем по Пути Освобождения и служим Дхарме. Служение Дхарме есть наивысший способ отдавать кармический долг, так как она прямо связывает нас с Источником вселенной.

У каждого на Земле есть долг, кармический долг. И его надо отдавать. Его невозможно избежать, но можно изменить уровень и форму его выплаты. Как повысить, так и понизить. Есть те, кто отдают через детей — родительский долг, есть, кто отдает его как воинский, есть, кто как сыновний, есть, кто отдает как супружеский. Есть монашеский долг — мы отдаем его через севу Дхарме. Ты не можешь отказаться от выплаты долга, но у тебя есть свобода выбора, как и кому в каком статусе его отдавать. Только отдав его, тебя карма отпустит. Отдавать его лучше всего через севу. Сева сублимирует долг, и не накапливает новый.

Что бывает с теми, кто не хочет отдавать долг карме в соответствии со своим предназначением? Его божества кармы переводят в более низкое положение и все равно вынуждают его отдать. То есть — не хочешь монашеский, отдавай как бизнес, работу, долг своей стране, нации. Не хочешь как работу стране, отдавай как родительский долг, рожай и воспитывай детей, не хочешь детей — отдавай сыновний или воинский. Не хочешь воинский, придется отдавать на более низком уровне, например, как бытовой или на криминальном уровне. Не хочешь на бытовом, отдашь долг через болезни, страдания. Но, так или иначе, придется, потому что карма — это энергия. И как любая энергия, она не может никуда исчезнуть, если только ее не растворить духовной практикой.

Иногда я видел, как люди из-за эго не хотели исполнять свой долг перед чем- либо. И тогда их переводили владыки кармы в другую мандалу, реальность, и все равно приходилось отдавать долг сансаре — нации, обществу или директору фирмы, или супругу, или детям своим, которых родили, друзьям и т. д. Есть примеры нисходящего, неверного отдавания кармического долга Вселенной. Есть примеры восходящего, когда мы, эволюционируя, увеличиваем свой статус во вселенной и отдаем долг на все более высоком уровне.

Например, человек был обычным мирянином, исполнял светский долг, затем пробудился и встал на Путь Просветления, стал садху, монахом-санньяси, исполнял долг перед Дхармой, служа дхарме. Затем стал сиддхом, служил всем живым существам, указывая Путь Освобождения и помогая им пробудиться. Затем стал божеством, воплощающим законы вселенной, риту. Затем стал самим Брахмой, творцом вселенной, олицетворением Дхармы. Так идет эволюция души в относительном.

«Бывает, кармический долг, не отданный в мире людей, отдают в других мирах… Если мы хорошо следуем своей Дхарме, то наш кармический долг превращается в нашу заслугу, в позитивную силу благой кармы — пунья». Главное, понять — отдачи долга не избежать. И его отдавать надо правильно, чтобы новый не накапливать. И лучший способ отдавать — это вести садхану, искать Путь самадхи и делать севу, служить Дхарме, святым и садху, тем, кто идет к святости.

Сознание — источник всего

Наша жизненная сила — вот истинное богатство и драгоценность. Она проистекает из нашего сознания. Сознание как источник, продуцирует нашу личность, тело, наши способности и силы, наши слабости и ограничения. Мы — есть то, во что мы верим. Мы есть те, кем мы сами себя считаем. Ничто кроме веры не заставляет нас быть кем-либо или чем-либо, или где-либо, или не быть вообще.

Наша глубинная вера создает нас самих и ведет нашу душу в тот или иной мир при рождении. А верим мы во что-либо и считаем себя кем-либо в строгом соответствии с памятью, убеждениями, глубоко сидящими и спящими в нашей памяти. И никак иначе.

Память — это карма

Наша память сидит глубоко внутри нас, в глубинах бессознательного. Некото­рые части ее как бы «заморожены» и еще спят, ожидая пробуждения. Это — сан­чит-карма, воспоминания, отложенные на будущее.

Будущие жизни, тела, миры. Та память, что активна сейчас, это прарабдха-кар­ма, память и судьба этой жизни. То, что мы делаем и создаем сейчас, становится нашей будущей памятью — агами-кармой.

Чем чище, мудрее сознание человека, чем больше в его сознании хороших и чистых воспоминаний, тем большей жизненной силой он располагает, и тем больше возможностей. Это означает, что в процессе йоги нам нужно воспитывать себя так, чтобы в потоке нашего ума накапливались только возвышенные мысли и эмоции, как память о хороших поступках.

В тонких мирах человек — есть то, что он сам о себе помнит. Его память и есть его карма. Его память определяет его статус, будущую судьбу, каким будет следу­ющее рождение — в мире людей, богов, предков-питрисов или в нижних областях патала-локи. Его память и есть его внутренний судья — Ямараджа. Память ума, тонкого тела создает облик в тонком мире.

Думать чисто

Помнящий себя хорошо — красив, сияющ и величественен, словно бог, помня­щий себя отвратительно — уродлив и темен в тонком мире, словно демон. Пом­нящий других хорошо — то же самое, сам хорош в тонком теле. Помнящий других плохо — плох сам. Выходит так, что думать хорошо о себе и других выгодно самому себе в первую очередь. Думайте только хорошо, только о хорошем, не потакайте негативным мыслям, эмоциям, чтобы всегда помнить себя и других хорошо. Это секрет. Он называется «чистое видение».

Думая о чем-либо, вы создаете самих себя этими мыслями. Если вы глубоко верите во что-либо, это становится реальностью. Не важно при этом — это мысли о себе или о других. Мысли, неважно о ком, это все равно ваши мысли, они жи­вут внутри вас. Они становятся стройматериалом для вашей будущей личности и вашей будущей жизни. Плохие мысли о других разрушают вас самих. Хорошие мысли о других созидают вас.

Заслуги

В этом состоит теория накопления духовных заслуг-добродетелей, пунья, су­крити. Заслуги — это ваши внутренние сокровища. Наличие хороших, чистых возвышенных воспоминаний, эмоций в архивах тонкого тела и способность из­влекать их в тонком мире, пользоваться ими, чтобы менять реальность к лучшему, это настоящее богатство в магическом мире.

Если человек любил кого-нибудь, имел преданность чему-либо или кому-либо, имел возвышенные эмоции, совершал то, что общепринято считается хорошим и вызывает хорошие ассоциации, то, вспомнив это, он может извлечь немалую светлую силу из глубин сознания, изменить свой облик, сияние своей ауры, ход своих мыслей при реинкарнации и увлечь свою душу к рождению в более высо­ком мире.

Поэтому есть наставления мастеров, как обрести лучшее перерождение в ан­тар-бхаве (промежуточном состоянии): «сконцентрируйся и собери воедино все свои лучшие поступки в жизни и воспоминания о них». Светлые воспоминания, эмоции — великая сила в тонком мире.

Хранилища памяти

Память и санчит-карма — одно и то же. Память хранится в виде ментальных слайдов, отпечатков-самскар в архивах тонкого и причинного тела, общее назва­ние которым — читта. Читту не следует путать с Чит — вселенским божественным принципом осознавания.

Архивы, хранилища памяти — есть часть нашей души и ее рабочего инстру­мента — антахкараны. Пока в памяти есть впечатления, воспоминания, сознание вновь и вновь будет извлекать их из хранилища и выводить на поверхность.

Реинкарнация

Все неосвобожденные обитатели сансарной вселенной — ракшасы, преты, животные, духи, люди, асуры, дайтьи, мирские боги, апсары, якши и т. д. подчи­няются этому закону: «Ты тот, кем ты себя помнишь».

Нелегко изменить свою память, нелегко, невозможно вспомнить себя другим, ведь память — это энергия, которая «закачана» внутрь причинного и астрального тела живого существа и от нее невозможно просто так избавиться, даже на время заблокировав ее.

Из-за воспоминаний происходит перерождение. Именно воспоминания ис­пользуются волей (буддхи) при реинкарнации в качестве строительного мате­риала для будущего рождения, для создания новой личности, нового эго, нового тела, в новом мире, тонком или физическом. Хорошие воспоминания — хорошая личность, красивое тело, красивое сияние ауры и окружение (аура-лока).

Плохие воспоминания — уродливое тело, плохое окружение. Просмотром, систематизацией воспоминаний занимается внутренний летописец и цензор — божество Читрагупта, а их оценкой — внутренний судья бог Ямараджа. Ямарад­жа внутри нас — это осознание буддхи, его можно назвать внутренним законом чистоты и совести внутри нас. Произведя оценку списка воспоминаний, наше осознание-буддхи, в облике бога Ямараджи принимает решение о создании но­вой личности, нового эго, для материализации и отработки этих воспоминаний, о воплощении в новом мире и в новом теле в строгом соответствии с качеством воспоминаний.

И ни один простой смертный не может избежать этого. Плохие воспоминания прокладывают дороги в нижние области адов, миров духов или в животные тела. Хорошие воспоминания — это каналы связи с мирами богов или людей с хорошей судьбой. Память — это не только память о конкретных жизнях, поступках. Это еще нечто очень глубоко засевшее в нас, это «законы Махакалы» внутри нас, в виде тонких двойственных понятий о себе, мироздании, времени, пространстве, кото­рых мы даже не осознаем, но крепко привязывающие нас к законам вселенной.

Сансара — миры, где живут существа, связанные узами своей памяти

Судьба (дайва), карма, все они связаны с памятью. Это — несвобода. Ведь хорошие воспоминания, заслуги могут закончиться, иссякнуть, исчерпаться, и сознание по неведению может легко увлечься негативными мыслями. И тогда потемнение, деградация ауры тонкого тела, падение в плотные нижние миры неизбежно.

Вот оно такое, колесо сансары. Бог астрального рая сансары, затем дух, затем человек, затем животное, затем адский демон, снова дух, снова человек... Непре­рывная трансформация, ничего постоянного. Тот, кто был матерью, становится супругой. Враг — другом. Человек — мирским богом. Дух — человеком. Вверх- вниз, вверх-вниз.

Освобождение от памяти

Но выход есть. Освобождение, просветление — это растворение всех-всех воспоминаний, как плохих, так и хороших в Божественном свете Абсолюта. Научиться освобождаться от воспоминаний и эмоций, их сопровождающих. Научиться созерцать божественный свет Абсолюта, входить в него и оставаться в нем, не выпадая, — это искусство садху.

Сделать божественный свет своей опорой, а не память и воспоминания. Предаться присутствию божественного света и, созерцая его, растворить в нем себя, свою личность, созданную из памяти, память бесчисленных жизней, как плохую, так и хорошую, чтобы затем воссоздать свое новое иллюзорное и свободное «я» в теле из чистейших световых вибраций (пранава-дэха), из невидимых частиц этого божественного света.

Избавиться от кармы, от всех воспоминаний — путь садху. Сделать их игрой пустоты, растворить их в чистом свете божественного присутствия. Самому стать играющим светом Абсолюта.

О любви, сострадании и не только…

Раньше, лет десять назад я немного уделял внимания этой теме в своих лекциях и на сатсангах. Потому что мне казалось, что это и так понятно. Нет смысла гово­рить о том, в чем живешь ежесекундно. Это понятно и просто, так же, как дышать воздухом или пить воду.

Казалось, что это ясно всем и каждому, и обсуждать здесь нечего. Кришна, Иисус, Будда, Рамакришна, Святой Франциск, Мать Тереза, Шри Сатья Саи баба сказали достаточно, махайоги Пайлот Бабаджи, Далай Лама, все святые мира сказали достаточно.

Но прошло время, и становится отчетливо ясно, что людям на Земле явно не хватает любви и сострадания. Вектор движения человеческой цивилизации в на­чале 21 века резко отклонился в сторону противоположных качеств.

Земная цивилизационная ось резко накренилась в сторону вражды, разобщен­ности, ненависти и эгоизма. И результат? Мы все видим, что происходит в мире. Мечты потомков «детей цветов», мечты философов, поэтов и певцов-бардов 60-х, мечты искателей 90-х годов о Новой Эре, о духовном расцвете, о шестой расе, о всеобщей любви, братстве и гармонии, о всеобщей цивилизации духовного раз­вития, о дружбе и единстве всех наций и религий развеялись как дым. Лопнули, как радужные мыльные пузыри.

В коллективной ауре Земли, земного человечества снова появились вражда, враги, новые холодные и горячие войны. Мы, люди Земли, что-то снова упусти­ли, проморгали, просмотрели. Мы снова глобально завернули не туда, как в том фильме: «Поворот не туда».

Во главу угла жизни современных людей поставлена жесткая проза и прагма­тика жизни — курс рубля, евро и доллара, цены на нефть, идут новые битвы за влияние и энергоресурсы.

Ведутся новые информационно-пропагандистские войны. Люди готовятся к но­вым реальным войнам, а кто-то уже их вовсю ведет. Снова во всех сферах идет повсеместное «перетягивание одеял».

Каковы причины всего этого? Почему человечество, как глупый ребенок, снова попалось на этот крючок? Почему идеология эгоистичного и оголтелого отстаива­ния своих интересов всех и каждого стала выше прощения, любви и сострадания? Неужели уроки истории, весь опыт 20 века, учащие что это — тупик, проходят да­ром? Неужели каждое новое поколение людей должно на своей шкуре через боль и страдания воспитывать в себе одни и те же истины?

...Последние двадцать лет человечество не воспользовалось благоприятным шансом, временным затишьем для воспитания души. Голос людей духа, мудрецов, святых, как обычно, был банально не услышан, проигнорирован.

И что имеем сейчас? Обществу в целом не хватает любви и сострадания. Чело­вечеству не хватает любви и сострадания. Отдельным группам, нациям, культу­рам, отдельным людям не хватает любви и сострадания.

Почему-то сейчас считается, что любовь и сострадание — это только для фри­ков, то ли блаженных, то ли юродивых, или только для святых и монахов таких, как Далай Лама и мать Тереза.

Сейчас считается, что выше любви и сострадания можно запросто и, не це­ремонясь, поставить политические, экономические интересы, свои религиозные догматы, свою национальную идеологию, свои клановые интересы, свои личные аппетиты или групповые амбиции.

Так много суррогатных вещей запросто ставятся выше любви и сострадания. Но в тот момент, когда люди делают это, их политика вырождается, их экономику начинает лихорадить, их идеология, культура становится ущербной, их клановые или личные интересы вступают в противоречие с законами вселенной и постепен­но сметаются историей. Их личные амбиции терпят крах.

Потому что любовь и сострадание — это именно то, что они в глубине души подспудно ищут, то, к чему все неосознанно стремятся через экономику, политику, науку. Это — счастье. Любовь — это не явление человеческого мира. Не атрибут человеческой этики, морали или культуры. Это — явление божественного света в мире людей. Это — атрибут божественного мира, божественных существ — анге­лов, святых, сиддхов, древних мудрецов, предтеч мира — Ману, праджапати, риши и богов-деват...

...Любовь, сострадание — это качества, которые определяют зрелость души, ее место на эволюционной иерархической лестнице. Это качества, которые каждая душа должна, трудясь, ежедневно воспитывать в себе.

Это не то, что дано нам по праву рождения. Нам всем нужно учиться любить, учиться сострадать. Так же, как этому учат в ашрамах индуистских садху, в буд­дийских и христианских монастырях.

Мы не научены любить, потому что нас не учили этому в школе и в вузе. Нас не учат этому сейчас по телевидению, в газетах и в интернете. Мы, нынешние люди — двоечники в божественной школе любви и сострадания.

С айфонами и ноутбуками в руках, с гаджетами и девайсами, но без умения любить и сострадать. Мы без любви и сострадания как внутреннего стержня пред­ставляем собой отнюдь не разумную цивилизацию людей будущего, прогрессоров, философов-мыслителей, духовных искателей, а агрессивную «новую орду», новых гуннов, с «раскосыми и жадными очами», нео-варваров, потомков Атиллы.

Новые поколения с сознанием нео-гуннов, нео-варваров не могут принести ничего хорошего этому миру, кроме нового хаоса, новых темных веков. И тогда нет смысла ни в реализации чьих-либо интересов, ни в политических институтах, ни в валюте, ни в экономике, ни в науке, всех атрибутах 21 века, если вокруг вас — цивилизация нео-варваров, душой и сознанием родом из 10 века.

И с этим нужно что-то делать. Важно понять: с этим невозможно бороться внешними средствами, кроме воспитания в себе самом самой любви и состра­дания. Никакая экономика, ничьи властные амбиции, ничьи интересы, будь то национальные или геополитические, не могут тягаться с энергиями Бога -любо­вью и состраданием.

Любовь и сострадание — это атрибуты богоцивилизации, богочеловечества. И это не только любовь и сострадание к «своим» людям, культуре, ценностям.

Это любовь и сострадание ко всем и каждому, без разделения. Это позволение всем и каждому быть тем и такими, как они сами хотят.

Это уважение к каждой человеческой жизни, любому человеческому самовыражению.

Это любовь, позволяющая каждому быть таким, как он есть, а не таким, каким бы ты его хотел видеть.

Это позволение каждому реализовать свою свободу воли, свое священное право, которое дано каждой душе с рождения Божественным источником.

Чистота мышления, карма и информационные процессы

Тонкого тела

«Я не устаю повторять: люди смогут стать по-настоящему счастливыми и свободными лишь тогда, когда обретут способность к устойчивому, глубинному чистому видению, к чистоте мышления.

Когда возникнет целая культура, цивилизация, основанная на чистом мышлении. Когда не так важно будет, сколько ты зарабатываешь, что имеешь, продаешь или покупаешь, а то, как чисто и мудро ты мыслишь. Насколько ты умело обращаешься со своими мыслями.

Чистота мышления — это дух уважения ко всему. Уважение ко всем живым существам без условий и без опоры на свои узкие представления о жизни, правильном и неправильном. С опорой только на осознанность. Это всеприятие всего в мудрости. Это позволение всего и всему в мудрости.

Экология мышления — вот главный вопрос 21 века для землян. Экология мышления сейчас стоит весьма остро. Это вопрос их процветания, успеха и выживания как цивилизации. Люди, если хотят быть счастливыми и расти, должны отбросить свой эгоизм и предрассудки ради необусловленной чистоты и любви.»

«Информационные процессы в мире сейчас ускоряются. Мысли, скорость их генерации и передачи, а также технологии двигаются все быстрее. Это значит, что и возврат прарабдха-кармы, высвобождение санчит и агами-кармы происходит быстрее, окружающая кармическая среда реагирует быстрее.

Связь с тонким миром все больше усиливается. Влияние на людей планет, духов и богов увеличивается. Появляются большие возможности движения как в ту, так и в другую сторону.

Амплитуда колебаний сознания увеличивается. Для тех, кто умеет мыслить чисто, это время больших возможностей, для других, кто не позаботится о своей культуре мышления, это время больших иллюзий, ошибок или заблуждений, а также возврата кармы.

Можно сделать эволюционный скачок. Но можно и деградировать. Совершить эволюционное падение в хаос и темные века. Сейчас планета реагирует на наши мысли особенно быстро.

Все те, кто мыслит нечисто, независимо от повода, столкнутся со своими мыслями как с препятствиями. Все, кто учится мыслить чисто, встретятся со своими чистыми мыслями как с благословениями.»

«Мы — не тело. Наше тело (аннамайя-коша), оболочка пищи — это видимый представитель наших более тонких тел на земле, астрального (маномайя-коша), ментального (виджнянамайя-коша) и причинного (ананда–майя-коша), оно управляется тончайшими потоками энергии, идущими из более тонких планов.

Наша жизнь целиком зависит от тонкого мира, именно тонкое тело, тонкий мир решает все. А то, что происходит здесь, в земном мире, это просто развертывание, материализация.

Дом сначала рисует архитектор на бумаге, каким быть дому решает он. А строительство — это просто воплощение его мыслей. Тоже и с жизнью тела. Жизнь проектируется тонким телом-архитектором, а физическое — просто его воплощает, как рабочий-строитель.

Жизнь, судьба, основана на этих тонких потоках энергии. Эти потоки и есть карма. Они появляются из ментальных отпечатков, кармических следов в тонком теле — самскар и васан (энергетических паттернов).»

«У нас есть тонкие каналы, связывающие физическое тело с тонким. Это каналы, именуемые пранаваха-нади и манаваха-нади. Они не видны глазами. Это тонкоматериальные структуры, подобные невидимым волокнам из света.

Наша мысль, движимая импульсами тонкого тела, васанами и самскарами, струится по ним, как тонкий ветер и окутывает нас, как наша карма. Мы живем, видим, думаем осознаем себя, благодаря именно им. Если они засоряются, наступают препятствия в судьбе. По этим каналам разворачиваются вероятные сценарии жизни, возникает ощущение «акханда-кала» — течения дискретного времени, струится магическая сила намерения (иччха-шакти).

Если мысли чистые, они открываются, и намерение реализует свои лучшие сценарии. Если мысли содержат пожелание зла, нечистоту, неуважение чужого божественного потенциала, то каналы засоряются, а с ними закрываются и вероятности, возможности, способности, таланты, блокируется потенциал.

Если они открываются, приходят новые силы и знания. Открываются благоприятные тоннели реальности, вероятности, позитивные сценарии жизни. Не только поступки, но прежде всего дурные, злобные, нечистые слова, мысли, эмоции, мотивации искажают эти потоки.

Астрологические узлы (грахи), планетарные захватчики кармы, также отклоняют или искажают эти потоки. Нечистые мысли и эмоции засоряют эти каналы, причем неважно, что мы думаем об этом, какие имеем убеждения, какой идеологии следуем, справедливы ли эти мысли и эмоции или нет, «по делу» они или нет.

Все это неважно. Вселенной не так важно, по большому счету, справедлив наш гнев или нет с нашей точки зрения. Гнев это просто гнев, как энергия. Зависть, ревность, алчность, ненависть как энергии, означают для тонкого тела только это и ничего более. Люди, желающие зла другим, оскорбляющие других, или ненавидящие других, только вредят сами себе.

Вселенной не важно, правильна наша любовь или нет. Для мироздания важны чистые энергии без оценок нашего ума. Любовь — это просто любовь. Любящие других без условий, такими как они есть, приносят пользу прежде всего самим себе. За оценки отвечает ум, манас и буддхи, которые у каждого работают по-своему».

«Получаем воздаяние за свои мысли в конечном итоге мы сами. Поэтому глупо желать зла другому. Ведь за свое пожелание ты прежде всего сам получаешь наказание и воздаяние».

«Сознание под влиянием кармы материализовывает сценарии жизни, притягивает события, переносит нас в те вероятностные вселенные, где эти сценарии воплощаются. Сейчас это все происходит быстрее, так как возможностей в плане информации стало больше».

Людям, светлым духом, нужно объединяться по всему миру

Сейчас в мире повсюду идет поляризация сил, зреют конфликты между разными мировыми группами, кланами и даже народами. Подобные столкновения — это часть мировых процессов по изменению существующих энергий и вещей, которые происходят на земле. Не учитывать этот факт разделения и поляризации — означает не понимать суть происходящих на земле глобальных процессов. Идет конфликт между энергиями душ с разными кармами, между светлыми энергиями, ищущими свет, любовь, свободу, дружелюбие, гармонию, чистоту, красоту, утонченность, терпимость, возвышенность, просветление, и темными энергиями, транслирующими гнев, страх, ненависть, недоверие, подозрительность, злость, агрессию, ярлыковое сознание, нечистое видение.

И в этом разделении уже трудно сохранить нейтралитет, приходится выбирать чью-то сторону. И для нас, чью сторону выбирать — вопрос не стоит. Мы давно выбрали сторону мудрости святых, любви, добра, гармонии и чистоты, сострадания всех ко всем. Это и есть общечеловеческие ценности, способные всех помирить и объединить.

Сторона, которую мы выбрали — это изначальное, глубинное добро, которое способно вывести человечество из тех тупиков и кризисов, в которое сейчас оно само себя завело. Говорят, что добро, чтобы защищать себя, должно тоже быть с кулаками. Но нам нужно добро не с кулаками, а с тонкими пальцами, пальцами художников, музыкантов, ученых, поэтов, философов, которые приучены не бить, а играть, творить, лепить скульптуры, музицировать, рисовать иконы и создавать прекрасные образы, писать стихи, философские эссе и хвалебные гимны, золотить статуи богов, проектировать храмы.

У добра, у богов есть своя сила и она — в красоте, чистоте, изяществе, утонченности, любви, возвышенности и гармонии. И нам надо держаться этой силы добра, несмотря на то, что силы грубых энергий периодически бесцеремонно бросают нам вызов. Нас, как духовных искателей, не интересует мировая или какая-либо иная политика, также нам чужд культ «золотого тельца», нас интересует прекрасная жизнь в Божественном. Жизнь, полная духовного развития, игры, чистоты, радости, творчества и свободы.

Нас интересует Путь освобождения и Просветления. Мы хотим жить в мире священной мудрости и возвышенных отношений. Нас интересует Путь, ведущий по лестнице эволюции от людей к садху, от садху к мудрецам-джняни, от джняни к совершенным сиддхам, от сиддхов к богам, от богов к великим богам.

Для этого садху и просто светлые по духу, саттвичные люди, утонченные, творческие, тонко чувствующие, воспитанные в духе любви, чистоты, красоты, гармонии, сострадания, толерантности, преданности высоким духовным идеалам, независимо от национальности, религии, культуры, должны объединяться.

Они должны искать и находить друг друга, чтобы объединяться в одну большую светлую и добрую семью. Сейчас им следует держаться вместе, чтобы сообща, в общении и диалоге вырабатывать общую светлую точку зрения на мир, поддерживать свою саттвичную культуру, учиться действовать сплоченно. Они должны научиться ценить общество друг друга, дорожить им. Такое общество — росток будущей цивилизации мудрецов, построенной на духовных ценностях. Им следует учиться сотрудничать и принимать ответственность за мир, в котором они живут, верить в то, что, держась вместе, они смогут создать свой прекрасный мир, основанный на доверии, любви, чистоте и гармонии. Они должны учиться действовать согласно своей природе — отвечать терпением на хулу или клевету, любовью на ненависть, состраданием на угрозы, прощением на оскорбления, тонкой мудростью на грубую силу.

Благородство, чистое видение, сакральный дух почтения ко всем живым существам, уважения чужой свободы, уважение божественности в каждом, возвышенность, утонченность, величие духа — это не пустые слова. Это энергия души, ценные качества саттвы, которые в мире людей всегда были на вес золота.

Думать о хорошем, даже когда вокруг негативные новости, кипят страсти, ссоры, оскорбления, разделение, говорить только хорошие вещи, искать только хорошие новости, вырабатывать и озвучивать только хорошие мысли, слова и мнения, воплощать только позитивные сценарии жизни — это путь, как сохранить в своей жизни истины святых мудрецов.

Возвышенные отношения, чистые мысли, сакральные связи, игровые действия, приносящие благо, высокая этика и культура, все это ростки нового, чистого и возвышенного мира будущих боголюдей, святых мудрецов, сиддхов.

Эти люди будут стремиться создавать во всех сферах жизни прекрасное, красивое, возвышенное, утонченное. И этими боголюдьми предстоит стать не кому-нибудь, а нам самим. Как? Углублять мудрость садханой, служить на благо Дхармы, делая севу, исполнять свой тапас, продвигаться вперед на пути Освобождения.

Внутренняя этика, высокая культура души, свобода творчества, дух уважения божественного в каждом, чистое видение, возвышенные качества должны стать выше денег, выше вопросов экономики потребления, выше телесных потребностей, выше политики, выше эгоизма любого уровня — личного, семейного, кланового, национального… Все это мы называем ведической культурой.

Красота, творчество, утонченность, возвышенная эстетика в одежде, жилище, в мыслях, в речи, в поступках, в отношениях — все это позволит создать сакральное общество, сакральную цивилизацию, где дух духовного Пути, уважения каждого, уважения мудрецов будет обычным, где почитание божественности в каждом будет обычным, где духовные ценности будут главным достоянием народа.

И что тогда произойдет, если таких людей станет много? Тысячи, миллионы, миллиарды? Тогда такие люди станут возвышенной сакральной общечеловеческой культурой. Возвышенной цивилизацией. Цивилизацией людей будущего. Мир незаметно, естественно, сам полностью изменится, да так, что все будут удивляться, он станет райским измерением богов, а не тем, что он есть сейчас. Тогда на земле наступит Золотой век — Сатья-юга. И от нас тоже во многом зависит, наступит он или нет. Так давайте жить так, чтобы он наступил.

Ваша судьба

Ваша жизнь — это как пошаговая кармическая стратегия, где вы — на площадке вселенной Творца, где вы каждый час, каждый день, годами делаете ходы. Они учитываются, записываются, обрабатываются и потом долго хранятся в тонких сферах астрального и причинного тела. Из них складывается ваша судьба, ваш конечный результат. Будьте как садху внимательны — что думать, что говорить, что делать, что читать и смотреть, что писать, если хотите получить победу — единство с Богом, Освобождение от судьбы как конечный результат.

Бесполезные действия

Есть ходы и действия в жизни, которые полностью бесполезны, например, бессознательные развлечения, «пивные вечеринки», многочасовой шопинг, бес­сознательно смотреть сериалы по телевизору, сплетничать о других, хвастаться, копить богатства ради престижа эго. От них вы не получаете на свой кармический счет ничего светлого, мудрого, святого.

Нейтральные действия

Такие действия как, например, выпить воды, погулять, если не объединяются с практикой и не посвящаются Богу, не несут ни плохого, ни хорошего.

Грехи

А есть грехи (папас) — те действия, за которые вас штрафует вселенная через закон кармы и ее владык. Например, насилие, введение в заблуждение, неиспол­нение своего обещания или данного слова, воровство, оскорбления Дхармы или дурные слова о садху, убийство животных, торговля алкоголем, внесение раздоров между практикующими. Они создают на кармическом счету отрицательные бал­лы, ухудшающие вашу судьбу.

Заслуги

А есть те, за которые вы получаете много плюсов в свою карму, например:

— забота о Дхарме и поддержание сангхи;

— написание трактатов по Учению;

— бандара для садху;

— строительство храмов;

— создание алтарей;

— создание и поддержка ашрамов;

— проповедь другим святых учений Дхармы;

— сева — служение Богу, Гуру, Дхарме, святым, мудрецам;

— подношение и служение богам;

— помощь садху;

— садхана, упасана — поклонение;

— аскеза — тапасья, свадхьяя;

— посещение мест паломничества;

— изучение или декламация божественных писаний;

— медитация любви, благопожелания всем существам.

Это — пунья, заслуги.

Лока-дришти — кармическое видение

«Мир для нас таков, каково наше мышление» — это называется кармическое видение (лока-дришти). Каждый класс существ имеет свое особенное кармиче­ское видение, оно зависит от прошлой кармы. Если упрощенно: человек, который много обманывал и которого много в прошлом в жизни обманывали, считает, что вокруг всегда одни мошенники и обманщики. Человек, который всегда заботился о других людях и любил их, о котором всегда заботились и кого всегда любили, верит, что люди всегда позаботятся о нем и проявят любовь. Воюющий человек верит, что все вокруг только и мечтают напасть на него. Скрытный человек верит, что все вокруг что-то недоговаривают и скрывают.

Изменив мышление, мы меняем отношение к миру внутри нас, а затем и меня­ем сам мир. Меняйте свое мышление, если хотите счастья. Именно он, а не кто-то другой — причина страданий и беспокойства. Именно ум поместил вас в это тело, в этот мир, завел вас на этот круг рождений-смертей в сансаре.

Как менять мышление? Через зарождение веры и любви к Богу, через воспи­тание осознанности.

Любовь

Любовь — это самая сущность Вечного Божественного Пути, Санатана Дхар­мы. Если вы реализовали ее, то вы реализовали все — и мудрость (атма-джняну), и Освобождение (мокшу), и самадхи, и созерцание, и веру, и Прибежище (ша­ранам), самоосвобождение (пратимокшу) и самоотдачу (прапатти). Это не лю­бовь к миру ради мира, это не любовь к человеку ради человека, это не любовь к себе ради себя, это не любовь к мудрости ради мудрости, это только любовь к Божественной Истине (Сат), к Богу, Брахману, бесконечному Абсолюту. Но она включает все, что есть в жизни. Это не любовь, где любящий разделен с тем, кого любит.

Это единство. Это не любовь, ставящая условия и устанавливающая правила. Это полная свобода в спонтанности Божественной милости. Это не любовь, рев­ниво оглядывающаяся, ожидающая результата, цепляющаяся. Это свобода от эго того, кто любит. Это не та любовь, которая со временем затухает и превращается в обыденность. Это вечный поток живительного сияющего света, это бесконечный вселенский океан, без конца и края. Это не та любовь, в которой влюбленный, пьянея, ищет забвение, как в вине или наркотике, и теряет себя. Она не пьянит, она отрезвляет, и делает тебя отрешенным, делает все чистым, прозрачным, глубо­ким, таинственным, она делает тебя всем, единым с Вездесущим, Всеведающим, Всемогущим, Вечным и Всенаполняющим Абсолютом.

Любовь — это самадхи.

Принципы карма-йоги

Когда мы вступаем на духовный путь, в первые годы важно понять — учение будет длинным. Если вы думаете, что учение будет три года, шесть лет, двенадцать, это заблуждение. Рассчитывайте для начала так — две тысячи лет, три тысячи лет, а дальше видно будет. У учения нет конца, это бесконечность.

Сиддхи, бессмертные достигли бессмертия, может, пять тысяч лет назад, но они и сейчас живут и медитируют, занимаются разными делами на своем уровне, кто-то стал богами, кто-то обрел много иллюзорных тел и посылает эманации, кто-то правит в Чистых Странах. Они продолжают просветленное существование.

Бывает так, что человек начинает думать: «Я медитировал три года и никакого самадхи. Я служил в ашраме четыре года, никакой реализации, нет Просветления». Это настрой, который не учитывает, что духовный путь впереди очень большой, здесь надо очень основательно закладывать фундамент. Учитель Свами Сатьянанда Сарасвати так сказал: «Отдавай себя полностью в служении, устраняй эгоизм, и ты всего достигнешь». Как в медитации, так и в служении наша задача — достичь пустоты сердца, освободить себя от эгоизма. Бывало и наоборот, некоторые практикующие буддийских школ проходили трехлетние ритриты, вдохновленные их учителями. Выйдя из трехлетних ритритов, они становились хорошими бизнесменами, потому что оставались васаны, кармы, и все равно приходилось с ними работать. Но если благодаря служению сердце очищено и полностью пусто, все васаны, кармы больше не властны над вами.

Однажды некий отшельник (ванапрастха) жил в лесу со своей женой. Он отрекся от своего дома, жил в шалаше в лесу и медитировал, а жена ему помогала, готовила прасад и тоже выполняла садхану. Они выполняли такую садхану, достигнув стадии ванапрастхи на старости лет. Этот отшельник очень придерживался доктрины отречения. Однажды, когда они шли по тропинке, поднимаясь в гору, он заметил кусок золота и подумал: «Если я сейчас скажу, что я нашел кусок золота, то моя супруга воспылает алчностью, и все отречение разрушится». Поэтому он прошел и сделал вид, будто он не увидел этот кусок золота. Они шли некоторое время, и он думал, что супруга, наверное, не заметила этот кусок золота. Затем ему захотелось все-таки завести разговор о нем. Он сказал: «Ты ничего не заметила? Я заметил, но меня это совсем не затронуло», но его сердце просто колотилось, он увидел большой кусок золота, который мог бы обеспечить его на всю оставшуюся жизнь. Тогда его жена сказала: «Я вижу, ты его очень хорошо заметил. Я же просто прошла, хотя тоже его заметила». Этот человек на самом деле внешне придавал значение отречению, но когда он столкнулся с этой энергией, она начала сводить его с ума.

Практикующий карма-йогу знает цену энергии, и энергия его не смущает. Поскольку он умеет с ней обращаться, он может обращаться с большой энергией, но эта энергия никак не нарушает равновесие его ума, потому что он действует в состоянии отречения. Все плоды он просто жертвует. Легко быть отреченным, когда внешне ты ничего не имеешь. А когда тебе дается ответственность, когда тебе дается положение, когда тебе дается имущество, когда тебе дается мандала, структура, будешь ли ты отреченным, когда тебе дается красивая одежда, какие-то предметы?

Принцип Карма-йоги означает взаимодействие с энергиями — находиться в состоянии отречения. Поэтому у монахов нет личной собственности. Когда они работают с внешней энергией, это все коллективное. Ты в любой момент должен быть готов оставить свою келью, свою мандалу, в которой служишь, совершенно всё, что у тебя есть. Это всё не твое, это всё принадлежит Богу.

Хорошо исполнять свою Дхарму

Дхарма — это ваш Путь к Богу, Освобождению. Эта ваша роль в спектакле ми­роздания на сцене жизни. Она вам дана природой для того, чтобы вы, хорошо отыграв ее, могли подняться выше.

Роли могут быть разные — ребенка, отца, сына, рабочего, солдата, царя, ученого, мага, торговца, монаха, лекаря, гуру, ученика и т. д. Каждая роль предполагает определенный жизненный сценарий, конкретную модель поведе­ния, менталитет, качества, которые надо воспитать и т. д.

Если вы не отыгрываете данную вам роль, избегаете ее, или отыгрываете ее плохо, она будет даваться судьбой вам снова и снова в разных вариантах, пока вы все же не отыграете ее полностью, тогда божественными владыками кармы вам будет разрешено подняться на следующую ступеньку духовной эволюции.

Потому что ваш ум имеет кармические тенденции, и пока эти тенденции не будут очищены, ваш ум будет рисовать одну и ту же картину мира и судьбу. Каж­дый должен хорошо исполнять свою Дхарму. Чтобы исполнять ее хорошо, надо в своей роли действовать с полной самоотдачей, тотально и осознанно, выкла­дываясь на 100%.

Карма-санньяси должен исполнять дхарму карма-санньяси, монах — дхарму мо­наха, брахмачари — дхарму брахмачари, ученик — дхарму ученика, гуру — дхарму гуру, авадхута — дхарму авадхуты, сиддх — дхарму сиддха. Мать — исполнять дхар­му матери, кшатрий — дхарму кшатрия, правитель — дхарму правителя, санньяси — дхарму санньяси, ведантический брахман — дхарму брахмана, йог — дхарму йога, пандит — дхарму пандита, шайва или шакта тантрист — дхарму тантриста и т. д.

Как говорят в Индии: «лучше плохо исполнить свою дхарму, чем хорошо — чу­жую». Это означает: живи полностью в своем центре, иди своим путем, будь «здесь и сейчас», интегрируйся с тем, что есть, живи полно в настоящем, проживай как игру, тотально свою жизнь и судьбу, а не создавай надежды и страхи, не мечтай о лучшей доле, пытаясь прожить чужую судьбу.

Хорошее исполнение своей дхармы истощает кармы, устраняет клеши и васа­ны, пробуждая внутри вас внутреннее божество. Если дхарма исполнена плохо, то внутреннее божество не пробуждается. Пробудившись, ваше внутреннее божество прокладывает вам новый путь на следующую ступень эволюции.

Когда дхарма вашей роли хорошо исполнена, тогда кармы этой роли истощают­ся, наступает смена роли, карма изменяется и боги-владыки кармы подбирают вам новую роль, соответствующую вашей карме. Вы получаете новый круг общения, новую должность или новую работу, или в вас открываются новые способности.

Если дхарма была исполнена хорошо, вы получаете более хорошую роль, если плохо — более худшую. Чем выше ваш духовный уровень, тем шире, многомернее, запредельнее и свободнее ваша дхарма.

Дхарму бездомного отшельника санньяси не сравнить с дхармой домохозяи­на — грихастхи, окруженного кучей детей; дхарму просветленного джняни или сиддха не сравнить с дхармой, например, обычного ученого человека; дхарму бога Солнца не сравнить с дхармой Бога-Творца Брахмы.

Что важно понять: невозможно убежать, отказаться от исполнения своей, предназначенной вам дхармы, но свою роль в ней можно изменить, выполняя севу и садхану, тапасью. Свою дхарму, свою роль можно улучшить, накапливая сукрити, пунья (заслуги), белые семена кармы.

Как проверить себя

Ничто так не будоражит умы, как видимый чужой духовный успех, духовная слава, величие или мудрость.

Неважно, земного человека, мифического персонажа или какого-либо бога. Потому что это — реальная энергия высших измерений, ее называют «яшас», «кирти», сияние славы, «аурулока» — расширенная аура, и, если вы касаетесь ее, она вас меняет хоть немного в момент касания.

И один из показателей вашей хорошей кармы — ваша способность искренне радоваться духовному успеху других и способность восхвалять духовное величие, мудрость, силу, духовный успех других.

Это означает что:

1. Вы действительно видите все как Единое сознание, не разделяете на себя и других, и в чужом успехе видите и свой успех.

2. Вы видите чужие качества безличностно, как величие не конкретной личности, а как величие Бога, вы не верите в отделенность личности и Бога, т. е. придержива­етесь воззрения адвайты. Это может быть хорошим показателем и вашей кармы.

Если чужие заслуги, святость, успех, мудрость, слава приводят вас в благоговение, в божественный восторг и экстатический трепет, вдохновляют восхвалять Бога — это проявление кармы богов тонкого мира (Антар-локи), если они возбуждают в вас восхищение с желанием подражать ради своего успеха и величия — это проявление кармы сансарных богов, если они вызывают скепсис, критику, усмешку, недоверие — кармы людей, если безразличие, ступор и заме­шательство — кармы животных, если они вызывают зависть, соперничество, и вы видите в этом вызов — это признак кармы асуров. Если пробуждают гнев, ненависть, страх — признак наличия кармы ада. Если пробуждают чувство неу­довлетворенности — кармы претов, алчных духов.

Свет души

Святые всегда ко всем дружелюбны, они способны испытывать искреннюю любовь и сострадание даже к грешникам, глупцам, испорченным или омрачен­ным существам. Почему? Потому что они не обращают на их грехи, их омрачения большого внимания.

Они не осуждают их, исходя из своих личных понятий, морали общества или религиозной морали, а просто любят их без условий, излучая свет своей души (атма-джьоти) и пытаясь направить их на Путь Дхармы. Свет их души растворил их личные понятия, заодно с моралью общества или даже религии.

Они знают, что их грехи (папас) и омрачения (клеша) — явление иллюзорное, временное, несущественное, а их внутренняя истинная божественная суть — ве­личественна, вечна и постоянна. И никакие грехи не способны ее затмить или уничтожить.

Они знают это доподлинно, потому что они полностью одолели и раство­рили внутри себя грехи и омрачения и утвердились в нерушимой тонкой чи­стоте и бескрайнем осознании собственной Божественности (дивья-бхаве, брахма-ахам-бхаве).

Осознание же собственной Божественности неизбежно приводит к осознанию потенциала исконной божественности в других, это все взаимосвязано, также как связь одного листка дерева с другими листками этого же дерева. Именно поэтому у них есть сила (атма-шакти) помогать другим, указывая путь к Абсолюту.

Безусловная Истина

Божественная Истина необычайно глубока, но в проявлении, выражении она проста — это безусловные, без каких-либо «если» и «но» мудрость, счастье, добро, свобода выбора и свобода воли, любовь, радость, единство в многообразии, сострадание, гармония, возвышенность, чистота, красота, утонченность, бесконечность, вечность для всех и каждого, для всех времен и всех народов. Так как его понимает и чувствует внутри сама душа.

Это изначальные, первичные категории Божественного бытия, не нуждающиеся в обосновании, каких-либо доказательствах. Их не надо толковать, их надо просто ощущать, чувствовать.

И как только общество забывает об этих первичных категориях, об их прямой трансляции без предварительных условий, о следовании им напрямую, накладывает на эти понятия сотни хитрых и лукавых ярлыков, формулировок, вуалей, условий, связанных с чем-либо, оно сбивается с пути.

Когда отдельный человек забывает о них — он сбивается с пути.

И когда возникает недопонимание, спор о чем-либо, всегда можно спросить прямо, обратившись к этим глубинным категориям: «Вы за счастье, добро, свободу выбора и свободу воли, любовь, радость, единство в многообразии, сострадание, гармонию, возвышенность, чистоту, красоту, утонченность, бесконечность, вечность для всех и каждого без исключения, для всех времен и всех народов или за что-то иное?»

Если вы за это, то и мы с вами — заодно. Если вы за что-то иное... то и в этом случае мы тоже с вами заодно, но уже без вашего участия. Потому что именно это ищет каждый. Но не каждый понимает. Потому что это и есть Бог, Божественность, Абсолют, Брахман.

В любом обществе бывает много социальных учреждений, институтов, но было бы важно создать одно главное учреждение — учреждение, обеспечивающее каждому человеку счастье. Или много таких учреждений. Такими учреждениями традиционно в странах Дхармы всегда были храмы, дхарма-питхи (святые места), общины, ашрамы, монастыри, дхарма центры.

Добро и зло

Как определить какая идеология, теория, социальная группа, сила, СМИ, несет добро или зло? Очень просто. Это довольно легко проверить.

Добро — это значит, что абсолютно прямо, без ограничений, без условий и без кавычек, без лукавства, без словоплётства, экивоков и оговорок выражаются такие этически и общественно значимые саттвичные, «светоносные» понятия как: лю­бовь, сострадание, свобода, гармония, братство, дружба, терпимость, милосердие, культурность, интеллигентность, уважение, «единство в многообразии», свобода мнения, воли и совести (добровольность), самовыражения, творчества, вероисповедания, уважение для всех без исключения культур, национальностей, рас, религий. И при этом соблюдаются и уважаются границы личного, социального пространства для разных сил, групп.

Если они стоят во главе угла и определяют сущность, идеологию, культуру данной группы, СМИ, то значит и данная группа — сама есть олицетворение добра. Эти понятия естественны и не требуют доказательства. Если же этого нет или ставятся какие-то условия, например, да, хорошо, любовь — но только к своим (верам, культурам, людям), а к чужим — ...и нелюбовь, и неуважение.

Или да, сострадание — но только к определенной религии, нации или группе людей, а другие — их можно и ненавидеть; да, свобода совести, взглядов — но только для определенных типов веры; да — дружба, миролюбие, но только для таких-то рас и национальностей, социальных групп, а остальным — нет; это уже указание, что благие цели, как бы о них не говорили, уже не совсем чистое добро, в чистом виде, а уже с примесями и какой-то процент недобра в них присутствует.

И неважно какое обоснование, какие именно доводы — политические, исторические, логические, юридические приводятся. Будь то любовь к своей родине, правам, к родной культуре или забота о будущем детей. Если этого нет прямо, если это не заявляется прямо, не проявляется то разве это добро?

И, соответственно, все подобные идеологии и группы, СМИ (средства массовой информации) и прочее, трудно назвать добром в чистом виде. И теперь достаточно легко проанализировать любую идею, любое СМИ, любую группу — что она есть такое.

Часто люди заигрываются, забываются под влиянием СМИ, информации, своего ума, ситуаций в мире о том, что это просто, проще чем кажется. Проявить добро.

Многие проблемы в мире ушли бы, если бы все люди лично, не глядя на другие мнения, персонально от себя начали проявлять добро прямо, не лукавя, не косвенно, не оговаривая тысячи условий.

Без этого прямого распознавания и проявления добра, люди в наше время часто являются носителями, проводниками, марионетками, вышедших из-под контроля паразитирующих социальных сил и энергий, поэтому часто грани добра и зла размываются, стираются.

Силы святости и силы майи

Милость бога и коварство кармической иллюзии

В этой вселенной действуют разные силы. Условно их можно разделить на Освобождающие силы святости и связывающие силы иллюзии, кармические силы майи. Эти силы еще называются на санскрите «ануграха-шакти» и «тирод­хана-шакти». Ануграха — это милость Бога, просветляющая сила Абсолюта. Сила раскрытия Божественного.

Тиродхана — это кармическая сила ограничения, омрачения, вуалирования, сила сокрытия Божественного.

Цель ануграхи — вас освободить, помочь вам стать мудрыми и обрести святость. Цель тиродханы — запутать вас, увести и погрузить в иллюзии материального мира.

Силы святости и силы майи могут проявляться через что угодно и как угод­но — через общество, через СМИ, через искусство, через других людей -друзей, родственников, т. н. «врагов» (хотя у настоящего садху только один враг — неведе­ние, эго, клеши), через свое собственное тело, прану и ум, через существ тонкого мира — духов и богов. И опытный садху должен обладать достаточной вивекой, различением, чтобы отличать одно от другого и не запутываться.

С другой стороны он должен видеть все как игру единого Сознания, Абсолюта, при этом, конечно, понимая, какие игры ему пойдут на пользу, а какие — во вред. Итак, как их распознать?

Поощрение просветления и увод от него

Святые силы всегда будут вас поощрять к поиску Бога, свободы через Про­светление, Освобождение, обожествление, к свободе в вашем духовном выборе, в Пути. Они будут знакомить вас с богами, мудрецами, со святыми, учениями, их взглядами, побуждая исследовать самому их, поощрять вас к познанию себя и Просветлению.

Силы кармы, материальные, кармические силы майи будут всегда препятство­вать этому. Они будут критиковать богов, мудрецов, святых и их учения, эксплу­атировать ваши представления, навязывать вам материалистические, атеистиче­ские, мирские представления, любые идеологии, желания, привязанности, страхи, фобии — все, что угодно, лишь бы вы не шли этим путем.

Постановка главных вопросов бытия и увод от них

Святые силы будут прямо ставить перед вами вопросы глобальные, главные, фундаментальные: «Кто ты? Зачем живешь? Куда идешь? Что есть конечная Ис­тина, Бог?» При этом они будут давать вам знания, учения, тонко поощрять вас к обучению, самопознанию, самому искать ответы, не навязывая готовых штам­пов и решений.

Они будут вас вдохновлять, побуждать, мотивировать на личный, персональ­ный, самостоятельный духовный поиск, на серьезное, глубокое исследование «проклятых» фундаментальных философских вопросов бытия — вопросов о смыс­ле жизни, о Боге, о природе мироздания и, конечно, о самом себе, о своем месте во всем этом.

Кармические силы майи будут всячески уводить вас от этих фундаментальных вопросов под любыми предлогами, всячески пряча, вуалируя их. Они будут стре­миться увести вас в ином направлении, всячески потешаясь над этими вопросами и теми, кто их исследует и ставит. Они попытаются сначала вас запугать,чтобы вы не ставили эти вопросы, а если это не удастся, то соблазнить, отвлечь вас или выставить вас глупцом на потеху другим.

Например, на ваше желание искать ответы о смысле жизни, практиковать что-либо, вас будут пытаться увести от практики под предлогом, что это — не­верное учение, неверный путь и т. д. Если же вы спросите: а что есть тогда вер­ное учение, в чем тогда истинный, верный Путь — они реально вам не укажут ни одного!

Они заинтересованы ВСЕГДА держать вас в неведении. Потому что они сами могут существовать только в тени, но не в свете. Сосредоточение внимания на не­существенном, уведение его от главных вопросов — один из главных их приемов.

Единство и преувеличение разделений

Другой прием — преувеличение различий.

Силы святости всегда будут указывать вам на единство Божественного. Силы майи будут, наоборот, преувеличивать важность различий, фокусируя ваше вни­мание на деталях, на мелочах.

Силы святости говорят о едином Божественном без условий, за рамками раз­делений, стран, наций, культур; силы майи будут эти рамки и границы всячески подчеркивать, сосредотачивая ваше внимание на несущественном.

Например, если вы выбрали йогу как Путь, то, вместо поощрения вашего Пути, вам будут говорить, что, дескать, йога чужда данной местности, мента­литету и культуре. Хотя какая разница — чужда она или нет в этой местности? Какое это вообще имеет отношение к вашему личному пробуждению? Да будь она трижды чужда или наоборот — лично для вас что это меняет, если это ваш выбор?

Поощрение потенциала и указание на ограничения и критика

Силы святости будут говорить вам о вашем врожденном, но не открытом по­тенциале, вашей врожденной чистоте, совершенстве, Божественности, но при этом и указывать путь развития этой чистоты. Он всегда предлагают вам путь роста. Развития. На любом пути.

Силы майи, напротив, будут всячески скрывать от вас ваш потенциал, говорить вам лишь о вашей врожденной ограниченности, неспособности, лишь о вашем убожестве, ваших недостатках, нечистоте, несовершенстве и также о несовершен­стве любого Пути, любой Дхармы, говоря проще — только критиковать вас и ваш путь, не предлагая вообще ничего взамен.

Их прием — увести от раскрытия потенциала через сосредоточение на ваших или чужих недостатках, ограничениях, нечистоте и изъянах.

Отношение к духовному росту

Силы святости будут вам говорить о личном духовном опыте, о важности ду­ховного опыта и его трансцендирования. Они искренне рады вашему прогрессу в духовной жизни, вашему росту. Ваш духовный рост будет вызывать у них ра­дость, сочувствие и поддержку.

Силы майи будут бесцеремонно приземлять вас, обмирщать, высмеивать ваши духовные опыты, иногда хуля и вышучивая их, иногда искажая их, но в любом слу­чае они никогда не рады вашему продвижению и всегда рады вашим падениям. Ваш духовный успех, духовный рост будет их раздражать, вызывать неприязнь. Если вы выбрали путь святости на каком-либо Пути, эти силы вам будут рассказы­вать что никакой святости нигде нет, это все — сказки и иллюзии, чтобы собрать деньги и т. д.

Самодостаточность

Силы святости будут рады вашей самодостаточности. Силы майи — нет. Силы святости будут поощрять вас быть все более и более самостоятельными, само­достаточными. Утверждаться в Боге и становится самому себе светом и центром (имеется в виду не эго). Они будут рады вашему уединению так же, как и вашей жизни в коллективе. Они будут рады усилению вашей святости.

Силы майи и кармы будут всегда поощрять вашу зависимость от них, причем на самом грубом уровне — материальном, земном, вашу слабость, ваше эго, тонко манипулировать вами, чтобы вы не ушли от их влияния и оставались их вечными «фолловерами». Они не будут рады вашему уединению или, наоборот, приоб­щению к жизни в ашраме, любому усилению вашей святости, вашей духовной чистоте, радости, вашей мудрости. Они не будут рады вообще ничему духовному в вас. Ибо их цель — иная.

Зная и помня об этом, садху всегда бдителен.

История возникновения монастыря

«История возникновения монастыря такова.

Я практиковал в ритрите и питался довольно аскетично, простой пищей: ри­сом, гречкой, растительным маслом, хлебом. Я закупал побольше крупы, чтобы часто не ходить в магазины. Однажды, когда закончился рис, я решил купить себе мешок побольше и вышел. Это было где-то в конце ритрита. На самом деле, я не собирался вообще в жизни выходить из ритрита и с кем-то общаться. Я хотел прятаться от людей и читал молитвы об этом. Клялся себе, что ни с кем не заговорю. Но так случилось, что я вышел купить себе рису. Встретил одного человека, он мне предложил прочитать лекцию, затем предложил создать об­щину, появились люди. И всё это получилось как бы невзначай. Но я продолжаю находиться в ритрите. Просто поход за рисом растянулся на пятнадцать лет. Но состояние не прерывалось — я нахожусь в нём дальше. Что-то происходит, но это меня не касается...

Когда мы живём, есть тело, и оно живёт согласно самскарам, согласно прарабдха-карме. Прарабдха-карма – это карма нынешней жизни. Она часто в священных писаниях уподобляется стреле, которую выпустили, и её уже не остановить – она летит. И даже если ты джняни и пережил опыты, то прарабдха этого тела продолжает существовать. И она существует на основе созданных ранее самскар.

Ещё до четырнадцати лет, до переживания духовных опытов, я часто видел видения монастыря, даже в деталях. И я рассказывал об этом своим сверстникам просто так, сидя где-то в кафе. Я не понимал, откуда у меня такие видения, это просто внутри происходило. То есть монастырь уже существовал в моём тонком теле в виде самскар. Это было создано прошлыми санкальпами (намерениями), и он проявился, без какого-то делателя, без действующего. Он проявился спонтанно, естественно, просто как игра».

Об авторе

Автор книги Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) — русскоязычный духовный учи­тель в традиции адвайта-веданты и йоги, садху, реализованный мастер-джняни в линии адвайта-ве­данты, философ, теолог, писатель, паломник-путешественник. Является инициированным прием­ником йогической традиции сиддхов естественного пути «Сахаджаяны», держателем нескольких линий преемственности учения йоги сиддхов и духовным наставником для многих последователей в России, Украине, Белоруссии, Европе, США, Индии, Непале.

Родился в 1967 году в СССР, на территории Украины. Духовную практику, медитацию начал самостоятельно практиковать в возрасте шести лет, опираясь на интуитивную память прошлого. Принял Санатана Дхарму как свой путь и вероисповедание в 19 лет. Провел несколько уеди­ненных затворов, выполняя тапасью йоги, один из которых длился почти три года. В результате последнего ритрита в 1993–1995 гг. реализовал самадхи и достиг просветления.

Коренным Учителем Свамиджи является великий святой махасиддха Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара Сиддха йоги Парамахамса.

Проповедь Санатана Дхармы, учения адвайта-веданты, ануттара-тантры ведет с 1995 года. Ав­тор более 50 книг и нескольких сотен статей по философии йоги. Наиболее значительные и извест­ные труды и книги: двухтомник «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», «Песни пробужденного», «Вселенная джняни», «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма», «Моя жизнь в Боге».

Прочел несколько тысяч лекций по философии веданты, йоги, тантры, метафизике и мифо­логии Санатана Дхармы. Обучает джняна, раджа, бхакти, карма-йоге, кундалини, лайя-йоге, учениям ануттара-тантры сиддхов.

Инициатор нескольких международных конгрессов адвайта-веданты в России, нескольких фе­стивалей ведической культуры, ведического кино, ведической литературы и межконфессиональных международных встреч в Европе в рамках проекта «Эра единства».

В 2010 году на мировом фестивале Кумбхамела
в Харидваре, Индия, принял статус санньяси и духовное имя от махамандалешвара ордена
Джуна Акхары (основанного тысячу лет назад Шри Шанкарачарьей) — Сомнатх Гири Махараджа
(святого махайоги Пайлот Бабаджи). Получив статус махамандалешвара от ачарьи-махамандалешвара
Шри Свами Авдешананды Гири в мона­шеском ордене Джуна Акхара.