Дхарма – это драгоценность

Недвойственная Дхарма сиддхов и богов –

это волшебная драгоценность, исполняющая желания.

Она сама нас находит, когда мы готовы.

Главное – суметь открыть ее.

Только ищущая и мудрая душа с чистым сердцем готова это сделать.

Кто ее увидит близко, хотя бы краешком глаза, хотя бы однажды –

навсегда меняется и не останется прежним.

Глубины постижения пути

В нашей традиции, в традиции сиддхов, как и в многих других традициях, есть способы определения уровня медитации, созерцания или просветления ученика. Для мастера, если он прошел через этот опыт, это несложно. Например, учитель задает особые вопросы на сумеречном языке, а ученик должен ответить. Ответ невозможно сымитировать, подделать. Любая попытка видна. Просто отмол­чаться – тоже не решение. Ответ кристально ясно показывает, насколько ученик в данный момент свободен от двойственных представлений своего ума. Насколько его ум пуст и свободен. И над чем ему надо работать.

Просветление, мнения других и воззрение джняни

Мнение других для джняни

За свою жизнь я встречал немало людей, которые, так сказать, «проверяли» и «испытывали» меня на духовном пути. Задавали каверзные вопросы и т.д. Гово­рили, что я заблуждаюсь, не той религии следую, что я (уже не помню в какой раз!) сбился с истинного пути. Вот только где эти люди сами сейчас? Как у них дела? Все ли у них хорошо? Дай Бог...

Меня все это необычайно забавляло, потому что такие вещи я слышал еще с детства от родителей. Я тогда слушал, но меня невозможно было переубедить никакому взрослому еще в шесть лет. Можно было разве что сыграть на чувстве сострадания. Из жалости, сострадания я мог принять любую точку зрения роди­телей. Но переубедить – нет.

Потом – то же самое в юности, от друзей и сослуживцев, которые не могли понять моего странного увлечения адвайтой и прочим им непонятным «востоком». Потом – когда начал проповедовать Дхарму, от разных «знатоков», «экспертов». Сам я такой привычки не имею давно, с юных лет, потому что считаю это формой привязанности к людям. У меня ее нет с рождения.

Каждый думает, говорит и обсуждает именно то, к чему он привязан – это аксиома. Люди привязаны к людям и обсуждают людей. Собаки выясняют отно­шения с другими собаками. Лошадям нравятся лошади.

Я же сам имею интерес больше к абстрактным категориям жизни – Абсолюту, Бесконечности, Вечности, богам, сиддхам, неземным существам. Не то, чтобы мне люди безразличны были, у меня есть к ним любовь и сострадание, но нет к ним привязанности. Совсем нет. Как, впрочем, ко многим вещам, имеющим имя и форму. С детства. Это особенность моего характера. Это такая форма вайрагьи.

Но эти люди, имеющие привязанность ко мне, часто в разных формах пытались меня убедить, что я иду по неверному пути, или что «я сбился с Пути», или даже что «мое просветление не настоящее». Я им говорил примерно следующее: «Окей, хорошо, хорошо, думайте, как вам нравится, я не буду вас переубеждать в ваших иллюзиях.

Ведь известно, что только сам человек знает – сыт он или нет.

Мне-то что с этого?

Мне все равно, что вы думаете обо мне.

Я вообще не озабочен репутацией в ваших глазах.

Меня не интересует имидж в обществе.

Я по натуре отшельник, и я счастлив жить в молчании и уединении.

Мне достаточно знать, кто я таков для себя».

Если я общаюсь, то лишь с учениками, и то только потому, что они меня просят об этом. И кто бы мне или что не говорил, я не мог этого принять всерьез.

Я сдерживал себя, чтобы не хохотать. Не над ними, а над абсурдностью ситуации.

Почему?

Да потому, что с точки зрения реализации адвайты все это – слова, слова, слова, все это – иллюзия.

Брахман – вот реальность, а словам я давно не верю. Как и именам, и формам.

Я знаю, кто я сам таков есть для себя. Мне этого достаточно для счастья. Я счастлив в этом знании.

Более того, я полон огромного блаженства. Просто так. Всегда и везде.

И я не нуждаюсь, чтобы мне кто-то другой рассказывал об этом.

Потому что там, в присутствии недвойственной истины, где «Я ЕСТЬ» другому просто нет места, нет там ни имени, ни формы. Пребывая Там, будучи в Том, я не видел ни одного из существ, имеющих имя или форму.

Я не видел там также и самого себя, поэтому с большой долей юмора отношусь к «себе». Нет там никакого «меня», если честно.

Это все – одна, только ОДНА реальность.

Все это – фикции двойственного ума, иллюзия-майя, которые рассеиваются, если вы правильно практикуете садхану.

Пробуждение и устранение заблуждения

Обретя пробуждение, если оно конечно истинное, вы увидите: вы были в полном, полнейшем заблуждении.

Вы тотально заблуждались в отношении всего.

В отношении мира, себя, Бога, садханы, Пути, богов, других людей, судьбы, учителей.

Все не так, как вы думали.

Все – не то, что вы думали.

Мир не таков, как он кажется.

Все есть только Брахман.

И этот Брахман – вы сами.

Вернее, вас-то как раз и нет.

А есть только Он, Брахман и этот Брахман и вы – одно.

Нет другого.

И затем вы осознаете: «Боже мой!.., но как же трудно, практически невозможно это объяснить другим».

Осознав это, вы расслабитесь и отбросите надежду объяснить это.

Вы будете просто жить, жить и играть в Абсолюте.

Быть Абсолютом.

И когда кто-либо из привязанных к людям людей мне говорит: «Ты сбился с пути, ты не имеешь опыта просветления, ты то, ты се...», я смеюсь: «Думайте, как вам нравится, считайте, как вам хочется. Мне-то что с этого?

Я не ищу вашего уважения или признания.

Я не прошу вас меня уважать, считать просветленным.

Мне не нужна от вас справка о моем опыте.

Мой опыт – это только мой опыт.

Вам он не может быть известен.

Вообще ничей опыт не может быть известен никому.

Только догадки.

Кому интересно признание от отражения в зеркале?

От миража во сне?

Я не играю в эти игры уже давно.

Я не нуждаюсь в том, чтобы мне другие рассказывали, кто я есть.

Я знаю это сам.

Я – никто. Брахман есть.

Я знаю, кто я, и дай вам Бог тоже это узнать.

Но, анализируя меня, вам это не удастся.

Невозможно есть мед за другого.

Вам надо себя анализировать.

Это и есть Путь.

Это – атма-вичара.

Вам надо успеть в этом воплощении Пробудиться к недвойственности.

Успеть обрести самадхи.

Не успеете – придется получать тело снова.

Все остальное – лирика».

Смотрите на себя

Тем же, кто одержим другими людьми, выяснением кто более просветлен, а кто менее, кто не просветлен, я скажу: не тратьте зря время на это.

Не смешите Бога.

Практикуйте вичару, будьте усердны и не потакайте уму.

Вместо того, чтобы спрашивать: «Кто ты?», думать о другом, спрашивайте: «Кто я сам?»

Вместо обсуждений других ищите корень ума.

Вместо выяснения, кто просветлен, а кто нет, выясните, просветлены ли вы сами.

Не будьте детьми на духовном Пути.

Только дети заняты другими людьми.

Если вы просветлены, ваши глупости ума «про других» закончились.

Если не просветлены, не тратьте время, не смотрите на других, не обсуждайте других, не болтайте почем зря, просто усердно продолжайте садхану.

Лучше ищите истину в самом себе, а когда обнаружите – рассмеетесь над всеми глупостями ума...

Все сами поймете.

Потому что в вас пробудится тот, кто есть источник всего понимания и направит вас изнутри».

Универсальное правило - не сачковать

В юности, в школе, я занимался сначала борьбой, затем восточными едино­борствами. Когда я, одев кимоно, приходил в додзе-зал для тренировок, я видел одну и ту же картину: все становились в ряд и приветствовали поклоном сначала входящего сэмпая, старшего ученика, затем сэнсея-тренера, мастера единоборств. Тренер тоже приветствовал всех, проверял по списку, затем хлопал в ладоши и говорил ученикам одно и то же: «Так, начинаем разминку, ребята, работаем, сегодня работаем в полную силу, как обычно. Не сачковать».

«Не сачковать» означало – не отлынивать, не лениться, быть максимально усердным, внимательным, не увиливать от заданий и упражнений, не давать себе поблажек, работать с полной самоотдачей, с полной выкладкой, стремиться к совершенству. Каждый понимал: тот, кто сачкует – на татами, ковре для борьбы, долго не простоит. Поэтому все усердно «разогревались», разминались, «тяну­лись», «качались» и отрабатывали приемы.

Эту простую формулу «не сачковать» я хорошо усвоил и перенес затем на свою практику йоги.

Я, тогда только начав заниматься йогой, еще не знал слова «тапасья», но хорошо понимал, что в йоге, так же как в единоборствах, сачковать нельзя. И она мне всегда помогала. И во время интенсивной садханы в ритрите, и в обычной ежедневной садхане, и во время моей миссионерской работы, в служении Дхарме. Потому что твой противник – очень, очень серьезен: карма, кармические креди­торы, клеши, неведение, сансара, непостоянство, рождение-смерть. И его никогда не одолеть слабому, безвольному, маловерному, неподготовленному.

Йог, как и боец единоборств, должен быть тренированным и сильным. Только его сила иная – в вере, концентрации, терпении, отрешении, распознавании истины и не истины (вивека), самоотдаче, преданности Богу, любви к Богу, гуру- йоге, воле, интеллекте, смирении, усмиренном уме, искусстве мантры, медитации, визуализации, управлении праной, и главное – осознанности. И чтобы получить такую силу, нужно непрерывно тренировать себя. Ведь эти качества садху не даны нам изначально при рождении, их надо годами усердно воспитывать в себе. Не сачковать, а постоянно работать над этим.

Иногда начинающие практикующие говорят о своих духовных трудно­стях, проблемах, и это нормально. Если вы видите свои духовные трудности и проблемы – анализируете их, это означает, что ваш разум не спит. Но трудности и проблемы бывают разные. Есть те, которые связаны с материальной жизнью, с физическим телом, с глубинной кармой, которую действительно нелегко прео­долеть, а есть «детские» трудности, связанные просто с отсутствием должной практики. Их даже и трудностями нельзя назвать.

Например, если кто-то говорит, что у него есть сомнения в Дхарме или не получается что-то – это указывает, что практика свадхья, шраваны или садхана просто не ведется, то есть или Учение не изучается, аналитические медитации не делаются, или метод не практикуется. Если вы хорошо практикуете, то любой истинный метод даст вам силу, даст вам умение менять направление ума, направ­ление праны.

Его можно спросить: а какой распорядок садханы у вас, в каких методах упраж­няетесь? Сколько занимались концентрацией? Какие обязательства соблюдаете? Какие тексты вы изучили за этот год? Какие трактаты сами написали, какие ритриты, семинары, сатсанги изучили, посетили? Сколько сотен тысяч раз или миллионов начитали мантру? Разве тот, кто хорошо практикует, делает ежедневно садхану, занимаясь йоговскими крийями, проходит ритриты, получает передачи, слушает сатсанги, изучает тексты, лекции, выполняет аналитические медитации, имеет сомнения или говорит, что у него не получается? Он ведь сам живет в мире практики, мире методов. Такой человек не то, что имеет сомнения, он сам у других веру пробуждает. В этом все дело. Просто надо практиковать. Усердно практиковать. Просто не сачковать.

Быть истинным человеком – быть просветленным знанием своей Абсолютной природы

Есть история о греческом философе Диогене, который жил в бочке, днем ходил по городу с фонарем и на вопрос «Зачем тебе днем фонарь?» отвечал просто: «Ищу человека...». На вопрос, откуда он, Диоген отвечал: «Я – гражданин мира».

Что же это такое – быть истинным человеком? Хомо эректусом? Хомо-сапи­енсом? Хомо хабилисом? Хомо спиритуалисом? Ученым, рабочим, чиновником, видеоблогером?

Может быть, это быть частью современного потребительского общества? Тем, кто видит смысл в покупке новых вещей? Либералом или национал-патриотом, глобалистом, либертарианцем, растаманом, хиппи, яппи, коммунистом, демо­кратом или, может быть, исследователем-конспирологом, «диванным анали­тиком»? Просто верящим в Бога одного из религий? «Офисным планктоном», топ-менеджером, креативным веб-дизайнером, работником IT сферы, гламурной поп-дивой, «успешным бизнесменом» или, может быть, частью «элиты»? Или тем, кто мечтает «построить дом, посадить дерево, вырастить сына» и т.д.?

Философия садху говорит, что все эти внешние вещи, конечно, характеризуют нашу личность, но они ничего не говорят о нашей истинной сущности. Они не плохи и не хороши, просто они никакого отношения к нам, как к истинному чело­веку, не имеют. Они временны, поверхностны, не имеют никакого отношения к предназначению нас как человека, и не выражают нашей истинной природы.

Философия упанишад, древних священных текстов, сохраненных и данных людям богами и просветленными мудрецами, говорит, что наша истинная сущность – это тонкий светящийся бесформенный Атман. Атман – не тело, не личность, не ум. Он за пределами того, что мы обычно называем «собой». Он есть тончайшее бесконечное сознание, скрытое в глубине нашего «Я». Он есть цель всех религий, всех наук, всех видов йоги, всех систем духовных практик, это цель поисков любых философов, святых мира с начала времен – от древних риши, Будды, Лао Цзы, Платона, Сократа – до современных.

И пока мы его не откроем внутри самих себя, мы не станем истинным чело­веком. Потому что быть человеком в истинном смысле – это знать свою сущность, свой Атман. Обладать атма-джняной, знанием истинного себя.

Пока мы не знаем себя, мы имеем ложную идентификацию. Например, если какой-либо человек, не зная, что он человек, думает, что он дерево, мышь или овца – это ложная идентичность. Что бы он ни делал, ни думал, ни считал, ни говорил, будет по умолчанию ложно, так как любое действие, происходящее из ложной идентичности, имеет в своей основе ошибку в понимании. А что-либо делать из ложной идентичности, из ошибочной основы – заблуждение.

Пока мы не знаем Атман, мы заблуждаемся. Познав Атман, неведение уходит.

Поэтому, будучи просветленным, Диоген искал человека с фонарем. Он не видел вокруг себя других просветленных, познавших свою истинную природу, свой Атман.

Смысл жизни – искать Атман, как бы его ни называли, открывать его духовной практикой и очищать ум от иллюзий, кармы, неведения и утверждаться в нем вплоть до самообожествления. «Узнать Атман» – означает превзойти свою ограни­ченную природу человека и встать на путь богочеловека. Не теряйте даром время, ищите Атман, исполняйте свое предназначение, то, ради чего вы родились здесь, в этом человеческом теле.

Секрет освобождения и обретения вечного счастья в традиции сиддхов

Крийя-пада

Тот, кто слишком пристально наблюдает за другими людьми, упускает Бога и свою собственную душу. А потому, если вы решили стать садху, не тратьте много времени на это. Бог, Брахман-Абсолют, Ишвара, Шива, Даттатрея, тран­сцендентная реальность – вот это действительно высший, достойный и величе­ственный объект для вашего наблюдения и исследования.

Думайте о нем, анализируйте Его, ищите Его, служите Ему, слушайте Его посланников, размышляйте, чего он хочет от вас, непрерывно ищите Его в себе и вовне, предавайтесь Ему, верьте в Него и в радости, и в горе. Принимайте в Нем Прибежище, всегда бережно храните Его в своем сердце. Ходите в Его храмы и ашрамы, слушайте сатсанги о Нем, читайте о нем, подносите Ему свою практику, пойте ему бхаджаны и читайте мантры.

Посвятите ему всю свою жизнь, станьте его страстным исследователем-ученым, радостно и с верой поклоняйтесь ему, чтите Его имена, воспевайте Ему хвалу, прославляйте его аспекты, ипостаси и его святых, созерцайте Его, преображайтесь в Него, осознавайте себя его малой частью, осознавайте свое единство с Ним, отдавайте Ему всего себя, узнавайте Его как себя, а себя как Его и вы обретете Его милость.

Действуйте во Имя и славу Его, отдавайте ему все плоды и результаты.

Ищите везде не своей выгоды, а его; не своего торжества, а Его; не своей победы, а Его.

Наполните свой дом славословиями о Нем, разговорами о Нем, песнями во славу Его, его изображениями, его книгами, а главное – наполните свое сердце верой, любовью и полной преданностью Ему.

И тогда... Вы забудете навсегда о страхе и страданиях сансары, мирские желания и клеши покинут вас, а те, которые останутся – больше не причинят никакого вреда и преобразятся в мудрости. Божественная Мудрость станет вашей сутью. Божественная воля станет вашей судьбой. Божественная игра станет вашей жизнью. Вы сами станете божьим, а Бог станет вашим. Ограничения материаль­ного мира перестанут докучать вам.

Счастье, радость, блаженство станут вашим обычным настроением. Восторг, экстаз, прославление Его станут вашим повседневным состоянием – сахадж-са­мадхи. И это будет длиться вечно, ибо вечность, блаженство, счастье – это истинная природа души. Таковы заветы святых.

Четыре стадии духовной жизни

В тантрической традиции сиддхов шиваизма есть четыре стадии духовной жизни. Это стадия поведения, стадия поклонения, стадия йоги и стадия трансцен­дентной мудрости адвайты. На санскрите они звучат как чарья-пада, крийя-пада, йога-пада и джняна-пада. Им соответствуют четыре йоги, четыре стиля практики. Чарья – это карма-йога, крийя – это бхакти-йога, йога-пада – это раджа- и кунда­лини-йога, джняна-пада – это джняна- и лайя-йога. Аналогичные стадии, кстати, есть и в буддийской тантре тибетского буддизма ваджраяны.

Чарья-пада

В чарья-паде (стадии поведения), согласно традиции сиддхов, в частности сиддху Тирумулару, надо делать акцент на соблюдение этики, предписаний, заповедей, посещении ашрамов, храмов, мест паломничества, на карма-йоге, служении Богу, дхарме и сангхе, садху, севу в настроении слуги Бога.

Уровень освобождения здесь – салокья-мукти. Салокья означает вознесение в райское измерение в момент смерти, туда, где обитает избранное божество, после освобождения от материального рабства сансары.

Крийя-пада

В крийя-паде акцент делается на поклонении, воспитании веры, преданности, мантра-йоге, бхакти-йоге в настрое преданного сына Бога, как отца. Здесь Бог постигается как внешний Ишвара, Бхагаван.

Уровень освобождения, который здесь приходит – самипья-мукти. Самипья означает возможность душе войти после смерти физического тела в свиту, в окружение Ишвары в аспекте своего избранного божества, например, Шивы, Даттатреи.

Йога-пада

В йога-паде акцент делается на личную практику йоги, асаны, пранямы, концентрацию, медитацию и т.д. Здесь Бог постигается как Атман внутри. Освобо­ждение, которое приходит здесь к йогу – сарупья-мукти. Сарупья – это обретение после смерти майя-кайя, иллюзорного тела света, в точности подобного по каче­ствам и форме телу своего избранного божества.

Джняна-пада

В джняна-паде акцент делается на джняна- и лайя-йогу. Здесь Бог постигается как Брахман, Абсолют, единственно существующий вне двойственности. Уровень освобождения, который здесь приходит – саюджья-мукти. Саюджья-мукти пред­ставляет собой растворение в Брахмане, как «вода в воде» – недвойственном, бесформенном Бытии Бога, как Абсолюта.

Правильно выбрать свою стадию 

Йог должен с помощью духовного учителя понять свои качества, обстоя­тельства, свою карму и выбрать себе подходящую паду для практики. Если он выберет более высокую паду, чем заслуживает по личной карме, то он не получит результатов, если более низкую – не продвинется. Иногда йогину надо временно понизить паду, например, чтобы убрать препятствия, иногда ее надо повысить. Также надо разделять паду в абсолютном воззрении, как мудрость, и паду в отно­сительном поведении, как метод.

Непостижимый Абсолют, личностный бог как мета-разум и вселенская личность, бессмертная душа

Брахман, Ишвара, Атман

В нашей традиции Санатана Дхармы, в адвайта-веданте, мы говорим о трех аспектах, ипостасях Высшей Божественности: это Брахман-Абсолют, Бог-Вла­дыка Ишвара и Атма – бессмертная душа, живущая в теле и за его пределами. В шиваизме сиддхов нашей южной линии это, соответственно, парама-Шива, Шива и дживатман. В вайшнавизме их еще называют Брахман, Бхагаван и локализо­ванный в теле Параматман. Адвайта-веданта настаивает на том, что в конечном смысле все видоизменения в мире, Ишвара, Атман, есть только Абсолют.

Ишвара

Брахман – это чистое сознание без имени, формы и каких-либо качеств. Ишвара – это космический, бесконечный, божественный разум, принимающий любые имена и формы, всеведающий, всепроникающий, всенаполняющий, наделенный бесконечной свободой, всемогущий, вечный, самодостаточный. Он творит, поддерживает и разрушает вселенную, проявляя души и мир. Его обычно олицетворяет какое-либо избранное божество – Бхагаван, высшее существо, имеющее персональность – Шива, Вишну, Даттатрея.

Атман

Атман – это наша собственная внутренняя суть, бессмертная душа, живущая внутри тела и неотличная от Ишвары, являющаяся частицей Абсолюта-Брахмана. Исследование Атмана, отличие его от оболочек тела, ума и обнаружение его един­ства с Абсолютом – суть джняна-йоги.

Наше истинное предназначение

Мы пришли в этот мир не для того, чтобы развлекаться, наслаждать чувства или заниматься потреблением. Наше истинное предназначение как душ, вопло­щенных здесь – духовная эволюция, установление связи с Богом и Освобождение (спасение души от сансары). Надо очистить себя служением, поклонением Ишваре на стадии чарья- и крийя-пады (карма-йоги и бхакти-йоги), затем через йога-паду осознать свой Атман и, наконец, на стадии джняна-пады уста­новить свое единство с Ишварой на уровне Абсолюта, осознать Абсолют в себе и так освободиться от майи-иллюзии. Достичь высшего, бесконечного, вечного, трансцендентного, абсолютного счастья. Нам необходимо осознать карму, стра­дания сансары, непостоянство, уникальность человеческого рождения и, встав на путь карма-йоги, бхакти-йоги, веры, раджа-, кундалини-, лайя-йоги, на путь мудрости – джняны, идти по Пути Освобождения от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к махасиддху, от махасиддха к божеству (дева), от божества к великому божеству – Ишваре.

Четыре стадии пути

«Каковы четыре стадии Пути?

Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии:

- чарья – добродетель и самоотверженное служение,

- крийя – садхана,

- йога – медитация под руководством гуру,

- джняна – состояние мудрости реализованной души».

«Танец с Шивой», Садгуру Шиайя Субрамуниясвами

Чарья, крийя, йога и джняна

Чарья-пада – это карма-йога,

крийя-пада – это бхакти-йога,

йога-пада – это раджа- и кундалини-йога,

джняна-пада – это джняна- и лайя-йога.

Это традиционные четыре стадии духовной практики в шиваизме, нашей южной линии передачи, идущей от Шивы и сиддхов. Их надо проходить посте­пенно. Каждая стадия имеет свою бхаву, свой уровень отношений с Богом, уровень самоидентификации и свои методы. Ей соответствует свой тип мукти.

Очень часто ученики желают просто поделиться с учителем своими мыслями, взглядами на духовную жизнь и мир. Это, конечно, важно на определенной стадии ученичества. Но затем для духовного прогресса гораздо важнее не просто делиться мыслями, а спрашивать конкретные устные наставления, просить шикшу. Но прежде, чем их спрашивать, надо убедиться, что прошлые наставления как следует выполнены. Наставления по карма-санньясе, по садхане базовых практик, по севе, упасане, воспитанию качеств, очищению кармы и т.д. Не выполнив предыдущих наставлений, не следует просить следующие, еще более высокие.

Надо запастись терпением и сосредоточиться на выполнении уже полученных наставлений, и довести их до совершенства. Это и есть принцип получения шикши, устных наставлений. Получать наставления, следовать им, выполнять их, затем делиться полученными духовными опытами с Гуру, получать подтверж­дение своей стадии и получать следующие наставления. Так ученик идет вперед по духовной лестнице.

Это, как если бы в школе вам сначала дали задание выучить арифметику и выполнить задания по арифметике, затем идут дроби, затем корни, а только потом вы изучаете алгебру, функции, тригонометрию. Не изучив арифметику – базовые практики, и не выполнив задания этой стадии, не следует спрашивать более глубокие наставления, надо сначала выполнить их. Невозможно перескочить ступени на этой лестнице, эти стадии духовной жизни, как невозможно женщине родить ребенка раньше срока. Даже если он родится раньше, он все равно будет недоношенным, проблемным. А вам ведь не нужны проблемы в вашей духовной жизни, вам, наоборот, нужно их успешное решение. Вам нужно успешно родить внутри себя бессмертного божественного внутреннего ребенка осознавания. Затем он должен стать вашим внутренним божеством, всеведующим и могуще­ственным владыкой.

Не то, не то

По ту сторону видимого

«Нэти-нэти» (не то, не то) – это формула адвайта-веданты в нашей северной традиции Шри Ади Шанкарачарьи, указывающая нам правильный путь Осво­бождения. Она означает, что Атман, наша бессмертная душа, не является пятью оболочками, то есть ни физическим телом, ни праной, ни тонким телом, ни ментальным, ни причинным. Также Брахман, Абсолют, Бог, парама-Шива, не является ничем, видимым во вселенной. Он – то, что вне этой вселенной, вне времени, гун, пространства, физического мира, астрального, причинного, и то, что пронизывает их всех как единый всепроникающий принцип сознания. Вне творения, вне богов, вне имен и форм, вне кармы, вне миров. Он прямо, непо­средственно не участвует в процессах этой вселенной, только посредством своих относительных энергий.

Игра иллюзии

И когда в процессе йоги, медитации мы получаем тонкие опыты этих тонких оболочек, миров, качеств, например, видения световых фигур, выходы тонкого тела в антар-локу, астральное измерение, самадхи других миров, переживания разных энергий, умонастроений, бхав, нам не нужно придавать им значение, заострять на них внимание, погружаться в них или подпадать под их очарование и власть. Это все – майя, иллюзия, тонкая материя ума и праны. Это все не имеет отношения к нашему божественному Атману. «Нэти-нэти» – это принцип истинной вайрагьи, отрешения. Многие великие йоги в истории и мифах мокша- дхармы бывали сбиты с толку своими духовными опытами, не обладая вайрагьей и джняной. Можно вспомнить Арджуну на поле битвы Курукшетра, Дакшу в истории с Шивой, Индру, Нараду до его просветления, асуров и Вишну в облике Мохини.

Правильное применение формулы

«Нэти-нэти» подобна волшебному световому мечу вивеки (различения), отсекающему морок майи и ее магические иллюзии. Мы должны вспомнить «нэти-нэти» (не то, не то) и идти глубже, и как бесстрастный ученый исследовать корень – источник всех этих переживаний. Однако эту формулу надо изучать под руководством Гуру, чтобы не войти в отклонение нигилизма и не впасть в банальное умственное отрицание мира, его энергий на относительном уровне.

Формула «нэти-нэти» касается трансцендентной мудрости (джняна-дришти), но не метода. Она применяется в отношении воззрения и созерцания абсолютной истины и не применяется в отношении поведения, в отношении относительной истины, например, повседневного опыта органов чувств, поддержания праны, тела, развития качеств ума; «нэти-нэти» также не применяется к этике, самодис­циплине, гуру-йоге, своему божеству, ишта-девате, к святым объектам Прибе­жища в относительном уровне во время упасаны.

Четыре волны благословений и четыре стадии – пады

Благословения – Основа, Путь и Плод духовной жизни.

Когда выполняете тапасью, когда вы делаете севу, служение или упасану, поклонение или йогу, асаны, пранаямы, концентрацию, медитацию пустоты или читаете мантру, делаете тантрийскую визуализацию божеств, то есть работаете с методами, вы должны спросить себя: «Какова конечная цель всего этого?»

Метод сам по себе – это не самоцель. И очищение ума и кармы – тоже не самоцель, это не может длиться бесконечно. Ваша конечная цель – нисхождение благословения, шакти-патха, ануграха. Бог и его силы, боги, святые – источники великих благословений. Благословение – это чистая, святая тонкая энергия. Она течет от более высоких объектов вниз, к вам, если вы хорошо настроены на них. Если вы не чувствуете, не получаете благословений, значит, пока вы не настроены на них или настроены, но неправильно, или ваша прошлая карма так сильна, что не дает их пока ощущать.

Есть четыре волны благословений, которые переживает садху на Пути.

Продвигаясь по четырем стадиям-падам, садху получает четыре волны благословений.

Стадия действия

Первая волна приходит в крийя-паде, когда он ведет чистую жизнь, посещает храмы, делает карма-йогу, делает поклоны, выполняет севу, делает подношения, кормит садху, посещает святые места паломничества, накапливает свет от хороших поступков. Приходит вдохновение и его жизнь очищается. Это как вдох­новение, внутренняя радость и сила. Он ведет чистую жизнь и его отношения с другими гармонизируются. Он учится все действия подносить Богу и жить без делателя, не привязываясь к результатам. Он переживает радость от веры и Пути. Из этих благословений создается зародыш его первого будущего просветленного тела – сиддха-кая, наделенное миссией помогать живым существам сансары. Таков путь чистого действия (крийя-пада).

Стадия поклонения

Вторая волна благословения приходит во время преданного поклонения Богу, упасаны. Это называется чарья-пада. Когда вы с верой и благоговением у алтаря поете бхаджаны, поклоняетесь своему Прибежищу, своей гуру-парампаре, своему избранному божеству, Гуру и святым садху, проводите арати, пуджи, отмечаете особые дни, начитываете мантры – приходит вдохновение, радость, ясность, блаженство. Будто у души крылья вырастают. В снах появляются хорошие знаки благословения – слышатся бхаджаны, звуки мантр, вы видите Гуру, приходят святые Прибежища, возникают божества, дарующие предметы и говорящие напутствия и благие пророчества, вы слышите тайные учения и получаете пере­дачи, расцветают лотосы, вы находите эликсиры долгой жизни и священные атрибуты. Вы в духе, в медитации или в снах посещаете райские измерения и встречаете небесных существ, но распознаете их пустотную природу. Из таких благословений создается основа для вашего второго просветленного тела, буду­щего майя-кая – иллюзорного тела. Такова чарья-пада, стадия поклонения.

Стадия йоги

Третья волна благословений приходит при занятиях йогой, концентрацией и медитацией в йога-паде. Она приходит как даршан пробуждения вашей кунда­лини-шакти, даршан пробуждения воли и самадхи непостижимой пустоты. Ваше тонкое тело путешествует по вселенной, движимое силой вашего намерения и кундалини-шакти, затем оно погружается в свет и узнает свой Исток.

Йог переживает внутри великие пространства (вьома), подобные ста тысячам лун и ста тысячам солнц, эти переживания пробуждают в нем великую чистоту, мудрость и вдохновение, и его карма сжигается в этих благословениях. Его каналы очищаются, он слышит мистические звуки нада. Он вспоминает прошлые вопло­щения и видит другие измерения миры. Его приходят приветствовать сиддхи. Он пребывает в постоянной радости – ананде, невыразимой и несравнимой ни с чем земным. Из этих благословений создается зародыш вашего будущего третьего тела – джняна-кайя. Такова йога-пада, стадия йоги.

Стадия мудрости абсолюта

Четвертая волна благословений – самая непостижимая, она приходит вовне как передача от Гуру, прямое введение в исконную мудрость (пратьябхиджня- даршан) и как переживание брахма-ахам-бхавы, великой недвойственности за пределами субъекта и объекта внутри. Все завесы его ума растворяются. Он утверждается в непрерывном сознании – турье. Его главные кармические узлы – грантхи полностью развязываются, его тонкие великие внутренние пространства, спящие ранее в теле: внутренний Шива, внутренний Вишну, внутренний Брахма – пробуждаются. Его спящие тонкие силы: внутренняя Сара­свати, внутренняя Лакшми, внутренняя Дурга – пробуждаются. Он становится шактиманом, владыкой силы. Он осознает в себе шесть божеств и осознает седьмого, их источник – Парабрахман. Он реализует в себе Даттатрею, великую полноту всех божеств, пурнатву. Из этих благословений создается основа для четвертого божественного тела – дева-дэха, пронизывающего все мироздание. Такова великая джняна-пада, стадия трансцендентной мудрости.

Три классические стадии обучения ученика у духовного учителя

Есть три важные принципа в ведической традиции – это шравана (слушание), манана (прояснение и осмысление) и нидидхьясана (непрерывное пребывание в Абсолюте). Эти три принципа имеют немного разную трактовку в разных школах, но в общем – смысл один. Эти три принципа можно применить к воззрению адвайты (джняна-дришти), к медитации и созерцанию (дхьяна), и к поведению (крийя). Применительно к поведению они означают, что обучение ученика у Гуру в традиции веданты проходит в три стадии.

Подготовка

Первая – это период новичка-послушника (брахмачари), когда ему надо очистить ум, накопить силу саттвы (заслуги), изучить философию веданты, изучить методы йоги, научиться самодисциплине, отрешению от мира сансары, практиковать базовые методы йоги, выполнять упасану (поклонение), воспиты­вать силу воли, концентрацию, смирение, терпение и заниматься севой (служе­нием). На этой стадии ученик должен разрушить свои грубые васаны (желания и тонкие кармы) и стать внутри пустым, как полый бамбук.

Эту стадию именуют «зачатие». Он как бы становится «беременным просвет­лением». Как правило, на подготовку уходит 12 и более лет. Иногда – меньше, иногда – больше. Все зависит от качеств ученика. Является ли он дивья (боже­ственный), вира (герой) или пашу («связанный кармой, как животное на привязи»). В случае «пашу» выше первой стадии подняться за одну жизнь трудно. Хотя и возможно. Эта стадия – очень важна. От нее зависит родится ли садху второй раз, как Пробужденный, или нет.

Практика просветления

Вторая стадия – это период интенсивной практики, достижения самадхи и просветления. Садху рождается во второй раз и становится «дважды рожденным». Это рождение садху в духе как Бесконечного сознания.

Эта стадия может занимать немного, 3-5, 7, 12 лет, так как основной фундамент уже создан ранее. Фундамент создан и теперь надо идти к новым вершинам. Здесь йог делает прорыв к пробуждению, интенсивно медитируя в ритритах, стремясь войти в самадхи, открывая свою исконную мудрость и божественную природу.

На этой стадии ученик, благодаря личному опыту самадхи или созерцания, уничтожает корень иллюзии «Я», меняет свои старые представления о себе, мире и Боге. Он входит в самадхи, в свет, он пробуждается, обретает просветление и как бы рождается к новой жизни в Абсолюте. Его осознанность не прерывается ни днем, ни ночью.

Эту стадию именуют «рождение». Если ученик был старателен на первой стадии, то просветление приходит легко и естественно. Если же на первой стадии были допущены изъяны, то ему придется столкнуться с «не-выученными уроками» и учить их заново, иначе его просветление не будет глубоким, истинным, либо вообще не состоится.

Если на первой стадии не было усердия, веры, отбрасывания эго, то вторая стадия может стать вместо пробуждения «грандиозным пшиком». И тогда, вместо пробужденного «рычащего льва», из ученика родится «бумажный тигр» и его пробуждение не будет подтверждено мастером. В самом неуспешном случае он может вернуться назад в мир, чтобы продолжить играть в свои кармы. Ему будет предложено снова пройти первую стадию, чтобы устранить все изъяны в обучении, очистить карму, накопить благословения и воспитать недостающие качества. Хотя любой мастер искренне желает, чтобы его ученик обрел пробуж­дение и даже превзошел его самого, он никогда не даст «тыквенную печать» своему ученику, поскольку любит его и сострадает ему, желая ему счастья и истин­ного, а не воображаемого просветления.

Проявление пробужденных качеств

Наконец, на третьем этапе ученик, пройдя успешно вторую стадию, «воцаря­ется на троне» недвойственности. Он пробудился. Он видит мир как мираж, а свое прошлое – как сон эго. Он – сама вечность и бесконечность, хотя он живет в теле, как обычный человек. Он пребывает день и ночь в созерцании Абсолюта, в единстве с ним. И это никогда не закончится.

Пребывая в недвойственном сознании и более никогда от него не отвлекаясь, он должен упражняться в нидидхьясане – пребывании в Абсолюте в любых усло­виях. Пережитый опыт самадхи пустоты и света в ритрите, он должен теперь привнести в быт, в жизнь, в повседневность, удержать его на каком-либо уровне и жить в нем непрерывно, без отвлечений. Он пребывает в недеянии, без эго и без делателя. Он теперь воспитывает в себе гибкость, умение быть отрешенным, жить в Абсолюте: как в пещере, так и на рынке, как в молчании, так и в общении. Он должен свободно проявлять свои просветленные энергии, силы и качества во благо человечества и всей вселенной. Он должен проверить свой ранее достиг­нутый уровень, снова взаимодействуя с миром, но теперь уже в новом качестве. В качестве сиддха, наставника, мудреца, мастера, несущего свет нуждающимся людям. Он принимает ответственность за поддержание линии передачи, помощь молодым садху и мирянам. Он уже сам стал мастером, открыв внутреннего садгуру (Атман) и карма больше не связывает его. Он сам стал новым важным звеном в линии передачи учителей. Он – достойный сосуд Дхармы, видьядхара и все садху, монахи-санньяси и миряне – карма-санньяси уважают его. Он свободно и спонтанно играет в этой вселенной, проявляя пробужденные качества и силы, и принося пользу сотням и тысячам живых существ.

Иногда такие ученики живут в местах силы, в горах, лесах, пещерах, усмиряя негативных существ, поскольку склонны к таким садханам. Другие – в качестве наставников, миссионеров, проповедуют Дхарму мирянам. Третьи – берут на себя заботы по поддержанию ашрамов или святых мест – Дхарма-питх, четвертые – строят храмы. Все зависит от склонностей ученика. Чем глубже уровень обретен­ного на второй стадии просветления, тем ярче и сильнее проявятся его пробуж­денные качества. И наоборот, если его пробуждение на второй стадии невысокое, то и качества проявятся скромно. Это означает, что ему надо будет периодически, раз в несколько лет, проходить интенсивные садханы и повторять вторую стадию, пока его пробуждение, его самадхи не наберет глубину и силу.

Эта третья стадия именуется «пестование», «воспитание», «закалка», «игра» и т.д. Она начинается, но никогда не заканчивается. Она – сама вечность.

Большинство начинающих практикующих находятся на первой стадии. Неко­торым не удалось пройти первую стадию хорошо из-за эго, ограничений кармы, поэтому вторая не случилась в их жизни или произошла, но не дала вообще никаких результатов. Некоторые же успешно прошли уже вторую стадию и нахо­дятся на третьей, помогая своему Гуру, хотя их опыты полностью не завершены, и они еще много раз будут повторять вторую стадию. Таков путь от новичка к истинному Освобожденному мастеру-джняни или сиддху. Воистину, это – великий путь, заповеданный писаниями и всеми святыми.

Как не ошибаться на пути: различающая мудрость Адвайта-веданты

Не то – не то (нэти-нэти)

Духовный учитель необходим также, чтобы ясно, детально, убедительно, опираясь на знание священных писаний и собственную вивеку (различение), разъяснить своему ученику разницу между истиной адвайты и иллюзией. Если у ученика есть ложные воззрения, иллюзорные взгляды на Путь, он как истинный ученый мудрец, должен ему помочь, опираясь на тексты своей сампрадайи, тщательно их исследовать, обнаружить ошибку, самому опровергнуть эти ошибочные воззрения.

Истина Брахмана, выраженная в словах «САРВАМ ЭВА БРАХМАН» – это всепри­ятие за пределами любых иллюзий, но не всеприятие самих иллюзий. Это пости­жение шуньи, безопорного запредельного измерения «турья», а не барахтание на уровне тонкого мира и сна со сновидениями (свапна). Видения, любые фантазии ума, «астральные учителя», любые переживания тонкого тела должны быть тщательно исследованы, подвергнуты проверке через ясность самонаблюдения, через истину писаний адвайты по методу «нэти-нэти» и без сожаления отбро­шены, как путник, идущий в гору, отбрасывает бесполезную, изношенную обувь.

На пути адвайты мы опираемся на священные писания нашей традиции, на учения святых гуру-шишья парампары и не придаем значения никаким двой­ственным опытам. Мы не забавляемся с астральными видениями, с духами. Мы не поощряем никакие увлечения на уровне тонкого тела. Мы не привязываемся ни к каким концепциям, используя их только как условную истину. Нам не нужны преходящие иллюзии и ложные пути. Нам нужна бесконечная, вечная истина Абсолюта, свободная от имен (нама) и форм (рупа), и пронизывающая все имена и формы.

Мир тонкого тела, конечно, существует, являясь основой мира грубого, но целе­направленная работа с тонким миром, привязанность к нему, «западание», «зави­сание» ума в нем – это совсем не путь адвайты и не путь недвойственной анутта­ра-тантры, это другая форма сансары, майи, это путь духовного обольщения. И этой ошибки садху, идущему путем мокши, надо избегать. Это принципиально важно, так как определяет или наше будущее рождение, или Освобождение.

Если вы хотите постичь именно адвайту как Путь, просто игнорируйте тонкий мир, как игнорируете деревья на обочине дороги. Фактически, все, что имеет имя и форму, для адвайтиста – иллюзия и должно быть проигнорировано в пользу пространства чистого сознания. Брахман, Абсолют вне имен, вне форм, вне мыслей и образов.

Наш путь – раскрытие и осознание чистого сознания, подобного пространству. Мы можем выполнять упасану (поклонение божествам), но при этом мы воссое­диняем принцип пространства с формой божества. Это называется интеграция и сильно отличается от простого почитания имени и формы. Отличается так же, как двухмерная фигура отличается от трехмерной.

Если кто-либо увлекается астральными видениями, опытами, придавая им важное значение, вместо их растворения в пустотном осознавании «Я есмь» и игнорирования, он, с точки зрения адвайты, идет ложным путем майи, иллюзии. А разве иллюзии могут нас когда-нибудь сделать мудрыми и счастливыми?

В чем состоит Высшая Истина?

Прамана: опора для достоверного знания истины

«Прамана» переводится как «измерение», это важное понятие во всей индий­ской теории познания в любой школе. Это первая и важнейшая категория среди всех 16 категорий (падартх) в учении о логике (ньяя).

Значение понятия «прамана» – это инструмент проверки, досконального, достоверного познания Истины. Это то, что делает учение, наш Путь, нашу философию, истину как бы «легитимной», если наш ум сомневается. То есть прамана – это то, на что можно опереться, с помощью чего можно любое знание как бы определить, измерить, проверить, удостоверить («пра» – праджня, изна­чальная мудрость; «ма» – источник).

Главное свойство праманы – она должна показать нам, что наше знание – истинное, т.е. прамана – это некий детектор, инструмент, позволяющий отличить достоверное знание от недостоверного. Без нормальной праманы нет адекват­ного постижения учения Дхармы, адвайта-веданты и вообще любого объекта познания, а значит нет возможности добиваться своей цели – джняны, мокши, познания Брахмана, Освобождения, нет возможности действовать осмысленно и целесообразно в этой вселенной.

В любой традиции для начинающего последователя очень важно иметь веру в свою философию, в свой Путь познания Бога, в свои писания, то есть иметь полную уверенность в том, что ваше знание, ваши тексты – истинное, автори­тетное, глубокое, достоверное знание, применимое на практике и не вызывает сомнения.

Для тех кто пробудился

Позже все внешние праманы заменяются на личный духовный опыт веры, Прибежища своему древу и божеству, связью с своей линией передачи (гуру-па­рампарой), преданности Богу и Гуру, своей садханы, обучения и изучения, меди­тации и самадхи.

Восприятие, логика, опора на шастры – все становится внутренним. Пратьякша (чувственное восприятие), анумана (здравый смысл, логический вывод), Шабда (слово, авторитетное свидетельство от святых и священных текстов) – все это становится личным мистическим опытом, интуитивно позна­ваемым, внутренним духовным опытом дхьяны и самадхи, вичары, вивеки и вайрагьи, личным опытом брахма-джняны, а не рассуждением. Обычная умственная логика (тарка) становится сат-таркой – интуитивной, мистической логикой прямого постижения Истины вне ума, как пишет святой Абхинавагупта.

Слова уходят, ум останавливается, восприятие через органы чувств (индрии и манас) меняется на иное, недвойственное видение Того, «бытия что есть», брахма-нирваны, шуньи, Атмана, аманаски, сахаджи, естественного состояния, нираламбхи, природы ума, природы Даттатреи, парама-Шивы.

Критерием истинности теперь становится ваша личная способность своим сознанием испытать то, что описывается в священных текстах, то есть ваша прак­тика медитации и самадхи. Личный опыт медитации, самадхи, созерцания Абсо­люта и ваша шакти здесь важнее сотен умственных или письменных прамана. Хотя они не отвергаются, но теперь они вторичны, в том смысле, что садху понимает, что любые самые великие концепции, учения, теории, высказанные на человеческом языке (вайкхари), человеческим умом – это не совсем истинные знания, ибо вайкхари, человеческая речь, просто не способна выразить истинную мудрость, брахма-джняну.

Он, созерцая, погружаясь в самадхи, проникает в тонкое и причинное тело, в измерение свапна, сушупти, в турью, на уровень звучания «мадхьяма», еще глубже – на уровень «пашьянти» и «пара», и воспринимает знание уже не как буквы, слова, логические концепции, а прямо, вне ума, интуитивно, непосред­ственно. Он уже сам, без посредников и толкователей слышит внутри себя «звук хлопка одной ладони». И задача Гуру, цель логических выводов, смысл всех шастр – не пичкать ум ученика только лишь умственными знаниями, а научить и дать ученику возможность услышать самому эту истинную праману в опыте.

Здесь все три праманы: восприятие, умозаключение, сравнение и слово авто­ритета, сливаются в Одно мистическое восприятие вне ума. Потому что он теперь проник в турью, пробудился. Никто не может вести дискуссию, приводить цитаты из шастр или опираться на логику и восприятие чувств во сне без сновидений и, тем более, в турье. В причинном мире и в турье никто не может произнести ни одной человеческой фразы, даже единственной мысли. Все праманы сводятся тогда к одному – пратьякша-брахма-джняна – личному опыту восприятия Абсо­люта в самадхи и к шакти – способности проявить его. Кто поел и насытился, тому больше не надо логически доказывать себе или другим, что он сыт. Если он начнет логически доказывать, значит у него не все в порядке, ибо сытость – это не вопрос логики и доказательств, а вопрос личного ощущения. И оно, это внутреннее знание, теперь есть высший авторитет (внутренний садгуру), конечно, сначала под контролем мастера, со сверкой с шастрами и без потери здравого смысла в относительном мире.

Запредельный путь сиддхов и богов (сиддха и дивья-марга)

Затем, как описывают Васиштха и Даттатрея, саттарка-логика идет еще дальше, она начинает сама творить реальность, создавать ее. Она, углубляясь в тождество с Абсолютом, сама становится себе же праманой, сама начинает определять истин­ность космоса, Я и всего, что есть. Она, скользя по вариативным вселенным и одновременно творя их сама, становится творящей волей (иччха-шакти) Ишвары, парама-Шивы, Брахмана, и может создать любую конфигурацию из праман, да и вообще из чего угодно, ибо она исходит не из ограниченного человеческого ума, а из мандалы – просветленного измерения ума сиддха или дева-бога.

Праманы Адвайты нашей традиции

Разными школами признается различное количество праман, иногда их общее число доходит до десяти-одиннадцати.

В “Ньяя-сутрах” понятие праманы описаны как:

- восприятие,

- умозаключение,

- сравнение,

- слово авторитета (1.1.3).

В адвайте-веданте, в нашей традиции Шри Шанкарачарьи, их больше. Эти праманы таковы:

- Пратьякша (чувственное восприятие),

- Анумана (здравый смысл, логический вывод),

- Шабда (слово, свидетельство экспертов, авторитетное свидетельство священных текстов – шрути и смрити, например, тройного канона или итихас, пуран, сутр),

- Упамана (сравнение, аналогия),

- Aртахапатти (постулат, косвенно выведенный из обстоятельств),

- Анупалабди, Абхава («непонимание», «доказательство с использованием небытия»).

Внутренняя завершенность, полнота, самодостаточность, удовлетворенность и целостность – «пурнатва»

Истинный садху, а тем более джняни – всегда самодостаточен, ибо он наделен чудесным даром «пурнатвы» – внутренней полноты, исполненности, завершен­ности, целостности и самодостаточности.

«Пурнатва» – это внутренняя бесконечность, это открытый внутри себя самого внутренний космос, это сила Атмана (атма-шакти), это колоссальный невидимый источник энергии внутренней радости, мудрости, силы и блаженства.

Все сиддхи, святые и просветленные джняни, истинные садху наделены пурнатвой, кто-то немного больше, кто-то меньше, но вы не найдете джняни, не обладающего ею, иначе он – не джняни. Это как всегда есть крылья у орла, а орел без крыльев – это просто не орел, а существо другого класса.

Пурнатва – это атрибут Ишвары, Бога-Творца и самого Абсолюта, Брахмана. В садху и джняни этот атрибут ярко сияет, тогда как в людях и других существах он сокрыт за плотными завесами кармы. Такая самодостаточность, в зависимости от судьбы садху, есть результат его тапасьи и истинный дар, благословение от Бога, богов, своего Гуру, своей линии или своего избранного божества.

Она позволяет ему годами жить в уединении или, наоборот, в ашраме, и выполнять самоотверженное служение или практиковать суровую аскетическую практику и медитацию, при этом ничуть не страдая, а только наслаждаясь брах­ма-анандой, божественным блаженством. Счастье, радость, свобода, трансцен­дентное блаженство, наслаждение божественным духом, удовлетворенность – вот его обычное состояние. Он ничего не ищет ни вовне, ни внутри, он ни к чему не стремится, даже не медитируя, он пребывает в измерении «джаграт-турья» – созерцательного самадхи, где все уже есть, где все обретено, все всегда получено, все произошло, все исполнилось, все достигнуто, все состоялось. Поэтому он не имеет никаких желаний, кроме обычных простых желаний тела. Поэтому он всегда одинаково счастлив, живя как в уединении, так и в толпе, как в пещере, так и во дворце.

Он не нуждается в друзьях, хотя он друг каждому. Он любит всех. Он не ищет учеников, но они сами стремятся его найти. А он, прежде чем их принять, испы­тает их готовность учиться у него.

Он никогда, никого, ни о чем не просит, но к нему постоянно приходят с прось­бами. Он никого, ни о чем не спрашивает, но его все спрашивают. Он не заинте­ресован ни говорить, ни молчать, но все были бы рады поговорить с ним. Он не проявляет интерес ни к чему, кроме Бога и Пути, и говорит с другими только если его просят, проявляя должные подходящие качества и достоинства. Потому что он обладает внутренним бесценным волшебным сокровищем – атма-джняной. А атма-джняна дарует пурнатву. Даже сансарные боги не владеют ею, имея желания. И он живет, всегда озаренный сиянием этого сокровища.

Он не тратит времени на пустопорожние разговоры, на дебаты с другими, на демонстрацию своих знаний или сил. Он никогда не пытается переубедить других в чем-либо или доказать другим свое превосходство, свою мудрость или силу. Он полностью лишен соперничества, зависти, ибо видит других едиными с собой и не желает никого и ни в чем превзойти или «победить». Ему проще другого сделать победителем и порадоваться его победе вместе с ним. Он не ищет уважения среди «сильных мирах сего» – богачей, правителей, «звезд», скорее они всегда чувствуют, что нуждаются в его обществе; не ищет признания в глазах других, не стремится завоевать «авторитет», привлечь кого-либо или сделать своим последователем.

Он никогда не навязывает другим своих взглядов. Он не пытается никем манипулировать в своих целях. Ему неважно кем его считают другие. Он ничего не ожидает от других, он живет в настоящем, в джняна-самадхи, без ожиданий. Потому что у него нет своих целей в этой земной сфере.

Он живет своей тайной, невидимой, непонятной для «не садху» жизнью и не зависит от мнения «общества», потому что ему ничего не надо от общества. Он – не звезда-селебрити, которая живет, купаясь в лучах чужого внимания и славы, и словно бы питаясь ими, и не политик, которому важен его социальный статус, вес, престиж, имидж, мнение «масс», и не популярный блогер или стример, ждущий одобрительных «лайков» от своих фолловеров и подписчиков. Для него все эти вещи – как пыль под ногами.

Он безразличен к этим вещам, поскольку пребывает в состоянии истинного отрешения – «вайрагьи». Более того, подобные вещи он считает обременитель­ными, словно бы мешающими его жизни и садхане, хотя реально помешать его блаженству ничто не в состоянии.

И если он иногда и немного допускает их, то вполне осознанно, как игру или как акт самоотдачи, самоотверженного служения Богу и Дхарме, и только из сострадания к другим, из желания помочь им пробудиться или из понимания своего долга, своих обязанностей по служению своей Дхарме, своему гуру, своей линии и традиции.

Садху как хакер и программист

Садху подобен искусному специалисту IT-сферы, пси-программисту или даже гениальному хакеру. Он иногда может внешне иметь обычный, неказистый вид, его одежда может быть простой, телосложение не как у Аполлона, но он – великий гений в своей сфере. Он может иногда выглядеть как бы немного погруженным в свой мир или отрешенным и это неудивительно. Ведь как и программист или хакер, он дни и ночи напролет проводит у своего «монитора», будучи с головой погружен в свой информационный мир, выискивая только одному ему ведомую информацию и создавая собственные внутренние алгоритмы, коды и языки пси-программирования.

И только изредка, он словно бы «выныривает» в повседневный материальный мир земных реалий и забот, чтобы вживую пообщаться с такими же как и он друзьями, и решить свои кое-какие «земные дела». Только вместо глобальной паутины, вместилища земной информации у него как вместилище вселен­ской информации – астральный, тонкий мир (антар-лока) и причинный мир (карана-лока).

Вместо аккаунта, профиля, аватара – тонкое тело (сукшма-шарира) и причинное, которыми он постигает вселенную. Вместо компьютера – у него свой собственный ум и алтарь, вместо иконок на мониторе – иконы и статуэтки божеств. Вместо мыши – колокольчик, жезл или посох садху и четки. Вместо операционных систем – ритуальные практики, методы созерцания, концентрации и медитации. А вместо языка программирования – мантры, гимны и молитвы.

С помощью них он ищет и скачивает нужную ему информацию – атма- джняну, знание своей божественной сути, он ищет свой Путь к свободе от сансары. Воспитывая себя, он как бы проводит высокоуровневое форматирование жест­кого диска своей личности. Он должен побороть все психо-ментальные вирусы в своем внутреннем компьютере, например, гнев, зависть, свои любые захвачен­ности, страхи, привязанность, тупость, жадность, гордость, эгоизм, и полностью очистить от них свой ум.

Он, выходя во вселенскую информационную паутину, должен уметь защищать себя мощными «антивирусными системами»: верой, любовью и состраданием, бесстрашной медитацией, а также связью с прибежищем, своим божеством и своим учителем-гуру.

Ведомый наставлениями великих программистов прошлого, он, погружаясь в «невидимую сеть» бесконечных тонких миров сознания, осторожно обходит все ловушки тонкого «глубокого интернета», своего рода тонкий, внутренний «deep web» и особенно «темную паутину», внутренний тонко-магический «Darknet», не давая сознанию отклониться от заветной цели.

Его истинная цель – полная свобода в мире Абсолютной информации, света Бога вне всякой двойственности, поэтому он стремится научиться программиро­вать внутреннюю реальность своего ума так, чтобы взломать все секретные коды и подобрать пароли к энергиям сансары, которыми прошито его сознание и тело, и, вырвавшись на свободу, проникнуть в секретные файлы знания Абсолюта, в измерение Бесконечности, брахма-джняны.

А проникнув туда, стереть навсегда всю информацию о своем старом я, зака­чать всю самую ценную информацию, развить свой новый сияющий «аватар», и с её помощью освободиться от кармы – информационных законов сансары, воспарить свободно в чистом пространстве самой запредельной, абстрактной информации, над которой не властно время – Великий Оператор Бытия.

Оперируя вечностью и бесконечностью, он сможет изменить свою земную судьбу на счастливую и свободную игру – божественную судьбу сиддха или боже­ства и, если у него останутся силы, то научить этому и других, помочь это сделать и другим. Ну и подобно тому, как это знает любой земной хакер-программист, он тоже считает, что «информация об Абсолюте должна быть свободной!»

Причины освобождения: главная и второстепенная

Основная причина освобождения

Первичная, главная или основная причина для вашего Освобождения (упада­на-карана) – она уже есть, она дана нам, она есть сама по себе, нам ее не надо создавать садханой, обучением, это ваша внутренняя божественная суть, ваша исконная природа, ваш Атман, который вам присущ всегда. Это ваша суть, его не создают, не творят. Она есть всегда.

Вы – в глубине сознания уже чисты, светоносны, святы, просветлены и свободны, наделены совершенством и творческой силой, вы – всегда Атман, сияющий, свободный, чистый и никак иначе.

Так устроен этот мир. Он уже есть в вас как ваш божественный, бесконечный потенциал, независимо от того, что вы думаете об этом или что об этом думают другие. Это главная мысль текста Шри Шанкары «Атма-бодха», «Авадхута гиты» и других писаний адвайты.

Атман, а не внешнее божество, не учения, не Гуру, не практика, не поклонение, не обеты отречения, не аскеза, а наше собственное внутреннее глубинное есте­ство, наша внутренняя божественная самость, скрытая внутри – это «упадана-ка­рана», основная, первичная причина нашего Освобождения. Атман есть у каждого живого существа. Он есть ни что иное, как Брахман, Абсолют. Это – Одно.

Атман – есть наша чистая осознанность. И Васиштха, и Даттатрея уподобляют ее зеркалу, которое, отражая все, само остается незапятнанным. Мы не создаем Атман как нечто новое, мы только обнаруживаем его как нечто забытое, как то, что есть и всегда было. Однако, надо помнить, что сейчас, пока, это только наш потенциал, наша возможность Освобождения, но не факт, не реальное прояв­ление энергии мудрости и свободы. Это еще не само освобождение, а проявление Атмана в виде внутренних знаков и энергии, например, осознание различных пространств света во сне без сновидений и выше – это и есть знаки истинного Освобождения.

Чтобы достичь Освобождения от рождений в сансаре, от неведения, от кармы, необходимо этот потенциал реально проявить в виде энергии плода – боже­ственной мудрости (джняна-шакти) и других энергий. Все это называют «атма- шакти». И для этого еще нужна второстепенная, проявляющая причина, способная активировать и проявить полностью наш внутренний божественный потенциал.

Второстепенная причина

Второстепенная причина (нимитта-карана) – это, например, сатсанг, садхана (практика), санньяса, инициация-дикша, слушание, все методы, изучение учения адвайты, гуру-пада-шрая (принятие Прибежища у святых гуру), гуру-парампа­ра-шаранам (принятие Прибежища в линии передачи), аскеза в ритрите – тапасья, святые места (шакти-питхи), ашрамы и т.д. Ее еще называют «действенная причина» (нимитта-карана). Она активирует нашу суть, наш потенциал, помогая проявить освобождающую силу Атмана.

Она важна в том смысле, что без нее наш Атман так и останется только потен­циалом, но явно не проявит свою свободную природу и реальную пользу от него мы как бы не получим. Например, пока в зеркале что-то не отразится, невоз­можно понять, что есть зеркало. Пусть Атман есть у нас внутри, но пока мы его не ощущаем, нужны разные методы, практика, садхана, чтобы он проявил свою совершенную божественную суть. Нужна второстепенная причина, помогающая проявить наш потенциал. Главная и второстепенная причина соотносятся как праджня (мудрость) и упая (метод). Мудрость совершенна, естественно присуща, нерождена, но без метода она неспособна проявить себя и освободить нашу душу.

Шравана как важная второстепенная причина

Например, такой второстепенной причиной Просветления и Освобождения для души является, будучи учеником, слушать освобождающие учения о Брах­мане, Боге, Абсолюте, Атмане, Пути Освобождения (мокше) из уст дикша или шикша-гуру. Это и есть «шравана».

Два главных качества для Гуру, описанные Видьяраньей в тексте «Ведан­та-панча-даси»: он должен быть «шротрия», то есть знающим писания, и «брах­ма-ништха» – устойчиво пребывать в мудрости, в единстве с Абсолютом. То есть, если не слушать Учения, то Освобождения не достичь. Или если слушать, но не пребывая в настрое ученика, тоже не достичь. Или если слушать, но не от шикша или дикша-Гуру, или Гуру, но не принимая его как Гуру, а просто как интересного лектора, ученого, советчика, знатока – тоже не достичь. Или если принимать кого-либо как Гуру, но не сведущего в писаниях и не имеющего личного опыта единства с Абсолютом – тоже достичь невозможно. Или если слушать, принимать, но не обладать качествами ученика хотя бы в малой степени – тоже невозможно.

Три главных качества ученика, как сосуда – свобода от трех изъянов, то есть:

а) переполненный,

б) дырявый,

в) нечистый.

Что означает в позитивном смысле – открытый, внимательный, с чистым виде­нием. И это касается не только шраваны, но и множества других второстепенных причин. Чтобы проявить весь божественный потенциал нашего Атмана, нужно много второстепенных причин – дикша, передача методов, сатсанг, тапасья, пратьябхиджня-даршан, ежедневная садхана, упасана, поклонение своему Древу Прибежища, ритриты, карма-йога, Прибежище. Тогда наша вечная, свободная природа, сватантрия, сможет реально проявиться в виде знаков, нирвикальпа или сахаджа-самадхи, энергий, даров, благословений, в виде реального Плода.

Смысл жизни – идти по пути

В Санатана Дхарме, в нашей традиции, говорится, что единственно истинный смысл, цель жизни для человека – это идти по «Пути», то есть по пути познания Абсолюта и его энергий, развития энергии и осознанности, духовная эволюция через познание Абсолюта, Бога, как своей природы. Постепенное обожествление, обретение единства с Богом, богоподобия и боготождественности. Только доста­точно эволюционировав, можно стать свободным от страданий, ограничений сансары и обрести вечное счастье, которое не исчезнет.

Путь и лестница божественной иерархии

Есть эволюционная лестница, указывающая как нам расти. Какова она?

Если говорить по-русски, то это:

- обычный человек,

- человек Пути,

- человек знания, знающий Абсолют,

- совершенный;

- великий совершенный;

- божество;

- великое божество – Творец;

- Абсолют.

Такова иерархия чувствующих существ. На санскрите это звучит как:

- кармический человек-манушья, карма-бандха или сакала, это синонимы,

- садху,

- джняни,

- сиддх,

- махасиддх,

- девата,

- маха-дева, Ишвара,

- Брахман.

Эти стадии еще в традиции называются семь земель мудрости (джня­на-бхумик), они описаны в разных текстах, например, в Йога Васиштхе.

Кто что имеет

Обычный человек – не имеет ничего, ни Пути, ни качеств, ни Знания, ни силы. В этом смысле он беден и слаб. Но у него есть нечто ценное – это его потенциал, скрытая внутри возможность встать на Путь.

Садху – это тот, кто уже немного осознал свой потенциал, встал на Путь и имеет некоторые важные качества человека Пути. Он имеет Путь и это главное. У него есть Вера, Воля и другие качества.

Джняни – это тот, кто прошел по пути достаточно и добыл на этом Пути очень ценную, ценнейшую драгоценность – Знание Абсолюта. Он слился и стал единым с путем на уровне мудрости. Он имеет Знание (джняну), но еще не имеет Силы (шакти).

Сиддх, совершенный, это тот, кто прошел по Пути так невероятно далеко, слился с ним, что добыл и Знание, и великую Силу, джняну и шакти.

Махасиддх – тот, кто обладает и тем, и другим на высочайшем уровне.

Дева, Божество – это существо, кто само есть Путь, и чьи знание и силы распро­страняются на три мира.

Разные типы садху

Садху бывают разные, они описаны в Упанишадах, например, санньяси, карма-санньяси, ванапрастха, авадхута или «кутичака, бахудака, хамса, парамахамса».

Джняни бывают нескольких типов – пралайякалы (растворенные в непрояв­ленном), кевалы (поглощенные самадхи), виджнянакевалы (постигшие знание самадхи поглощенности).

Сиддхи бывают разных типов – видьядхары (Держатели знания), видьешвары (Владыки знания).

Божества бывают разных типов – мантрешвары, мантраяки, мантры. Великие божества бывают разных типов – Ишвары, Мантрамахешвары, Акалы и другие. Акалы (не имеющие качеств) – наивысшие. Акалы бывают Шакты и Шамбхавы.

Путь – развилка и выбор

Качества каждого из существ, способы воспитания, обучения, практики – все это хорошо описано в традиции, в священных текстах. Выбрать, решить – озна­чает принять полную ответственность за свой выбор и начать работать над собой, обучаться разным искусствам и премудростям Пути, проходить реальную прак­тику, чтобы развить в себе качества существа Пути на следующей эволюционной ступени.

Главное – решить идти по этому Пути. Сначала – мы люди, потом встав на Путь и воспитывая себя, мы можем стать садху, человеком Пути. Нелегко это… Много труда и испытаний надо пройти. Много в себе поменять, много иллюзий оставить. Много узнать.

Затем, практикуя далее как садху, мы можем получить милость Абсолюта, или милость Гуру, или своего избранного божества – дары мудрости и стать джняни – Просветленным, человеком, знающим Брахмана. Знать Брахмана – означает быть с ним одним и никак иначе.

Затем предстоит развить свою мудрость и познать Божественную силу, шакти, познать тайны пространства, причинности, делимого и неделимого времени, вселенского хода вещей (нияти), тайны пяти элементов и стать совершенным, сиддхом, а затем, углубив эти знания, махасиддхом.

Затем предстоит проникнуть в тайные космические пути знания богов и стать «дева», божественным, а затем, пройдя долгий путь мудрости и познавая творящие силы Абсолюта: божественные Мудрость, Волю, Действие, Свободу, Могущество, Блаженство – стать великим Богом-Творцом.

Путь эволюции длинен, но Просветление, Освобождение приходит уже на стадии джняни, и затем только углубляется и развивается.

Итак, Путь перед вами и вы в начале Пути, как человек или как садху.

Путь вот здесь, прямо перед вами. Это не то, чтобы принадлежность к религии, школе, это Путь. Школы, религии бывают разные, их можно выбирать, но все это – Путь. Это как путешествие на гору Кайлас – турфирмы, самолеты, билеты, автобусы, гиды, маршруты бывают разные. Но сам Кайлас всегда один. И Путь в глубине – один. Хотя вначале кажется, что их много. И у вас всегда есть выбор.

Если вы здесь – значит вы дошли до этого перекрестка, развилки.

Перед вами развилка, перекресток дорог, и вам надо хорошо подумать, чтобы сделать верный выбор, куда дальше двигаться с этой развилки, пойдете ли вы по нему, чтобы начать с уровня человека, стать садху и двигаться далее, или остане­тесь в привычном вам мире, обычным человеком – все зависит от вас.

Останетесь ли вы «обычным», решитесь стать человеком Пути, начнете воспи­тывать себя, изучать Путь, или даже дерзнете постичь Путь и стать «знающим», чтобы когда-нибудь стать «совершенным» – все зависит от вас. От вашей кармы, понимания, ваших заслуг. В свое время, в юности, я также сделал свой выбор. Потому что чувствовал, что это единственное занятие, ради чего я пришел в этот мир. И ни разу не пожалел об этом.

Свобода от кармы – знание Абсолюта

Когда мы живем в сансарном измерении, нас постоянно одолевают, настигают наши привычные тенденции кармы – васаны. Они руководят нами. Это действие иллюзии – майи через индивидуальную прарабдха-карму. Они и создают то, что зовут «дайва» – судьба.

Привязанности, желания, ложное самомнение, эго, гордость, страхи, надежды, цепляния, иллюзии – на самом деле каждый из людей полон этим, каждый следует за ними.

У кого-то они более красивые, изящные, как у богов сансары, у кого-то – нет.

Но все зависят от них. Нелегко одолеть их. Но по-настоящему их одолевают лишь истинные йоги, садху, святые, постигшие Атман, те, кого зовут «брахмаджняни», «атмаджняни», «сиддха-пуруши».

Они знают, что все это только на поверхности, только в оболочках души. А в глубине души, за ее оболочками, сияет чистое и совершенное пространство мудрости и света, измерение Абсолюта, турья. Зная это, они, не забываясь, всегда преданно помнят об этом пространстве днем и даже ночью, они пребы­вают уверенно, естественно, без сомнений, свободно и нерушимо в этом вели­чественном, чистом пространстве Абсолюта, в брахма-ахам-бхаве, ощущении «Я – Абсолют», в единстве с ним (Шива-саюджье).

Они чувствуют это, как свою сущность и природу, и больше не бывают сбиты с толку иллюзиями. Глядя на мир, на людей, пытающихся быть счастливыми, исполняя разные желания, они смеются и сострадают одновременно.

Какое же это счастье! Полнота (пурнатва), наполненность и целостность (пари­пурна), вечность (нитьятва), величие (айшварья), радость, покой (шанти), беско­нечность (анантам), непостижимость (ачинтья), блаженство (ананда) – разве есть слова, чтобы было возможным выразить это?

Кто-то достигает этого через преданность и любовь к Богу. Кто-то – через атма-вичару, вивеку, джняну, ясность и осознанность. Кто-то – через мантру, благословения от божеств и поклонение. Кто-то – через самоотдачу, гуру-йогу. Кто-то – через медитацию, дхьяну.

Пребывая в нем, они живут в блаженстве, особо не страдая и не радуясь, в отличие от обычных людей. Они будто играют роли, живя в этом теле, но на самом деле они ничего не делают.

Они никуда не приходят и не уходят, будучи изначальным бытием «Я – есть». Они не отделяют себя от Бога и богов, и никто им не хозяин.

Только они истинно мудры и свободны. Таким мудрым всегда среди садху – уважение, слава и почтение.

14 Миров ведической вселенной и чакры

Чем чище ваш ум, чем сильнее ваша мудрость, тем более высокое положение вы занимаете в тонком мире. Никому не нужны деньги в тонком мире, физи­ческие деньги, материальные богатства. Там живые существа ранжируются по другому признаку: по мудрости, чистоте духа, силе самадхи, концентрации ума, а если у кого нет самадхи и концентрации – по заслугам.

Бхур-лока – физический мир, Бхувар-лока – астральный мир. В Бхувар-локе – астральном мире, живут духи, привидения, духи предков – питрисы. В Бхур-локе живем мы – физические существа. Бхур-локе соответствует муладхара-чакра, Бхувар-локе – свадхистана-чакра.

Манипура-чакре соответствует Сварга-лока. В ней живут божественные суще­ства или полубожественные существа, такие как апсары, киннары, гандхарвы. Некоторые из них присматривают за человеческой цивилизацией, способствуют ее развитию, участвуют в различных ситуациях, помогая людям развиваться. Боги пяти органов чувств, Бог Индра как божество ума – все это обитель Сварга-локи. Верхний астральный мир отличается от божественных миров пониже цветностью. До манипура-чакры есть цвета: зеленый, красный, белый. Здесь, в сварга-локе, все чистое, сияющее, белое. Это связано с тем, что примеси раджаса и тамаса умень­шаются, и элемент огня проявляется только как чистый свет без тонких примесей праны земли и воды, которые есть в более низких локах.

Выше Сварга-локи располагается Махар-лока, соотносимая с анахата-чакрой. Это мир святых, мир райских измерений. Вайкунтха – небесная планета Кришны, небеса Даттатреи, Шива-лока, небесный Кайлас – все эти миры располагаются в области Махар-лок. Святые риши, обители святых риши – все они располагаются также здесь.

В Махар-локе обитают семь риши или их эманации. Вообще риши, сиддхи, боги не ограничены одной локой, одним уровнем вселенной. Они могут одновременно жить в разных местах, у них может быть множество тел. Бог Вишну, не вставая со своего трона в небесной обители Махар-локи, может посылать своих аватаров в нижние миры.

Выше Махар-локи располагается Джана-лока, обитель сиддхов. Баба Горакша­натх, Шри Гуру Матсиендранатх – многие их них имеют тела здесь.

Тапа-лока – это обитель великих йогов, которые никогда не покидают самадхи, обитель кумаров, некоторых риши. Все они находятся в глубоком причинном самадхи.

Наконец, Сатья-лока – это обитель великих Богов, таких как Брахма, Вишну, Шива. Здесь находится их самая главная резиденция, здесь они присутствуют в самой своей полноте. Их представительство, скажем так, иллюзорные тела, нахо­дятся и в других локах, пониже, но здесь, в плане истины, находится их самое главное сосредоточие.

Итак, все локи ведической вселенной отражают вселенскую структуру иерархии мироздания и проецируются на чакры в теле. В планах, называемых Била-сварга, находятся подземные раи или миры нагов, миры адов, адские измерения, все, что находится ниже плана человека. Эти семь миров вверху, семь миров внизу – есть структура ведической вселенной, в которых живет иерархия вселенских существ.

Над нами есть определенная иерархия божественных существ. Выше людей находятся духи предков – питрисы, потому что у них нет физического тела, и они более свободны, более мудры, черпая информацию прямо из тонкого плана, тонкого мира. Они могут быть не просветлены, но по сравнению с людьми они мудрее.

Между миром людей и миром питрисов, миром ушедших предков, есть низкий план астрального мира, в котором живут преты, пишачи, низшие духи, приви­дения, бхуты. Это нижний астральный мир.

Есть высокие астральные миры, в которых все божественные духи принимают законы истины, делают служение, севу, практикуют. Эти миры управляются ангельскими душами, Мастерами, святыми, просветленными. Они их ведут по пути пробуждения, дают наставления по практике. Иногда они наблюдают за миром живых, то есть людей, но они не считают себя умершими, они просто живут в другом мире и в другом теле. Они наблюдают за родственниками, с которыми они связаны и к которым привязаны. Иногда незримо являются им в снах или пытаются иногда выходить на связь и помогать. Божественные духи помогают им в духовном развитии.

Антахкарана

«Антахкарана» переводится как «внутренний инструмент». Разные школы антахкарану классифицируют немного по-разному, например, школа санкхьи признает в антахкаране манас, буддхи и ахамкару, то есть ум, разум и эго. Клас­сическая веданта Шанкары говорит о манасе, буддхи, ахамкаре и читте – то есть ум, разум, эго и сознание. А сиддхи, например, Горакханатх добавляют еще пятый элемент – чайтанья (сознание).

Мы придерживаемся классификации веданты и классификации сиддхов. Такая внутренняя структура «Я» называется «антахкарана-панчака», то есть пятеричная внутренняя структура нашего «Я».

Как джняни мы должны понимать, из чего мы состоим, с чем мы должны рабо­тать. Эти пять внутренних частей: манас, буддхи, читта, ахамкара и чайтанья – все эти формы антахкараны находятся в астральном теле, в тонком теле. Они не находятся в физическом теле, в эфирном или в каузальном, или в Атмане, они находятся в тонком теле.

Манас

Манас – это понятийный ум, чувственный, логический ум. Можно его уподо­бить операционной системе. Его функции таковы. Это желание (санкальпа), твердое намерение, воля, направленная на выявление того, что значимо. Проти­воположность санкальпы называется викальпа. Это мысль, которая неустойчива и колеблется. Например, фантазия, пустопорожние мысли. Обычно в уме идет борьба между санкальпой и викальпой.

Другое качество ума называется манана. Манана – это размышление, рефлексия при обдумывании чего-либо. Когда вы оцениваете, это работает манас и конкретно манана, функция манаса.

Джадатта – оцепенение, безжизненность, когда ум не работает, это как спящий режим.

Буддхи

Следующий внутренний инструмент – это буддхи. Буддхи есть различающее сознание, это высший ум, который регулирует манас. Его можно сравнить с центральным процессором, который управляет разными программами и операци­онными системами. Буддхи – это то, что в нас вырабатывает ценности и смыслы. Это наше тонкое сознание, ответственное за нашу идеологию, убеждения, воззрение. Когда у человека развит буддхи, у него сильна вера, воля, он силен в отношении взглядов на жизнь, смыслов и ценностей. Слабый, неразвитый буддхи у человека – легко идеологически изменить его сознание, или у него вера переме­шана с сомнениями, он не задумывается о смысле жизни, воля слабая. То есть он идет за умом. Манас диктует ему все.

Функции буддхи – это, прежде всего, вивека, различение, умение отличать истину от ложного, правильное от неправильного.

Вайрагья – непривязанность, добровольная сдержанность желаний и привя­занностей. Способность отвлекать ум от того, что неправильно или бесполезно, способность отрешаться.

Сантоша – необусловленная удовлетворенность. Буддхи присуща внутренняя радость, удовлетворенность, не зависящая ни от чего, поскольку оно обладает качеством отрешения.

Шанти – покой, невозмутимость, спокойствие, умиротворенность. Внутренний покой произрастает не из дисциплины внешней и не из жесткого самоконтроля, а из развитого буддхи.

Наконец, пятое качество буддхи – это кшама, терпение. Это сдержанность, смирение, снисходительность, покорность, милость другим.

Ахамкара

Другая часть антахкараны называется ахамкара, эго. С чем можно сравнить ахамкару? Ахамкара подобна клею, который соединяет все части. Ее качества таковы.

Абхимана – гордость, высокомерие, чувство собственной важности.

Другое чувство, присущее эго – мадья, собственничество, чувство «мое», осоз­нание тела, чувств, ума как своих собственных. Также есть еще две функции эго, называются мамасукха, мамадукха. Мамасукха – это чувство, что счастье принад­лежит именно мне, а мамадукха – ощущение того, что горе является моим из-за того, что есть такие чувства, то есть приятие и отвержение.

И пятое чувство эго – это мамаидам, чувство «это мое», в смысле монопольного обладания чем-то внешним.

Все это различные чувства эго, которое протягивает свои щупальца и держит нас. Ахамкара наделяет нас чувством уникальности, индивидуальности, посто­янства среди разнообразных изменений. Она присваивает и приписывает все нашему «я». Она постоянно ставит нас в центр.

Читта

Читта – это следующая часть. Она разделяется на такие функции: интеллект, проницательность сознания, способность анализировать, выносить суждения, оперировать понятиями, суждениями, умозаключениями.

Другая функция читты – устойчивость, дхрити, стабильность, утвержден­ность духовного опыта или осознавания, когда некий духовный опыт внутри нас утверждается и растет.

Еще есть такая функция как смрити, память. У нас у всех есть воспоминания и мы воспроизводим прошлый опыт с помощью воспоминаний. Читта проявляется в основном как сохранение и возрождение самскар в подсознательных действиях сознания.

Читте также присущ принцип тьяга – отрешенность. Способность к оставлению или отказу от чего-либо, к жертве ради большего. То есть читта, как сознание, может отказываться от какой-то части себя, не отождествляясь с нею.

Чайтанья

Наконец, пятый аспект нашего внутреннего инструмента, это чайтанья, сознание, один из самых важных. Чайтанья – это наша осознанность, это пространство нашего ума. Оно тоже обладает разными функциями.

Вимарша – размышление. Вимарша – это отражение осознавания, различных процессов в нашем сознании. Допустим, вы созерцаете санкальпу, есть движение мыслей, мысли расплываются или мышление четкое, вы пресекаете мысли или нечистые мысли появились. Все это вимарша.

Другое качество – это чинтана. Чинтана – это осознавание. Это когда вы можете быть в созерцании на фоне присутствия.

Еще чайтанье присуще такое свойство как шилана. Шилана – это внутренняя добродетель, внутренняя самодисциплина, самоорганизация, изначально присущая сознанию как внутреннее добро, когда вы интуитивно изнутри знаете, как держаться правильного духа.

У чайтаньи есть также функция дхарья, бесстрашие, отсутствие колебаний. Когда вы утвердились в нем, ваш ум не колеблется, потому что сознание всегда шире любых переживаний. Это и есть дхарья.

Нихсприхаттва – беспристрастность. Беспристрастность означает, как только ваше осознавание высвобождено, вы перестаете зависеть от желаний. Вы имеете тенденцию освобождаться от желаний. Вам не хочется следовать за желаниями, быть от них зависимыми.

Если вы знаете эти пять категорий антахкараны и пять функций каждой кате­гории, вы получаете общее представление о том инструменте, которым вам пред­стоит пользоваться в процессе джняна-йоги.

Помните об этом двойственность – это неведение

Мы пребываем в иллюзии, живем в иллюзии, более того – мы сами и есть иллюзия.

Наша жизнь, мысли, слова, идеи – иллюзорны.

Реален лишь Брахман.

Мы, они, я – это все единый Брахман.

Нет отдельных «нас», есть один Брахман.

Лишь его надо постигать мудрым.

Двойственность – это неведение.

Неведение держит нас в рабстве сансары.

Сансара вынуждает страдать.

Правильно понятая недвойственность (вне ошибок нигилизма-этернализма, вне путания воззрения и поведения) – истинная мудрость веданты.

Помните об этом.

Не гоняйтесь за иллюзиями.

Таковы аксиомы Санатана Дхармы.

Что есть ведическая традиция?

Что значит индуизм, ведическая традиция, ведическая культура, в чем ее суть? Вы сами можете понять ее суть, если немного изучите предмет. Это не мифы, не пураны, итихасы, не описания деяний богов, не ритуалы, не экзотика, не храмы, не горы, не правила этики. Все это есть, конечно, но это все вторично и иллюзорно.

А что же первично, что главное? Это – философия адвайты.

Философия Абсолюта и раскрытия его в самом себе. Философия, воззрение адвайты и созерцание. Джняна-йога и ничего более. Философия атман-брах­ман-пуруша, майя-джива.

Остальное – уступки, компромиссы для тех, кто не может этого понять. Быть индуистом, садху Санатана Дхармы, если понять правильно, означает испове­довать адвайту, верить в Абсолют и иллюзорность мира. То есть, как только мы понимаем это, для нас индуизм перестает быть некой местной религией с некими ограниченными очеловеченными богами. Он становится универсальным запре­дельным законом Бытия, непостижимым умом, абстрактным, но очень живым знанием.

Источники достоверного знания – прамана

Если мы верим в ведическую культуру, традиционный индуизм, Санатана Дхарму, то сразу встает вопрос о том, на что мы опираемся, во что верим, то есть «прамана» – источниках достоверного знания, опоре для ума.

В Санатана Дхарме «прамана» – это, конечно же, тройной канон (прастха­на-трая). Это всем известно: это Веды, переданные Брахмой – риши в тонкой форме, «Бхагавад-гита» Кришны и «Веданта-сутра» Ведавьясы. Из этих трех самые главные – это, конечно, Упанишады, священные тексты вед, шрути – то, что было услышано всеведающими святыми: риши Васиштхой, Вишвамитрой, Вьясой, Кашьяпой и многими другими в откровениях от Творца, Брахмы.

Веды – это Риг, Сама, черная и белая Яджур-веда и Атхарва-веда.

Каждая веда состоит из 4 частей – самхит, брахман, араньяк и упанишад. С точки зрения познания конечной истины, освобождения, важны именно Упани­шады. Шанкара прекрасно понимал это, поэтому он дал свои комментарии на 10 главных Упанишад, которые составляют канон «Мукхья».

Мукхья – это основной индуистский канон Упанишад. К нему принадлежат 11 самых древних Упанишад. Они принимаются как шрути всеми направлениями индуизма.

Все Упанишады канона мукхья являются частью канона «муктика», состоя­щего из 108 Упанишад. В переводе с санскрита, «мукхья» означает «основной», «главный». Упанишады канона «мукхья» это:

- Айтарея-упанишада (Риг-веда);

- Брихадараньяка-упанишада (Яджур-веда);

- Иша-упанишада (Яджур-веда);

- Тайттирия-упанишада (Яджур-веда);

- Катха-упанишада (Яджур-веда);

- Чхандогья-упанишада (Сама-веда);

- Кена-упанишада (Сама-веда);

- Мундака-упанишада (Атхарва-веда);

- Мандукья-упанишада (Атхарва-веда);

- Прашна-упанишада (Атхарва-веда);

- Шветашватара-упанишада (Яджур-веда).

В канон мукхья включают иногда также «Каушитаки-упанишаду» и «Майтраяни-упанишаду».

О чем говорят Упанишады

Итак, что же говорят Упанишады? Они говорят о Брахмане и об иллюзорности мира, о познании Брахмана. То есть они утверждают недвойственный взгляд на мир, учение адвайты.

Например, Айтарея-упанишада говорит:

«Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги, и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти малень­кие разнообразные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман».

Брихадараньяка говорит о Брахмане:

«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман».

Поэтому он стал всем [сущим]. И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брах­ман», тот становятся всем [сущим]. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как живот­ное перед богами».

Ишавасья говорит о Брахмане-Атмане:

«Он простирается всюду – светлый, бестелесный, не ранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.

Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом рас­пределил по своим местам все вещи на вечные времена.

9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;

Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.

10. Поистине, говорят, что это отлично от знания, отлично от незнания, –

Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

11. Тот, кто знает обоих вместе – и знание, и незнание,

Переправившись через смерть с помощью незнания, достигают бессмертия с помощью знания.

12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявленное;

Словно в еще большую тьму – те, кто наслаждались проявлением.

13. Поистине, говорят, что это отлично от проявления, отлично от не про­явления – так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.

14. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление, и уничтожение,

Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмер­тия с помощью проявления».

Катха-упанишада говорит об Атмане-Брахмане:

«Разум выше чувств, сущность выше разума, Великий Атман – над сущно­стью, Непроявленное – выше великого [Атмана], Пуруша же – выше Непрояв­ленного, – всепроникающий и лишенный признаков. Узнав его, существо освобо­ждается и достигает бессмертия. Образ его незрим, никто не видит его гла­зом. Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными».

«Слог, который возглашают все Веды и который произносят все подвиж­ничества; Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – ОМ. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший. Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [при­ходит]. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо. Этот Пуруша, который бодр­ствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим. Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным. В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу. Так же и единый Атман во всех существах уподо­бляется каждому образу, [оставаясь] вне [их]».

Мандукья-упанишада говорит:

«Все это есть Брахман. Атман есть Брахман. Атман же четверичен. Пер­вая четверть – это «всечеловеческое», чья область действия – бодрствование, чье сознание относится ко внешним вещам; у него семь членов и девятнадцать ртов, и оно вкушает «грубые» элементы. «Сияющее» – это вторая четверть, чья область действия – сон со сновидениями, чье сознание остается внутренним; у него семь членов и девятнадцать ртов, и оно вкушает «тонкие» элементы. Это состояние – глубокий сон, в котором спящий не желает предмета наслаждения и не видит снов. Третья четверть есть «сознающее», чья область – глубокий сон, где все становится неразличимым, одной лишь глыбой сознания; оно пребывает в блаженстве, оно поистине вкушает блаженство, оно и есть дверь восприя­тия. Это господь всего, он всеведущ, он – внутренний управитель, он – источник всего; он поистине – порождение и гибель существ. Они считают «четвертым» то, что не сознает внутреннего, не сознает внешнего, не сознает их обоих, это и не глыба сознания, это несознание и не отсутствие сознания. Оно невидимо, лежит вне обычной практики, недостижимо, невыводимо, немыслимо, неопи­суемо, сущность его составляет убеждение в единстве Атмана. В нем угасает многообразие, оно спокойно, благодатно и недвойственно. Это Атман, его и следует познать».

Мундака-упанишада говорит:

«В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман. Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана. Там не све­тит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь? Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом. Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впе­реди, Брахман – позади, справа и слева, Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее».

Итак, твердо и усердно держитесь традиционного пути – Упанишад, адвай­та-веданты, джняна-йоги, лайя-йоги, то есть шраваны, мананы и нидидхьясаны, и Освобождение придет к вам.

Три видения и путь освобождения

Иллюзорное видение

Кармическое видение (лока-дришти) – это кармическое видение, обуслов­ленное своим телом и местом рождения, своим миром, данной областью вселенной, где живет существо.

Есть разные кармические видения. Кармическое видение человека отличается от кармического видения бога. Кармическое видение животного отличается от видения прета, духа и т.д. В целом, кармическое видение обычных существ сансары – это результат кармы, созданной неведением (тамасом) и страстями, например, гневом (раджас), привязанностью (саттва).

Есть упоминание в писаниях, что в нашей вселенной существует 8 400 000 существ с разными типами кармических видений и разными видами тел, но возможно эта цифра – условность.

Кармическое видение – это полностью иллюзорное видение, оно результат прошлой кармы и страстей, оно целиком владеет нами пока мы от него не осво­бодимся. В нем не видна истина, а есть неведение и иллюзия. Истина высшего Я, Атмана, конечно, тоже есть в сердце каждого в виде тонкого присутствия света осознанности, но она скрыта и не узнана.

Видение садху

Поэтому все садху, истинные практики, искатели Бога, стремятся к Освобо­ждению, идут путем мокши. Они ищут способы как стать свободным от карми­ческого видения. Ведь их не устраивает такое положение дел, когда ими владеет карма и иллюзия.

Практикующий садху не дает своему кармическому видению поймать себя. Он не позволяет обычной сансарной жизни увлечь себя. Он учится поддерживать осознанность, отдельную от кармического видения. В этом ему помогает освобо­ждающее Учение, его мокша-дхарма.

У каждого учения есть своя цель, свои принципы, взгляды, термины, методы, подходы и их надо знать. Если мы умело применяем Учение, например, джня­на-йогу адвайты, лайя-йогу ануттара-тантры, сахаджаяну сиддхов, то мы сможем освободиться от кармического видения. Стать свободными, обрести мокшу.

Например, в нашей традиции самое главное, самое важное – прямо, минуя ум, обнаружить естественную осознанность вне концепций и ощущений – сахаджа. Это соответствует трем главным правилам Упанишад и тантр – шравана, манана, нидидхьясана.

Делается это через прямую передачу от гуру-парампары ученику – опыт самоуз­навания в быстротечном самадхи (пратьябхиджня-даршан), а затем закрепляется длительной личной садханой созерцания.

И если мы затем хорошо поддерживаем это состояние, что было получено, если входим в свободу вне ума и осознанность без отвлечений, если умело расслабля­емся в недеянии и пребываем непрерывно в измерении самоузнавания нашей природы «как она есть», что происходит? Тогда возникают некие знаки, пережи­вания, которые нам говорят, что мы идем правильно.

Здесь важно следовать Учению, не меняя его, не привнося в него свое, не смешивая его с современными теориями. Поддерживая его в том виде, как оно есть, должным образом храня его.

Конечно, оно должно соединяться именно с нашей жизнью и работать именно в нашей культурной и языковой среде. Нам не надо менять свою культуру. Но его, само Учение, никогда не надо менять в ключевых моментах, иначе сила его передачи, благословения утратится и оно станет бесполезным. Ведь наша цель – самим получить от него пользу, освободиться от кармического видения и стать свободными, как святые и боги, а не просто поговорить о нем, не так ли? Поэтому мы уважаем Учение и все важное, что с ним связано. Это отношение называют «самая» Учения.

Видение просветленных существ

В конце концов, практикуя как следует, мы должны изменить свое старое кармическое видение и придти к чистому, свободному видению (джняна-дришти) великих просветленных существ, сиддхов, риши, видьядхар, видьешвар, махаман­трешвар и т.д., к измерению вне субъекта и объекта, осуществить соединение с Абсолютным источником, войти в Шива-саюджью-бхавану, словно став в центр мироздания, это и есть Освобождение.

Например, есть чистое, просветленное видение парама-гуру Брахмананды, сиддха Паамбати, других сиддхов южной традиции, Шанкары, риши и сиддхов северной традиции. Есть видение Даттарейи, святых богов и богинь, Вишну, Шивы, Сарасвати, Лакшми, Дурги, Тары, их бесчисленных эманаций – авеш и аватаров. Если вы понимаете Учение, вы знаете, что это в своей сути одно недвой­ственное видение. В него надо войти через передачу, гуру-йогу и шравану, в нем надо утвердиться через анализ (манану) и садхану, и в нем надо оставаться всю жизнь до полной реализации через искусные методы нидидхьясаны.

Итак, постарайтесь понять это и хорошо практиковать. Не тратьте времени впустую, коль есть возможность садханы. Тогда от садханы будет великая польза.

Важность фундамента в духовной практике

Никакое другое учение не способно так обольщать и вводить в заблуждение как адвайта. Адвайта может вначале дать вам крылья. Вы можете подумать: «Вот это да, Я и Брахман – это одно, Я – Бог! Вот это здорово, никаких ограничений, это так свободно!». Но чем выше мы поднимаемся в своих фантазиях, не видя своих недостатков и ограничений, тем потом больнее падать.

Мы думаем: «Я – Бог, Я – Брахман, это все адвайта, это все недвойственно», не замечая того, что у нас нет фундамента. Затем, когда мы парим, мы внезапно видим, что мы воспарили в такие области, где начинаем терять мотивацию, и потом мы – как пикирующий бомбардировщик.

Это значит, не был глубоко заложен фундамент, не были заложены какие-то фундаментальные принципы: глубоко не осознано драгоценное человеческое рождение, закон кармы, что есть следующие жизни, принцип страдания в обусловленном существовании, не были выработаны нужные качества, не был усмирен ум. Надо вновь и вновь возвращаться к предыдущим базовым практикам, вновь и вновь их осмыслять, вновь и вновь их заново проходить и не стремиться к каким-то высоким, великим практикам.

Если мы не работаем над собой, то мы часто меняем одни стереотипы на другие, одну логику, мирскую, сансарную, начинаем менять на духовную логику, но принцип обусловленности остается. Например, мы отбросили мирскую, сансарную логику, но зато мы восприняли логику Учения. В этой логике Учения у нас все хорошо уложилось, но, если у нас нет неконцептуального видения за пределами логики, мы опять начинаем цепляться за логику Учения, вместо того, чтобы распознавать неконцептуальную природу Учения.

Правильная мотивация, стремление достижения Освобождения – это, прежде всего, мотивация на усмирение ума. Когда мы практикуем, если мы такую правильную мотивацию создали, то наша садхана обязательно приводит к нужным плодам.

Не важно, что мы говорим и думаем, важно то, что мы осознаем

Часто люди, духовные искатели, в том числе и мои ученики, ученики других мастеров и школ, спорят, спорят и спорят обо всем – о политике, истории, религии, философии, Боге, йоге, Дхарме, адвайте, тантре, школах, мастерах, своем пони­мании Пути и этому нет конца. Некоторые – искренне хотят понять, прояснить, разобраться. Некоторые – просто самоутверждаются, отстаивая свою картину мира. Некоторым же – не важна истина, им нужно просто некое пространство для общения и самовыражения. И такое бывает. Некоторые – спорят всерьез, из отождествления, и сердятся, если им не удается убедить оппонента. Но, в общем, чаще всего это делается из-за отождествления с умом, с мыслями, то есть из неве­дения своей истинной природы (аджняны).

Некоторые же, более мудрые, практики, садху, делают это играючи, из состо­яния знания своей природы, без отождествления, пытаясь еще и помогать другим прояснить учение. Они пытаются объяснить не свою личную точку зрения, а более глубокое видение, «вне ума», хотя им это не всегда удается.

Я в таких случаях просто излагаю Учение святых нашей линии, считая, что все трудности из-за незнания писаний и непонимания Учения своей традиции или неспособности применять его в жизни, и, если человек поймет хорошо Учение святых своей линии (если, конечно, она у него есть), то все неясности отпадут сами, без нужды спорить о чем-либо. Ведь сиддхи ни о чем не спорят! Разве Шива, Васиштха, Даттатрея, Паамбати, Брахмананда спорят? Они ничего не пытаются прояснить. Они не самоутверждаются. Им не нужно самовыражение. Они вместо этого просто давно пребывают в измерении знания, брахма-джняне. Иногда они учат других, если этому их искренне просят и ситуация для этого благоприятна.

Диспуты

Споры о философии, об Истине, Дхарме, Боге сами по себе, если их рассма­тривать как тренинг – это неплохо, это древняя традиция. Они помогают осмыс­лить свою философию, углубить свое понимание. И мы сами ежегодно проводим философские диспуты. Главное, чтобы мы понимали их суть, чтобы к ним было правильное отношение.

Вы либо пребываете в осознанности либо нет

Подход учения святых, авадхутов, таких как Васиштха, Шри Даттатрея, авад­хута Брахмананда, сиддхов пратьякша адвайты, пути прямого недвойственного видения (апарокша джняны) – совершенно иной.

Они утверждают: поскольку истина Абсолюта вне ума, то любые концепции иллюзорны и совершенно неважно, что вы говорите и что вы думаете. Гораздо важнее в каком состоянии осознанности вы пребываете, поскольку мысли есте­ственно пусты в своей сути и неотделимы от Брахмана, являясь его энергией и игрой, а игры бывают разные.

Гораздо важнее в какой бхаве вы пребываете. Осознанность – до возникновения мыслей, бхава – до возникновения мыслей. Если вы в самом себе ежемгновенно и ясно распознаете источник возникновения мыслей, подобный пространству, само­достаточный и полный (пурнатва), спонтанно свободный (сватантрия), чистый и совершенный, то вас можно поздравить, у вас есть некое подобие нидидхьясаны, вы немного пребываете в измерении мудрости всех святых адвайты – джняне.

Как еще можно это объяснить? Например, если два человека глубоко любят друг друга, то они пребывают в бхаве, в настрое любви и это то, что гораздо важнее мыслей. И им мысли, слова – не важны, им все равно что говорить, о чем говорить, так как то чувство любви, в котором они пребывают, гораздо сильнее и важнее для них. Они могут говорить о ерунде или о серьезных вещах, но это ничего не меняет. Их слова – как игра, потому что их чувство глубже и они знают это. Они могут даже в шутку спорить о чем-нибудь, но это все просто игра на фоне глубокого чувства любви, которое не зависит от слов и мыслей.

То же самое и с присутствием в Брахмане: если сиддх или джняни находится в нидидхьясане (а джняни и сиддхов без нидидхьясаны просто не бывает), пребы­вает в естественном состоянии сахаджи, то мысли и слова не имеют почти ника­кого значения, а значит и споры теряют смысл или становятся игрой. Вы либо пребываете в состоянии осознанности вне ума, сахаджа-аманаска, либо нет. И никакие слова, и мысли не помогут и не помешают здесь.

Поэтому и говорят, что когда встречаются ученые – они спорят, а когда встре­чаются святые – они смеются. Потому что ученые не знают Брахмана в опыте, а святые – знают. И главное здесь не доказать что-либо, не поспорить, а войти в измерение святой мудрости Абсолюта вне мыслей, слов и ума. Где субъект един с объектом, а спор, спорящие – иллюзия, где есть только Одно.

Как относиться к Майе?

С точки зрения чувственного опыта, внешняя энергия, майя-шакти, является авидьей, то есть заблуждением, вводит живых существ в заблуждение.

Когда мы желаем понять смысл адвайты, нам важно разобраться как отно­ситься к Майе. Относиться ли к ней как относятся обычные люди. Либо относиться к ней как к иллюзии, которая вводит живых существ в заблуждение. Либо приняв санкальпу «САРВА ЭВА БРАХМАН» – «Всё есть Абсолют» – относиться к ней как к части Абсолюта.

А если так, то надо выяснить, чем эта грубая часть Абсолюта отличается от тонкой. Чем Абсолют с качествами отличается от Абсолюта без качеств. Занять свою позицию, сформировать своё мировоззрение в отношении этой внешней майя-шакти. И пока мы не сформируем такое своё мировоззрение, мы будем в заблуждении в отношении внешней энергии.

С одной стороны, мы можем просто слепо притягиваться к материальному миру подобно обычным людям, с другой стороны – мы его можем отрицать, встав к нему в жёсткую оппозицию и заняв примерно христианское видение майи – греха и так далее, и, пытаясь созерцать, находя осознавание только внутри.

Когда мы решаем этот вопрос взаимоотношений с внешней энергией, то это не столько вопрос философии, сколько вопрос правильного созерцания. Под правильным созерцанием здесь имеется в виду не атма-вичара и не поддержание внимательности, а умение интегрироваться, объединяться. Другими словами, когда мы правильно созерцаем, у нас нет оппозиции по отношению к материи, тем более у нас нет цепляния или привязанности по отношению к внешней материи. У нас также нет и её концепции, у нас есть прямое видение и объеди­нение с материей. Это и есть интеграция. Есть полная гармония и адекватность ситуации, элементам, материи и прочему. Если нет гармонии и адекватности, тогда мы всегда в замешательстве. Материя нас либо притягивает и цепляет, либо приходится ставить против неё блоки, защиту и отгораживаться. Ни тот, ни другой путь не является грамотным и умелым пребыванием в естественном состоянии. Естественное состояние оно именно потому и является естественным, потому что в нём нет ничего надуманного, искусственного, но оно одновременно и полностью освобождено.

Что же такое интеграция? Интеграция обозначает искусство объединяться, притом объединяться, именно находясь в созерцательном присутствии. Есть сложные методы или наставления по искусству объединения. К ним относятся “кама-кала”, “большой ветер”, “танец в пространстве”, учение “мать кормит сына”, учение о вторичных причинах. Всё это высший пилотаж, который со временем вам становится ясным.

Однако, если сказать об умении объединяться попроще, это означает быть достаточно гармоничным и гибким в любой ситуации, действуя из внутреннего центра.

Когда происходит объединение? Когда мы можем устранить свою собственную эгоистичную мотивацию, оценки и видение. Когда мы позволяем действовать более глубокой силе изнутри, когда у нас есть полное доверие этой силе. Потому что, когда у нас нет доверия или когда мы эту силу как-то искусственно мента­лизируем, прячем внутри, тогда у нас объединение и интеграция не появляются.

Когда все тайное становится явным

Души низкого порядка, попадая в промежуточное состояние, часто утрачивают осознанность, теряют разум, и когда это происходит, глубинные тенденции их души выходят наружу. Эти неконтролируемые тенденции души проявляются так, что их скрыть невозможно.

Судя по этим глубинным тенденциям души, которые проявляются и которые невозможно скрыть, определяется следующая жизнь человека, место в иерархии духовных существ.

Например, в нашей земной жизни мы можем иметь алчность, зависть, гнев, раздражённость, а вовне это не проявлять, скрывать. Мы можем улыбаться, а в душе у нас может быть совсем другое. Но поскольку мы очень хорошо обучены этому с детства, это такой невинный обман, внутренняя и внешняя манипуляция – то, что снаружи, и то, что внутри, может не проявляться. Часто люди из-за этого заблуждаются.

Но в тонком теле в духовном мире это невозможно. То, что у тебя внутри, оно так и проявляется.

Если у тебя внутри гнев, то в тонком теле у тебя в руке топор появляется, и ты его не спрячешь, даже захочешь выбросить, он снова появится. Все будут видеть, что ты в гневе, и пока состояние гнева не изменишь, топор не исчезнет.

Если у тебя алчность или раздражение, тонкое тело может иметь оплывшую форму, из него могут исходить неопрятные волосы во все стороны, сама форма будет не очень красивая. Всем будет видно, что у тебя на душе и кто ты такой есть.

А если у вас есть чистота и любовь, тонкое тело будет красивым и изящным. Всё будет видно, там не надо будет показывать, кто ты такой, там это видно прямо. В этом особенность тонкого мира – всё проявляется, духовный уровень виден прямо. Здесь духовный уровень не виден и вы можете сомневаться: «Какой у этого духовный уровень, какой у этого?» Есть такие люди, их очень заботит это, вместо того, чтобы выяснять свой духовный уровень.

Я вам скажу: «Думайте, что все будды и божества, кроме вас. Не ошибётесь, это единственный нормальный подход. Проверять духовный уровень других не следует, не занимайтесь этим, для этого есть Гуру, у него есть специальные тесты. А вы думайте, что все будды, все божества, все пробужденные, кроме вас. Не ошибётесь, я вам точно говорю. Я так думаю тоже».

Бесконечное пространство – лик бога

Наша исконная природа

Элемент пространства (акаша) – пятый элемент, играет для нас особую роль в практике воззрения, медитации и созерцания. Это – неземной, космический элемент. Он содержит в себе в скрытом, свернутом виде все остальные элементы вселенной, являясь их источником.

С ним связан космический первозвук (пара-нада) и учение о звуке – наданта. Целый раздел учения мудрости (праджня-янтра) в лайя-йоге посвящен созер­цанию элемента пространства различными методами.

Для нашей традиции это – бесконечный лик самого Бога, Абсолюта, пара­ма-Шивы, Брахмана-веданты, не имеющего качеств. Это также форма нашего избранного божества, Ишта-деваты, это сам Бхагаван Даттарея в его аспекте «дигамбара», то есть обнаженный и одетый в стороны света, направления пространства.

Где бы мы ни были – облик Бога и облик нашего избранного божества всегда перед нами и над нами, достаточно посмотреть на пространство неба над головой. Поэтому в лайя-йоге часто говорят: «созерцание подобно небу», то есть оно широко, естественно свободно и распахнуто во все стороны, как небо, как космос.

Этот облик не имеет центра, у него нет границ, он не уничтожим, не касаем, не пятнаем, и, как основа, вмещает в себя всю видимую вселенную. Он бесконечен, вечен и не подвержен разрушению.

Элемент пространства указывает нам на истинную природу Бога, естественную природу нашего Я – Атмана, нашей души и божеств. Она не сжата, не ограничена формой или именем, временем, рамками ума, грубыми элементами природы, не скукожена. Она по своей природе безгранична, свободна, всепроникающа, всеохватывающа, величественна и полна.

Помнить о пространстве

Что бы мы ни делали – карма-йогу, упасану, техники йоги, мантры, хаваны, ритуалы призывания божеств, визуализацию и преображение, бхаджаны – мы всегда, в первую очередь, должны помнить о пространстве и пребывать в нем, и только затем уже совершать разнообразные действия.

Созерцать – означает осваивать пространство, устанавливать связь с ним, привыкать к пространству как важнейшему факту своей жизни, осознавать беско­нечность пространства и сознания, что за ним.

Поклоняться, призывать божеств у алтаря – означает контактировать с их бесконечной космической пространственной природой.

Медитировать – означает входить в измерение космической бесконечной природы мироздания, в измерение пространства.

От элемента пространства мы идем далее, к первоначальному звуку (нада) и свету (джьоти), которые лежат в основе творения видимой вселенной. А от них – к Абсолютному изначальному Сознанию, сахадже, праджняне. Для этого мы прак­тикуем нада-йогу и джьоти-йогу.

Эти йоги описаны в «Амрита-нада-бинду-упанишаде», «Нада-брахма-упа­нишаде», «Адвая-тарака-упанишаде», «Мандала-брахма-упанишаде» и других. Постичь их весьма нелегко. Это сокровенные, тайные знания Бога, риши, богов и сиддхов, неведомые людям. Это бездны мудрости, ведущие к истинной свободе, мокше.

Плод созерцания пространства

Тот, кто обрел благословения Абсолюта в форме пространства, милость Датта­треи в аспекте пространство, больше никогда не будет скован концепцией «я есть тело» (дэхатма-буддхи), своим умом, словами, культурами, доктринами, идеологиями, мыслями, концепциями, именами, формами, условностями, рели­гиозными ограничениями, правилами.

Он не будет скован своими действиями, кармами, утвердившись в недеянии и игре. Ведь пространство не действует, оно – пребывает. Он будет всегда и везде свободен, как бесконечный свободный Дух-акала, Ишвара, мантрешвара, видьешвара. Его мудрость, внутреннее блаженство и знание (чит, ананда и джня­на-шакти) будут всегда свободны и безграничны. Он станет освобожденным при жизни, дживанмуктой, даже живя в своем теле.

Силы вселенной и служение им

Все эти действия следует рассматривать не как обыденные, а как магические, т.е. призывающие тонкую духовную энергию.

Силы действия

Служение творческим людям и творчеству – открывает человека силам творче­ства, что указывает, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, создания, роста и проявления.

Силы творения, созидания привлекаются:

~ оказанием помощи творческим людям,

~ созданием произведений искусства,

~ поощрением других к творчеству и т.д.

Служение силам равновесия – указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично, она будет стабильной, защищенной, и он везде будет получать поддержку и помощь.

Силы поддержания, равновесия привлекаются:

~ оказание медицинской и иной помощи старым, больным, терпящим бедствия;

~ защитой или охраной кого-либо;

~ предотвращение нанесения вреда кому-либо;

~ заботой об экологии;

~ строительством дорог, мостов, колодцев;

~ созданием благоприятных условий для жизни (обеспечение жильем, одеждой и т.д.);

~ оказанием духовной и моральной поддержки;

~ молитвами о мирском благополучии.

Служение силам разрушения – в этой жизни, указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битвы, опасности, болезней и страданий.

Силы разрушения привлекаются:

~ агрессивными разрушительными (военными и др.) действиями,

~ мыслями с целью навредить кому-либо и т.д.

Служение силам сокрытия проявится как то, что в жизнь человека всегда будут вторгаться силы, мешающие пути Просветления, скрывающие от него природу реальности, затуманивающие сознание и вводящие в иллюзию.

Силы сокрытия привлекаются:

~ распространением информации, которая понижает осознанность, отвлекает от поисков Истинного «Я»;

~ создание препятствий тем, кто занимается духовной практикой (соблазны, искушения).

Служение силам просветления – указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, помогающих достичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, парадокса просветленности, счастья, познания тайн Абсолюта и высшей гармонии.

Силы просветления привлекаются:

~ служением Дхарме, святым с целью просветления человечества;

~ поклонением святым, богам, учителям, местам паломничества, иконам и т.д.;

~ чистым служением храмам, общинам, монастырям, монахам и святым;

~ подношением богам, храмам, монахам, отшельникам и общинам;

~ печатанием и чтением священных текстов, написанием книг и текстов, прославляющих святых, проясняющих осознанность;

~ рисованием икон, танок и т.д., вызывающих возвышенные чувства;

~ установкой статуй, пробуждающих решимость следовать духовной практике;

~ чтением лекций, проповедей, проведением духовных собраний;

~ обучением других, созданием Дхарма-центров, духовных школ, общин;

~ служением тем, кто практикует в затворе;

~ заботой о священных местах (реках, пещерах, местах паломничества).

Служение – есть процесс интенсивного динамического энергоинформацион­ного взаимодействия с вселенскими энергиями, на которое настроено сознание служителя.

В проявленной вселенной действуют силы исходя из самой Вселенской Сущности. Эти 3 главные силы таковы:

~ сила мудрости (в человеке проявляется в момент созерцания и самоисследования),

~ сила воли (в человеке проявляется в момент создания волевого напряжения),

~ сила действия (в человеке проявляется в момент совершения поступков).

Сила действия бывает 5-теричной, как:

~ сила творения,

~ сила поддержания,

~ сила разрушения,

~ сила сокрытия божественного,

~ сила просветления и самораскрытия.

Совершая действия телом, речью или умом, человек непрерывно открывается им, призывает их из внешнего пространства. Открытие и призывание происходит благодаря непрерывной трансляции определенного настроя на кармическое видение, вибраций, формирующих мироощущение (бхавы) во внешнее простран­ство, которое сопровождает каждое действие человека. Те или иные силы призы­ваются и нисходят в зависимости от сознания человека, которое излучает опреде­ленное мироощущение (бхаву) в виде вибраций:

~ творческая бхава – призывает силы творения, дающие красоту и динамику в жизни;

~бхава поддерживающая равновесие (гармонизирующая, помогающая) – призывает силы поддержания равновесия, гармонии и баланса, дающие ощущение стабильности, защищенности;

~ бхава разрушения призывает силы разрушения, которые приходят в жизнь человека, создавая ему трудности, которые преодолеть нелегко;

~ бхава сокрытия окутывает жизнь человека непониманием, неведением, иллюзиями и мраком, который может быть рассеян большими усилиями;

~ бхава излучающая ощущение просветления – призывает силы, помогающие в просветлении, такие как божественная мудрость, величие, ясность распозна­вания, чистота, красота, любовь, сострадание, божественная гордость, беско­нечная пространственность, вечность, всеведение, всеохватывание.

Призывание и нисхождение Вселенских сил происходит благодаря открытию сознания, т.е. настройке и вхождению в резонанс с ними. Вхождение в резонанс со Вселенскими силами происходит благодаря:

~ магическим ритуалам, начитыванию мантр и призыванию божеств;

~ силе намерения, которая концентрируется на чем-то одном;

~ медитации на различных объектах вселенной, олицетворяющих эти силы (например, на солнце, святых, богах и сиддхах и т.д.);

~ благодаря магическим кристаллам, камням и растениям;

~ служению телом, речью и умом тем объектам, которые являются проводни­ками этих сил.

Служение творческим людям и творчеству – открывает человека силам творче­ства, что указывает, что его следующая жизнь будет проходить среди творчества, создания, роста и проявления.

Служение силам равновесия указывает на то, что следующая жизнь человека будет проходить гармонично, она будет стабильной, защищенной, и он везде будет получать поддержку и помощь.

Служение силам разрушения в этой жизни, указывает на то, что следующая жизнь будет полна борьбы, ярости, битвы, опасности, болезней и страданий.

Служение силам сокрытия проявится как то, что в жизнь человека всегда будут вторгаться силы, мешающие пути Просветления, скрывающие от него природу реальности, затуманивающие сознание и вводящие в иллюзию.

Служение силам просветления – указывает на следующую жизнь, которая будет проходить среди богов и святых, помогающих достичь вершины божественной мудрости. Она будет полна ясности, игры, парадокса просветленности, счастья, познания тайн Абсолюта и высшей гармонии.

Тот, кто предает себя вселенской энергии тотально, полностью раскрываясь им – тот получает наивысший результат. Тогда нисходящие силы начинают сами служить ему. Чтобы полностью открыться и служить нужной Вселенской силе, йогину следует опустошить себя и отбросить свое малое «я», не теряя, однако, себя как личности.

Запредельный путь сиддхов

Недвойственное воззрение: вера в адвайту

Мы, адвайтисты, часто говорим словами великих изречений (маха-вакья) из учения адвайта-веданты:

«Все есть Брахман» (САРВАМ ЭВА БРАХМАН),

«Я есть Брахман» (АХАМ БРАХМАСМИ),

«Брахман реален, вселенная – нереальна» (БРАХМАН-САТ, ДЖАГАД-МИТХЬЯ).

Это – истина для нас. Это говорят Упанишады, Веды. Но поначалу это касается лишь наших убеждений, это наша вера, а не факт нашей жизни. Это только наше воззрение (джняна-дришти). Но не осознавание и не поведение. Это трениро­вочное, заимствованное, условное знание (парокша-джняна).

Подлинный опыт адвайты

Затем мы очищаем карму, усмиряем ум и отбрасываем эго, медитируем, созер­цаем и получаем настоящие духовные опыты (анубхава), испытываем самадхи.

И мы реально чувствуем непостижимость этих истин, «Ахам Брахмасми», «Брахман реален, вселенная нереальна». И мы говорим уже из собственного опыта самадхи. Это уже не только вера, это факт нашего внутреннего мистиче­ского опыта, нашей подлинной внутренней духовной жизни. Это теперь – наше осознавание. Это апарокша-джняна – прямое истинное постижение в опыте. Это не только вера.

И тогда нас писания называют «пралаякала», «джняни», «видьешвара», «виджнянакала», «дживанмукта». И получить подобную реализацию, достичь личного освобождения – мукти – это наша программа минимум.

Это непростая задача и за одну жизнь это удается лишь единицам, десяткам, сотням, но не миллионам. Но это возможно в этой жизни. Это восьмая стадия по 16 кала. Это четвертая «земля мудрости» по описанию риши Васиштхи в «Йога Васиштхе».

Стать великим владыкой божественной силы – долгосрочная стратегия на триллионы лет.

Но даже тогда, когда это достижение обретено, эти утверждения касаются лишь нашего внутреннего микрокосмоса, они еще не включают большой внешний мир, макрокосмос, вселенную.

Даже переживая запредельную, непостижимую умом и чувствами истину «АХАМ БРАХМАСМИ» или «БРАХМАН-САТ, ДЖАГАД-МИТХЬЯ», даже пребывая в бесконечном расширенном сознании недвойственного самадхи, мы не можем пока создать новую луну, или изменить направление движения галактик, или растворить, а затем создать новую вселенную. Это требует совсем другого уровня владения энергиями. Хотя на внутреннем уровне эти утверждения целиком истинны. Включить в свое воззрение адвайты даже внешний мир, макрокосмос – это очень великая и долгая задача. Это наша долгосрочная стратегия.

Нам предстоит пройти большой-большой путь, аж до самых высших таттв – до уровня Ишвары, чтобы на 16 стадии кала, став маха-мантрешварой, новым Брахмой, Творцом вселенной, создать свою собственную вселенную.

Стать новым Шивой, проявить себя как вселенскую силу-шакти, включить внешний макрокосмос с его элементами, гунами, временем, живыми суще­ствами в свое сознание. Это класс великих богов-махадевов – «пати» – владык мироздания, Ишвар, шамбхав, шактов. Они – маха-шактиманы, великие владыки шакти, вселенской энергии, неотличные от Абсолюта, Брахмана, парама-Шивы.

Они – уттама-пуруши, бесконечные вселенские мега-разумы, чистые прояв­ления Брахмана. И нам предстоит стать ими. Поэтому мы ведем практику, садхану и до Освобождения, и после него. Мы не исчезаем после Освобождения в непроявленной пустоте сушупти, как пралайякалы. Путь пралайякалов – не наш путь. Пралаяйкалы рано или поздно утрачивают свое достижения самадхи, если не пойдут дальше. Мы играем далее в разных измерениях вселенной – от турьи до джаграт, от 1-й до 36-ой таттвы. Все боги и святые, сиддхи нашего древа

Прибежища указывают нам этот великий святой путь. Хотя вести практику после Освобождения – означает играть без понятия «Я», в непостижимом единстве с Абсолютом.

Быть садху – это быть всегда и везде внутренне свободным

Карма – это наша скованность умом, ограниченность нашей внутренней беско­нечности тремя малами, пятью канчуками, васанами, скукоженность, «заком­плексованность» души. То, что сокрывает, блокирует нашу божественность как Атмана.

Быть садху – означает учиться быть внутренне свободным, вне границ, практи­ковать в свободном состоянии ума, жить свободно и стремиться к полной свободе, мукти.

Садху учится всегда и везде чувствовать внутреннюю свободу как собственную или вселенскую силу – сватантрия-шакти. Он привыкает опираться на нее, как на Бога в себе, как суть своей души. Он учится распознавать ее всегда и везде как пространство игровых вероятностей, как измерение безвыборочной, нерефлекси­рующей осознанности, из которого рождаются и ветвятся выборы.

Садху сам осознанно выбирает, как именно ему практиковать, быть ли ему санньяси-монахом, или карма-санньяси, или ванапрастхой, или брахмачари, или грихастхой, соблюдать ему те или иные обеты, принципы, заповеди или нет (кроме фундаментальных, конечно, таких как ахимса и сатья). Иметь ли ему семью, супругу или супруга, детей, друзей и подруг, или быть в полном одиноче­стве, или жить в общине санньяси. Жить ли ему в ашраме, в отшельничестве или в мегаполисе. Делать ли ему севу в Дхарма-центре, ашраме за городом, работать в офисе на фирме в миру или создавать свою ведическую эко- или сельхозобщину и принимать ответственность за ее развитие. Быть ему рядом с Гуру, самайными братьями и сестрами или с ними общаться на расстоянии.

Делать ему акцент на шат-чакра-йоге и медитации махашанти или на покло­нении, мантре и йоге своего божества. Отсекать желания методом воли и аскезы, или трансформировать их тантрийскими методами преображения, или оставлять их «как есть» и узнавать их как игру просветленной мудрости методами анутта­ра-тантры. Делать акцент на карма-йоге, бхакти-йоге, раджа-йоге или джняне.

Делать опорой для обучения тексты Шанкарачарьи или тексты традиции сиддхов шиваизма.

Все это выбирается им самим в соответствии с его пониманием Дхармы адвайты, ануттара-тантры, местом, временем и его обстоятельствами – принцип дэша-кала-патара.

Главное, пребывать в созерцательной осознанности того «Всевышнего царя», о котором пишется в «Йога-таттва-упанишаде», в бесконечном сознании, не имеющем границ и подобном бескрайнему космосу, и непрерывно пестовать и воспитывать эту осознанность, учась у священных писаний, у богов, сиддхов, мудрецов настоящего и прошлого, у святой гуру-шишья парампары.

Карма и благословляющая энергия Абсолюта (Ануграха)

Метафорически, плоды кармы (кармпхала), а также три типа помех, огра­ничений кармы, идущие от природы, от ума и от божественных сил, все рнану­бандханы, действующие на нас кармические связи, можно уподобить горизон­тальным волнам тонкой информации, которые пронизывают наши тонкие тела. Они исходят от васан, самскар и механизма тонкого тела и ума – антахкараны. Они засоряют каналы, вынуждают нас действовать, реинкарнировать, повинуясь карме.

Нисходящие благословения (ануграха), связь с Богом, святыми Прибежища, богами, можно уподобить чистым вертикальным волнам, которые входят в нас. Они очищают нас, благословляют, пробуждают внутренний свет и внутренних божеств. Они, как спанда, творческая эманация Абсолюта, исходят от Атмана, пяти чистых таттв, то есть от Ишвары, Брахмы-Творца, Шакти и самого Абсо­люта, парама-Шивы. Мы с рождения до смерти живем, постоянно купаясь в этих потоках на уровне ума и тонкого тела.

Очищение кармы означает сделать сначала эти потоки волн чистыми и верти­кальными, то есть идущими от Атмана. Горизонтальные волны при этом также не отрицаются, но, очистившись, приобретают совершенно иную, пустотную игровую природу при взаимодействии с джняна-индриями. Они становятся бесчисленными игровыми энергиями Абсолюта, шакти, играющими внутри Абсолюта, парама-Шивы, спонтанной игрой энергии вселенского божественного осознавания (чит-шакти-виласа).

Дэва-упасана – почитание божественных энергий

Поклонение богам, риши, сиддхам, святым (упасана) – это призывание боже­ственных существ своей линии, установление связи (самбандха) с ними. Чтобы связь состоялась, нужна упасана – искреннее почитание, призывание с верой и чистым сердцем. Когда такая связь установлена, их нисходящие энергии (шакти­патха) проявляются в виде прямых и круглых радуг, столбов света, эмананции иллюзорных божественных тел, семенных слогов, атрибутов, мудр, звуков мантр, цветов, вибхути и благословляют нас.

Стать Шивами

На третьей стадии, называемой «йога-пада», садху стремится к обожествлению. Она дарует «сарупья-мукти» – обретение формы, тела, речи и ума как у божества.

В ней йог относится к Богу, Ишта-девате, как к близкому другу.

Он не просто является последователем Шивы или Даттатреи, он еще и сам стремится стать Шивой или Даттатреей. То есть стать в будущем великим просвет­ленным существом (уттама-пуруша) уровня видьядхара, махамантрешвара, Ишвары или акала.

Он практикует садхану маха-вакьи «АХАМ БРАХМАСМИ», он помнит выра­жение из тантр: «ШИВАМ БХУТВА ШИВАМ ЯДЖЕТ» – «Ты можешь поклоняться по-настоящему Шиве, только когда сам станешь Шивой».

Поэтому мы не просто последователи адвайты, мы сами стремимся стать адвайтой. Мы не просто последователи Шивы и Даттатреи, мы сами стремимся стать Шивами, войти в класс существ, которых называют «шамбхавы».

А что для этого нужно? Нужно сначала найти Гуру, зародить веру в Дхарму, принять Прибежище, затем получить дикшу, подготовить ум упасаной, дхараной и дхьяной и получить прямое введение в естественное состояние.

Затем надо работать с ним, надо запастись усердием, чтобы еще годами изучать тексты, продолжать выполнять упасану, медитацию, концентрацию, созерцание, выполнять садхану, севу и свадхьяю, и, в конце концов, войти в сахаджа-самадхи, войти в измерение Шивы, в непрерывный личный опыт естественного пребы­вания в Абсолюте (нидидхьясана).

Нидидхьясана запускает последовательно три процесса:

1. «васана-кшая» – растворения васан, кармических отпечатков;

2. «манонаша» – растворения механизма отождествления ума с оболочками (кошами);

3. состояние переживания «бодха» – просветления, переживания брахма- ахам-бхавы.

Так мы идем по пути самообожествления до завершения которого, кстати, еще очень-очень далеко.

Великодушие, благодарность, прощение

Кое-что об этом мире что надо понять

Мы, как вы все понимаете, живем не в чистом, небесном, саттвичном мире, где есть только чистота, величие, красота, гармония, святость, любовь, блаженство, мудрость, где все просветлены, святы и божественно чисты.

Мы живем в не очень-то гармоничном, не очень чистом мире, полном разных конфликтов, войн, разборок, неудовлетворенных людей, страдающих людей, то есть в раджасичном мире, раздираемом противоречиями, всевозможными проблемами, населенном обычными, более-менее запутавшимися и грешными душами.

И сами мы также более-менее чисты и более-менее грешны одновременно, по крайней мере пока не стали святыми. И, чтобы обрести святость нам нужно изме­нить свое видение, качество мыслей, направление ума, сначала научиться думать как садху, обрести менталитет садху, его качества. А затем перейти к мышлению, видению богов и святых – чистому видению.

Например, научиться прощать, благодарить, никогда не обижаться.

Научиться понимать свою карму и не думать, что проблема в других людях. Понять, что главный источник трудностей – не другие, а наш ум, создающий по шаблону вновь и вновь одни и те же проблемные ситуации.

Бывает, человек живет с умом прета, паразитирует на чужих энергиях, но при этом он считает, что ему все вечно что-то недодают, что все ему что-то обязаны, должны, хотя сам он не приносит пользы или счастья другим.

Бывает, человек привык перекладывать ответственность за свою жизнь на других, слишком слушает других, не пытаясь работать над собой, живет бездумно, поверхностно, не стремится выработать свое мнение, а когда советы других не работают, он думает, что дело в других, винит их, а не себя и свое невежество.

Бывает, кто-то имеет завышенную самооценку и злится, если другие его не поддерживают в этом; бывает, кто-то не понял свою роль, свои обязанности или свой этический статус и ожидал одно, а получил совсем другое. Миллионы ситуаций.

Садху видит все это с юмором. Он понимает: сначала надо хорошо изучить, понять закон кармы, как он проявляется в жизни. Понять, что все вокруг есть твое собственное проявление. Понять, что ты сам себе – главная проблема, потому ты и рожден здесь, и начать работать с этим. Начать менять себя.

С более высокой точки зрения – этот мир тоже чист, это мандала играющих божественных энергий, иногда сильных и яростных. И что надо делать? Очищать свое видение. Воспитывать качества садху. Уметь прощать и благодарить. Видеть во всем лишь уроки Бога своей душе.

Качества садху

Великодушие, благодарность за все и прощение – качества развитой личности садху. В относительной жизни у каждого садху, опытного и не очень, бывает много разных ситуаций во взаимоотношениях с людьми. Есть ситуации благоприятные, но бывает и наоборот.

Бывает, что нас кто-то осознанно или неосознанно обидел, или мы неосознанно обидели кого-либо, или мы не уделили внимания, или мы не поняли кого-то, или нам не уделили внимания, или мы не оправдали чьих-либо ожиданий, или кто-то не оправдал наших завышенных ожиданий – сотни, тысячи ситуаций могут быть. Таков мир. Это мир, где мы живем. Это наша карма. Лока-васана.

Сколько книг, стихов и песен написано об этом, снято фильмов, сколько войн, конфликтов пережило человечество из-за этого. Это происходит постоянно.

И если нас обидели, ошибкой здесь было бы «встать в позу», впасть в состояние обиды, злобы, негатива, долго вынашивать это в себе («не забуду, не прощу») и т.д. и тем более как-то отвечать, думать, как создать проблемы другим за это. Тот, кто так думает, поступает – совсем не садху. Это обычный глупый человек. Почему?

Потому что истинный садху понимает: «Именно я сам, а не другие – причина всего этого, это вернулась моя прошлая карма, если именно я сам все это в прошлом сделал, создал это, и это было в моем причинном теле и тонком теле, то на кого обижаться?» Он также понимает: «Я сам, мое видение и карма – причина всех событий вовне». Другие – лишь мое зеркало. Я получаю именно то отношение, какое заработал в прошлой жизни, и кем бы я ни был, мне надо менять сначала самого себя, свое видение мира, ход своих мыслей. Потому что такое обидчивое, негативное, неудовлетворенное сознание – это, конечно, не сантоша, это быстрый способ родиться в следующей жизни существом ада, претом (голодным духом) или асуром.

А как вы понимаете, следующее рождение неизбежно для души. В небесные локи, чистые измерения богов (дивья-бхуваны, шуддха-локи, шуддха-ахвы) существ с таким сознанием не пускают стражи этих лок – локапалы, да и по вибра­циям сознания омраченной обидой душе туда попасть невозможно.

Ум садху

Опытный садху – великодушен, всепрощающ, смиренен, и благодарит даже врагов. Он видит проблему прежде всего не в других, а в себе, в своей карме. Он понимает: «А я сам-то каков? Я разве идеален, разве свят, безупречно, кристально чист? Был бы свят – был бы счастлив, жил бы только Богом, не обращая внимания ни на что и заливал бы всех своей любовью, радостью и состраданием. А раз не свят, то значит что? Значит и сам местами неправ, местами – грешен где-то, где-то заблуждаюсь, где-то неидеален...»

И смысл тогда упрекать других, когда сам таков же? И отсюда его качества – прощение, смирение. Он не ищет «справедливости», «воздаяния кому-либо». Он думает: «Ну кто я такой, чтобы думать об этом? Если надо – так на это есть закон кармы и боги класса Дхармараджи – владыки кармы. Они всегда поддерживают справедливость. Я же буду прощать, любить, благодарить, благословлять и разби­раться в своих собственных изъянах, а не чужих».

Ум святого

А истинно мудрый и святой садху вообще видит во всем только Бога и его игры, он с юмором и большой радостью смотрит на жизнь и все, что вокруг него проис­ходит. Для него весь мир – игра его возлюбленного Бога, водопады и потоки его благодати. Он живет в счастье, гармонии, чистоте, красоте, величии, изумлении, мудрости и отрешенности. Он отдал себя Богу и у него нет амбиций, ожиданий и надежд, он переполнен внутренней радостью и благодатью. Его счастье – внутреннее и он не связывает его с людьми, событиями, отношением к себе, внешними ситуациями. Он видит милость Бога в любых событиях и приходящую через любых людей. Отсюда – его благодарность, великодушие ко всему, умение прощать и благословлять.

Разворачивание кармы

«Ведь закон кармы подобен эху в горах: кричите какое-нибудь бранное слово, в ответ будет такое же слово. Так не будет, что кричите бранное слово, а в ответ: «Ом Намах Шивайя!»»

(цитата из лекции)

Из карана-шарира (каузального тела), если кармы представить в виде таких хранилищ на разных этажах, хранящиеся в телах, оболочках, кошах, то карму можно представить в виде черных и белых камешков или шариков, которые спускаются, сыпятся с разных этажей. И часть кармы нисходит из каузального тела в виджнянамайю, в ментальное тело.

В ментальном теле она немного сортируется с тем, чтобы определенная часть карм, которая может проявиться именно в данный момент, пошла дальше в астральное тело. Например, если у вас есть карма быть хорошим футболистом, то она может проявиться только в условиях спорта. Но если этих условий нет, она не может проявиться и остается не-проявленной, в латентном, в скрытом виде в тонких телах, нет резонанса.

Из ментального тела карма идет вниз, проваливаясь в астральное тело и приобретая уже отчетливые образы. Все эти образы будущих карм можно видеть духовным зрением. То есть, если сосредоточиться на астральном теле какого-либо человека, то можно видеть его будущие события в виде определенных образов. Эти образы еще не полностью проявились и у них есть некоторая вариативность, размытость, разброс. Тем не менее, они уже начинают давать команду эфирному телу.

Из астрального тела карма дальше проецируется на эфирное тело, давая непо­средственно васаны. Например, есть импульс что-либо сделать. И этот импульс вас ведет. И когда вам хочется что-то сделать или это надо сделать, вы говорите: «Это надо сделать. Это точно надо сделать». А рядом с вами другой человек совер­шенно так не думает, он думает: «Может быть надо, а может быть и не надо». Но почему вы именно так думаете? Потому что у вас есть этот импульс. И васана (импульс) – это и есть карма. Импульс эфирного тела уже дает непосредственно сигнал физическому телу что-то делать. Таким образом физическое тело уже совершает какие-то действия. Часть кармы идет также в виджнянамайя-коше в манас, формируя мысленные цепочки, логические ассоциативные связи, формируя определенный ментальный каркас, который строит логическую схему и объясняет, что именно нужно делать и как.

Возможно, все вы чувствовали, что у вас есть какое-то невыраженное чувство, вы понимаете, что надо что-то делать, но еще не можете точно понять, что. Это означает, что карма есть только в виджнянамайя-коше, в ментальном теле, но она еще не перешла в манас, в астральное тело и в эфирное. А потом у вас появляется четкий план и схема – что делать. Вы уже четко знаете, что делать, но еще не делаете. Это означает, что карма из ментального тела перешла уже в астральное. И у вас уже есть эмоции в отношении того, как бы было здорово это сделать. Когда есть эмоции и уже действие приобрело эмоциональную окраску и четкий план, значит, карма уже спроецировалась в астральное тело. А затем у вас появляется энергетический позыв что-то делать, руками, ногами или идти куда-либо. Это значит, из астрального тела она спроецировалась в эфирное тело. Карма перешла в манас и ваш ум начал четко оформлять логические концепции в слова и мысли. И затем это, наконец, переходит на физический уровень, таким образом, проис­ходит ее полное разворачивание.

Четыре признака укрощения ума

Первый признак таков: вы счастливы в любом месте.

Я всегда подозрительно смотрю, когда мне рассказывает кто-то, что он станет счастливым, благодаря какому-то особенному месту. Не будет этого! Это все ложь, обман эго! Иногда можно думать: «Вот бы я в гималайской пещере, как Миларепа сидел бы!» То же самое – это все надежды на ложное счастье. Потому что, когда вы сядете в пещеру, вы будете думать, как вы будете счастливы в другом месте. Когда вы куда-то отправитесь, вам ум тоже будет рассказывать, как вы будете счастливы где-то еще и т.д. Это признак не безмятежного, не спокойного ума. Признак отсут­ствия самодостаточности.

Куда бы вы ни забрались, ваш ум будет вместе с вами. Все ваши иллюзии и ограничения придут и скажут: «О, а мы тебя уже давно здесь ждем!» Напротив, когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте быть – он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.

Второй признак укрощения ума – еда, когда вам все равно, что есть. Если вам дают вкусную еду, вам хорошо и вы счастливы. Если вам дают не очень вкусную еду, вы тоже счастливы. Когда ум укрощен и все равно, что есть, это также назы­вается «принцип единого вкуса». Вы можете чисто видеть любую пищу, и она будет благословлена вашим чистым видением и принесет вам благо, не зависимо от того, к какой доше или капхе она принадлежит. Когда же у нас есть чистое видение, то любая пища становится благоприятной, именно благодаря чистому видению.

Третий признак укрощения ума – вам все равно, что надевать.

Красивая одежда или совсем некрасивая – вас это никак не задевает.

Четвертый признак: кем бы вы ни были, вы счастливы. В каком вы ни были бы статусе, служении, вы счастливы одинаково во всех состояниях, статусах, служении и прочем. Выполняете ли вы служение по уборке двора или выполняете руководящее служение, вы счастливы в обеих ситуациях. Ведь укрощенный ум предполагает, что счастье не зависимо от того, что ты делаешь. А если такого укрощенного ума нет, то надо определить, как достичь такого укрощения ума.

Такое счастье, достигаемое в результате четырех признаков, – это начальная стадия единого вкуса. У того, кто его достигает, счастье становится стабильным и нерушимым. Его невозможно поколебать никакими внешними обстоятель­ствами, потому что все внешние обстоятельства вращаются вокруг этих четырех признаков.

Четыре стадии в шиваизме

Чарья, крийя, йога, джняна

Пада – это раздел, путь, стадия в практике шиваизма.

Так называются и разделы канонических текстов шиваизма – агам, и стадии духовной практики на Пути к Освобождению, Мокше. В шиваизме в целом, и в частности в шайва-сиддханте, есть четыре пады – стадии восхождения к Мокше. Иногда из-за этого шайва-сиддханту называют на тамили «налупада-шайвам», т.е. «шиваизм четырех стадий».

Чарья-пада

Первая стадия называется «чарья-пада».

Другое название – чарья-тантра. Это стадия «добродетельного дхармичного поведения». Чарья – означает поведение.

На этой стадии человек зарождает веру и подтверждает ее через карма-йогу. Он учится соблюдать заповеди, жить праведно, накапливать заслуги (пунья), беско­рыстно трудиться, делать севу, служить во имя Бога и Дхармы. Он посещает места паломничества, служит садху и трудится на благо Дхармы. Этот путь совершается в настроении слуги Бога (дасья-марга, дасья-бхава, дасья-раса). Бог, ишта-дэвата здесь – господин, а йог – его севак – служитель, верный и преданный слуга.

Сева, служение вовремя чарья-пады – уборка храмов, благотворительность, то есть совершение подношений, раздача пожертвований храмам, ашрамам, садху, проведение бандар, строительство и обустройство ашрамов, подготовка алтаря, собирание цветов для пуджи, строительство храмов, приготовление пищи – прасада для садху и паломников.

Здесь Богу поклоняются внешним способом. Это карма-йога и бхакти-йога через действие, служение.

На этой стадии душа учится смирению, умению ставить Бога на первое место, умению отдавать плоды труда Богу, служить, ничего не ожидая взамен. Эта стадия очень важна. Ей придавалось большое значение в древности сиддхами – «масте­рами старой школы». И хотя внешне она не давала вроде бы возможностей для переживания самадхи, для мистических переживаний, на самом деле эта стадия закладывала прочный фундамент для них.

Крийя-пада

Другое название – крийя-тантра. Что означает следующая стадия – крийя?

Крийя – это действие.

Крийя-пада – это стадия поклонения Богу, ишта-дэвате, святым, бхакти-йоги, путь воспитания преданности, призывание божественных существ ради обре­тения милости Бога, его благодати.

Религиозные действия здесь – пуджа, арати, бхаджаны, киртан, ежедневная садхана мантры и т.д.

Душа здесь относится как сын к Отцу, поэтому этот путь еще называют «сатпутра марга» – «путь истинного сына». Это путь любви и преданности к Богу.

Это похоже на воспитание веры и преданности в авраамических религиях.

Здесь мы поклоняемся Богу, выполняя ритуальные действия поклонения избранному божеству, воспевая бхаджаны преданности во славу Бога, соблюдая религиозные праздники.

Йога-пада

Затем наступает черед стадии йоги – йога-пада. Другое название – йога-тантра.

Душа уже к этому времени кое-чему научилась, упражняясь в предыдущих падах, она воспитала в себе качества садху – веру, преданность, любовь, смирение, терпение, самоотдачу.

Теперь она начинает заниматься хатха, раджа-йогой, кундалини-йогой.

А упасана – поклонение выполняется в духе тантрийского внутреннего покло­нения, то есть с визуализацией (манасик) божества внутри себя и преображения в божество.

Здесь на Божество смотрят как на близкого друга, пусть и не равного себе, более чистого, святого, но очень близкого.

Это называют сакха-раса или сакха-марга – «настроение друга».

В этой стадии для йога пришло время, интенсивно практикуя под руководством гуру и садгуру, сделать прорыв к самадхи, Просветлению.

Садху в йога-паде призывает божеств внутренними теургическими методами, работает с ветрами, чакрами и каналами, вызывая плавление капель энергетиче­ского тела, и занимается сосредоточением.

Занимаясь ишта-девата-йогой, душа обретает богоподобие, получает форму как у божества, это именуют «сарупья-мукти».

Джняна-пада

Это стадия мудрости. Другое ее название – ануттара-тантра.

Здесь тот, кто поклоняется, поклонение и тот, кому поклоняются – одно, Брахман, парама-Шива. Йог не разделяет себя с божеством.

Здесь йог занимается изучением философских текстов адвайта-веданты, меди­тирует над великими изречениями вед, махавакьями, такими как «Ты есть То», «Ахам Брахмасми», или изучает тексты о недвойственности своей традиции.

Он занимается атма-вичарой, брахма-вичарой, созерцанием пространства – шамбхави-мудрой и другими методами своей традиции.

Он стремится войти прямо в недвойственность вне ума (аманаска).

Он пребывает в состоянии самоосвобождения и самоотдачи.

Он идет путем самоузнавания.

Здесь Бог является самым близким, он теперь – как дорогой возлюбленный.

Здесь доминирует настроение шрингара, матхурья-расы – ананды, радостного, блаженного и сладостного слияния с Богом в полной недвойственности.

Традиционно, в среде санньяси, ученику смиренно предписывалось следовать этим падам – чарья, крийя-паде, йога-паде до 12 лет, учась у своего Гуру, чтобы очистить свою карму и освободиться от своего эго. А затем наступал черед джня­на-пады или стадия ануттара-тантры.

Махасиддх Риши Тирумулар в тексте Тирумантирам пишет:

«...В чарье – душа устанавливает с миром Бога самбандху, тесную связь, об­ретая возможность получить салокья-мукти,

в крийе – душа достигает близости – самипья,

в йоге душа достигает богоподобия – сарупья,

в джняне – душа наслаждается предельным блаженством единства, тожде­ственности с Шивой – саюджья».

В любой глубокой традиции всегда присутствуют явно или скрыто эти четыре стадии. Любой метод, любое действие можно выполнять в этих четырех подходах и настроениях. Эти стадии описываются также в тибетском буддизме ваджраяны в похожих терминах, что позволяет сделать вывод об общности взглядов на Путь в тантризме.

Многие из известных учителей, великих святых и сиддхов разных традиций индуизма, буддизма шли этим путем – королева-йогини Чудайла, сиддх Горокхо­натх, Рамакришна, авадхута Брахмананда, Вивекананда, Миларепа, Наропа, царь Дарика, Шрирам Шарма ачарья и другие.

Итак, вот перед вами превосходный Путь, вот они, эти стадии… Насколько вы искренне и решительно готовы идти по ним ради Освобождения себя от неве­дения? В этом все дело.

Все вещи вселенной созданы мыслью и умом

Все вещи Вселенной созданы мыслью и умом. Когда мы исследуем, какова природа ума и откуда появляются мысли, мы обнаруживаем, что за всеми мыслями остается «Я-мысль» («ахам-вритти»).

Исследуя «Я-мысль», мы обнаруживаем, что она исчезает в момент исследо­вания. Таким образом, ум исчезает, возвращаясь к великому Источнику. Это конец двойственной практики и завершение иллюзий, каждое существо, объект в сансаре обнаруживается как происходящий от ума.

Небеса с божествами во дворцах и ады с мучениками – все обнаруживается как вышедшие из единой основы – сознания «Я». При тщательном исследовании сознания «Я» оно не выдерживает проверки на самобытие и тает, обнаруживая свою подлинную величественную природу без конкретных качеств, без фиксиро­ванных границ, без центра или краев.

Ум, в его основе, пуст, чист, самосияющ, лучезарен, не запятнан грехами, недостижим для концепций, совершенен без какой-либо практики и пронизывает собой все. Поэтому мир в его основе подобен уму, различия же в мирах (локах) обусловлены не различием в самобытии миров как таковых, т.е. девов, асуров, людей, существ ада, а различием в кармическом видении.

Пратибимбавада, читтаматра, мадхьямика прасангика

«Пратибимбавада» означает закон отражений, учение о том, что весь мир есть отражение сознания. Есть схожие буддийские теории: мадхьямика прасангика, читтаматра, при этом между ними есть различия. Мадхьямика постоянно крити­кует читтаматру, считая себя выше.

Мадхьямика является официальной идеологией тибетского буддизма. читта­матра является более древней философией. Читтаматра говорит, что весь мир есть только ум, а мадхьямика говорит: «Конечно, весь мир пуст, но весь мир не иллюзия (как Читтаматра), а весь мир подобен иллюзии», – и в этом разница.

Учение Васиштхи пратибимбавада сложнее, чем читтаматра и мадхьямика. Учение Васиштхи говорит о нелинейности мира, о том, что в зависимости от уровня вашего сознания можно сказать, что мир иллюзорен или что он подобен иллюзии, или что он един с умом. Все зависит от того, в каком статусе сознания вы находитесь.

То есть мадхьямика или читтаматра предполагает некую концептуальную модель, где говорится, будто бы у всех людей одинаковое сознание. Пратибим­бавада учитывает субъективное сознание. Она говорит, что, если вы Господь Брахма, вы можете сказать, что мир полностью иллюзорен. А если вы человек, вы можете сказать: «Мир подобен иллюзии».

Подобен иллюзии и иллюзорен – не одно и то же. Подобен иллюзии означает, что все субъекты пустотны, но на субстанциональном уровне, а на функцио­нальном уровне они действуют. Вы можете говорить сколько угодно, что мир подобен иллюзии, но, если вы заденете головой о косяк, вы это почувствуете.

А если вы Господь Брахма, то можете говорить, что мир не подобен иллюзии, а точно он – иллюзия, потому что вся Вселенная есть производная вашего сознания. Таким образом, Пратибимба говорит, что мир является отражением вашего сознания. Насколько ваше сознание глубоко и сильно, таковы ваши взаимодей­ствия с миром.

До тех пор, пока мы не достигли состояния Господа Брахмы, мы принимаем условность, иллюзорность и пустотность мира в воззрении, но в поведении мы говорим, что мир подобен иллюзии. Манифестация энергий для нас имеет условную реальность, с которой мы вынуждены считаться.

В этой реальности сознание выражает санкальпы, а через некоторое время энергии подстраиваются под это сознание.

Когда люди говорят «такова воля Бога» или «такова моя судьба», они сами не знают, что говорят. Потому что, во-первых, им свою волю Бог лично не объявлял, это просто традиционный способ говорить, впитанный от воспитания.

Что такое судьба? Это тоже неоднозначный сценарий, написанный Брахмой. Когда Брахма творит Вселенную, считается, что он пишет сценарий этой Вселенной. Но этот сценарий не так примитивен и прост, как думают люди. Этот сценарий предполагает большую свободу выбора, он как бы многомерный.

Когда мы получаем карту нашей судьбы, то в ней одновременно, представьте, существует сто восемь реальностей, к примеру. Вы получаете очень широкую карту вашей судьбы. Вы можете, сдвигая сознание, перескакивать из одного вари­анта в другой. Именно поэтому есть возможность достичь Освобождения.

Жизнь как совершенство и игра в Боге

Противоположность зависимости от желаний и иллюзий сансары – это не отре­чение и не отрицание, а всеприятие и построение новых связей с людьми, с Богом и мирозданием.

Такое построение новых связей возможно, если мы строим их исходя не из ложного центра эго, а из Атмана, сердца (хридаям), духовного центра, осознавае­мого в естественном состоянии (сахадж-стхити).

Такие новые связи исходят не из ума, а из природы ума. Они устанавлива­ются не на уровне субъекта-объекта, а на уровне их непостижимого единства и различия одновременно.

Именно этот факт непостижимого единства и различия (ачинтья-бхеда-абхе­да-таттва) делает такие связи и отношения гармоничными, радостными волную­щими, божественными превращая серость сансары в чит-шакти-виласу, жесткую карму в спонтанную божественную игру – лилу.

Мудрецы-джняни, совершенные сиддхи, риши, боги и великие боги, нитья- сиддхи и дживанмукты играют в единстве с парама-Шивой пребывая в блажен­стве чит-шакти-виласы Абсолюта.

Эта игра полна изящества, полноты (парипурна), красоты, любви, счастья и тотальной поглощённости Богом.

Она есть игра самого Шивы, его танец и это не жесткий танец Тандавы, а гораздо более нежный танец Парватиласья, виласа.

Жить в измерении игры, осознавать себя просветленным игроком – это принцип учения «виласа-сиддханты», воззрение святых сиддхов тантрической традиции.

Мистика нада, бинду и кала в тантризме

Нада – это первичный тонкий неявленный звук, вибрация, гудение сознания парама-Шивы, это его вибрирующая напряженность, потенциальность, готов­ность проявится. Это Парасамвит в его готовности творить.

Бинду – это последующий всплеск, вспышка сознания, атма-спхурана, сингу­лярность в виде сияния первичной пульсации (пратхама спанда) и проявления изначальной воли Абсолюта, его иччха-шакти. Нада и бинду обычно изобража­ются как точка и полумесяц или как точка в круге.

Эта пульсация творит разнообразные миры Вселенной грубые и тонкие.

Начиная с тонкого аспекта пространства (кала) и далее, производя различные сферы созидания в майе, объединённых в группе 6-ти уровней, таких как нивритти кала, пратиштха-кала и другие.

Рита и виды дхарм

Рита

Рита – это закон божественной гармонии во вселенной. Согласно нему, меня­ются эпохи, юги и кальпы, творятся и исчезают вселенные, и бесчисленные души восходят к вершинам Абсолюта по пути эволюции. Когда рита проявлена на земле в человеческой цивилизации, это называют Дхарма.

Дхарма

Это закон, путь, гармоничный и сбалансированный саттвичный миропорядок, праведность, ведущие к благу каждого человека и всю цивилизацию в целом. Кроме дхармы в обществе считается важным артха (материальное процветание и развитие) и кама (удовлетворение чувств и желаний).

Дхарма важнее артхи и камы. Дхарма делится на несколько видов:

- сва-дхарма,

- варна-дхарма,

- ашрама-дхарма и

- мокша-дхарма.

Дхарма – это праведный путь к всеобщему благу для всех людей, независимо от их культуры, расы, религии. При этом, конечно, каждый исполняет Дхарму, хорошо следуя своей религии.

Мокша-дхарма

Высший тип Дхармы выделен особо и называется отдельно. Мокша или «мокша-дхарма» – Освобождение, Путь Освобождения и познания Бога. Мокша-дхарма – самая важная.

Мокша-дхарма – это древний традиционный путь в индуизме, это путешествие души, скованной иллюзиями сансары к свободе, к прямому переживанию Бога через самадхи.

Считается, что другие пути:

- свадхарма (путь следования своим склонностям),

- варна-дхарма (путь социальной дхармы касты, клана и своей роли в обществе),

- ашрама-дхарма (следование предписаниям для своего возрастного статуса) важны только для тех душ, которым из-за нехватки заслуг (пунья) не посчастли­вилось осознать величие запредельной мокша-дхармы.

Высшая цель любой дхармичной религии (индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм) – мокша – достижение Освобождения души в Абсолюте.

Считается, что тот, кто осознал важность мокша-дхармы и вступил на него, например, стал санньяси, больше не обязан следовать иным дхармам, так как хорошее исполнение своей мокша-дхармы автоматически и наилучшим образом, навсегда отдает все его долги перед любыми иными дхармами и приносит наивысшее благо всему человечеству в целом.

Поэтому традиционно, в дхармичных странах духовные люди (садху, санньяси, карма-санньяси, брахмачари, особенно санньяси) пользуются почетом и уваже­нием в обществе, так как они, кроме своей личной практики приносят огромную пользу всему обществу своей жизнью полной самоотречения, философией, мудро­стью, светоносной духовной силой – саттвой, своими духовными подвигами, упражнениями, миссией помощи другим и бескорыстным служением.

Ограничения души и чистые возвышенные измерения божественной вселенной

Области вселенной и типы душ

Согласно учению шиваизма, общему учению шиваизма (не только кашмир­ского), кроме парама-Шивы, Абсолюта, Брахмана адвайта-веданты, есть еще области чистых таттв во Вселенной, как бы находящиеся рядом с Абсолютом.

Это:

1. Шива (принцип чистого Я),

2. Шакти (Я – есть),

3. Садашива (Я – это),

4. Ишвара (Это – Я),

5. Садвидья (Я и ЭТО в раздельности).

В этих областях обитают великие святые и божественные души (махадевы), еще называемые акалы, шивы, мантрамахешвары, мантрешвары, мантры и видьешвары. Их называют также девы, сиддхи, уттама-пуруши. Все они достигли уровня турьи, но разных уровней.

Есть области смешанных таттв. В них живут просветленные и частично просветленные пралайякалы. Их также называют джняни. Виджнянакалы реали­зовали низшие уровни турьи. Пралаяйкалы реализовали уровень сушупти (сна без сновидений).

Есть области нечистых таттв вселенной. В них живут сакалы, обычные сансарные кармические существа, подверженные карме, иллюзии многоообразия (майя-мала). Они постигли только уровни свапна (сон со сновидениями) и джаграт (бодрствование).

Чистые таттвы

Чистые таттвы и святые, их достигшие, не делят ничего, они недвойственные. Истинная божественная любовь (маха-према), истинное божественное состра­дание (махакаруна), истинная божественная мудрость (брахма-гьяна), истинная вера (шраддха), истинный божественный свет (Брахма-джьоти), присущие святым любой религии и традиции, в своей глубинной сути не делят людей по признаку расы, положения, религии, нации, культуры на своих и чужих, плохих и хороших, верующих и «неверных», умных и глупых, принадлежащих к их религии и не принадлежащих, атеистов и верующих.

Они не делят религии на свои и чужие, истинные и неистинные, традиционные и нетрадиционные. Они просто излучают из запредельных, непостижимых глубин внутреннего Абсолюта свою недвойственную мудрость, любовь и сострадание на все окружающее, не разделяя.

Канчуки

Если же где-то идет глубинный отказ души или группы душ излучать безус­ловные мудрость, свет, любовь, сострадание из-за сансарных разделений и границ по какому-либо признаку, это верный знак, что уже действуют «канчуки» – огра­ничения сансары, покровы энергии неведения, майи, окутывающие душу и скры­вающие ее свет, такие как:

- видья (ограничение в знании),

- калаа (ограничение в действии),

- рага (ограничение желанием),

- каала (ограничение временем),

- нияти (ограничение местом и ходом вещей).

Задача садху

И задача садху, идущего святым путем мокша-дхармы – упражняться в упасане, в мантре, медитации, полноте внимания, созерцании, очистить ум, утвердиться в ваджрной вере, чистой преданности Божественному Источнику, обрести савикальпа, нирвикальпа, сахадж-самадхи, побыстрее растворить в себе все эти канчуки и познать чистые таттвы Бытия.

Открыть в себе высшие таттвы, утвердиться в них. Проникнуть в их запре­дельные знания. Открыть чистое пространство безусловных, не разделяющих

- энергий божественного бытия (чит-шакти),

- божественной мудрости (джняна-шакти),

- божественной воли (иччха-шакти),

- божественной любви и счастья (ананда-шакти),

- божественного деяния и сострадания (крийя-шакти) – шуддха-таттвы.

Свободомыслие садху

Каждый садху это, в каком-то смысле, «интеллектуальный и духовный фрилансер» – вольный космический странник, это свободный художник, йог-фи­лософ, вольнодумец, дерзающий с помощью разума, веры, праны, осознанно прео­долеть чудовищную гравитацию сансары и вырваться в открытый космос чистого Абсолюта.

Эта гравитация, конечно, не только физическая, но и более тонкая, тонко-ма­териальная, психологическая, кармическая и, чтобы преодолеть ее, нужно иметь сильный, свободный и развитый ум.

Как это ни парадоксально, но путь к высшим состояниям постижения Бога, к высшим качествам садху – вере, осознанности, самадхи, усмирению ума, смирению, любви, преданности Богу, самоотдаче, гуру-йоге, идет через вольно­думство, через воспитание в себе самостоятельного и независимого критического мышления.

Поэтому садху – это всегда свободный философ – мыслитель. Он использует свой разум как транспорт для полета в царство Бога, Абсолюта, в чистый мир Освобождения, для достижения свободы. Он ищет свободу, Бог для него прежде всего – это свобода.

Поэтому для садху искать Бога – искать Освобождение (мокшу) и Дхарму, которой идет садху так и называется – мокша-дхарма, Путь Освобождения.

Он устремляет свой взор к своей заветной цели, своей мечте, своей един­ственной любви, своей тайной драгоценности – таинственному Богу, непостижи­мому Абсолюту, природе Ума всех существ, тому Единому мистическому блажен­ному бытию, которое пронизывает все во вселенной, которое вне форм и имен, вне кармы, вне причинности, вне времени, вне пространства, он бросает вызов ограничениям кармы.

Садху всегда мыслит свободно. Практически каждый истинный садху – в этом смысле – «рафинированный», свободно мыслящий философ, интеллигент-ин­теллектуал, возможно, такой же, как Платон или Сократ, Кант, Декарт, Спиноза, Вольтер, Руссо, Ницше, Шопенгауэр, Беркли, Бердяев, Соловьев или даже лучше.

Для садху очень важна атмосфера творчества, поэзии, философии, духовной и интеллектуальной свободы. Без нее дух садху не может питаться, расти, он чахнет. И эта атмосфера не связана конкретно ни с одной религией, идеологией, это просто атмосфера, настроение, способ видеть мир.

Такая атмосфера способствует пробуждению ума, она мотивирует мыслить, анализировать, думать, задавать сложные вопросы о жизни, она способствует появлению новых садху.

Это, конечно, не атмосфера богемной праздности и не атмосфера бытового потребительства, и не атмосфера политики или геополитики.

Это атмосфера свободного мышления, выдвижения гипотез и поиска ответов, и подтверждения в текстах, анализа, мысленного эксперимента, исследования, дискуссий на самые великие и главные вопросы бытия:

Что есть Бог, конечная Истина и Благо (суммум бонум)?

Что есть мир, время, пространство, причинность?

Кто есть человек?

Что есть Путь к свободе?

Но садху, будучи свободным исследователем-вольнодумцем до мозга костей, на интеллекте не останавливается. Он понимает, что интеллект – это только самое начало, это только инструмент для «взлома сансары», что надо идти дальше. И что истинная свобода выше, за умом, за интеллектом. В том царстве «чистых идей» – эйдосов Платона и еще выше, в том самом «чистом разуме» о котором говорил Кант, и о котором лучше и яснее задолго до Канта говорили все ведические риши и их упанишады.

Он понимает, что истинная свобода таится на невообразимых высотах меди­тации, тапаса, осознавания вне ума, самоисследования, веры, чистой беспри­месной любви к Богу, ведущей к преданности, самоотдаче и самоузнаванию.

И тогда у него зарождается уважение к святым, линии передачи, учениям, что на столь высоком уровне излагают истину. Рождается вера. Зарождается желание их применить, познать, испытать на своем опыте.

Три измерения вселенной – вишва, тайджаса и праджня и путь Освобождения

Три измерения

«...Всечеловеческое», пребывая в бодрствовании, есть звук А, или первая мера, поскольку наполнение всего идет первым. Тот, кто знает это, достигает цели всех желаний и становится первым. «Светящееся», пребывая во сне со сновиде­ниями, есть звук «у», или вторая мера, ввиду совершенства и промежуточного положения. Тот, кто знает это, увеличивает поток своего знания и становится равным. В его роду нет никого, кто не знал бы брахмана. «Сознающее», пребывая в глубоком сне, есть звук «м», или третья мера. Тот кто знает это, соизмерим всему и становится источником поглощения. Лишенное меры, «четвертое», лежащее вне обычной практики, являющее собой угасание многообразия, благо­датное, недвойственное – это и есть ОМ, это и есть Атман. Тот, кто знает его таким, входит в Атман благодаря самому этому Атману.»

«Мандукья-упанишада»

Комментарий Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири:

Познавать Бога в веданте – означает сначала познать три его проявленных аспекта:

- грубый мир и его осознавание в бодрствовании – Всеобщее (вишва),

- тонкий астральный мир (тайджаса), Сияющее и

- мир сознания (праджня), сознающее.

Затем отбросив знание этих миров войти в четвертое, трансцендентное изме­рение – в мир Брахмана.

На эти три измерения указывают три буквы слога – ОМ – А, У и М.

««Всеобщее» вкушает внешние объекты, и оно вездесуще,

«сияющее» же вкушает внутренние объекты,

«сознающее» – это глыба сознания.

Единое здесь помыслено тройственно».

«Мандукья Карики», Гаудапада

Комментарий:

Этим измерениям соответствуют состояния сознания человека:

- джаграт – бодрствование,

- свапна – сон со сновидениями и

- сушупти – сон без сновидений.

Это известные вам физический мир, астральный и причинный. Грубый мир насыщается и питается нашими грубыми действиями. Чем мудрее, целенаправ­леннее и более осознанно мы действуем в физическом мире, тем больше здесь появляется результатов.

««Всеобщее» всегда вкушает грубое,

«Сияющее» вкушает тонкое,

И точно так же «сознающее» вкушает блаженство.

Знай, что всякое довольство тройственно.

Грубое насыщает собою «всеобщее»,

Тонкое насыщает собою «сияющее»,

И так же блаженство радует собою «сознающее»».

«Мандукья Карики», Гаудапада

Комментарий:

Сознание грубого мира вкушает грубые объекты. Переживать грубые впечат­ления от внешних объектов и действовать на их основе – означает питать и разви­вать это сознание.

Астральный мир, тонкое тело питается нашими тонкими эмоциями, визуали­зациями и мыслями. Про него говорят, что оно вкушает внутренние объекты. Чем чище мысли и эмоции – тем чище тонкое тело. Заниматься начитыванием мантр, визуализацией тантрийских божеств, мечтать, фантазировать – означает питать и развивать это тело и измерение в себе.

Причинный мир, причинное тело питается блаженством (анандой) от нашего внутреннего чистого осознавания и ничем более. Оно «вкушает» осознанное блаженство медитации, созерцания. Медитировать, абстрактно размышлять, созерцать, пребывать в ясности, пустотности, блаженстве – означает напитывать свое причинное тело.

Путь освобождения

«Я склоняюсь перед тем Брахманом,

что вкусил все грубые объекты,

наполнив все мирское сиянием лучей неизменного сознания,

объемлющего все движущееся и неподвижное,

Склоняюсь перед Брахманом,

создаваемых желанием и освещаемых разумом.

Склоняюсь перед Брахманом,

что спит, наслаждаясь блаженством,

даруя и нам наслаждение майей,

Склоняюсь перед Брахманом,

что считается Четвертым, если смотреть сквозь майю,

Перед Брахманом, что велик, бессмертен и не рожден.

Да защитит нас этот Четвертый,

что, соединившись со всей вселенной,

вкушает грубые объекты,

создаваемые добродетелью и пороком,

Что через собственный свой свет

воспринимает объекты вкушения,

сотворенные собственным разумом,

Что затем снова возвращает все внутрь себя

и наконец освобождается от всех свойств,

отбрасывая прочь всякие особенности и различия.

Тот, кто знает обе стороны: вкушение,

которое тройственно,

Равно как и того, кто назван здесь вкушающим,

тот не затронут, даже когда вкушает».

«Мандукья Карики», Гаудапада

Комментарий:

Идти по Пути Освобождения, мокша-дхармы – значит подняться выше этих трех и познать Бога, Абсолют, Брахмана, постигаемого в турье – четвертом состо­янии сознания.

Три типа садху

Дивья (божественный)

Для самых способных садху, гениальных и божественных (дивья-йоги) необ­ходимо услышать о Брахмане от Гуру, получить переживание при передаче (шравана), обдумать и прояснить услышанное, чтобы не сомневаться (манана) и всю жизнь держаться понятого, созерцая Брахмана, настраиваясь на его бытие (бхаву) и пребывая в нем (нидидхьясана), пока не будет обретено сахаджа-са­мадхи или бхава-самадхи.

Он идет непревзойденным путем ануттара-тантры, паря подобно орлу. Его поклонение – сначала в духе шайвачары, а затем – в духе сиддханта-чары. Для такого садху важно лишь созерцание пространства, махавакьи «Ахам Брахмасми», гуру-йога и пребывание в сахаджа-сознании. Ишта-девату, Гуру он воспринимает в ниргуна аспекте как чистое сознание, подобное пространству и наполненное брахма-ахам-бхавой. Он достигает «саюджья-мукти», освобождения через самоо­свобождение, самоотдачу и самоузнавание, лайя-йогу, растворение малого «я» в Боге, Абсолюте и полное слияние с ним.

Вира (герой)

Для садху средних способностей, но непоколебимых в вере, свободных от эго, привязанностей и предрассудков нечистого ума, очень усердных и ревностных (вира-йоги) подойдут тантрийские методы – шамбхави-мудра, созерцательные санкальпы, внутреннее (манасик) поклонение избранному божеству (ишта-де­вате), раджа-йога, джняна-йога, мантра-йога и кундалини-йога в сочетании с преданностью и самоотдачей (прапатти-йогой), пока не будет достигнуто одно из самадхи. Ишта-девату он воспринимает как личное божество с формой и как Абсолют без формы, в которое он сам, постепенно обожествляясь, преображается через визуализацию, поклонение в духе шайвачары, или дакшина чары, или вамачары, через мантру и ишта-девата йогу, подобно тому, как куколка гусе­ницы превращается в бабочку, достигая сначала сарупья-мукти, а затем и саюд­жья-мукти. Сочетая джняна-йогу, самоотдачу, преданность, бхакти-йогу, созерца­тельное самоосвобождение (васана-кшая) и поклонение (упасана), ишта-девата йогу, используя искусные методы, он уверенно идет к освобождению.

Пашу (связанный)

Для садху низших способностей подойдут поклонение в духе вайшнава-чары (упасана), бхакти-йога, карма-йога, раджа-йога и мантра-йога. Благодаря этому он в конце жизни обретает салокья-мукти (освобождение в локе своего божества) или более высокое рождение в чистых странах или райских измерениях (сварга), чтобы продолжить свой путь к Освобождению.

Первичные принципы мироздания

В основе нашей Вселенной, мироздания, лежат изначально чистые, фундамен­тальные божественные первопринципы. Это изначальные, чистые, первичные энергии Бытия. На санскрите они звучат как:

- Истина (сат),

- Единство (адвайта),

- Осознанность (чит),

- Счастье (сукха, ананда),

- Мудрость (джняна),

- Намерение (иччха),

- Любовь (крийя, према),

- Красота (шри, айшварья),

- Свобода (сватантрия-шакти),

- Чистота (шуддха),

- Творчество (сришти-шакти),

- Гармония (стхити-шакти),

- Озаренность (ануграха-шакти).

Эти первопринципы есть грани Абсолюта, это чистые основы (шуддха-таттвы), из которых состоит изначальная пра-материя (пракрити) нашего мира.

Когда эти чистые элементарные энергии пребывают в равновесии, тогда мир, словно зеркальное отражение, отражает в себе божественность, живые существа отражают в себе божественное.

В каждом существе видна инспирация божества, и во всем окружающем видны божественная красота, чистота и величие. Тогда говорят, что идет Сатья-юга, и все живые существа обладают Освобождением, являются свободными душами – дживанмуктами.

Такие миры называют райскими «сварга», чистыми землями (шуддха-лока), божественными обителями (дивья-лока), а людей, в них живущих – совершен­ными (сиддха), божественными (дивья). В таких мирах царит игра, гармония, возвышенность, любовь, чистота, красота, творчество и свобода. Жизнь в них полна мудрости, счастья, и длится очень долго, а в некоторых души – бессмертны, даже живя в грубых телах. Их жители не знают страданий, у них нет неведения.

Философия образа и отражения

Этот принцип называется «бимба-пратибимбавада».

Бимба – изначальный образ, Бог, пратибимба – его отражение, душа.

Пратибимба с санскрита означает «отражение в зеркале», «отблеск».

В традиции Санатана Дхармы, особенно в адвайта-веданте, очень важно пони­мание о том, что каждая индивидуальная душа (джива) представляет собой отра­жение высшего Брахмана как первичного образа. Принцип пратибимба важен для понимания на тантрическом и йогическом Пути. Таттвы, эманации, энергии проявления Абсолюта являются отражением его Самого, они не отличны от него, также как отражение предмета в зеркале не отлично от него. Любая, самая низшая и ограниченная материальная таттва содержит (отражает) в себе все высшие таттвы. Согласно адвайта-веданте Шри Шанкарачарьи, душа тождественна Брах­ману, и даже сама идея о множественности душ иллюзорна, условна.

В комментарии на Брахма-сутры Шри Шанкары говорится:

«А душа – лишь отражение высшего Атмана»

(2.3.50)

Душа-джива является отражением Атмана в зеркале авидьи. Отражение (прати­бимба) так же реально, как и его прообраз (бимба), они тождественны по сути.

В «Камакала Виласе» говорится:

«Вимарша (творение) – это зеркало, в котором Пракаша (изначальный свет Бога) рассматривает Себя».

Баланс энергий, человек и общество

Когда эти первичные элементы в мире, в обществе или в уме человека выходят из баланса, тогда отражение Божественного замутняется, искажает изначальный образ. Тогда душа, как отражение Божественного Источника, не может чисто отражать первичные принципы Бытия, и тело начинает болеть, ум беспокоиться.

Бывает, когда люди уходят от этих принципов, наступают смутные, хаотичные времена. В сознании наступает омраченность. Душа подвергается карме. На уровне общества – социум не может отражать Божественность, приходит дисгар­мония, конфликты, войны, скандалы, разлад и экономический упадок.

Тогда энергия благословения, божественная саттвичная сила не озаряет более ни людей, ни их культуру. Это указывает на то, что первичные принципы были утеряны или кто-то стремился их эгоистично присвоить, что, конечно, невозможно.

Общество людей должно заботиться о поддержании этих принципов.

Тогда в нем наступит мир, гармония и процветание. Никто в обществе не должен пытаться присвоить их или объявить свою монополию на них. Они равно принадлежат всем людям, нациям, народам, странам, расам, как Солнце, пространство, и они неиссякаемы.

Как определить какая идеология, теория, социальная группа, сила, СМИ, несет добро или зло? Очень просто. Это довольно легко проверить.

Добро – это значит, что абсолютно прямо, без ограничений, без условий и без кавычек, без лукавства, без словоплётства, экивоков и оговорок выражаются эти изначальные принципы, такие этически и общественно значимые, саттвичные, «светоносные» понятия, как:

- любовь, сострадание, свобода, гармония, красота, братство, дружба,

- терпимость, милосердие, культурность, интеллигентность, уважение,

- «единство в многообразии», свобода мнения, воли и совести (доброволь­ность), самовыражения, творчества, вероисповедания,

- уважение для всех без исключения культур, национальностей, рас, религий.

И при этом соблюдаются, и уважаются границы личного, социального пространства для разных сил, групп. Если они стоят во главе угла и опреде­ляют сущность, идеологию, культуру данной группы, СМИ, то значит и данная группа сама есть олицетворение добра. Эти понятия естественны и не требуют доказательства.

Сущность Дхармы

Для нас, как садху, очень важно утверждать эти чистые принципы, поддержи­вать их, заботиться о них.

Это и есть наша Дхарма, наш Путь традиции сиддхов. Наше Прибежище.

Мы находим Прибежище в Боге и его чистейших первозданных энергиях:

- Истине, Осознанности, Счастье,

- Мудрости, Намерении, Любви,

- Красоте, Свободе, Чистоте,

- Творчестве, Гармонии, Озаренности.

Эти божественные сознательные принципы и энергии символически и мифо­логически изображаются как великие боги и богини нашего пантеона – Брахма, Вишну, Шива, Лакшми, Сарасвати, Парвати и т.д.

И мы каждый день призываем их в нашу жизнь, возобновляем нашу связь с ними. Йога, мантра, медитация, поклонение – не самоцель для садху, самоцель – возврат к изначально совершенному и чистому состоянию Абсолюта, к его чистым первопринципам, к изначальным первичным энергиям.

Это – суть линии передачи, так как святые передают учения об открытии, поддержании этих чистых принципов на благо нас самих, общества людей и всех живых существо во вселенной.

Служите с верой и преданностью этим принципам, медитируйте, размышляйте о них, созерцайте их, и они благословят вас, как садху.

Утверждайте в своей ежедневной жизни Истину, Любовь, Красоту, Чистоту, Гармонию. Это нелегко, так как будут противостоять ваши личные кармы. А на уровне социума – коллективные кармы. Но это и есть Путь садху – утверждаться в чистых энергиях несмотря ни на что.

Храните свои самаи, ибо самая – это ваше обещание, идя по пути йоги и тантры, поддерживать эти принципы, быть им верными всю жизнь. Тогда ваша жизнь озарится Любовью, Чистотой, Гармонией, Красотой, Свободой и Счастьем. Тогда Освобождение станет для вас не философской категорией, не мечтой, а вашим личным бытием.

Спасение в Боге

Обычно, начальная мотивация у искателей на духовном пути – решение собственных проблем…

«…Но я не могу надеяться на свои качества, на свою тапасью, на свои усилия, я могу только надеяться на Божественный Источник, меня породивший, на его Милость, на его Любовь, на Его сострадание.

Я, как человек, настолько ограничен своей человеческой природой, своей кармой, что, даже став совершенным человеком на духовном пути, йогом, садху, это окончательно не решит мои проблемы, не дарует мне истинного счастья, это только усовершенствует меня, сделает немного гармоничнее, немного целостнее…»

Тогда мы начинаем понимать: мое настоящее спасение в Боге, в Нем, а не во мне. И наш вектор центрированности на себе на духовном пути, сосредоточен­ности на своих усилиях, своих опытах, своих проблемах и достижениях, развора­чивается на причину, превосходящую нас.

Для нас открывается Истина: оказывается, дело то не в нас вообще, дело в Боге, мир не вращается вокруг нас, мир вращается вокруг некого Великого Божествен­ного Центра, и мы вращаемся вместе с миром вокруг этого же Центра, и нам пред­стоит познать этот Центр через самоотдачу, переподчинение себя Божественной Воле Абсолюта…

Тайны пути

Движение к просветлению и Освобождению на пути естественной осознан­ности в нашей северной гималайской традиции святых сиддхов линии адвайты, идущей от Шивы, Васиштхи, Даттатреи или в нашей традиции южных сиддхов, таких как авадхута Брахмананда, передается от Учителя к ученику, и как благо­словение, и как прямое введение в состояние «сахаджа», и как методы практики, и как система взглядов на мир, отношение к миру.

Воззрение (джняна-дришти)

Воззрение состоит в том, чтобы научиться везде и всегда духом, своей сутью пребывать в бесконечно распахнутом, распростертом во все стороны, бесконечно величественном и открытом естественном воззрении адвайты, вне субъекта и объекта, в величии божества, его вечности (нитьятва), свободе (сватантрия) и целостности (пурнатва), которое выражается махавакьями (великими изрече­ниями): «АХАМ БРАХМАСМИ» и «Тат Твам Аси».

Сами махавакьи, их толкование и применение передаются Учителем только испытанному, готовому ученику, наделенному верой, преданностью и самаей, как передается в семье драгоценное семейное наследие от отца к сыну.

Осознавание (авадхана)

Осознавание – это то, как именно мы своим сознанием придерживаемся этого воззрения в настоящем моменте. Сознанием надлежит быть в ясном, бдительном, раскрепощенном созерцательном осознавании этого воззрения, видя «единый вкус» всех явлений как совершенную чистоту и свободу всего воспринимаемого.

Сначала такое осознавание воспитывается через полноту внимания и санкальпы (санкеты), данные Шивой в древности владыкам ганов на горе Кайлас, и описанные Даттареей мудрецу Санкрити в лесу Наимишаранья, затем оно становится естественным.

Такое осознавание (нидидхьясана), поддерживаемое длительно и непрерывно во всех положениях тела и любых ситуациях, растворяет старые укоренившиеся тенденции васаны (васана-кшая), разрушает ложное отождествление с умом (мано-наша) и пробуждает истинное осознавание истинного Я (бодха), ведет к озарению (пратибха) и прозрению (удьяма) своей подлинной природы как Атмана.

Поведение (чарья)

«Поведение» означает наше текущее, ситуативное проявление, то как мы думаем, говорим, действуем в каждой ситуации.

Мыслями следует думать чисто, не отделяя мышление от источника всех мыслей – Бога, Абсолюта, шуньи, и позволяя мыслям естественно освобождаться в своей природе, возвращаясь к своему источнику.

В эмоциях – поддерживать возвышенные чистые эстетические эмоции един­ства с Абсолютом, Ишварой в самых разных спектрах – непостижимого единства и раздельности с ним, и даже игры в раздельность, позволяя эмоциям игриво высвобождаться в своей пустой природе.

В действиях – совершать спонтанные гармоничные действия трех врат (тела, речи, ума), проводящие божественную игру и волю Абсолюта, выражающие его сострадательную, просветляющую активность (ануграха), несущие благо всем живым существам вселенной, позволяя действиям освобождаться в своем источнике – недеянии.

Когда все эти три составляющие пути правильно выполняются – ваш путь безупречен.

Путь сердца

Что такое Путь сердца? Иногда искатели под ним подразумевают «делать так, как тебе нравится», следовать своей воле (сватантрия), иногда – как идти путем естественности, или путем любви, красоты, возвышенных переживаний, внутренних мистических опытов.

Это все верно, все боги, все сиддхи, все святые, все джняни, все садху идут путем сердца. Но для садху... здесь надо смотреть глубже.

Надо тщательнее разобраться что есть сердце и как именно идти по пути сердца.

Это не просто поэтическое выражение. Это и метод за пределами методов. Медитация за пределами медитации. Это опыт переживания Шуньи, опыт само­отдачи, опыт откровения от первичных высших таттв мироздания, опыт самадхи света, опыт Брахма-ахам-бхава-самадхи.

Это Путь всех святых и богов, Путь естественной (сахаджа) осознанности за пределами понятий, концепций и учений. Путь атма-вичары и пребывания в

Атмане. Путь брахма-вичары и пребывания в самадхи, в недвойственности Абсо­люта, в Брахмане.

Это суть ведантической нидидхьясаны, сахаджа-самадхи, пребывания в есте­ственной природе ума в сахаджаяне, созерцательного присутствия в джняна и лайя-йоге, аманаска-йога в тантризме, атма-ниведана в бхакти-йоге, асапрадж­нята-самадхи в раджа-йоге.

Тот, кто идет «путем сердца», должен искать самадхи, сахадж-самадхи, а в самадхи – опыт турьи. Сердце – это турья, пробужденная осознанность за преде­лами желаний эго, ума, двойственности, имени, формы, сна без сновидений.

Духовное сердце – Атман

Сердце (хридаям) в Упанишадах и тантризме – это символ высшей таттвы – парама-Шивы, Брахмана, сахаджи. Это запредельное, бесконечное, всеохваты­вающее, всепроникающее сознание – Парасамвит. Поистине, он – это Атман в сердце. Вот его объяснения:

«В сердце – он, поэтому он – хридаям. Поистине, знающий это день за днем достигает небесного мира».

«Чхандогья Упанишада» (8.3.3)

Это сердце переживается в турье – состоянии за пределами пяти оболочек (кош) и трех измерений сознания – бодрствования, сновидений и сна без сновидений, которым в макрокосмосе соответствуют материальный, тонкий и причинный мир: вишва, тайджаса и праджня. Этому сердцу присуще биение, пульсация – шакти, спанда, спхурана.

– «Видагдха Шакалья говорил мне: «Поистине, сердце – это Брахман»».

– «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шакалья: «Поистине, сердце – это Брахман», ибо чем обладал бы лишенный сердца? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?»

– «Он не говорил». – «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь»,

– «Так говори же нам, Яджнявалкья».

– «Сердце и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как постоянство».

– «Какова природа постоянства, Яджнявалкья?»

– «Это сердце, о царь,– сказал [Яджнявалкья].– Поистине, сердце, о царь, – местопребывание всех существ; поистине, сердце, о царь, – основа всех существ.

Ведь на сердце, о царь, бывают основаны все существа.

Поистине, сердце, о царь, – высший Брахман.

Сердце не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам».

«Брихадараньяка-упанишада»

Именно в этом сердце, созерцая Брахмана, должен прочно утвердиться йог, ищущий путь спасения от сансары (Мокши). Именно его он должен созерцать день и ночь вплоть до полного воссоединения с Богом и преображения.

Символ сердца – сердечный слог

Символический звук, отражающий это сердце в Веданте, есть слог ОМ (АУМ). В тантризме – это САУХ. Согласно тексту «Параправешика» семенная биджа-мантра этого сознания – «саух» (sauh).

Она именуется также «хридая-биджа» – сердечное семя, «прасада-биджа» – семя милости Абсолюта. Она имеет происхождение от корня САТ, означающего высшее бытие Абсолюта как САТ-ЧИТ-АНАНДА.

Слог СА содержит 31 таттву, все татттвы от земли до майя таттвы.

Слог АУ содержит чистые таттвы (видья, Ишвара, садашива), которые есть три изначальные энергии – иччха, джняна и крийя. Слог Х, висарга – это высшие таттвы, Шива и Шакти, слитые воедино. Так как хридая-биджа САУХ содержит в свернутом виде в себе все энергии мироздания, тот, кто ее постигает – тот пости­гает суть Освобождения.

Причина неведения души

Ум и природа ума

Надо различать ум и природу ума. Когда мы слышим от учителей или из текстов адвайта-веданты, что в сансаре нас ничто не держит, кроме собственного ума, или, когда мы слышим, что майя – это иллюзия, подобная выдуманному образу змеи, наложенному на веревку, не следует думать будто речь идет только о нашем обыденном уме, о небольшом неведении, и, что наш ум – это нечто незначащее, и мы легко его одолеем, превзойдем все неведение, просто обнаружив состояние вне концепций.

Надо понять в чем здесь сложность. Под умом в этом смысле имеется в виду не столько понятийный ум – «манас», его-то как раз усмирить и обуздать нетрудно. Ум в более широком смысле – это все виды обусловленного сознания, включая пять оболочек-кош: от физического тела, праны, до причинного. Это и энергети­ческое, и астральное тело – пурьяштака, маномайя-коша.

Ум это и разделение времени, пространства, причинности. Это и три измерения – джаграт, свапна, сушупти. Ум – это реальная энергия, Майя-татва, порождающая все другие низшие таттвы, вселенская Шакти, связывающая и отде­ляющая нас от Абсолюта, и эта энергия держит нас в неведении.

А природа ума – это Атман, чистое Абсолютное бытие-сознание, турья и турья­тита. В тантре – это парама-Шива, Абсолют и чистые таттвы – Шива, Шакти, Сада­шива, Ишвара и Сад-Видья.

Ишвара, майя и джива

Ишвара-Бог, как Владыка и Творец Вселенной, согласно Сваччханда тантре:

- вечен (нитьятва),

- вездесущ (вьяпакатва),

- всемогущ (айшварья),

- всеведущ (сарваджнятва),

- наделен абсолютной свободой воли (сватантрия)

- и полон божественным бытием в самом себе, самодостаточен (пурнатва).

Мы же, как душа, джива, как человеческий Пуруша, вовсе не являемся Ишварой, вечно свободным, всеведающим, всемогущим, вездесущим самодоста­точным, вечным.

Но Веды, Упанишады говорят нам:

«ТАТ ТВАМ АСИ» – «Ты есть То», где «То» – это Абсолют в форме Ишвары, Владыки вселенной.

Мы не можем не верить Упанишадам. Но мы не можем и признать, что мы – это Ишвара, Владыка вселенной. Разве мы вечны, всеведающи, всемогущи, обладаем неограниченной свободой воли, наделены божественной полнотой и вездесущи? В чем здесь подвох? Дело в том, что махавакья «ТАТ ТВАМ АСИ» описывает наше тождество с Ишварой только на уровне чистого сознания, на уровне Абсолюта, парама-Шивы, Брахмана. На всех иных уровнях этого тождества нет. Есть огромное различие. Из-за чего оно возникает? Все дело в энергии неведения – в Майя-таттве, Вселенской околдовывающей силе иллюзии, тончайшей вуали бытия, возникающей из Шивы, из Ишвары и в канчуках, творческих энергиях Ишвары, отражающихся в Майе.

Пять канчук – ограничивающих сил

В тантризме эти связывающие энергии ума описываются как путы – «канчуки», окутывающие Атман.

Канчуки порождают нечистоту – малу, такую как майя-мала, анава-мала и карма-мала. Их всего пять.

1. КАЛА (ударение на последнее «а»)

Кала ограничивает нашу крийя-шакти, способность божественного деяния, всемогущества, то есть когда крийя-шакти отражается в майе, образуется эта канчука. Айшварья как сила, атрибут Ишвары – теряется. Это убежденность «Я не могу этого сделать», «Я – ограничен». Это – предтеча закона кармы.

2. ВИДЬЯ

Видья ограничивает нашу способность всеведения, джняна-шакти. Возникает убежденность «Я не знаю всего» или «Я чего-то не знаю», «Я не знал этого ранее», «Мне надо это узнать». Это отражение изначальной джняна-шакти, силы всеве­дения в майе. Сарваджнятва, всеведение как атрибут Ишвары здесь утрачивается.

3. РАГА

Рага ограничивает нашу иччха-шакти, волю, нашу пурнатву, божественную целостность, способность ни в чем не нуждаться, быть целостным и самодоста­точным, ничего не желать, имея все в себе самом внутри себя.

Недаром всегда считается, что мирские желания, если им потакать, ослабляют волю йога. Это так, рага ослабляет иччху, и он теряет свою даже небольшую пурнатву. Пурнатва, божественная полнота, самодостаточность – атрибут Ишвары здесь утрачивается. Это убежденность «Мне что-то нужно для счастья», «Мне чего-то не хватает».

4. КАЛА (ударение на первое «а»)

Кала – это отражение в майе божественной ананда-шакти, энергии блаженства в майе. Погрузившись в майю, эта ананда-шакти подвергается ограничению, и тогда возникают части, делящие вечное восприятие, вечную осознанность на время: прошлое, будущее, настоящее. Неделимое время (аканда-кала) теперь видится людьми делимым, дискретным, и появляется вектор времени, идущий из прошлого в будущее. Это убежденность «Я не вечен», «Я не бессмертен», «Я живу и существую столько-то лет». Здесь нитьятва, вечность, неизменность как атрибут Ишвары утрачивается. Время течет в будущее из прошлого потому, что наш ум под действием этой канчуки и канчуки «рага» проецирует постоянно себя из прошлого в будущее.

5. НИЯТИ

Это необходимость, нужда, ход вещей, локальных в пространстве. Эта канчука создает представление о локализации, в определенном месте в пространстве

«Я здесь, а не там», «Мне надо туда». Это чит-шакти, энергия чистого сознания, которая, отразившись в майе, исказилась и вселила в нас ошибочное убеждение «Я – здесь», «Это – там». Она подавляет в нас присущую Ишваре «вьяпакатву» – силу всепроникновения, всеприсутствия, вездесущности.

КАРМА

Когда все пять канчук переплетаясь действуют, появляется Пуруша – игра­ющий в ограничение Абсолют, играющий в неведение Шива в форме какого-либо живого существа, и начинает действовать закон кармы.

Наша традиция

Наша северная линия передачи – это линия вед, Упанишад канона «мукхья», линия ордена десяти имен – «дашанами-санньясы» Шри Шанкарачарьи, то есть канонической, классической адвайта-веданты Упанишад.

Наша южная линия передачи, связанная с махасиддхом Паамбати и махасид­дхом Шивапрабхакара Брахманандой – это шиваизм, его течение, называемое «шайва-сиддханта».

Учения нашей традиции – раджа-йога, джняна-йога, лайя-йога, кундали­ни-йога, нада-йога, джьоти-йога, аманаска-йога – путь сахаджьи, сахаджаяна и другие исходят от Шивы и Даттатреи, как его воплощения.

Шива учил им на горе Кайлас.

Даттатрея – в лесу Наймишаранья и на горе Гирнар, и в других местах. Эти учения до нас дошли через Шиву, Даттарею, Васиштху, Вьясу, Шуку, Гаудападу, Шанкарачарью в одной линии и в другой линии – через Шиву, Айяпу, сиддхов Нандидевара, Сатьямуни, Паамбати, Брахмананду.

И там, и там в основании, вернее, на вершине этих двух древних линий вели­чественно восседает Бог Шива.

Только в первом случае Шива получил Веды от Брахмы – праотца вселенной, а во втором случае – он сам был их источником, Абсолютом.

Приоритетность Учений

В мировоззренческом, философском плане мы рассматриваем Учение, фило­софию адвайта-веданты, Упанишад, как мировоззренческую вершину, как классику, на которой строится мировоззрение всех традиций Санатана Дхармы.

Учения всех шиваитских агам нашей линии шайва-сиддханты и других, например, традиции кашмирского шиваизма, т.е. «Шива-сутры» Васугупты, тексты Абхина­вагупты, Кшемараджи и т.д., мы также почитаем и признаем, как авторитетные.

Шиваизм

Шиваизм – одно из главных направлений Санатана Дхармы (индуизма). Течение шиваизма происходит от имени Бога Шивы. Поклонение ему существует с незапамятных времен, ещё с до-арийского периода и является древнейшим на земле.

Впервые маха-мантра «ОМ НАМАХ ШИВАЯ» встречается в Яджур-веде, где к Рудре обращено уже значительное количество гимнов. Главной целью в шиваизме является саюджья-мукти, Освобождение через осознание своей идентичности с Шивой, через слияние с ним. Союз с Шивой приходит благодаря милости садгуру, личной садхане, йоговской тапасье и джняне.

Тексты шиваизма

Основу всех школ шиваизма составляют шайва-агамы.

Философия этих агам – теистическая, т.е. в них Шива предстает Всевышним Богом, имманентным и трансцендентным одновременно, принимающим покло­нение как личностный Господь и достижимый посредством йоги. На основе шайва-агам были созданы шайва-пураны – священные писания о Шиве.

Индуистские шиваитские тантры называются «агамы» и насчитывают 92 текста. Шиваитские агамы являются теистическими и описывают Шиву как Всевышнего Владыку – Высший Абсолют, Парамешвару, парама-Шиву. Шива как принцип здесь играет роль Абсолюта, Брахмана Упанишад в веданте.

Они подразделяются на 64 «кашмирских Шайва-агамы» (64 тантры Трика) и 28 агам шайва-сиддханты. Из них десять принадлежат к категории «шивабхеда» и считаются дуалистическими. Восемнадцать агам относятся к категории «рудраб­хеда» и являются недуалистическими. Наивысшие недвойственные агамы имену­ются «бхайрава».

Шиваитские писания – агамы, по их собственным утверждениям, полностью согласуются с учениями Вед, Упанишад, содержат их суть и должны изучаться с почтением. В основном тантры составлены в форме диалога между Шивой и Парвати. Деви, будучи ученицей, задает Шиве вопросы и получает на них ответы.

Четыре стадии (пада)

В тантрах рассматривается четыре главных темы, которые уподобляются стопам истины (пада или канда):

- Чарья-пада – поведение, образ жизни и нравственная дисциплина, традици­онные способы религиозного служения (чарья-пада);

- Крийя-пада – излагают различные способы поклонения, процедуры установки мурти в храмах, ритуалы поклонение богу Шиве и другим богам;

- Йога-пада – йоговская садхана, пути для достижения самадхи единства с Шивой, природа Шива-таттвы, связи между Шивой и космосом, отношения между дживой и Шивой;

- Джняна-пада – это самая важная часть, так как в ней даётся результат всего пути, сиддханта, высшее завершение, трансцендентная недвойственная мудрость (видья).

Чарья и крийя предназначена для домохозяев. Йога-пада предназначена для садху, продвинутых домохозяев, ванапрастх и санньяси. Джняна-пада – для отшельников, монахов-санньяси.

Также они обращаются к другим темам, например, учат методам овладения магическими силами (сиддхи) и описывают удовольствия в высших мирах.

Луна осознавания

Божественная мудрость в аспекте осознавания в писаниях шиваитских сиддхов – агамах часто сравнивается с Луной, которая восходит в «небе пустого ума» йогина.

«Как луна, раскрывающаяся как цветок, освещает все вокруг и множеством порожденных ею экстазов мгновенно восторгает мир, так же, о Деви, великий йогин, странствующий по земле, всеми лучами луны знания приводит в восторг всю разнообразную вселенную – от ада Авичи до Шивы».

«Чандраджняна агама»

Луна всегда присутствует среди других атрибутов в изображениях Шивы, украшая его волосы. Луна осознавания пробуждается и растет в 15 фазах-кала, а в 16-й выходит за свои пределы. 16 часть символизирует Атман.

«Среди существ, как луна среди звезд, Он (Атман)

тысячи раз снова и снова блуждает

вследствие своей непробужденности,

пока не проснется.

Пятнадцатая часть Его есть лоно (Луны),

знай – это его обитель;

но знай, постоянен Сома

в своей шестнадцатой части.

Из пятнадцатой части Он, непробужденный,

непрерывно рождается снова и снова;

привязываясь к ней, за свою обитель ее принимая,

Он продолжает еще и еще рождаться.

Шестнадцатую же часть, утонченную,

нужно принимать как истинного Сому;

она не подчиняется богам, но богов себе подчиняет.

Пока не устранена та пятнадцатая,

человек рождается, превосходный Владыка,

ведь она считается его природой (Пракрити);

то, что после нее остается, –

называется Свободой (Мокша)».

«Мокша Дхарма», гл. 306 «Беседа Васиштхи и Короля Джанаки»

Традиционно луна в тантризме – символ ясности, знания, осознанности. Шива-Чандрашекхара – это образ Шивы, который носит полумесяц в своих волосах. Луна находится в волосах у Шивы как украшение. То есть осознанность, Чандра – это атрибут Абсолюта.

Есть связанные с этим истории о Чандре и дочерях Дакши. Шива-Чандрашек­хара, носящий луну в волосах, связан с сахадж-самадхи, поддержанием осознан­ности, садханами созерцания. Он обычно изображается в ровном положении, когда тело держится в созерцательной позе, неподвижно, прямо и без изгибов и наклонов. Это положение тела Шивы указывает на покой ума, сбалансирован­ность праны и ума, которая необходима для созерцания, она позволяет ввести ветры в сушумну, успокоить ум, зародить вичару, пробудить вивеку и вайрагью. Прямое положение тела Шивы – это проявление состояния сахаджа-самадхи Шивы-Чандрашекхары, нидидхьясаны, которая позволяет йогину быть устой­чивым во всех жизненных ситуациях и испытаниях.

Причинное тело

Когда мы, медитируя, обретаем самадхи, мы познаем причинное тело (кара­на-шарира), мы погружаемся в него, у нас от удивления захватывает дух, мы внезапно с удивлением постигаем:

«Так вот же оно, истинное счастье!

Вот она – радость самой радости.

Вот же она – истина!

Вот же он – смысл всего!

Тайна жизни, тайна мира и всех живущих, тайна тайн...

Непостижимость!»

Безграничное удивление, непостижимое понимание, шок, изумление, благоговейный восторг, «страх божий» охватывают нас. Мы чувствуем, что мы, «ничтожный человек», со своим тщедушным умом прикоснулись к такому... что ни описать, ни выговорить, ни объяснить, ни высказать.

Мы осознаем: «Вот оно – корень, исток всего. Вот оно откуда все появляется! Вечное, неизменное, ничем не запятнанное, немотивированное, спонтанное. Не рожденное, не созданное природой или человеческим умом, усилиями. Пребыва­ющее само в себе, само на себя опирающееся, само для себя живущее, ничего и никого, кроме себя, не знающее, поскольку, кроме него, ничего иного нет и быть не может, ибо оно – одно только и есть во всем свете, и весь свет – это и есть само оно одно».

Мы осознаем, что наша вечная, неизменная природа, природа нашего ума – это свобода от имен и форм, свобода быть самого себя осознающим, бескрайним и глубоким сознанием.

Это – пустотный, сияющий простор, переполненный энергией, это свобода, счастье и блаженство осознавания – читананда. Эти радость, счастье, свобода и простор не зависят ни от чего.

Это счастье очень тонкое, тихое и глубокое, оно сокрыто глубоко-глубоко внутри, поэтому не осознается, не воспринимается умом, чувствами. Просто оно пребывает за порогом нашей чувствительности.

В обычном состоянии «вьюттхана» оно как бы подавлено волей эго, тонким воображением ума (викальпа), вибрациями мыслей, мысленными потоками, эмоциональными состояниями тонкого тела, сигналами, идущими от прани­ческого и физического тел и заглушено восприятием внешних материальных объектов. Но оно все равно есть, оно – совершенно, свободно, самодостаточно радостно и спонтанно.

Это блаженство и счастье.

Это – бездна, без границ, правил, понятий, ориентиров.

Это – глубинная правда в нас (сатьям), глубинное добро (шивам), глубинная бесформенная красота (сундарам).

Это радость божественного величия, утонченности и красоты.

Это тихий восторг присутствия сознания везде и во всем.

Это чувство «Я не тело, я пребываю за границами и пределами тела, как тончайшее, величайшее, непостижимое бытие».

Это – пьянящая тайна, чувство непостижимости, одновременного пребывания великого в малом и малого в великом.

Это пьянящее чувство «Я – велик и я – мал одновременно», «Мне ничего не надо делать», «Я уже все сделал», «Я исконно совершенен в своей основе», «Все во мне, и я во всем».

И наша задача – миновав шум, суету и суматоху ума, все ловушки тонкого тела, обнаружить его.

Культура Санатана Дхармы

Вьяс-асана – «Трон Дхармы»

Когда в Индии, Непале, Индонезии, Тибете, да уже и в Европе, ученики, или просто желающие изучать Дхарму, приглашают какого-либо Учителя, они по традиции обычно заботятся о въясасане, так как это – символ уважения, чистоты, доверия. А уважение, доверие и чистота – это главное условие передачи Дхармы. Дхарма передается только в измерении уважения, чистоты и доверия и никак иначе.

Это очень древняя традиция. Вьяс-асана в индуизме, Санатана Дхарме, а также в буддизме – сакральный атрибут дхармовой культуры, это особое сиденье, «Трон Дхармы», предназначенное для Шри Гуру, любого уважаемого учителя, наделен­ного мудростью и проповедующего Дхарму.

В наставлениях для учителей Дхармы учения предписывается передавать, «одев чистую подобающую одежду и соорудив трон». «Трон Дхармы» должен быть приподнят над землей, его поддерживают скульптуры восьми львов, а сиденье украшается красивым шелком. Считается, что этим высказывается три вида уважения:

- уважение к линии богов и святых, и святой Дхарме;

- к самому Учителю как ее проводнику и духовному каналу;

- и к слушающим ученикам, верующим и последователям, которые сами тоже являются частью сатсанга.

Символизм трона Дхармы

Вьясасана может быть разной по высоте, украшениям в зависимости от принад­лежности к духовной традиции, ситуации, важности того или иного Учителя, степени уважения, которую желают продемонстрировать ученики и последова­тели и т.д.

Иногда это может быть высокий, величественный и украшенный трон, а иногда – кресло, иногда, в походных условиях – это просто узорчатый или расшитый коврик, который кладется сверху на одеяло, лежащее на земле.

Четыре ножки трона символизируют четыре Веды, на которых прочно стоит Дхарма, или четыре стадии – чарья, крийя, йога и джняна, а также четыре изме­рения – физический мир, астральный, причинный и трансцендентный, и четыре состояния разума – джаграт, свапна, сушупти и турья.

Два подлокотника его символизируют относительную и абсолютную истину, метод и мудрость.

Его спинка символизирует просветленный ум, непроявленную, недуальную, равностную и чистую божественную природу осознавания.

А Учитель, сидящий на нем, является его видимой формой, сострадательной игровой эманацией – проявлением чистого ума слушающего. Конечно, не следует путать трон Дхармы учителей с тронами земных «владык» – королей, царей, монархов, императоров и правителей.

Троны земных царей, монархов обычно ассоциируются с властью, царским величием, земной роскошью, богатством, великолепием, силой, мирским могуще­ством. Трон Дхармы – это величие, власть, великолепие совсем иного, неземного порядка. И восседающий на нем Учитель не собирается ни над кем властвовать или кого-либо покорять. Он безмятежно сидит на троне, передавая Дхарму, а сойдя с него, в отличие от земного царя, может спокойно сидеть или лежать на земле, обычном стуле, камне или дереве.

Если трон Дхармы и покоряет что-либо, то только наш беспокойный дуальный ум, поглощенный материальными привычками и взглядами. Он указывает на то, что Дхарма выше и важнее всех земных благ, земных дел, богатства, могу­щества, влияния и великолепия, и она есть единственное истинное Прибежище для всех душ, живущих в материальном мире. Также, с точки зрения тантрийской практики самообожествления, его образ во время практики способствует визуа­лизации трона божества внутри.

Три вида трона Дхармы

С точки зрения духовной практики трон Дхармы бывает внешний, внутренний и тайный.

Внешний сооружается из дерева и иных физических материалов, украшается земными украшениями и предназначен для передачи Дхармы земным людям, ищущим путь Освобождения.

Внутренний трон визуализируется самим йогином в сердце, вовремя тантрий­ской практики ишта-девата-йоги, самообожествления и является основой и причиной зарождения себя в сияющем и величественном облике божества, воссе­дающем на лотосном троне.

Здесь трон божества – символ его проявленной энергии.

Тайный трон есть тело мудрости – джняна-дэха, недвойственное безопорное пустотное внемысленное осознавание, подобное небу или светоносному простран­ству, на котором величественно восседает сознание пробужденного йога, утвер­дившегося в «нидидхьясане», медитации на Брахман, Абсолют.

В конечном счете, каждый из нас сам должен рано или поздно воссесть на эти три трона, это и есть обретение трех пробужденных тел - достижение Освобождения.

Тройной канон веданты – прастхана-трая

Наша религиозная, философская и медитативная традиция в северной, гима­лайской линии передачи является канонической традицией адвайта-веданты.

Что это означает? Каковы признаки «каноничности»?

1. Мы в области теологии, философии, метафизики придерживаемся «прастха­на-трая» – тройного канона главных классических священных писаний Санатана Дхармы.

2. Мы почитаем богов и святых нашей линии, к которой принадлежим – непрерывной линии преемственности богов и святых, «гуру-шишья парампаре», идущей от Брахмы, Вишну, Шивы, Даттатреи, Санаткумара, риши Васиштхи, Шри Шанкарачарьи, являясь ее продолжателями, признанными в Индии и Непале.

3. Мы придерживаемся общего пятиричного символа Веры для всех индуистов – «панча шраддха».

4. Мы разделяем традиционный пантеон богов и святых индуизма.

5. Мы придерживаемся общего видения ежедневной жизни и практики, как для мирских последователей – «панча-нитья карма», так и для санньяси (монахов).

6. Мы входим в древний монашеский орден индуизма – Джуна-акхара, традицию «дашанами санньяса».

Стадии просветления, «шестая и седьмая земли мудрости» согласно «Йога Васиштхе»

Шестая земля мудрости

«Невосприятие объектов» (падармбхабхавана)

Титул: «Брахмавидварийя». Превзошедшие смерть

- Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая явля­ется турией.

Тут он осознает «Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным.

Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились».

Он остается как нарисованная лампа (потому, хоть он и не достиг еще нирваны (лампа без масла), он подобен нарисованной лампе без масла).

Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто как пустой сосуд, и в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море.

«Йога Васиштха»

Комментарий Свами Вишнудевананда Гири:

Это – махасиддхи. Величайшие, запредельные существа. Великие святые души, их почитают даже сансарные боги. Сиддха-пуруши, уттама-пуруши. Их энергия воссоединилась с Ясным Светом.

Йогин может трансмутировать элементы и принимать любую форму. Йогины, достигшие этого уровня, полностью очищают свои пять элементов, составляющих их тело, в пять видов светового пространства.

Их нечистая карма гнева (элемента земли) превращается в чистое простран­ство сверкающего желтого света равностной мудрости (экараса видья).

Их нечистая карма вожделения (элемента воды) превращается в чистое пространство белого света зерцалоподобной мудрости (пратибимба видья).

Их нечистая карма жадности и привязанности к материальному миру (элемента огня), полностью преобразовывается в пространство красного света, различающую мудрость (вивека видья).

Их нечистая карма гордости (элемента ветра) полностью превращается в бесконечное пространство зеленого света, всесвершающую мудрость.

Их нечистая карма тупости сознания (элемента пространства) превращается в пространство фиолетового света, всеохватывающую мудрость (сомараса видья).

Таким образом, они достигают полного состояния недвойственной Пустоты, прямо в этой жизни, перенося свое сознание в какие-либо локи, небеса или чистые земли.

Йогин, реализовав подобное растворение пяти элементов, пребывает как чистая энергия, наполняя собой пространство. Он не имеет конкретного тела или формы и может приобретать любую форму, спонтанно откликаясь ситуациям. Йогин подобного уровня может быть видим для людей, если они имеют с ним кармическую связь. Он может показываться им в виде иллюзорного видения, проявляясь в виде Радужного тела, давать наставления и передавать Учения.

Такой способ реализации Светового тела связан с аспектом недвойственности и Ясного Света. Благодаря практике естественного состояния, нада- и джьоти-йоге, их пять нечистых составляющих: их плоть, кровь, кости, лимфа, жидкости тела и все нечистые элементы трансформируются в чистое, бессмертное тело Прана­ва-дехам, и они обретают способность превращаться во что угодно, проявляясь в пространстве без всяких ограничений. Не умирая, такой йогин может принимать облик зверя, человека, птицы или божества, проявляясь на благо людей, имеющих с ним кармическую связь. Он также может посещать чистые миры богов и возвра­щаться в подобный мир в своем теле.

Такую реализацию называют бессмертным Световым телом, достигнутым благодаря применению методов (упайя) и практике естественного состояния (анупайя). Такие йогины полностью овладели единством ума и праны, очистили энергетические каналы, возвели энергию Кундалини в верхние центры и раство­рили пять элементов в своем теле.

Они отбросили идею «я», практикуя «безумную мудрость» и реализовали бессмертное тело Славы, став предводителями божеств или дакини. Обычные люди не могут видеть, как они действуют в этом мире. Таковы были множество индийских святых, йогинов-авадхутов, которые не проявляли себя.

Седьмая земля мудрости

«Трансцендентальность» (турьяга)

Титул: «Брахмавидвариштха»

Великий Переход: реализация бессмертного тела Света

- Достигшие седьмой ступени называются «бестелесными свободными суще­ствами». Их состояние невозможно описать.

И тем не менее, их по-разному описывают.

Практикующие эти семь ступеней не печалятся.

«Йога Васиштха»

Комментарий Свами Вишнудевананда Гири:

Ясный Свет объединился с формой. Йогин обрел Высшее тело (дева-деха) и вошел во все тела вселенского творения.

Его дух слился с творящей энергией.

У него нет устойчивой формы, он может принять любой облик.

Постигнут Исток Пути.

Достигнут предел Бытия.

Дух проник в природу Вселенной и возвратился в недеяние.

Высшей ступенью реализации в лайя-йоге, да и в любой йоге – раджа, джняна, кундалини, мантра, считается реализация сварупа-самадхи, сварупа-мукти (саруба-мукти).

Ее реализовали великие святые Индии, такие, как Матсиендранатх, Горакша­натх, Сундарар, Аппар, Тируджняна Самбандар, риши Тирумулар, махасиддха Паамбати, Рамалинга Свами, гуру Брахмананда и множество других святых.

Они реализовали бессмертный ум, подобный пространству и Радужное тело, состоящее из пяти элементов. Их тела стали невидимыми и растворились в изна­чальном свете Мудрости. Они реализовали состояние божества при жизни на уровне энергии и состояние Пустоты на уровне ума.

Джалантхаранатх, Чарпатинатх, брахман Сараха ушли в своих телах в Ясный Свет, став невидимыми для обычных существ, некоторые из них осуществили это при жизни, некоторые в момент смерти. Таким образом, они обрели бессмертие ума и бессмертие тела, превратив свое тело в энергию пяти чистых первоэле­ментов, и их жизнь теперь будет длиться сотни тысяч лет.

Свое физическое тело, унаследованное от родителей, состоящее из нечистых карм, они трансформировали в бессмертное, лучезарное, радужное тело Света, полностью очистив свое кармическое видение. Некоторые из них возглавляют собрания божеств или дакини, некоторые из них перерождались как святые Учителя, принося пользу живым существам в мире людей. Их истинные тела неви­димы для обычных людей, они пребывают в высоких измерениях божеств, являясь правящими божествами в мирах, подобным мандалам и янтрам.

В этой жизни многие из них обрели состояние полного, высшего, окончатель­ного Пробуждения, растворив физические тела в пространстве, подобно тому, как радужный свет растворяется в пространстве. Они полностью воссоединили свою энергию с Пустотой, трансформировали нечистые элементы своего тела в радужный свет. Такой способ реализации называется реализацией тела Абсолюта (дева-деха).

Шунья и сахаджа

Пустота и естественное состояние

Существуют два фундаментальных понятия, принципа, от понимания которых зависит наш духовный путь как садху, йогов на пути Освобождения, мокша-дхармы, на недвойственном пути раджа, джняна и лайя-йоги и на пути «ниргуна-бхакти».

Это шунья (пустота) и сахаджа (естественная, врожденная мудрость). На двой­ственных путях преданности и поклонения, на пути сагуна-бхакти и вайшнава­чары, пустота не считается важной и отрицается как Путь, поскольку приводит ум бхакты в замешательство, ибо он должен почитать форму.

Но для нас, следующих недвойственной традиции, понимание пустоты и не-пустоты (шунья-ашунья), понимание единства пустоты и формы (шунья- рупа), понимание Абсолюта как Пустоты и одновременно не-пустоты, понимание пустотности Ишвары, ишта-деваты, своего я и всей сансары является очень-о­чень важным. Ибо без них, как говорится, на пути Освобождения в джняна и лайя-йоге – делать нечего.

Пустота – синоним Брахмана без качеств, имени и формы (ниргуна).

Когда мы переживаем пустоту в медитации покоя, нас можно поздравить с первым просветлением. Внутри нас растворяются наши шаблоны ума, карми­ческие двойственные установки, держащие нас в оковах и зачинается ребенок внутреннего осознавания.

Но истинное просветление приходит гораздо позже, когда мы, «вынашивая пустоту», способны пережить пустоту как естественное состояние вовремя не сидения и медитации с принудительной остановкой ума, а без усилий, обычного движения ума, речи и тела. И это и есть пробуждение внутри нас истинного осво­бождающего недвойственного опыта осознанности – атмаджняна, брахма-видья.

Пустота

Пустота, шунья – это одно из имен и качеств Абсолюта в веданте, в тантриче­ском шиваизме – это одно из имен и качеств Шивы. Если мы стремимся понять «как все устроено на самом деле», нам необходимо и интеллектуальное понимание пустоты, и личный мистический опыт пустоты, испытанный в медитации.

Пустота – это постижение самого тонкого, недвойственного светоносного слоя ума. Она постигается в сидячей медитации сосредоточения и покоя или в созер­цании пустоты, когда ум остановлен.

Вот, что говорит Шива Парвати в одной из малых агам:

«Тот, кто не медитирует на эфирной всепроникающей Пустоте,

сам запутывается в сансаре,

словно шелковичный червь в собственном коконе.

Как бы ни были благоприятны условия,

в которых человек рождается в мире,

есть бесконечные страдания для личности, снова и снова,

в каждом рождении;

чтобы отвратить их, следует медитировать на бесконечной Пустоте.

Путь предписан только для достижения джняны, знания.

Оставь любые виды йоги, включающие действия, и медитируй на Пустоте.

Только те герои, кто стрелой Пустоты пронзили все сферы

от высочайшей до нижайшей,

признаны Знатоками этой Пустоты.

Сосредоточением блуждающего ума на абсолютно пустой Пустоте

достигается нирвана».

«Дэвикалоттара»

Медитация на Пустоту позволяет отсечь все иллюзии дуального ума и понять себя, мир и процесс восприятия как пустотные. До тех пор, пока пустота не будет познана, наши суждения, восприятие мира, будет иметь примеси от ума. Святые любых недвойственных традиций – это прежде всего знатоки Пустоты.

Пустота – синоним Абсолюта, Брахмана. Однако сам Абсолют не исчерпы­вается пустотой. Мы не ищем пустоту ради пустоты непроявленного, мы ищем пустоту как сущность всего проявленного во вселенной, чтобы жить, играя как в проявленном, так и в непроявленном.

Абсолют – это не бездеятельная пустота, а пустота, обладающая потенциалом и постоянно эманирующая энергию в виде вселенных с мирами, богами и суще­ствами. «Не пусто оно, но пустым представляется» – так говорится в текстах.

Святые, испытавшие опыт пустоты, освобождаются от неведения.

Однажды брахман Прабхакара привел к Шанкаре своего сына. Он объяснил, что мальчик с детства нем и что он свободен от любви и ненависти, чувства похвалы и порицания, что он полностью бездеятелен.

Гуру сам поднял мальчика и спросил его радостно:

«Кто ты? Чей ты ребенок? Куда идешь? Как твое имя? Откуда ты пришел? О дитя! Я хотел бы услышать ответы на эти вопросы».

Так сказал Шри Шанкарачарья мальчику и Хастамалака ответил нижеследующее:

«Я – ни человек, ни бог, ни якша, ни брахман, ни кшатрий, ни вайшья, ни шудра, ни брахмачарин, ни домохозяин, ни живущий в лесу, ни санньясин, но Я – только чистое Сознание...»

«Хастамалака-стотра», перевод Шри Раманы с тамили

Путь постижения пустоты – дхьяна, медитация в покое. Когда вы способны достичь сначала пятой, затем шестой, седьмой, восьмой дхьяны – то, что зовут «асампраджнята-самадхи», пустота становится сутью вашего «Я».

Сахаджа

Сахаджа-марга, сахаджия, сахаджья, сахаджаяна, сахаджаавастха, естественное состояние... Как много значат эти слова для того, кто понимает их истинный смысл. Это переживание пустоты Абсолюта, соединенное с восприятием имен и форм, это недеяние в действии. Это йога «не-медитации», йога безусильного естественного созерцательного недеяния.

Это – единство с Богом, слияние с Брахманом при жизни. Это ананда – принцип переживания Бога, Брахмана как естественно присущего, врожденного осозна­вания, как высшего счастья и полной, безусловной, естественной и абсолютной свободы, той свободы, которую ищет каждое существо: кто в любви к семье, детям, кто в славе и богатстве, кто в служении своей стране, патриотизме, кто в эгоистичных удовольствиях и наслаждениях, кто – в магических силах, кто – в храмах, священных текстах и местах паломничества, а кто – в занятиях йогой... Истинная свобода не в этом, она глубже – в природе нашего «Я» и она, одновре­менно, рядом, не далее собственной ладони. Она так близко, что в нее трудно поверить, она так безыскусна, что ее трудно принять, она так запредельно шоки­рующа, что о ней невозможно думать или сказать что-либо, это – великая надежда на Освобождение в течение одной жизни.

Сахаджа означает, что мы можем переживать ежемгновенно, ежесекундно пустоту, быть в пустоте не только сидя в медитации покоя, махашанти, но и в движении, когда ум движется, речь, тело движутся, когда есть восприятие. Есть переживание шуньи, но есть и переживание энергии.

Мы не отделяем себя ни от энергии, ни от движения, ни от процесса воспри­ятия органов чувств. Наша медитация и осознанность ничего не отрицает, все объединяет, никогда не прерывается и все в себя включает.

И это – самое чудесное, естественное состояние устойчивого пребывания в Абсолюте – Брахма-ништха, которое врожденно присуще нам, поэтому его зовут «сахаджа». Это – сущность ума Даттатреи.

Авадхута Даттарея, живущий за пределами принятия или отвержения – олице­творение Сахаджи. Чтобы реализовать сахаджа-ум Даттареи, мы учимся поддер­живать шунья-медитацию в движении.

Естественная медитация на шунью, пустоту – одно из первых главных настав­лений, установок (санкета), переданных Даттатреей сыну Вишвамитры в лесу Наимиша при изложении учения лайя-йоги о созерцании.

Лайя-йога – это полное растворение (лайя) субстанции ума (читты). Это дости­гается через санкеты (методы сосредоточения ума). Адинатха преподал восемь­десят миллионов санкет различным ученикам.

«Санкрити спросил: «Почтенный (Бхагаван), скажи мне! Кто такой Адинат­ха и как Его распознать»?

Даттатрея ответил: «Адинатха, Шива, Ишвара – это также имена Махадэ­вы. Странствуя в горах Шрикантхи и совершая свои лилы (дивные деяния) со своей женой Гаури, Он из сострадания преподал по одной из санкет каждому из лидеров праматхов, Его ганов (слуг), в белоснежных горах (Гималаях) на пике Читракута, который был окружён банановым лесом. Невозможно объяснить все из них (санкеты) подробно. Поэтому Я постараюсь изложить некоторых из них, которые могут практиковаться легко. Первая санкета – «шунья-медитация» (пустота). Это первая санкета, преподанная Адинатхой, и она может практи­коваться везде, стоя или сидя, во сне или во время приёма пищи»».

«Йога-шастра», шл.15-19

Поддержание такой медитации развивается согласно учению о 16 кала, а искус­ство такого поддержания составляет корпус учений «праджня-янтры», включа­ющий учение о санкальпах (санкетах), учение о работе с пространством – шамб­хави-мудру, учение о божественной гордости – «дивья-мана» или «дивья-бхава».

Все эти учения и методы следует тщательно постигать от Гуру в линии пере­дачи и хранить как волшебную драгоценность, заботясь, чтобы они попадали только достойным людям, наделенным чистотой, верой и преданностью Дхарме.

Вишва-шунья дхарана

«О великая Богиня, следует сосредотачиваться на этой вселенной, как на пустоте. Таким же образом растворяя и ум, практикующий переживает состо­яние лайи, полного исчезновения (эго и неведения)».

«Вигьяна Бхайрава тантра», шл.58

«Понятие шуньи или великой пустоты, занимает очень важное место в ве­дической и тантрической философии, а также в других философиях, которые произошли от них, например, в буддизме и джайнизме. В этих философиях шунья или пустота считается атрибутом высшего сознания и во многих практиках используется медитация на ней как на этом высшем состоянии».

Свами Сатьясангананда Сарасвати

Обнаружение пустоты – путь к Абсолюту

В процессе предварительной тренировки ума и подготовки к недвойственному созерцанию методами джняна и лайя-йоги мы должны медитировать над тремя видами пустотности:

- пустотой внешней вселенной,

- пустотой нашего «Я»,

- и пустотой процесса восприятия.

Пустота вселенной обнаруживается как Шива, недвойственный Брахман. Пустота «Я» – как Атман. Пустота восприятия – как их игровое единство (чит-шак­ти-виласа), энергии и сознания, пуруши и пракрити.

Стадии Просветления

Зачатие

Пока вы не узнали тонкую, недвойственную суть ума, не постигли свой ум как состоящий из света и не обрели просветление, следует, усердно медитируя, стре­миться к просветлению.

Получив передачу от Гуру (шравана) в Учение, метод и природу ума, следует прилагать усилия, чтобы постичь свою природу как просветленную природу, как внутреннего Даттатрею.

Первое, начальное просветление приходит на стадии «зачатие», когда вы в медитации покоя (махашанти) через 6, 7, 8 дхьяну, через самадхи прорываетесь в недвойственное сознание, постигая пустоту ума и его неотделимость от Атмана. Или если даже вы не достигли высокой дхьяны, но успешно практиковали методы кундалини-йоги или сочетали медитацию с поддержанием осознанности, вы можете прорваться на этот уровень.

Его признаки – погружение в «асампраджнята-самадхи», в состояние бесконеч­ного сознания и состояние «отсутствия я», погружение на краткое время в свет в медитации покоя и непрерывное сознание во сне без сновидений, когда в течение дня длительно пребываешь в медитации покоя.

Такой прорыв осуществляется благодаря особой познающей исследовательской активности сознания в медитации, называемой «вичара-спанда». Именно вича­ра-спанда совершает в нас прорыв к недвойственной пустоте в этой медитации. Без нее мы можем погрузиться в разнообразные неглубокие состояния мано-лайи, временного растворения ума, или и того хуже – в сонливость, расплывание или возбужденность ума.

Постижение пустоты ума в медитации покоя изменят наш взгляд на мир и себя так, что мы увидим себя как недвойственную осознающую светоносную пустоту, а мир – как иллюзию. Однако оно не в состоянии включить внешний мир в свое переживание, поэтому это состояние уходит в движении, в послемедитационный период, когда движутся мысли.

Эта медитация ничем не отличается от дзен-медитации, главный принцип здесь описан в «Йога-сутре» Патанджали – это «читта-вритти-ниродхах» – пресе­чение активности ума.

То есть вам нужно полностью пресечь движение ума на несколько часов в асампраджнята-самадхи, чтобы войти в тончайшую пустотную недвойственную природу сознания. А по выходу из этого состояния вы его утратите, но о нем у вас останется раса – вкус недвойственности, ваша память и, главное, все ваши старые шаблоны ума, дуальные опоры рухнут.

Именно эту память и свободу от дуальности вы потом «тестируете» у своего Учителя, проясняя и подтверждая ваш опыт медитации и созерцания. Это – истинная манана, прояснение.

Вынашивание

На этой стадии вы пытаетесь поддерживать пережитый опыт не медитируя, а созерцая, через вхождение в недеяние. Вы не создаете, не конструируете ничего и просто остаетесь в непридуманном, естественном раскрепощенном состоянии своего «лица до рождения», в том недвойственном состоянии, в котором вы были ранее в медитации покоя.

Здесь принцип иной – не «читта-вритти-ниродха», не пресечение активности ума, а «правана-прасути», возвращение всех колебаний ума к своему Источ­нику, пустотной природе Даттатреи, к врожденной естественной просветленной мудрости (сахадже) и разрушение васан через это. Возвращение к своей исконной природе происходит через опору на созерцательные установки – санкальпы и санкеты, которые есть не кармические колебания ума, а брахмакара-вритти (особые вибрации, исходящие из Абсолюта).

Эти созерцательные установки, методы созерцания – великая тонкая боже­ственная тайна и мудрость, которую надо постигать, учась у Гуру. Это джняна- и лайя-йога, это созерцательные принципы, известные как самоосвобождение (пратимокша), самоотдача (прапатти) и самоузнавание (пратьябхиджня) – три «с» на русском или три «п» на санскрите.

Рождение

«Второе просветление» наступает, когда вы можете удерживать тот же самый уровень пустотного осознавания не медитируя, не останавливая мысли, эмоции и ум, а позволяя им свободно двигаться, без медитации, безусильно созерцая есте­ственную чистую природу ума на фоне возникновения и растворения эмоций и мыслей.

Вместо принудительной медитации покоя вы пребываете в восхитительном, свободном, безыскусном, раскрепощенном естественном состоянии осознан­ности, вы созерцаете нерожденную исконную ясность – сахаджа-праджняну, полную величия, пребывая в недвойственности вне приятия-отвержения, вы пребываете в «уже-здесь-уже-сейчас» воззрении Брахмана.

Привыкая к этому воззрению, вы утверждаетесь в истине: «ШИВОХАМ», «АХАМ БРАХМАСМИ». Это – «Брахма-ахам-бхава».

И это воззрение и созерцание сохраняется сначала во сне с сновидениями, а затем – во сне без сновидений. Это – истинное достижение Просветления, указы­вающее на то, что вы постигли недвойственную пустотную суть ума и устранили все свое врожденное и обычное неведение (авидью). Оно, чтобы полностью доверять ему и делать опорой, вначале нуждается в подтверждении у Гуру. Это воззрение вечнодлящееся (нитьятва), полно и целостно (пурнатва), бездеятельно (акартритва), чисто, совершенно, ни с чем не смешиваемо, непятнаемо и подобно пространству.

Здесь нечего делать, нечего медитировать, нечего преображать, визуализиро­вать или постигать, нечего достигать, нечего переживать, здесь нет самого пере­живающего с его надеждами и цепляниями, нет переживаемого и нет процесса переживания.

Три кольца сансары здесь разрываются. Это восхитительное, всегда свежее, юное, обнаженное, ясное недвойственное видение Абсолюта, в которое мы словно врастаем день ото дня. Мы ему отдаемся все больше и больше, как чудесному Божественному величию и сиянию, а оно само одаривает нас, словно великий царь, своим сияющим просветляющим импульсом (ануграха).

Мы все больше узнаем его как свою Абсолютную природу в трех аспектах – Ишвара (причинном), Хираньягарбха (тонком) и Вират (проявленном). Когда мы узнаем эти три аспекта как соединенные с нашим созерцанием, мы постигаем, что три просветленных тела – тело пустотной мудрости (джняна-дэха), тело познания и сияния этой мудрости (пранав-дэха) и тело беспрепятственной просветленной активности (сиддха-дэха) всегда были присущи нам.

Это 8 стадия, именуемая «рождение» по 16 кала.

Это истинное просветление, когда вы не зависите от покоя медитации.

На этом завершается восемь стадий пути постижения сознания в аспекте Абсолюта (Шивы) и начинается следующие 8 стадий постижения его в аспекте энергии (Шакти).

Итак, в поведении отвергайте сансару, неведение, стремитесь к просветлению и будьте усердны на Пути, в созерцании – бдительно держитесь безусильной осознанности с опорой на небольшое усилие – санкальпу, а в недвойственном воззрении – осознавайте, что Абсолют, Брахман изначально свободен и чист, и в нем нет ни неведения, ни Пути, ни того, кто идет по нему. Правильно сочетая эти три, вы никогда не собьетесь и обретете просветление.

Предварительные практики чистого видения

Усмирение ума

Если вы стали учеником своего Гуру, вступили в его линию передачи, полу­чили дикшу и стали карма-санньяси – это означает, что вы по-настоящему решили очистить свою карму и усмирить свой ум методами драгоценной Дхармы святых, чтобы идти к Пробуждению. А значит, все ситуации, все события жизни теперь – поле вашей духовной практики, вашей тренировки.

И если вы по-настоящему стремитесь очищать свою негативную карму и обрести более высокое положение в следующих жизнях или тем более обрести свободу от сансары, мокшу, всегда следуйте этой ежедневной пятеричной прак­тике усмирения ума.

С момента пробуждения, т.е. примерно с 6 утра и до момента засыпания, т.е. примерно до 23.00, контролируйте себя так, чтобы у вас не было:

- ни одной нечистой мысли,

- ни одного нечистого слова,

- ни одного нечистого поступка,

- ни одного нечистого мотива в уме,

- ни одного нечистого намерения.

«Нечистого» означает полного тамаса или раджаса, полного эгоизма, гневного, алчного, завистливого, дурного, злобного, омраченного, недоброжелательного, желающего вреда, полного бессознательности, недружелюбного, нелюбящего.

Если все время бодрствования вы будете следить за умом, телом и речью, то и в сновидениях ваш ум тоже будет очищаться и на место нечистых привычек тела речи и ума будут приходить чистые.

Чистые мысли, чистые слова, чистые поступки, чистые мотивы, чистые наме­рения – это истинный путь в чистые страны, в миры небожителей в следующих жизнях и к чистому видению уже в этой жизни.

«Чистые» – означает любящие, саттвичные, доброжелательные, полные любви, гармонии, дружелюбия, благожелательности. Означает также, что мы распознаем иллюзорность, недвойственную пустотность и исконную чистоту Абсолюта за ними.

Единый вкус

По мере этой практики усмирения ума ваше понимание «чистого» и «нечи­стого» также будет проясняться, и вы будете идти еще глубже – к недвойственной истине «единого вкуса» всех явлений, истинной чистоте Даттатреи и традиции сиддхов – «самарасье». И тогда даже ваши «нечистые» кармические проявления, связанные с раджасом и тамасом, будут преображаться в чистые, силой света вашей естественной осознанности, сахаджьи.

Это называется «преображение клеш в мудрости». Однако не спешите не усмирив ум, не утвердившись в недвойственном созерцании и чистом видении, сразу пытаться преображать клеши в мудрости, ибо, как говорят сиддхи, «только павлин способен питаться ядом». Здесь можно хорошо и надолго запутаться, если вы не очистили свою карму и не овладели тонкостями учений. Посвятите сначала 12-20 лет этой практике усмирения ума и тренировке чистого видения, пока не получите истинные знаки реализации и не подтвердите их у своего Гуру.

Наш путь

Наша традиция сиддхов пратьякша-адвайты, сиддхов сахаджаяны не является сугубо аскетической, но она не является и гедонистической.

Внешне, иногда, мы живем как аскеты, а иногда – почти как обычные люди. Это – срединный путь мастеров, в совершенстве овладевших упаями (тайными методами), заповеданный нашими патриархами, святыми линии передачи, такими, как Даттатрея, Васиштха, сиддх Паамбати, авадхута Брахмананда.

Аскетический путь, присущий раджа-йоге, аштанга-йоге Патанджали выража­ется формулой из «Йога-сутры» – «читта-вритти-ниродхах» – прекращение актив­ностей, вибраций ума.

Путь сиддхов сахаджаяны включает в себя эту точку зрения раджа-йоги Патан­джали, но он идет еще глубже. Его точка зрения:

- «праванапрасути» – возвращать посылы испускания, вибрации ума к его источнику;

- «прапатти» – отдавать все переживаемое Шиве, Брахману;

- и «пратьябхиджня» – узнавать себя Шивой, Брахманом.

Это самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание через естественное созерцание природы ума и тантрийские методы самообожествления. Я хорошо представляю эту точку зрения, этот путь, поскольку сам уже очень давно живу в нем, считая его наилучшей философией, практикой и жизненной позицией.

В нем есть и тотальное отрешение и тотальное всеприятие мира.

Но это всеприятие, конечно, совсем не мирское, не сансарное, а всеприятие в чистоте и недвойственности сахаджа-самадхи, в самарасье и самйоге. Это игра и всеприятие в глубоком единстве с мирозданием, в недвойственном созерцании всего спектра божественных энергий вселенной. Здесь нет места ни потаканию желаниям эго и клешам, нет также места их осуждению или отвержению из дуального ума, но есть место искусной садханы, тотальному самообожествлению, преображение клеш в мудрости, преображению желаний, окружающего мира, себя, других, всего и вся в божеств и мандалу чистого видения.

Практика и жизнь в такой традиции не является радикальным «отказом от мира», но она и не является жизнью в миру. Да, мы как садху, если речь идет о санньяси, контролируем свои желания, не обладаем личной собственностью, живем в безбрачии и стремимся служить Дхарме всю жизнь, видя в этом свою миссию.

Мы соблюдаем различные этические правила. Но это все – обычно, есте­ственно. В этом нет никакого особого отрешения или аскетизма.

Ведь все равно мы живем в домах, зданиях ашрамов, у нас вместо семьи мирской есть своя семья – сангха из садху, самайных братьев и сестер, мы ходим по земле, едим, пьем, ездим на транспорте.

Значит – главное не в этом. Главное – то, что внутри наша жизнь происходит в совершенно ином, трансцендентном измерении за пределами как мира, так и отказа от него.

Я сам никогда не считал себя ни аскетом, ни, тем более, гедонистом.

Это все – упрощенные, дуальные, примитивные взгляды на духовную реаль­ность и практику.

Духовная жизнь многовариантна, многомерна, сложна, нелинейна. В ней есть своя логика, динамика, свои стадии, ритмы и циклы. В ней нет какого-то одного фиксированного подхода.

Потому что любая фиксация – это шаблоны и закостенение в карме. В ней есть игра божественного и глубокое знание искусных методов сиддхов, которые надо применять на той или иной ступени духовной жизни. То, что будет хорошо и правильно на одной стадии, будет бесполезным и даже вредным на другой.

В тантре, что касается образа жизни и поведения, есть семь главных типов тантрийского поведения: пчела, голубка, олень, немой, безумец, лев, собака-свинья.

Когда-то вы живете как нищий бродячий аскет, когда-то – как монах-от­шельник, а когда-то – как могущественный царь Дхармы, восседающий на троне, а когда-то – как скитающийся и никем не узнанный путник неясного положения.

Есть различные ачары, начиная с ведачары, вайшнавачары и т.д. Я сам, мои ученики – это садху, искусно владеющие методами созерцания, и день и ночь живущие этими методами. Это иногда внешняя аскеза, иногда – нет, но всегда внутренняя аскеза, безусловно.

Это – наш главный обет, наша главная клятва, единая самая поддержания есте­ственной осознанности вне ума, единая самая памятования Абсолюта, Бога через поддержание осознанности.

Когда мы пребываем в затворе, ритрите, то со стороны кто-то может назвать это внешней аскетичной жизнью, так как соблюдается молчание (мауна), выполняется серьезная садхана. Но мы не считаем это какой-то аскезой – это обычная, нормальная садхана, в ней нет чего-то особо аскетичного. Сидеть по восемь-десять, двенадцать часов в медитации, делать крийи, мантры, пранаямы по пять-шесть часов в день, радостно жить одному в молчании месяц, два, три, шесть – чего здесь аскетичного?

Это – нормально, естественно для садху. И это – наш путь. Путь, которым шли все святые прошлого, путь которым идут все святые настоящего. Путь, которым пойдут все святые будущего.

Путь и плод

Сансара – это замкнутый круг. Замкнутый цикл. Его можно только разорвать. Его невозможно улучшить. Из нее не выбраться, улучшая ее или самого себя в ней. Это как «уловка-22» из книги Хеллера – замкнутый круг. Вы не освобождены и страдаете потому, что вы – душа, скованная неведением и кармой, живущая в сансаре. Вы в сансаре потому, что у вас есть неведение и карма. Карма есть потому, что вы в сансаре. Сансара есть потому, что есть неведение. Неведение – из-за кармы. Карма – из-за неведения.

Освобождение – это не вопрос дискуссий, теорий, философии. Хотя для трени­ровки ума вначале это полезно. Это вопрос вашего личного прорыва в тончайшее измерение внутреннего опыта (анубхава) пространства, света и недвойствен­ности. Способности в самадхи проникнуть в четвертое состояние (турья). Опыт сам произведет в вас изменения.

Между вами нынешними и вашим личным опытом постижения Бога, вашим Освобождением, Просветлением, вашим самадхи лежит путь длиною условно примерно, в сто тысяч часов. Его надо пройти. Этот путь нужен, чтобы понять кое-что о жизни, мире и себе, своем месте в нем. Чтобы очистить, растворить вашу карму. Ослабить влияние васан. Очистить самскары в потоке ума, меша­ющие видеть истинную реальность и самого себя, свою душу.

Понять свои пять оболочек (кош), энергетическое тело – пранамая-коша, астральное тело и далее, и понять, что истинный вы – отличны от них, вы – Атман. Сделать управляемым течение вашей судьбы. Воспитать железную волю и открыть в себе внутреннюю чистоту, веру, преданность, любовь и самоотдачу.

Он сначала состоит из внешних вещей – паломничеств, сатсангов, поклонов у алтаря, баджанов, ритуальных практик поклонения святым и божествам, затем – из аналитических упражнений, концентрации, асан, пранаям, крий, теургий, призывания благословений ишта-деваты, визуализаций, мантр, медитаций, затем – из особых тонких тантрийских садхан в традиции сиддхов, дарующих силу, чистое видение, единый вкус, созерцательных методов ходьбы, тонких крий – работы с ветрами и каналами, и расслабления в свете естественной осознанности.

Для кого-то он – длиннее, для кого-то – короче. Все зависит от вашей кармы, вашей конституции, соотношения прошлых грехов (папас) и заслуг (пунья), вашей дхарма-сукрити. Для тех, кто в пашу-бхаве – намного больше, для тех, кто пребывает в вира-бхаве – короче. Для тех, кто в дивья-бхаве – он даст быстрые результаты. Но эта работа так или иначе должна быть выполнена, сделана каче­ственно, если вы стремитесь обрести плод. И выполнена не во имя эго, не во имя сиддх, а на благо всего мира, всех живых существ, как служение Божественному источнику.

Если вы идете путем Мокши, Освобождения, то, чтобы пройти этот Путь, вам надо найти свободное время, собрать всю свою волю, всю свою решимость, всю свою веру и, не мешкая, приступить к вашей ежедневной работе, чтобы осуще­ствить эту внутреннюю алхимию. Добыть свое внутреннее «алхимическое золото».

Если вы монах, санньяси или брахмачари, или семейный карма-санньяси, мирянин – все равно это путь должен быть пройден, эта работа должна быть выполнена.

Выполнив ее, вы создадите, вернее, обретете надежную основу для ума – аламбхану, для всех последующих жизней – брахма-джняну. Обретете нерушимое счастье, мудрость (брахма-видью) и свободу.

Сансара: кармические шаблоны

Каково сейчас наше положение в сансаре? Мы живем в шаблонах. Наш внутренний бесконечный разум, Атман сейчас скован выученными теориями, впитанными с рождения двойственными установками, конструкциями, шабло­нами, фиксированными идеями, стереотипными суждениями.

Они создают нашу личность, но сама эта личность – иллюзия. Он, Атман, через образование, воспитание, социум, теории, идеологии, помещен в плотное изме­рение этих иллюзий. Они – иллюзорны, но впитав их, мы стали их рабами, вернее мы позволили им стать нашими господами, а рабами они нас сделали позже, помимо нашей воли и понимания.

Это шаблоны – их миллионы, они определяют нашу социальную личность, наше поведение, оценки, жизнь в обществе, они управляют нашей сознательной жизнью в бодрствовании. На санскрите они называется «шастра-васана», «виша­якара-вритти». Это первый, внешний легко видимый нами слой кармы, пребыва­ющий на поверхности, в бодрственном сознании (джаграт).

Например, иногда вы видите, как человек привязан к каким-либо умственным идеям, парадигмам, идеологемам и эти идеи руководят им изнутри, иногда даже в ущерб его истинной жизни, осознанности, смыслу жизни и его глубинным высшим ценностям.

Когда такие шаблоны нас сильно ограничивают, омрачают их именуют – «адхибхаутика-клеша», клеши, вызванные внешним влиянием, социальным окружением или природной внешней средой. Это именно застывшие идеи ума за которые мы крепко уцепились.

Есть другой слой кармических шаблонов, он лежит глубже – это шаблоны и стереотипы подсознания, это ментальные паттерны личности.

Это тонкие умственные подсознательные представления о себе, своей личности (дэха-васана), о том, кто есть я сам. Это ваши тонкие желания, интересы, память, воспоминания-самскары. Они пребывают в тонком теле и осознаются только во сне или в медитации.

Они проявляются через тонкое тело как тонкая энергия пяти органов чувств, внутренние образы, символические, смутные, как неясные чувства, эмоции. Они в форме невидимых астральных течений – грах и видий (злых и добрых плане­тарных влияний), невидимо руководят нами через тонкое тело, на тонком уровне, побуждая думать об определенных вещах, людях, идеях, совершать поступки, давать оценки, устанавливать цели, выстраивать для себя внутренние шкалы ценностей, принимать одни вещи, а другие – отвергать, желать что-либо или неосознанно искать. Они и есть то, что обычно зовут «судьба», «дайва». Когда они омрачают нас их именуют «адхидайвика – клеша». Если они очищаются, мы видим их как внутренних дакинь и божеств.

Наконец, третий слой – это шаблоны, фиксации, кармические стереотипы и иллюзии высшей категории – наши двойственные представления о самом себе, как отдельной душе, о времени, о пространстве, причинности, рождении, смерти. Они пребывают в причинном теле, во сне без сновидений – сушупти.

Они – самые тонкие, они определяют наши фундаментальные заблуждения в отношении личности, мира, времени, пространства. Их именуют «адхъятми­ка-клеша». Они осознаются только святыми и переживаются только в самадхи. Чтобы их растворить нужна йоговская тапасья, опыты длительной дхьяны и самадхи.

Святые

Самадхи – это погружение в измерение парадокса. Святые живут в нем непре­рывно. У них нет никаких застывших идей, но иногда они могут их якобы пока­зывать другим людям, ради помощи им и в качестве игры.

Они пребывают в измерении парадоксальной пустоты, они могут видеть круглое в квадратном, чистое в нечистом, святое в обыденном и в грешном, вечное во временном, постоянное в меняющемся, красивое в уродливом, малое в великом.

Они стоя – идут, двигаясь – не двигаются, говоря – не говорят, делая, ничего не делают. Они словно спят наяву, но только они одни среди всех – истинно пробуждены. Их слова подобны эху в горах или лепету.

Они беззаботно и блаженно скитаются, не имея нигде пристанища и вся вселенная – их дом.

Все великие заботы этого мира, они видят как игру детей в песочнице. Все великие идеи и суждения для них – как лепет малых детей. Они не живут, они – играют.

Будь не-умом

Послание всех святых и махасиддхов нашей традиции: «Будь не-умом!» Стоит вам отбросить ваши шаблоны разума, ваши фиксированные представления, застывшие идеи и вы окажетесь в измерении парадокса.

Освободитесь от фиксированных идей, отбросьте стереотипные суждения и оценки, войдите в измерение парадокса и божественная реальность – воссияет.

Когда мы растворяем все эти фиксированные идеи и шаблоны, мы проникаем в «не-ум». Мы обнаруживаем Бога. Бог, Абсолют – это не-ум. Бог – это не педан­тичный книжный ученый, живущий по правилам логики. И это не мстительный старик, следящий за вами сверху и наказывающий за любое нарушение его воли. Он – блаженен, полон любви, игрив, алогичен, иррационален и парадоксален. Он и есть сам парадокс.

Сахаджа-самадхи – жизнь вне ума

Освободите себя от шаблонов ума, от фиксированных идей. Живите свободно и открыто без шаблонов, открыто с любовью, доверием и состраданием.

Сначала вы почувствуете страх и будет ощущение будто ваш маленький мирок эго рушится, как карточный домик. Потому что ваши шаблоны и стереотипы, ваши фикс-идеи это все, что у вас было ценного. Затем придет ощущение тоталь­ного, глобального одиночества. Но уйдет также и любая привязанность.

Угаснут всякие надежды, но вместе с ними уйдут и все ваши страхи. Затем вас коснется обжигающее дыхание бесконечности, да так, что это снова изумит и смутит вас. Вы осознаете: Парадокс! Парадокс! Жизнь – это великий боже­ственный парадокс! Вселенная – абсурд! Мир – абсурд!

Это не абсурд страдающих и отчаявшихся. Это абсурд экстатичный, радостный, блаженный. Полный чистоты, отрешения, любви, силы, знания и свободы. Абсурд святых – юродивых, махасиддхов. Когда он касается вас – это вам знак – оно близко! Однако никому не показывайте это. Будьте тайным йогином.

Не оставляйте преданность и сострадание.

Не теряйте действие в воззрении, осознавании.

Терпеливо, тайно вынашивайте свой внутренний парадокс блаженной меди­тации, не вынашивая. Затем вы испытаете такое счастье и свободу, которых никогда не испытывали ранее.

И вам покажется, будто даже сам Творец-Брахма не мог бы испытать больше чем вы, так они глубоки. Тогда ваш внутренний свет воссияет и сам будет направ­лять вас изнутри.

Вместо искусственной морали будет любовь и сострадание.

Вместо умственной веры будет глубокая преданность.

Вместо личности будет сущность и Дух.

Вместо внутренних мотивов в действиях будет спонтанная игра ясности.

Вместо крутящихся мыслей будут безбрежная, безопорная осознанность.

Вместо ожиданий и надежд будет целостность и удовлетворенность.

Вместо страданий – неиссякаемая, экстатичная божественная радость – Ананда.

Тогда вы станете истинным человеком Дхармы, истинным духовным сыном

или дочерью своего Гуру, достойным преемником великой линии сиддхов, истинным мастером.

Игра: нелинейный мир сиддхов и парадоксы адвайты

Когда начинающие ученики меня спрашивают: «Как вы поживаете?» или «А почему вы это так сказали или сделали, а это – так?» – я иногда отвечаю, что логи­ческих ответов, объяснений можно дать сколько угодно, но совсем не в этом дело, дело вообще в другом, оно в том, чего вы не сможете пока понять, сколько ни объясняй на уровне ума.

Они спрашивают: «Почему?» Я отвечаю: Дело в том, что для меня вообще все вокруг – не то, чем оно вам кажется, и выглядит не так, как вы думаете и видите.

Мир с точки зрения джняни, сиддхов совсем не так устроен, как вы видите и думаете, да и мое действие в нем – это не действие, да и я это – не совсем я или может даже совсем не я в том смысле, что я, как джняни, все-таки не тело и не личность.

Тогда они окончательно запутываются и начинают думать:

«О, это опять очень сложная метафизика и философия адвайты. Кванто­вые парадоксы адвайты, иллюзорность мира, нелинейность причин-следствий, «ворона и кокос» Васиштхи, дришти-сришти-вада, мгновенные миры, юга­пат-сришти, теория не-творения Гаудапады и прочее...»

Они думают: «Да, это очень сложные теории, а мы это еще не прочитали, не изучили как следует, надо прочитать, хорошо проанализировать, тогда уж все точно поймем».

Но я смеюсь и отвечаю, что дело совсем не в философии и не в метафизике. Это не то знание, что есть у ученого-профессора, даже очень умного и великого. Его не постичь, даже трижды прочитав «Мандукья-карику», хотя делать это – очень полезно.

Дело в вашей энергии и уровне осознанности. Вашей энергии и осознанности для этого – недостаточно. Чтобы проникнуть в неоднозначное измерение нели­нейного восприятия – анеканта-ваду, в магическую картину мира сиддхов, а уж тем более в недвойственную картину мира, в неоднозначный мир игры Абсолюта как Ишвары, чит-шакти-виласы, мир квантовых вероятностей, вселенных разума, возникающих и исчезающих ежемгновенно с каждым актом сознания, измерение саттарка-логики Абхинавагупты и пара-саттарка-логики Даттатреи, вам нужна повышенная осознанность и свободная энергия.

Это пропуск в измерение игры, в мандалу недвойственного осознавания, где субъект воссоединен с объектом. Где «немой поет, бесплодная женщина рожает, а стул танцует», где нет привычных измерений причин-следствий, нет прошлого и будущего и нет той личности, которая бы сказала «я это делаю».

Это мир игры Абсолюта, лилы Всевышнего источника и его энергий, и вы в нем тоже можете существовать, но только как игрок и как часть этой игры и никак иначе.

И тогда все ваши действия – непостижимы. Вы сами – созерцающий Абсолют в воззрении, юный Даттатрея, учащийся творить новые вселенные. Это вовсе не умаляет важность преданности, самаи, любви, сострадания и осмотрительности в поведении.

Напротив, мы только начинаем понимать их важность и реальную глубину. Игра, лила Абсолюта – это другое измерение бытия. В нем живут джняни, боги, сиддхи. Оно прямо здесь, но оно – недоступно пока вы действуете из ума, привычных установок кармы и ваши энергии-ветры не наполнили сушумну.

Мандала

Когда лила, как чистая игровая активность сознания, распространяется из вашего «Я», как центра, соединяется с проявленным – это мандала: чудесное, чистое, пустотное измерение проявленной реальности. Это жизнь в ином изме­рении и понимании, иной бхаве, в ином чистом видении. В иных пранах.

В мандале нет истории, прошлого, кроме той, что вы сами пишите, в мандале нет ничего внешнего, в ней все едино с умом, в ней нет ничего нечистого, словно вы прибыли на остров из золота.

В ней никто никуда не приходит и не уходит. В ней нет никого отдельного от других и Абсолюта-Источника. В ней никто ничего не делает, но все происходит из недеяния, как игра. Это внутренне-внешнее измерение бытия, омниктивная реальность внутри голографической вселенной Брахмы-Творца, с тенденцией бесконечного углубления и превосхождения любых разделений.

В ней мы не являемся пленниками иллюзорных отражений ума, вместо этого мы пребываем в шуньевом измерении – пространстве чистого зеркала.

Эта вселенная управляема настолько, насколько вы соединяете свою волю с волей и энергией изначального Метаразума – ее Творца-Ишвары.

Сансара и нирвана: игроки божественного и пленники кармы.

Люди, животные, голодные духи, обитатели адов, питрисы, наги, асуры – все они живут в измерении кармы, «царстве необходимости», в сансаре, мире внешних объектов, внешнем тамасично-раджасичном мире плотных кармических иллюзий, согласно своей накопленной карме.

Поскольку они не пробуждены. Они не могут пойти против своей природы и кармы. Они – пленники своей кармы. Все они живут в кармическом видении своих умов. Если же они достигают пробуждения, то они тоже становятся джняни или сиддхами в телах людей, питрисов, духов, нагов и т.д.

Джняни, сиддхи, махасиддхи, деваты (боги), махадеваты (великие боги) – все они играют, пребывая в «царстве свободы», во внутренне-внешней вселенной чистого ума, единого с Источником, в измерении игры – лилы. Потому что они – пробуждены.

Никто из пробужденных не живет по-кармически, они только играют, пребывая в Божественном источнике – Абсолюте, в Брахмане. Все они – боже­ственные игроки, игроки Божественного, единые с Абсолютом. Все они живут в мандалах своего чистого сознания. Чтобы стать игроком Божественного и жить в игре, лиле, нужно быть единым с Абсолютом.

Истина пути

Истина адвайта-веданты, мокша-дхармы, Пути сиддхов в том, что вы – действи­тельно свободная божественная душа. Вы действительно избраны Богом и едины с ним. У вас действительно великая миссия и ваша судьба быть свободным боже­ственным игроком в мироздании.

Но проблема в том, что вы как бы крепко спите, грезите, и в своем сне вы не верите в это, а верите в свои и чужие иллюзии. Вы верите в фантазии своего ума. Эти фантазии очень плотно опутывают вашу душу так, что не видно даже просвета.

Веря в иллюзии, вы становитесь их рабами. Это карма. Попав в рабство иллюзий, вы страдаете. И вот вы встретили Дхарму адвайты, Освобождающее Учение сиддхов.

Она может рассеять ваши иллюзии, вашу карму. Я говорю вам не только из знания писаний традиции, но и из личного опыта: эта Дхарма не на словах, а реально освободит вас, при условии, что вы ее поймете и будете усердно ее практиковать.

Но, если вы ее не поймете или не сможете применить, все это останется только словами, «сказками о силе». Будьте старательны в познании и практике Дхармы и получите ее плоды. Но, если у вас нет связи с этим Путем, вы можете выбрать любой другой Путь.

Потому что все истинные Пути ведут к одной Истине – чистому пространству осознающего недвойственного Света за пределами имени и формы.

Культура садху: мистические атрибуты

Дамару

«Дамару издает звук, символизирующий энергию блаженства Абсолюта, Ишвары и часто используется вместе с колокольчиком в левой руке, звук которого символизирует пустоту. Пустотное тело дамару символизирует недвойственную пустоту Брахамана (шунью) и тело мудрости йога, (джняна-дэха), а его две головки – тантрийский союз формы и пустоты. Лента вокруг центральной части дамару символизирует божественное тело йога (пранава-дэха), она бывает укра­шена, так как пранава-дэха – это тело, полное энергии украшений, красоты, два шарика бьющие по барабану – символ сиддха-дэха – как союз праджни и упайи (метода и мудрости). Ручка дамару, если она сделана из раковины (шанкх), указы­вает на речь (прану), сам барабанчик представляет аспект тела (дэха), а шелковый хвост с бахромой – аспект ума (чит, праджня). Внутренняя поверхность дамару иногда украшается благословляющими мантрами перед тем, как наклеивается кожа барабана. В особых садханах нидра-йоги, Гуру ученика учит медитации на дамару, как принцип, и начитыванию мантры и тогда у йога развиваются сиддхи на которые указывает дамару.»

Колокольчик

Колокольчик (санскр «гханта») вместе с раковиной открывает богослужение и завершает его. Звон колокольчика привлекает внимание божества, как бы приглашая его посетить место, где проводится дева-пуджа, почитание божества.

В философии Дхармы он символизирует «нада-брама» или первозданный звук Абсолюта (шабда-брахма), происходящий из Брахмы, Творца мира. Нисхож­дение божественных существ в ум йога, пробуждение внутренних энергий часто сопровождается неуловимым чистым звоном, звуком тонкого измерения (анаха­та-нада), который возникает в теле, когда ветры входят в сушумну.

Бык Нанди, будучи величайшим преданным почитателем и служителем Шивы, всегда изображается с колокольчиком, висящим на шее на цепочке, чтобы привле­кать благословение – милость (крипу, ануграху) бога Шивы, своего верховного повелителя и владыки.

В тантрийских практиках визуализации, преображения и самообожествления колокольчик является мистическим атрибутом и символом божественной силы (крийя-шакти) йогина в облике божества, его способности (сиддхи) силой мисти­ческого звука нада останавливать, очищать, привлекать, завораживать умы стра­дающих сансарных существ, направляя их на Путь недвойственности, очищать пространство и распространять божественные вибрации.

В руках мастера его тонкий звук может пробуждать в умах людей тонкое пони­мание чистоты и недвойственности, даровать вдохновение, исцелять тонкое тело, очищать и доносить божественные послания.

Мудрость и процветание – Сарасвати, Лакшми и Алакшми

Когда в обществе наступает экономический кризис, уходит процветание и изобилие, это означает, что богиня Лакшми покинула данную местность и пришла ее сестра – Алакшми, означающая нужду, проблемы. Запустение, неухоженность – это Алакшми. С Алакшми приходят раздоры между людьми и спокойному миру приходит конец. Процветание убывает. Но почему уходит Лакшми и приходит Алакшми? Потому что перед этим ушла Сарасвати – богиня духовной мудрости, культуры и учености. В отсутствие Сарасвати Алакшми приходит, чтобы составить компанию своей сестре Лакшми.

Это значит, что в обществе по каким-то причинам начали презирать мудрецов, истинную духовность, интеллигентность, культуру, науку, пренебрегать ими. Уровень культуры упал, поэтому Сарасвати ушла. А когда Сарасвати уходит, то согласие, мир, дружелюбие уходят, потому что все это держится на мудрости, высокой культуре отношений.

Путь в божественный космос

Преодоление гравитации сансары

Освобождение, просветление, познание Бога – это не слова, это самадхи. Абсолют, Брахман, Бог познается в самадхи. Чтобы войти в самадхи, следует преодолеть притяжение плоти, энергии вашего тела, полного разнообразных желаний, тянущих вас прочь от самадхи. Когда вы победили гравитацию вашего тела, вы преодолели первый барьер на пути к самадхи. Этот барьер называется Брахма-грантхи. Он расположен в муладхара-чакре. Брахма – существо, олице­творяющее тягу Божественного к творению, творчеству, размножению, страстям, желаниям. Это значит, что, не преодолев позывы плоти, не усмирив гнев, сексу­альное желание, тягу к еде, вещам, вы не сможете пройти через него.

Затем вы должны преодолеть гравитацию, притяжение вашего ума, вашей памяти, ваших цепляний и надежд, т.е. вашего эго, вашей драгоценной личности. Учение тантризма, в принципе, не отрицает использования энергии желаний как таковых, но оно никогда не говорит, что вы можете достичь Освобождения, потакая им. Когда вы их победите, они исчезнут, это знак, что вы прошли еще один барьер, он называется «узел Вишну», вишну-грантхи. Он расположен в анахате, в груди. Кто его прошел, тот отрешается от себя старого, тот как бы перестает быть человеком мира сего и готов стать человеком космическим. Одиночество, возвы­шение над всеми земными привязанностями, заботами и ценностями, непости­жимая бесконечность вселенной, пространство, «космический холод» вселенского бытия, чувство, что он навсегда покинул племя людей и непонимание, куда, к кому ему примкнуть – так себя чувствует тот, кто преодолел узел Вишну.

И тогда остается последний барьер – узел Шивы. Мало кто из йогов может его полностью преодолеть. Его преодоление – секрет мастеров-сиддхов. Здесь содер­жится много тайн. Шамбхави-мудра, амрита-варуни, двадашанта, гуру-чакра, нирвана-чакра. Во всем этом надо разобраться, учась у сведущего Гуру: когда и какие лакшьи, видения (знаки) переживаются. Когда он развязывается – пелена спадает с глаз. Йог переживает вечное в сиюминутном, конечное в бесконечном, внутреннее во внешнем и внешнее во внутреннем, малое в великом и великое в малом, круглое в квадратном, святое в грешном, возвышенное в низменном, тайное в открытом. Его переживание неописуемо ничем. Йог стойко утвержда­ется в видении Брахмана во всем, становится не только «шротрия», знатоком священных писаний, но и «брахма-ништха» – устойчивым в Брахмане.

Преодоление узлов также открывает возможность использовать тонкие тела, до этого спящие в чакрах.

Воззрение, поведение и медитация

Что же такое воззрение? Подлинное воззрение – это прямое неконцепту­альное видение, прямое переживание недвойственности, как своей собственной сущности.

«Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказать­ся? Вся эта вселенная пронизана единым сознанием. Несчастье и печаль – единое сознание. Счастье – то же самое сознание. Ибо все желания – пустота. Зная, что все здесь – единое бесконечное сознание, я свободен от всех страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду – там и здесь – только сознание, только Я, Я один и нет ничего, что не-Я. Только Я повсюду, все существует во мне, все это истинно Я. Я есть в себе как Я. Я есть во всем в этом, как реальность во всем и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю собой всю вселенную как космический океан...»

«Йога Васиштха» глава 4.5 «Песнь Касы»

Практика в джняна- и лайя-йоге заключается больше в привыкании к правиль­ному воззрению и созерцанию (джняна-дришти), нежели в самой медитации, т.к. медитация без воззрения – это путешествие слепого в бесконечном лабиринте. Медитация же – это не достижение чего-либо, а устранение неправильного воззрения, кармического видения. Для того, чтобы она была плодотворной, нужно прояснить воззрение и обрести в нем глубокую веру.

Помимо воззрения и медитации, есть еще и поведение. Правильное поведение возможно только при распознавании в энергии и элементах недвойственной сути (воззрения). Медитация и является тем звеном, которое, проясняя и углубляя воззрение, низводит его в поведение.

Воззрение – это осознание подлинной природы вещей (адвайты), а пове­дение – это незабывание этого при взаимодействии с энергией и элементами (так называемыми внешним и внутренним мирами). Поэтому очень важно получить от Мастера передачу воззрения, прояснить его и пестовать, пока между нами и воззрением не растворится дистанция. Если медитацию рассматривать как процесс, имеющий внешние цели, то без нее можно достичь подлинной реализации. Однако в джняна- и лайя-йоге, под медитацией подразумевается оставление ложных воззрений с помощью различных методов и распознавание изначально присущей нам Абсолютности на всех уровнях Реальности. Поэтому медитация необходима.

Многообразные лики сансары

Прежде чем вступать на Путь Освобождения от сансары, многим духовным искателям было бы полезно освободиться хотя бы от власти над собой сансары социальной, от множества внешних вещей и стереотипов, незримо имеющих власть над душой. Пока душа пребывает во власти, в рабстве социальных стере­отипов, идеологий, их кумиров, их шаблонов, пока она «верует в телевизор» и во множество социальных мифов, как она может надеяться на Освобождение?

«Ты же мужчина», «ты же девочка», «все так делают», «чтобы все было как у людей», «смысл жизни – построить дом, вырастить сына», «мы – русские (укра­инцы, евреи, немцы, американцы)», «ты должен работать», «мы..я..они», «так должно делать», «так принято, так не принято»... сколько незаметных шаблонов держат наш ум в постоянных страхах, ограничениях, фобиях с самого рождения, имеют огромную власть над нашей душой. Эта власть указывает на то, что ее многочисленные кармические долги (рнанубандханы) еще не отданы. Соци­альные стереотипы властвуют над душой по причине ее незрелости и нежелания думать, анализировать ту ситуацию, в которую она попала, родившись в этом мире и делать верные выводы.

Власть социальной идеологии, власть идеи материального успеха, власть идей светской культуры, шаблоны «успешной» бытовой жизни, с точки зрения Дхармы – это просто «вымышленный мир», в котором душа живет по причине неведения. Мир, созданный ее кармой, существующей лишь до тех пор, пока у нее есть привя­занности к своим иллюзиям и мирским желаниям. Обычно душа, свободная от кармических долгов, живет не социальными стереотипами, а полным вселенской глубины и отрешенности игривым взглядом целостности, самодостаточности, духом мудрости и полной свободы садху.

Шива – первая и последняя свобода

Такой дух полной свободы от власти шаблонов и стереотипов социума олице­творяет Шива. Шива обмазывает тело пеплом, чтобы напомнить нам о бренности материальной жизни и о том, что неизменно. Он напоминает нам, что лишь глупец отождествляет свое я с физической плотью. Он живет в лесу, на горе, у него нет дома, он – отшельник аскет, свободный от мирской погони за призрачным «успехом», достатком, властью, богатством. Появляясь опьяненным, курящим опиум, он как бы насмехается над заблуждением эго, именуемым «человеческая культура», над внешним человеческим благочестием и напоминает нам, что наше эго, с его культурой, правилами поведения и чопорностью – всего лишь сон, продукт воображения, и не имеет ничего общего с реальностью, и все мы – пьяные от сансары, и лишь один он – истинный трезвенник в этом мире иллюзий.

Шива, как лучник, носит лук-пинаку, символ концентрации и сосредоточения, которым он легко пригвождает мечушийся ум, также как однажды он пригвоздил стрелой из него Брахму, чтобы тот остановился от погони за внешними формами материи. Его барабанчик-дамару пробуждает души от сна неведения и заворажи­вает неугомонные умы. Его шею вместо гирлянд увивают змеи, показывая, что тот, кто истинно свят, не делает различий между прекрасными цветами и пугающими змеями. Три горизонтальные полоски на его лбу, трипундра, его священный знак, указывают нам, что тело, собственность, природа, мир бодрствования, снов и сна без сновидений – все кроме Абсолюта – подвержено непостоянству. Его трезубец с тремя лезвиями указывает на то, что он есть господин трех миров, созданных Брахмой. Его звериная шкура, которую он носит, говорит нам, что мы должны подчинить зверя в себе, убить внутреннего «пашу», укротить наши инстинкты, темное бессознательное, желания и эго и стать его господином – пашупати. Его два глаза закрыты для этого мира, потому что он не смотрит на мир, но третий, глаз трансцендентной мудрости, раскрыт широко и сияет, сжигая все страсти (каму).

Он бессмертен и не стремится продолжать свой род. Он безразличен к женскому очарованию, поскольку он видит всех женщин как собственную энергию – шакти, а сам, как Абсолют, является «шактиманом» – ее повелителем и владыкой. Он как аскет – тапасви, пребывает в блаженстве Абсолюта и не ищет ничего снаружи. Он отдален от всего, что социально приемлемо и что так почитается и ценится в обществе. Он – аскет одиночка, отшельник, которому нет дела до человеческого мира с его побрякушками.

Общество всегда требует от нас внешней дисциплины, правил. Шива же ведет себя раскованно и не понимает, какой в этом толк, если это все – показное, и не ведет к истинной внутренней дисциплине ума. Не то, чтобы он бросает вызов человеческим ценностям, он их просто или не знает, или игнорирует. Он так далек от них, так высок, свят, чист и невинен, что он, как аскет, как будто даже не знает об иллюзиях человека. Он благословляет каждого, кто имеет веру и преданность, поскольку не проводит различий между существами.

Суть Дхармы

Кто хочет понять адвайта-веданту, да и даже всю суть Санатана Дхармы, учение вед и вообще, сердечную суть, квинтэссенцию всех любых духовных путей в мире, тот пусть под руководством своего Гуру, знающего писания (шротрия), и утверж­денного в знании Абсолюта через опыт медитации, джняны (брахма-ништха) тщательно изучит, что такое три главных принципа – «шравана, манана и нидид­хьясана», и что есть «вичара, вивека и вайрагья». Вичара означает исследование. Вивека означает умение распознавать, что есть истинное «Я», Атман, самость, а что не есть «Я». Вайрагья означает отрешение от того, что мною не является, полное игнорирование его.

«Я» и «не-я»

Нам кажется, будто мы воспринимаем сами себя естественно, «по умолчанию», как данность. Когда мы бессознательно утверждаем, заявляем что-либо и имеем привязанность к этому, чаще всего это не мы утверждаем, а это наши тонкие представления о себе заявляют через наш ум и язык. Эти тонкие представления есть карма, наше кармическое видение. Они определяют наши взгляды на мир, жизнь. Они нереальны, но для нас это реальная власть над нашим умом, праной, тонким телом.

И это надо принять со смирением и с полной серьезностью. Но не для того, чтобы опустить руки и смириться с этим, а для того, чтобы, овладев искусством джняна-йоги, лайя-йоги, устранить неверные взгляды, утвердиться в осознан­ности Атмана и навсегда освободиться от власти этих представлений.

Как это сделать? Нужна вичара, самоисследование, нужна вивека и вайрагья, а также нужна смарана – памятование. Так и надо помнить: «это не я сам, это мои тонкие кармы, тонкие представления. Я – это иное. Я – Атман». Так утверждает Веданта через Упанишады. Так утверждает Даттатрея в «Авадхута Гите», риши Васиштха в «Йога Васиштхе», Аштавакра в «Аштавакра Гите» и Шанкара в «Атма бодхе».

Атман и не–атман

Атман – вот наша истинная самость.

Атман – всегда чист, свободен, совершенен.

Он вне действий, вне времени, вне имени и не имеет формы.

Он не русский, не украинец, не американец, не хинду,

не буддист, не иудей, не христианин, не мусульманин.

Не белый, не черный, не желтый, у него нет расы.

Он не брахман, не кшатрий,

не шудра, не неприкасаемый.

Не бедный, не богатый.

Не мирянин, не монах, не брахмачари,

не карма-санньяси, не пурна-санньяси.

Не Гуру, не ученик.

Не мужчина, не женщина, не ребенок, не старик.

Не царь, не крестьянин.

Не человек, не асур, не прета, не ракашаса,

не гандхарва, не девата.

Когда он постигается, в душе возникает естественная саттва – осознанность, вера, любовь, сострадание. Раджас, тамас тоже может быть, но лишь как контро­лируемая, дозируемая игра и только на благо других и во имя исполнения Боже­ственного замысла, севы, риты и Дхармы. Поскольку сам мир людей не состоит из чистой саттвы. А то, что я говорю, думаю, с чем себя отождествляю в состоянии двойственности – не я, это не Атман, не моя самость, хотя мне пока и кажется, что это тоже я, но это та часть, которая не истинная во мне. Она подлежит очищению, пересмотру и растворению.

Ненасилие – сострадание – любовь – единство

Ахимса, ненасилие – это первое из знаменитого списка запретов и предпи­саний йоги – «яма-нияма». Это начало, основа любого истинного духовного пути, в том числе – йоги.

Ахимса приходит естественно, если мы идем по пути, мы становимся настолько «тонкокожими», саттвичными, деликатными, интеллигентными, утонченными, способными к эмпатии, что мы скорее будем сами терпеть неудобства, чем принесем вред другим или пожелаем принудить других к чему-либо против их воли.

У ахимсы есть продолжение. Продолжение ахимсы – это глубинное доверие к каждому живому существу, сострадание, «чистое видение» и любовь к нему, вплоть до отождествления себя с ним, вплоть до признания полного единства «Я есть он» или «оно» и слияния, до адвайты, полной недвойственности.

Если вы способны к эмпатии, вы будете сострадать другим и любить их, если вы их любите и ваша любовь углубляется, вы придете к пониманию единства: «Я и другие – Одно», «Я есть другие», «Другие – это Я». В этом суть адвайты – «стать всем», быть «всем во всем», быть единым со всеми во вселенной. Адвайта – фило­софия «всеединства».

Путь адвайты

Духовный путь в адвайте – это выбор видеть мир как долю и часть себя, а себя как единого с Абсолютом, Богом. Как чистого, вечного, совершенного, преиспол­ненного сакральности. Это выбор всегда жить в центре мироздания, где субъект един с объектом. Быть всегда самому центром без границ и фиксации. Такой выбор никогда не бывает штампованным, массовым, обезличенным, шаблонным, конвеерным. Он очень глубок, и любые малейшие примеси эго, нечистого ума могут его легко прервать. Он всегда учитывает вас, и не только как свидетеля, наблюдателя в квантовой физике, меняющего результаты исследований уже самим фактом своего наблюдения, а гораздо глубже. Он делает вас главным персонажем Пути, его главным игроком, автором и актером. Он открывает вам невиданное квантовое пространство «сватантрии» – самостоятельности, свободы и самоуважения, где все зависит от вас, где вселенная будет такой, какой вы ее задумаете (благо вселенных у Бога хватит на всех).

Где все зависит от вас, где все определяете вы сами. Где нет правил, кроме тех, которые вы устанавливаете сами. Потому что путь в адвайте – именно для вас.

Освобождение – именно для вас, а не для кого-то иного. Бог – всегда именно для вас.

Бог – всегда «для вас»

Часто говорят, что Бог всегда «здесь и сейчас», я бы добавил еще, по опыту, что в адвайте он еще всегда «для вас». Он всегда персонален, личностен, и не потому, что ему приписывают имя, форму, личностность. Эта личностность иная. Казалось бы, Брахман, Абсолют вне имени, формы качеств – вещь максимально абстрактная, безличная и холодная, так что безличностнее и абстрактнее уже и представить некуда. Тем не менее, сам факт нашего вступления на Путь, осоз­нания его, сразу делает его нашим собственным, личностным, персональным Путем.

Наш первый малейший шаг к истине адвайты мгновенно персонализи­рует Бога в нас. Делая из нас свободного божественного игрока в мироздании, пусть даже еще не понимающего этого факта. Мы идем к единству с Брахманом через становление маха-пурушей, великой космической божественной душой, вселенским мегаразумом. Так, как учат святые линии передачи, сами ставшие маха-пурушами, великими божественными сверхразумами, космическими игро­ками Абсолюта. Даттарея, Васиштха, Санаткумара, семь риши – все они великие просветленные истиной божественные игроки.

Бог становится нами в момент нашей осознанности. В момент веры и самоот­дачи. Потому что Бог и вы вечно связаны воедино. Бог не обходится без вас. Вы также важны для Бога, как он для вас. Потому что вы с ним – Одно. Нет разде­ления. Но Бог знает, что это единство – не через тело, не через ум, не через эго, а глубже, глубже, гораздо глубже.

Мы, пока не испытаем недвойственное самадхи, этого не знаем, но догадыва­емся. Бог посылает нам лучи спасительной милости – ануграхи, потому что просто не может не посылать их, потому что он не может не любить самого себя, не быть благословением для самого себя, т.е. вас.

Путь уникален

Выбор Пути и сам Путь познания истины в адвайте всегда глубоко личностен, персонален, уникален, индивидуален и делается душой из состояния макси­мальной свободы, на апогее осознанности своего «Я», из осознанного выбора души и никак иначе.

Он уникален и персонален потому, что мы, как еще не узнанные самими же собой великие божественные разумы – «махапуруши», «уттама-пуруши» изначально уникальны и персональны. На духовном Пути невозможны мани­пуляции, обман, нечестность, ни с другими, ни с самим собой, поскольку его основа – искренность, вера, чистота и преданность истине. Истина, Дхарма, Абсолют, Брахман – всегда чисты, испытываются лишь в предельно искреннем состоянии.

Будучи высшей истиной, «сат», они есть воплощение любой правды мира, всего совершенного, целостного, что только есть в мире. В присутствии «сат», боже­ственной истины света, «асат», тьма, не-истина существовать не может. Идти по Пути Освобождения – означает увеличивать и углублять это пространство «сат» – божественной истинности, бескрайней свободы, искренности, свободы, уникальности, чистоты, не разделяя на понятия «внутри» и «снаружи».

Просветление – опровержение иллюзий и открытие запредельной истины

Просветленное воззрение – это когнитивный шок для неповоротливого и грубого обывательского ума и естественно для джняни или сиддха. Так же, как мировоззрение квантовой физики – когнитивный шок для неуча и естественно для мудрого ученого. Если ваше просветление, ваше духовное переживание не осво­бождает вас от привязанностей, не делает вас свободными от власти идеологий, стереотипов материализма, социальных стереотипов, от ярлыков, шаблонов и клише вашего ума, не зарождает великую веру, осознанность, преданность Богу и любовь, как бы это ни называли, не опровергает все ваши незрелые дуальные взгляды на реальность «я» и мира, стирая их в дорожную пыль, в мелкую муку, не оставляя от них камня на камне, не открывает вам новую, недвойственную квантовую картину мироздания, единого с умом, то ценность его сомнительна.

Ну, понимаете, не бывает в природе «просветленных», которые бы при этом искренне поддерживали обывательскую картину мира, верили своим мыслям, стереотипам материализма, телевизору, выпивали, привязывались, ссорились и мечтали о том, как они проведут свое воскресенье на даче, на огороде. Просвет­ленный иногда может легко играть во все это, как в шоу, ради ему одному только ведомых таинственных целей, как в случае с Даттатреей. Но быть во власти всего этого – никогда. Быть в этом всерьез – невозможно. Тьма не может жить в присут­ствии света.

Мир людей с его заблуждениями – это всегда мир людей. Мир богов, сиддхов – это всегда мир богов и сиддхов. Мир Абсолюта – это всегда мир Абсолюта.

Стать нулем – путь к бесконечности

Нуль и бесконечность – две абсолютные величины. Путь к бесконечности Абсолюта – научиться быть нулем, открыть в себе внутреннюю пустоту, шунью. Шунья – одно из имен Шивы. Абсолют полностью пуст от эго, поэтому он вечен и бесконечен. Из пустоты недвойственного нуля, вечности и бесконечности он как Брахма-Творец рождает вселенные, как Вишну их поддерживает и развивает, как Шива их растворяет. Истинное Просветление означает погружение в самадхи, слияние в самадхи с Богом, с непостижимой бесконечностью Бытия, невыра­зимым Абсолютом (сат).

Слияние с бесконечностью Абсолюта заканчивается тем, что мы сами стано­вимся «Сат», становимся всем сущим, единым с Бытием. Такое слияние возможно, когда эго полностью отпускается и сдается, капитулирует на милость Бога, становится нулем, листом, несомым ветром, пучком соломы, так, что не остается ничего, кроме Бога. Если вы стремитесь обрести бесконечность Просветления, нужно прежде научиться быть нулем. Тогда все стихии природы сливаются с вами, вы становитесь устойчивым, как гора, вы можете течь с реками, летать с ветром, парить с облаками, танцевать с пространством, говорить с животными, птицами, богами и духами.

Вы становитесь едины со всеми живыми существами, будучи их тайной сутью. Тогда вы живете в единстве со всей вселенной, потому что исчезли как эго и родились как бесконечная осознанность. В этом смысл смирения. Не научившись быть нулем, невозможно стать бесконечностью, не научившись быть никем, невозможно стать всем. Пока есть вы, Просветления нет, Бога нет или, если они есть, то только на словах, в воображении ума; когда вы исчезаете – Просветление проявляется естественно, Бог естественно сияет в сознании во всей славе. Бог, Просветление есть всегда, но наличие вас не дает это понять, ощутить, почувство­вать, поверить.

Исчезновение эго, становление нулем не значит, что у вас нет воли, способ­ности к проявлению, игровому действию. Это великие силы вселенной внутри вас, и они никуда не исчезают. Напротив, вы их начинаете по-настоящему чувствовать и проявлять, поскольку эго, ум, личность больше не мешают, не блокируют их. Те, кто способен к «прапатти-йоге», «атма-ниведане» – отбрасыванию себя ради Абсолюта – наилучшие йогины. Путь их запределен, деяния – непостижимы и спонтанны. Они есть сам непостижимый Брахман – Абсолют, Шива, играющий в иллюзорном теле.

Освобождение при жизни

Обнаружение в себе тела мудрости

Идти к другому берегу освобождения не означает отправиться куда-либо физи­чески или в тонком теле. Напротив, путешествиям, трансмиграции подвержена наша душа, только пока она пребывает в неведении и зависимости от кармы. Освобождение означает, что мы, теперь больше сильно не движимые ветрами кармы, полностью остановились в душе, мы перестали мыслить в категориях «я прихожу» и «ухожу», «мне надо туда идти или туда», «я – такой-то или такой-то». Мы остановились, перестали жаждать чего-либо и проецировать что-либо, чтобы погрузиться в себя поглубже, исследовать свою природу, и обнаружили в себе бесконечное пространство Абсолюта, полное осознанности, полное света. И мы слились с этим пространством, обнаружив его как свое бесконечное тело, полное трансцендентной мудрости (джняна-деха).

Пространство недвойственности

И в этом пространстве нет деления на субъект и объект. На нас и Бога или, если оно есть, то очень тонкое, неуловимое и не связывает нас с грубым измерением неведения. Мы едины со всем сущим в нем. Мы сами подобны этому пространству, мы вездесущи, вечны, свободны и всеведущи. Из этого пространства нам не надо никуда перемещаться, нужно просто быть, оставаться в нем. Будучи в нем, не надо больше никем становиться, принимать новые роли. В нем вы уже всегда являетесь самими собой. В нем все уже есть, ибо оно – сама Божественная полнота, целост­ность, завершенность, исполненность – «пурнатва».

А если надо проявиться, вновь, забывшись, поиграть в неведение и прояв­ление, из него можно выйти и мгновенно оказаться в любой точке вселенной, в любом мире сансары. Но коль оно так драгоценно и обретается, узнается с таким трудом, мы не стремимся забыть его, покинуть его ради забав в мате­риальной сансаре, ради игры в проявление. Напротив, погрузившись в него однажды, мы стремимся не покидать его, пребывать в нем вплоть до полного Освобождения – таков Путь. Достигнув Освобождения при жизни, мы становимся теми, кого называют «дживанмукта».

Жизнь – игра в единстве

Мы живем осознанно, в присутствии и святой милости Божественного Источ­ника – Ишвары, позволяя ему очищать и насыщать нас, делать свою просветля­ющую работу в нас и через нас посредством иччха-шакти, своей Божественной воли и других сил, которые становятся и нашими внутренними силами. Будучи поглощенными любовью и преданностью к Абсолюту, в духе «ниргуна-бхакти», мы живем, играючи в этом теле, в физическом мире, без цепляния-отвержения, не имея целей и желаний, но и не отвергая естественные желания тела и ума, если они помогают другим, духом пребывая в пустоте, без понятий «я прихожу или ухожу».

Мы учимся быть одновременно в отрешенности и полноте всеприятия энергий мира без цепляния за них. Мы при жизни утверждаемся в великом недвойственном бытии Абсолюта, чтобы жить долго, играя здесь, пока действует прарабдха-карма и, затем играть по всей вселенной в чистых иллюзорных телах, нераздельных с Абсолютом, играть в чистых областях Беспредельного, не перерождаясь в сансаре.

Неосознанность и пробуждение

Неосознанность, бессознательность в отношении своего высшего «Я», Атмана – вот главная проблема нас, душ, пребывающих здесь, в материальном мире сансары. Неосознанность – вот корень всех наших проблем. Неосознан­ность – это затуманенное сознание, не дающее видеть ясно. Все остальное проис­текает из неосознанности. Именно из-за нее мы здесь переродились. Если бы мы обладали осознанностью, то мы либо родились здесь контролируемо, без груза кармы, как аватары, как святые мудрецы, наделенные самадхи, миссией, либо вообще бы не родились, а жили бы в чистых мирах богов, в чистых светоносных божественных телах. Если бы мы обладали осознанностью, мы бы не жили в карме, а играли, танцевали вместе с Шивой свой чудесный танец, играя пустот­ными энергиями.

Неосознанность означает, что Атман, высшая самость, хоть нами и пережи­вается, но не распознается, переживается неясно, неотчетливо, слабо и вовсе забывается как главный, самый великий факт нашей жизни. Тогда неясное, замут­ненное переживание Атмана проецируется на тело, его желания, на вещи, других людей, на мысли и прочее. Мы их принимаем за Атман. Мы все эти вещи считаем собой, но это – не мы!

Есть в медицине, в психологии такое понятие – «синдром отрицательного двойника» и «синдром подмены кота», это расстройство, когда ненормальному человеку кажется, будто его родственника или его кота похитили пришельцы и подменили, прислав на его место другого человека – пришельца в облике того, кто рядом, или кота. Ум, проецируя, совсем запутался.

Так и в нашем случае наш ум, проецируя Атман на тело, на ум, на внешнее, запутался и мы потеряли связь со своей божественной природой, самим собой. Мы считаем собой то, чем мы не являемся. Мы свободны от материального мира, а думаем, что материальный мир – наша природа. Мы Атман, а думаем, что мы тело или ум. Неосознанность возникает из-за «авидьи» – неглубокого знания себя как Атмана. Она ведет к почти полному забыванию себя как Атмана – «асмите».

Забывание Атмана порождает страстное влечение, желания и привязанности к чему-либо внешнему – «рага». Влечение делит мир на «хорошее» и «плохое», то, что помогает исполнению желаний и то, что мешает. Так ум окончательно запутывается в двойственности, множественности. И у него возникает желание рождаться вновь и вновь, испытывая карму и ее результаты.

Причина неосознанности – изъяны ума, которые возникают у неопытной души при контакте с гунами, плотными сансарными мирами, они таковы: мала, викшепа, аварана. Осознание Атмана хоть и существует, но подавляется тама­сичными и раджасичными энергиями этого материального мира, так же, как красивая музыка может играть в комнате, но заглушается звуком очень шумного кондиционера. Шри Видьяранья в тексте «Веданта-панча-даси» описывает это на примере «неотчетливого голоса сына».

Практикуйте усердно свадхьяю, изучение писаний, дева-упасану, методы дхараны, дхьяны, созерцания, воспитывайте ум так, чтобы преодолев бессоз­нательность, утвердиться сначала в дхьяне и самадхи, затем в нидидхьясане, и восстановить, вспомнить свою исконную мудрость, осознание своей вечной боже­ственной самости – Атмана.

Недвойственность и осознанность

Адвайта – это великая и древняя традиция воспитания осознанности и открытия опыта недвойственности. Она дала миру миллионы святых. Недвой­ственность – это Бог.

Недвойственность – ваша суть, ваша природа, ваш Атман. Недвойственность – это Абсолют, Брахман в ведах, Шива в тантре, природа Даттатреи у сиддхов, Нирвана, сущность сугат (пробужденных) в буддизме, Дао в даосизме. В недвой­ственности нет субъекта, нет объекта. Субъект воссоединен с объектом. В недвой­ственности вы – центр мироздания, вы – в центре вселенной, но вас тоже нет. Есть одно невыразимое Бытие-Сознание-Блаженство.

Именно дух недвойственности – суть учения адвайты. Истинная садхана, тапасья, отношения Гуру-ученик, поклонение божествам, тайные учения, служение Дхарме (сева), монашество, отшельничество, карма-санньяса начи­наются с понимания недвойственности. Многим может показаться будто всему этому нет места в недвойственности, ибо недвойственность – это спонтанная игра и холодная пустота, завершение, апогей, нуль, выход за альфу и омегу, конец всему, что имеет имя, форму, субъект-объектные отношения, но это не совсем так. Игра – да, пустота – да. Но не отвержение чего-либо, а самоотречение и всеприятие в полной отрешенности и мудрое применение. Ведь пережив недвойственность, пребывая в недвойственности, Будда проповедовал, Христос учил учеников, Падмасамбхава усмирял духов Тибета, Миларепа странствовал и пел ученикам песни, царь Джанака управлял царством, Рама сражался с Раваной, Кришна играл с гопи и сражался с Кауравами на Курукшетре, братья Инду создавали вселенную, риши Васиштха учил царя Дашаратху, принца Раму Дхарме и исполнял ритуалы при дворе, махасиддха Шантидева служил стражником при дворе, Винапа был царем, кто-то из махасиддхов был горшечником, кто-то – пастухом.

Если они делали все это, то, либо они не были просветленными, либо просвет­ление и переживание недвойственности не противоречит всему, что они делали, не так ли? Они переживали весь спектр восприятия имен и форм, органов чувств, отношений, общения, связей, они действовали, проявлялись, но делали это иначе, чем непросветленные. Осознанно. Без эго. Будучи в Боге, пребывая в Источнике Бытия. Изящно, без мотива, вне ума, играючи.

Жизнь в недвойственности

С Просветлением истинная жизнь только начинается, а все что было до этого, видится бессознательным сном. С пониманием недвойственности приходит Просветление, но жизнь, связи, отношения вовсе не заканчиваются, а только начинаются, но уже в новом свете. В свете самоотдачи, как игра пустотных иллю­зорных энергий и форм. Они приобретают новую окраску, новый смысл, новый вектор и новое содержание.

Уходит субъект, уходит цепляние за объекты.

Уходит желание обладать и присваивать.

Уходит слепое, бессознательное действие.

Уходит власть ума.

Уходит желание эгоистично присваивать, манипулировать.

Уходит отделение себя от других, себя от природы, мира.

Уходит скольжение по поверхности и начинается жизнь из глубины.

Приходит любовь, сострадание, понимание.

Приходит умиротворение, покой, безмятежность,

созерцательность, чистота.

Наступает целостность и полнота (пурнатва).

Наступает чистое видение реальности.

Приходит понимание вечности (нитьятвы).

Наступает видение из Единого вкуса (самарасья).

Наступает понимание врожденного божественного величия.

Наступает сакрализация всего, что есть снаружи и внутри.

Наступает трансформация, преображение нечистого в чистое.

Происходит переход в чистое измерение.

В недвойственности то, что было кармой, становится игрой, лилой, то, что было отношениями двух или больше людей – становится игрой Единого сознания, то, что обуславливало – начинает освобождать, клеши становятся мудростью, ум становится рупором Истины, эго и тело становятся инструментом проведения Божественной воли, а мир – чистым полем игры пробужденных.

Осознанность

Об осознанности говорит сейчас много людей. Это хороший знак. Значит, она востребована. Я сам, проповедуя Дхарму в течение многих лет, прочитал сотни, может быть тысячи лекций об осознанности. Но, к сожалению, осознанность в современном мире становится предметом разговоров, дискуссий, обсуждений, рекламы, а не предметом истинного поиска и садханы.

Осознанность невозможно получить, не заплатив высокую цену, поэтому осоз­нанность невозможно обсуждать на каждом углу в этом мире. Это было возможно только в обществе искателей. Цена, плата за осознанность – ваша бессознатель­ность, ваши шаблоны ума и стереотипы, цепляние за них. Самый большой стере­отип – привычная картина мира. Меня иногда просто веселят люди, рассужда­ющие о просветлении, об осознанности, об иллюзии эго и всего во вселенной, а затем слепо верящие телевизору или чужим словам. Как насчет того, чтобы применять осознанность в жизни и как минимум иметь свое осознанное мнение? А где же вообще минимальный скептицизм к дуальной картине мира, сансаре, атрибут каждого осознанного человека?

Какая ирония судьбы! Мы, стремясь жить в осознанности, иногда так легко попадаем под мнения неосознанных людей мира сего или под влияние своих же неосознанных мыслей и эмоций. Ведь осознанность означает, что вы верите лишь Атману, внутреннему Абсолюту и ничему более и его глазами смотрите на мир! Вы не можете говорить об осознанности, обсуждать ее, чтобы не исказить ее. Она либо есть сейчас, либо ее нет. Вы либо осознанны сейчас, либо стремитесь осоз­нать, либо вы спите.

Быть осознанным означает видеть мир как персональную вселенскую иллюзию, как сон. Осознанность означает, что вы смотрите на мир не из ума, а из не-ума, из самой осознанности, это аманаска-йога, йога не-ума. Сама осознанность подобна небу, пространству, вы не можете ограничить ее ни именем, ни формой. Но она без проблем может соединяться с любыми именами и формами. Осознанность начинается с воспитания наблюдающего, свидетельствующего сознания (сакши) в отношении мира, затем в практике самонаблюдения, наблюдения эмоций и мыслей. Затем осознанность состоит в открытии пространства не-ума и его иссле­довании – атма-вичаре и созерцании.

Осознанность – это пробуждение в нас того уровня сознания, того слоя бытия, что скрывается за мыслями, суждениями, концепциями, эмоциями, чувствами, восприятием. Там нет оценок, суждений, выборов от ума, а есть живое, ясное, непосредственное переживание бытия таким, как оно есть сейчас и здесь. Нет забегания в будущее, пережевывания прошлого. Есть полное осознание теку­щего момента, но нет того субъекта, кто осознает его. В осознанности больше не действует власть ума, эго, мнение других, не работают стереотипы и шаблоны общества. Осознанность означает, что вы переживаете свободу прямо сейчас, и эта свобода имеет мало общего с тем, чему вас учили дома и в школе, и что говорил вам всю жизнь ваш ум. Я живу в переживании глубокой осознанности с детства, с шести лет, и практикую с этого момента, и знаю, каково это.

И еще, истинная осознанность – это самое глубокое и интимное переживание, какое только может быть в вашей жизни, это внутренний опыт высшего порядка, это божественное таинство, это атрибут божественных миров, а значит все, что с ней связано, требует уважения, тайны, личностного подхода, это не для рекламы, не для туризма, не для публичности, не для бразильских карнавалов и шумных тусовок.

Мастер

Мастер не может дать вам вашу осознанность, но он может помочь пробудить ее и вырастить, воспитать ее правильно. Осознанность иногда, редко возможно обнаружить самому, но глубоко развивать ее можно с помощью Учителя. Если хотите найти осознанных людей, поищите тех, кто прожил в затворе хотя бы полгода-год, кто практиковал много лет медитацию и самадхи, кто имеет опыт самадхи, опыт непрерывного сознания во сне со сновидениями и без сновидений.

Истинный Мастер любой традиции, проведший в непрерывной, глубокой осоз­нанности десятки лет – это сокровище для каждого духовного искателя, он знает об осознанности так глубоко, что это немыслимо для того, кто не практиковал. Много тайн, много секретов, много магии, много непостижимого и чудесного есть на Пути воспитания осознанности. Вы можете сами двадцать-тридцать лет практиковать атма-вичару или иную садхану с ошибками, не имея истинного переживания и одного наставления Мастера будет достаточно, чтобы исправить все это за минуты.

Истинный Мастер может дать вам переживание глубокой недвойственной осознанности в считанные секунды, просто своей личной силой или мастер­ством. Но зная, что вы совершенно не готовы к ее прямому переживанию, и что для любого переживания нужны причины в виде заслуг, и любое глубокое переживание имеет свои последствия в относительном, он сначала попросит вас лет двенадцать выполнять подготовительные практики как ученика. Речь не идет о небольшом переживании, некоем вкусе изначальной природы осознавания, доступном каждому. Речь, конечно, идет именно о глубоком переживании, о сахаджа-самадхи.

Мир

Весь мир сходит с ума по внешнему – деньгам, политике, вещам, власти, просто из-за недостатка осознанности. Внешний мир нельзя игнорировать, ибо осоз­нанность во внешнем мире так же важна, как и во внутреннем, но та алчность, с которой душа вожделеет к внешнему миру, и проблемы из-за этого – прямое следствие отсутствия осознанности. Если много людей станут осознанными, то очень многое изменится, вплоть до климата, генетики, продолжительности жизни, экологии, законов физики, полностью исчезнет преступность, исчезнут законы, отношения между людьми в том виде, как они есть, не нужна будет армия, полиция. Ведь это будет иной, совершенно чистый и свободный мир, мир, в котором нет других, а есть только вы сами, играющий везде, во всех телах, вы, как вездесущее бытие, единое сознание, как Бог, Абсолют.

Шесть главных йог и учения нашей традиции

Шесть главных йог нашей традиции, которым мы учим, это джняна-йога, бхак­ти-йога, раджа-йога, кундалини-йога, карма-йога и лайя-йога, как их мистическая квинтэссенция. Джняна-йога в линии Шри Даттатреи, Васиштхи, Санаткумары, Шри Шуки, Гаудапады, Шанкарачарьи, Видьяраньи, создает фундамент из вичары, вивеки и вайрагьи. Бхакти-йога в интерпретации Шри Нарады, открывает мир преданности Богу и самоотдачи. Раджа-йога воспитывает ум, давая опыты дхьяны. Кундалини-йога очищает нади от клеш и желаний, и дарует самадхи. Карма-йога учит жить, жертвуя все Богу. Лайя-йога, как кульминация, углубляет и завершает все процессы, даруя духовные опыты пробуждения и истинную реализацию сахаджа-самадхи.

Лайя-йога, в свою очередь, делится на пять разделов (янтр):

- раздел мудрости (праджня-янтра),

- раздел энергии (шакти-янтра),

- раздел сна и тонкого тела (нидра-янтра),

- раздел звука (нада-янтра) и

- раздел света (джьоти -янтра).

Раздел «мудрости» представляет собой практическую джняна-йогу и, в свою очередь, делится на раздел созерцания, включающий в себя практику десяти санкальп, раздел божественного величия (медитации на махавакью «Ахам Брах­масми»), и раздел пространства (шамбхави-мудра). Также шакти-янтра, нидра- янтра и другие имеют свои подразделы. Все учения передаются от учителя к ученику через Прибежище и самаю, это важное условие.

Приняв символ Веры, содержащий Пять главных постулатов (панча-шраддха) и девять шраддх, приняв Прибежище в линии Гуру, Дхарме адвайты сиддхов и сангхе, ученик получает дикшу, имя, гуру-мантру, и принимает главные йогиче­ские обязательства (маха-вратам) такие как ахимса и другие, также он прини­мает обязательства самаи. Постепенно овладевая этими учениями, терпеливый и усердный йогин практикуя, шаг за шагом идет по пути Освобождения. Он выпол­няет три «с»- свадхьяю, севу, садхану и обретает самадхи.

Такой путь содержит семь уровней достижения (джняна-бхумик) и 16 стадий развития осознанности, он ведет к обретению трех видов самадхи (савикальпа, нирвикальпа, сахаджа) и трех пробужденных тел (джняна-дэха, пранав-дэха, сиддха-дэха). Усердно практикуя учения, помните: никакие самые глубокие учения не дадут плодов без искренней веры, чистого видения, благословения Прибежища, веры, преданности Дхарме и любви к Богу. Сначала научитесь любить Бога, обретите преданность Богу и Дхарме и только затем усердствуйте в садхане учений и тапасье.

Тонкий мир

Тонкое управляет грубым

Тонкий мир называется тайджаса (область света), антар-лока (промежуточный, срединный мир), в ведической традиции ему соответствует тонкое тело человека – сукшма-шарира, маномайя-коша – оболочка ума. Реальность, законы вселенной таковы, что тонкий мир управляет грубым. Наш физический мир – это лишь грубый отблеск тонкого мира. Без тонкого тела и тонкого мира человек не может прожить даже мгновения. Тонкое тело – это и есть «душа» в популярном, обще­принятом смысле. Тонкий мир гораздо богаче, ярче и пластичнее физического. Тонкий мир соотносится с физическим, примерно, как виртуальная реальность с «реальным миром», только еще тоньше. Любое событие, прежде чем произойти, «чертится» сначала на тонком плане. Тонкий мир властвует над судьбами людей и цивилизаций.

Событие сначала формируется в тонком мире, прежде чем материализоваться в грубом. Жизнь – это развертывание этих нитей и узоров. Божества-Владыки кармы наблюдают за тем, чтобы они разворачивались в полном соответствии с кармой. С кем встретиться, какая судьба, как долго жить, какие события пережи­вать, какой характер и особенности будут у личности – все эти вещи существуют сначала в тонком мире, как невидимая «книга жизни» человека, как узоры и нити его судьбы. В создании этой «книги жизни» участвуют деваты – божества-владыки тонких энергий. Божества управляют потоками энергий тонкого мира. Некоторые божества связаны только с нами, это божества нашего ума, памяти, органов чувств, другие связаны с большими областями тонкого мира – божества-владыки, хранители гор, рек, народов, наций, стран, религий, планет, третьи проявляются в космических масштабах божества галактик, вселенских элементов и т.д.

Контактируя, телепатически беседуя с божествами в медитациях, снах, через тонкое тело, можно знать, как развернется то или иное событие, а иногда даже влиять на него, если есть достаточно силы ума. Не каждый желающий может влиять на тонкий мир, а лишь тот, чье сознание чисто и активно в анахата, вишуддха, аджна, сахарсара чакре, кто имеет тонкую силу йогического влияния – йога-теджас.

Человек материалистичный, привязанный к телу, живущий только тремя нижними центрами, не рожден еще в тонком мире и бессилен перед тонким миром, он не может ни чувствовать его, ни влиять на него. Он бессознателен в своем тонком теле. Чтобы изменить ход личной судьбы человека или даже испра­вить ход истории для многих людей, получить благословение, сведущими садху читаются молитвы, начитываются мантры, делаются призывания, ритуальные подношения божествам или выполняются аскетичные практики.

Управление реальностью и тонкий мир

Через тонкий мир можно общаться с духами, предками и богами, предсказы­вать, лечить, увеличивать продолжительность жизни, брать заслуги, жизненную силу у одного человека и передавать их другому, строить судьбу. Великие йоги, тантристы, мастера нидра-йоги, силой мантры, визуализации и дхараны в тонком мире строят свои обители – мандалы, дворцы и чистые страны, и создают иллю­зорные тела, в которых они живут также полноценно, как и в физическом мире. Такой человек может внешне выглядеть совсем обычно, но он кроме физического мира может свободно жить в тонком мире в магическом, иллюзорном теле и иметь свои обители в тонком мире, цели и задачи в нем. Это – истинно богатые люди.

Однако, в полной мере, это доступно лишь тем, кто обладает истинной джняной, вивекой и вайрагьей. Человек неподготовленный не сможет спра­виться с силой обольщения тонкого мира и быстро подпадет под его влияние. Его влияние таково, что человек слабый, не готовый, без вивеки, легко может утратить ясность и трезвость мышления, пойдя на поводу видений и иллюзий. Маги, шаманы, колдуны, тантристы – это дизайнеры, «программисты» и «хакеры» тонкого мира, оперирующие на этом уровне. Они могут вмешиваться в течение потоков в тонком мире через ритуалы и мантры и немного корректировать их.

То же самое может делать опытный садху, выполняющий мантра-садхану, теур­гические и тавматургические практики – читающий стотры, делающий пуджи, арати, хаваны, ягьи.

Нижний астральный мир бхувар-лока – это место обитания духов низшего уровня, претов, бхутов, чудайлов, пишачей, ракшасов. Выше них располагаются асуры и питрисы – души предков, это область питри-локи. В среднем тонком мире сварга-локе обитают гандхарвы, апсары, якши, девы, видьядхары. Сиддхи обитают в джана-локе и других областях Вселенной. По мере «подъема» в высшие области тонкого мира интенсивность и многообразие цветов, красок тонкого мира уменьшается, а интенсивность сияния света увеличивается.

Причинный мир и причинное тело

Но садху ищет мудрость не в тонком мире, а еще выше – сначала добирается до мира причинного, а затем идет в мир Брахамана, Абсолюта. Над тонким миром «располагается» мир причинный, карана-лока или Шива-лока, называемый также праджня.

Способный осознать причинный мир йог бодрствует даже во сне без снови­дений. Это мир бесконечных пространств чистого сознания, не имеющий формы, в котором возникают зародыши всех событий и явлений вселенной, его еще зовут арупа-лока, мир без форм. Ему в человеке соответствует причинное тело, карана-шарира.

Чтобы проникнуть в причинное тело, нужно шагнуть дальше, за все цветистые образы и потоки тонкого мира, отказавшись от привязанности к всему, что имеет имя и форму, в том числе и к своей личности. Это под силу только истинным святым, способным погружаться в медитацию великого покоя, в созерцание бесконечного пространства или бесформенное нирвикальпа-самадхи. Есть четыре уровня погружения в мир без форм, четыре медитативных дхьяны и каждый мудрый садху знает их от своего Гуру.

Всеприятие

Первыми о всеприятии заговорили еще много тысяч лет назад древние святые – риши, боги, сиддхи, Шива, Даттатрея, Санаткумара, Васиштха, Горакша, Будда, Махавира… Только называли они его тогда другими словами – мокша, брахма-бхава, джняна, самадхи, вайрагья, титикша, упарати, каруна, упекша, самадхана, самарасья. О всеприятии и сейчас говорят много. Это сейчас модная тема разных тренингов и семинаров. Учиться мудро принимать себя, других, принимать мир, жизнь, страдания и поражения...

Прекрасно, что людей везде сейчас учат этому! Учиться принимать нега­тивные эмоции и сиуации, даже болезни, страдания. Отдельная тема для «продвинутых» – принимать свои клеши и выплавлять из них мудрость методами тантры, если есть передача. Тема интересная, а многих она просто завораживает своей доступностью. Казалось бы, это так просто... Измени свой ум и прими проблему, другого, страх, эмоцию, болезнь… И она уйдет, проблема решится, болезнь исцелится. И это прекрасно, что люди массово учатся азам всеприятия.

Но надо понимать, что это именно азы, это отнюдь совсем не то всеприятие, о котором говорят упанишады, тантры, сиддхи и святые. Иногда кто-то даже пыта­ется жить целиком в духе всеприятия. Но мало кто реально готов жить в истинном всеприятии. Готовы ли мы принять сингулярность вселенной перед творением Творца? Растворение вселенной в момент пралайи – космический танец Шивы? Или хотя бы космический вакуум, или свет вблизи Солнца, или гравитацию черной дыры, размазаться сознанием струной по пространству-времени, готовы ли мы принять ослепляющее как тысяча солнц сияние девов, или энергию плото­ядных дакинь, обитающих на смашанах, давление сознания нагов, магическую силу якшей, претов, бхутов?

Да что там, о чем мы… Просто принять простую жизнь без удобств удовлетво­рения желаний – небольшую тапасью? Просто молчание и осознанность несколько месяцев? Просто принять страдание от дискомфорта в сидении в неподвижной позе во время трех часов медитации? Полюбить недруга, увидеть чисто врага? Это все принять и не страдать – просто невозможно, если вы действуете из ума и тела. Эго, ум – не могут принимать.

Всеприятие – это вовсе не из области психологии, оно – из области транс­цендентного, из теологии и того, что за пределами любых «логий». Мало, кроме святых и сиддхов, кто догадывается даже в слабой степени о той глубине сознания, которая нужна для истинного всеприятия. Потому что всеприятие предполагает вайрагью, отрешение и джняну – божественную мудрость. Знание: я – не тело, не – ум, знание: Я – Атман. Без отрешения – не будет всеприятия. Если конечно речь идет об истинном, глубоком всеприятии, как у святых, а не о чем-либо крошечном, например, приятие своего гнева или желаний своего тела. Это, конечно, тоже хорошо, но это – еще не всеприятие, а просто небольшой полезный тренинг по преодолению своих комплексов и фобий.

Глубокое всеприятие – это самадхи

Реальное всеприятие означает сахаджа-самадхи как минимум, оно означает расширить свое сознание до бесконечности, за тело, за ум, за время и простран­ство чтобы уместить все. До Бога, отдать себя целиком Богу. Принять факт своей божественной природы. А самадхи – это отказ от старого себя, себя, закуклив­шегося в личность, эго, индивидуальность и выход в космическую бездну брах­ма-нирваны, пустоты-шуньяты Абсолюта. И в тот момент, когда вы начнете его, свое сознание расширять до этого уровня, вся ваша жизнь, судьба, воля, ваша личность, ваши желания, представления о мире и себе начнут таять, как дым, ведь что значат они перед вечностью и бесконечностью? Это даже не песчинки, это просто вообще ничто в вечном и бесконечном мироздании.

«Таким образом, о Шарипутра, всем вещам присуща пустота...» Если не читать, а пожить непрерывно этим хотя бы год, месяц, вы немного поймете то, о чем говорил Будда. И тогда вы обнаружите, что быстро выпадаете из привычного социального, культурного, информационного, когнитивного потока. Из мира людей и вещей. Из мира субъекта и объекта. Из мира, где есть события, новости, цели, победы и утраты, прошлое и будущее, мужчины и женщины, хорошее и плохое, дхарма и а-дхарма, добро и зло, делание и делатель, поклоняющийся и тот, кому поклоняются. Из потока представлений о себе, из привычных шаблонов ума.

И тогда эго, испугавшись закричит: «Хватит, хватит, довольно, мне еще рано! Я боюсь этой космической пустоты, этой зияющей бездны Абсолюта, слишком она холодна для меня, слишком мало в ней человеческого, привычного! Мне нужно что-то, что бы напоминало мне о моем привычном, обыденном мирке, к которому я привык – имя, форма, тело, отношения». И вот здесь вы увидите: ваше всепри­ятие имеет очень четко очерченные границы. И они проведены вашей кармой. И сделать даже шаг, раздвинуть их даже на сантиметр, на миллиметр и выйти за эти границы неимоверно трудно, гораздо труднее, чем сделать его проходцу – стал­керу из аномальной зоны с чудовищной, размазывающей по земле гравитацией, из «Пикника на обочине» Стругацких.

Но делать его нужно, ведь это и есть тапасья, аскеза. И на этом пути вас поддержит только полная вера, самоотдача, преданность и любовь к Богу.

Отречение и всеприятие

Отреченность, совершенство отречения – одно из качеств Бога, Ишвары Бхага­вана. Отречение от мира (вайрагья) – это не отрицание мира. Не следует путать эти вещи. Отречение от мира и его всеприятие – это две стороны одной медали. Без отречения всеприятие, полнота (пурнатва) невозможна. Брахма-Творец, Вишну обладают великой силой творить целые вселенные благодаря отречению от них. Если в вас мало отречения, то и всеприятие будет таким же.

Как бы это парадоксально не звучало, самое великое всеприятие среди людей – у полностью отреченных, у сиддхов, авадхутов, нага-баба, монахов, отшельников. Бог Шива, авадхута Даттарея, Васиштха, Санаткумара, Шри Кришна, Лао-цзы, сиддх Боганатар, сиддх Паамбати, Шука, баба Горокхонатх, Шри Шанкара, Будда, Падмасамбхава, Бодхидхарма, Хуи-нен, Доген, Чайтанья, Рамакришна, Трилинга Свами, Дэвраха Баба, авадхута Брахмананда, Сон Чоль Сыним – отреченные святые, обретшие великую пурнатву, полноту всеприятия Бога.

Чтобы вошло всеприятие, сосуд нашего ума должен быть пустым от эго, кармы и привязанностей. Они освободили свои сосуды. Отречение сделало их пустыми сосудами, готовыми для великого всеприятия «единого вкуса» – самарасьи. Оставив лужицу своего маленького эго, они стали великим океаном Абсолюта. Их игра всеприятия простирается на все три мира Вселенной Творца-Брахмы. Их отречение было так глубоко, что стало всеприятием, трансформировалось в самадхи всеприятия. Обычному, неотреченному, не обладающему вайрагьей человеку это понять невозможно.

Вера и Истина

Вера (шраддха) – то же, что и истина, на санскрите – «сатья», это ваша внутренняя истина. Ваша связь с Абсолютом и святыми, внутренняя осознанность, ваша любовь к Богу, ваша самоотдача к Источнику бытия, ваша беспредельность, ваша внутренняя тайна. Ваше бытие Абсолютом. Ваше узнавание совершенства и чистоты Бога в себе самом (пратьябхиджня). Это не набор догматов из теологии. Не цепляние за форму божества и не некие философские мысли, в которых вы должны утвердиться.

Вера – это удел бесстрашных, великодушных, открытых, любящих душ. Тех, кто обнаружил в себе, по выражению ламы Чогьяма Трунгпы «великое солнце востока», кто открыл свое сердце Богу и превзошел свой ум с его безжизненными логическими схемами и конструкциями. А раз превзошел в себе, то превзошел везде и в других тоже. Когда вы превзошли ум, сансаре, карме вас обмануть невоз­можно. Потому что вы больше не попадаетесь в двойственность понятий «исти­на-неистина», «правда-ложь». Потому что вы сами теперь – живая истина осоз­навания вне ума. Вы сами становитесь истиной – живой, говорящей, мыслящей. Но уже без того субъекта, кто это делает. Она – источник внутренней правды для самой себя. Она – свет сама себе.

Страх обмана сансары

Несведущие люди всегда опасаются духовного обмана. Что они могут дове­риться на Пути не тем людям, что какие-то религии могут их привести не туда или смогут манипулировать ими и т.д. Они всегда боятся чего-то незнакомого, нового. Они так поглощены своими иллюзорными представлениями «о правде и лжи», «истинном и не истинном», «правильном и неправильном», что и сами не заметили, как давно уже полностью обмануты сансарой, своими двойствен­ными умами, своим слепым эго, своими узкими черно-белыми представлениями о реальности. Они уже обмануты своим умом, поскольку пребывают вне Бога, вне своего духовного сердца.

А раз обмануты своим умом, то обмануты всем сансарным миром. Поэтому души пребывают в неуверенности, в замешательстве. Им сложно верить, дове­рять, видеть чисто, любить, открывать свою душу. Потому что у них есть память прошлых страданий от этого. Такое замешательство – свойство душ, полных тамаса и раджаса. Это не свойство саттвичных душ, и, тем более, освобожденных душ. Тамасичная и раджасичная душа обладает двумя противоположными свой­ствами – легковерие и тотальное недоверие вместе с нечистым видением. Легко­верие проистекает из ее свойства постоянно привязываться к иллюзии сансары и верить в нее, а значит – всегда обманываться, а также от отсутствия ее способ­ности к анализу. Недоверие – это страх пострадать из-за этого.

В духовном мире есть только истина, а ложь невозможна

Духовный мир – это «Сат». Истинное бытие. В истинно духовном мире невоз­можна «а-сат», т.е. не-истина, искажение, нечистота, ложь, неправда. Просто потому, что эти миры целиком состоят из света истины. Нечистота, искажение, ложь, не-истина – это темнота. Но темнота не выживает в присутствии света. Как только появляется свет – темнота исчезает, без усилий и борьбы. Ложь возможна лишь в материальном мире, поскольку он содержит в себе раджас и тамас, элементы духовной темноты.

Даже если мы возьмем не мир недвойственности, Брахмана, а мир Пракрити, материальную вселенную… В тонком мире, а тем более в причинном, в подлинно духовной жизни, в духовном мире солгать просто невозможно. Вы там всегда именно тот, кто вы есть и никто более. Вы не можете быть в тонком мире, астральном или ментальном чем-то иным, нежели вы есть в самом деле. Вы не можете сказать, что вы – джняни, или обладатель сияющей ауры богов в тонком мире и обмануть кого-либо.

Там ведь все видно. Попробуйте солгать, назвав себя очень умным, красивым, великим математиком или скрипачём, певцом – это не удастся, это сразу будет видно. Лгать можно лишь в материальном мире и в отношении фактов матери­ального мира, но не в тонком мире в отношении фактов своего внутреннего мира. Потому что все факты вашего внутреннего мира сразу видны в тонком мире, как говорится, налицо.

В присутствии истины тьма исчезает

Единственно, кто может скрыть себя в тонком мире – сиддхи, боги, владе­ющие йогой иллюзорного тела и оперирующие своей йога-майей, обладающие сиддхами очарования (моха-сиддхи), иллюзии (майя-сиддхи) и другими. Они могут менять свой облик, наводить чары, проявлять из пустоты Абсолюта то, чего нет. Это уже запредельные действия за пределами истины или лжи. Для них таких понятий не существует, поскольку они могут материализовать из пустоты Абсо­люта любое свое намерение. И здесь для них уже все и всегда есть истина, все есть божественная игра – Шива-лила, вопрос для них состоит не в выборе «ложь-ис­тина», а в том, «хватит ли у меня энергии и осознавания материализовать это». Например, Бог Вишну однажды принял облик обольстительницы Мохини, чтобы забрать нектар-амриту у асуров и отдать ее богам.

Но низшие души, полные раджаса, неспособны на это. Потому что они мыслят двойственно, разделяя. Им неведом секрет и тайна адвайты. Однажды Равана похитил Ситу, он захотел любви Ситы. Но Сита отвергала его с презрением. Он, как могущественный царь Ланки, имел достаточно самоуважения и не пытался заполучить ее силой. Но он желал ее добровольной любви. И тогда кто-то ему подсказал: «Ты же можешь принять любой облик, так прими облик Рамы и она тебя полюбит как любит Раму». Равана вошел в медитацию, сосредоточился на своем иллюзорном теле и силой воли принял облик Рамы, вошел в его бхаву, мироощущение для большей убедительности. Но как только он принял его облик, в его душе зародились святые мысли, чистое сознание и он начал понимать все глупости, которые он делает.

Он подумал: «Ведь я сейчас – аватар Рама, в совершенстве контролирующий чувства, искусный в самадхи, всеведущий святой, воплощение Бога, защитник человечества, что за глупыми вещами я здесь занимаюсь? Добиваюсь любви этой женщины». И он не смог ничего сделать, он вернулся в свой привычный облик Раваны.

Он сказал своим советникам: «Когда я принимаю облик Рамы, то я смотрю на мир как Рама, у меня пробуждается мудрость (джняна), различение (вивека), отрешение от мира (вайрагья), и я не могу делать все то, что я делаю». Он так и не сумел покорить сердце Ситы, потому что Сита сама была святой, обладала джняной и хороша знала цену Сатье – божественной Истине.

Путь за пределы двойственности, в мир абсолютной истины

Сиддхи, боги, живут в мире чистой истины, в мире «САТ». Это – мир Абсолюта. Для них нет разделения. Для них все есть Одно, все чистая божественная истина. Им ведома великая тайна адвайты: «САРВАМ ЭВА БРАХМАН». Эта тайна может открыться и вам, если вы, практикуя три «В» – вичару, вивеку, вайрагью, опираясь на четыре «Ш» – шраддху, шаранам, шилу, шаранагати, применяя четыре «С» – свадхъяю, садхану, севу и самадхи узрите «Брахма-джьоти», божественный свет Брахмана, Абсолюта.

Твоя настоящая задача в этой жизни

Метод

Адвайта – не есть высокоумная заумь. Это – практическая философия жизни в Боге каждый миг, здесь и сейчас. Если ты хочешь понять, какой путь тебе надо проделать, двигаясь к Богу, Просветлению и Освобождению в адвайте, как далеки от тебя истинные духовные переживания святых, именуемые в традиции веданты атма-джняна (знание высшей самости «Я»), маха-шунья (великая пустота), брах­ма-ахам-бхава (переживание единства Я и Абсолюта), брахма-нирвана (абсо­лютное угасание иллюзии и кармы), адвайта-самадхи (недвойственное погру­жение), апарокша-джняна (прямое постижение Бога), если ты хочешь сравнить себя со святыми, то выполни этот простой метод: «Сядь в позу, которая приятна, успокой ум, закрой глаза или сиди с открытыми глазами. Расслабься. Обрати взор внутрь. Загляни глубже внутрь себя. Еще глубже. Еще… Осмотрись там тщательно. Затем спроси себя, исследуй себя: полон ли я внутри сиянием недвойственной нечеловеческой мудрости, обжигающей божественной тайны, полон ли я любви, сострадания, полон ли я величественного, чистого, запредельного света осозна­вания? Затем медленно-медленно приоткрой глаза и снова спроси себя: Если да, то стал ли я исполненным покоя, счастья, мудрости, божественной полноты? Стал ли я дарить его другим? Люблю ли я сейчас всех и каждого безусловно, просто так? Вижу ли я сейчас в каждом Бога? Вижу ли мир как часть себя, а себя – единым с миром? Вижу ли я себя в других, а других – едиными с собой? Ищу ли я всегда и везде только Бога?»

И загляни снова глубоко внутрь. Что ты увидишь там? Все что ни увидишь – будет все твое. И может быть ты увидишь что-то иное. И может быть не все тебе в самом себе понравится. И это будет твоя карма. И эту карму надо растворить, чтобы от нее ничего не осталось, кроме недвойственного пустотного сияющего света и его игривых энергий – играющих божеств.

Истинная задача твоей жизни

И это будет твоя настоящая задача в этой жизни – очистить и полностью растворить (лайя-йога) в свете Божественного то «твое», что ты увидишь. Это и будет истинный смысл твоего воплощения здесь, на Земле, в этом теле. Научиться всегда и везде быть в естественном свете Божественного Присутствия. Где нет двойственности «Я» и «Ты», ТО и ЭТО. Научиться играть в этом свете среди всех жизненных ситуаций. Научиться есть, ходить, работать, думать, наслаждаться, говорить в нем. Если случается – научиться преодолевать страдания и трудности в нем. Научиться спать в нем ночью. Видеть сны на его фоне или спать вовсе без снов в сиянии Божественного Света. Научиться прощать все и всех. Научиться принимать все как даршан Бога. Научиться любить всех не как личности, а как Бога. Превзойти личные симпатии-антипатии, предпочтения и оценки и научиться видеть Бога в каждом живом существе, каждом событии и звуке. Научиться отда­вать все свои «хочу-не хочу», «нравится-не нравится» Богу. Научиться всегда и везде быть проводником божественного сияния Абсолюта.

И только тогда ты станешь просветленным мудрецом-джняни, великой душой – маха-пурушей, освобожденным при жизни – дживанмуктой.

Просветление, Пустота, Абсолют

Просветление – это слияние души с Богом и выход из ограничений индивиду­ального «Я» и кармы. В Просветлении вы – точка, никто и ничто, а Бог, Абсолют – это все. Затем даже точка исчезает и остается лишь Пустота.

Всеведающая, всеосвещающая, наполняющая собой все. Бескачественнная, неописуемая ни одним языком...

Пустота есть Бог. Пустота есть Брахман, она есть Шива. Она – природа Датта­треи и любого бога. Между вами и Богом нет дистанции в просветлении. Когда вы полностью «там» никто не может быть вам оценщиком и советчиком в этом недвойственном, парадоксальном, непостижимом запредельном измерении просветленного сознания просто потому, что «там» нет ничего и никого, нет ума, нет вас и нет других.

Иногда, когда я слышу, как меня, мой опыт, опыты других гуру кто-то пытается оценить, я улыбаюсь. Бесполезная затея. Оценить можно слова человека, книги, тело, ум человека, энергию, его деятельность. Можно оценить шакти, проявление, но не само То, переживаемое в опыте. Оценить «То» в переживании невозможно.

Его называют «Брахман», «То» в Ведах. Шунья, Абсолют, Брахман, Нирвана, Махамудра, Татхата, Шива, природа Будды, природа Ума. Этот мир «Того» так полон, так захватывающ, так интенсивен, что никакие удовольствия и блага мира не сравнятся с ним.

«То» отвечает на все ваши вопросы. Он показывает вам суть всего.

И, главное, он показывает, что вы сами – иллюзия. Он решает все ваши проблемы. Он говорит вам, кто вы есть в самом деле. Он показывает, что есть этот мир в самом деле. Он открывает вам тайну вашей жизни и вашего рождения и делает вас бессмертным в духе.

Все ученые мира, все аналитики вселенной, все критики и оценщики – все они беспомощны там, потому что там нет ума, нет эго, нет вас, нет ничего известного нам в привычном дуальном мире. Даже учителей, святых, богов и небес там нет. Но есть потрясающее, бескрайнее единое бытие, постигающее себя. Это великая пустота «Маха-шуньята». И она и есть сущность садгуру, суть любого святого, любого пробужденного гуру, суть вашего божества и даже суть любого обычного мирского человека. Эта пустота содержит все в себе и является предельно полной. Все исходит из нее.

Эта пустота есть Абсолют в его чистоте, она есть Брахман. Это утверждение шастр, опыт многих мудрецов прошлого и также мой опыт. Просветление – это выход в бескрайний космос не-ума. Просветление – это отдача эго, самоузнавание и познание Абсолюта в тожестве с ним.

Это рождение в Боге есть событие, гораздо большее для души, чем рождение в теле. Оно, а не что-то иное разрывает круг сансары.

Просветление приходит как обжигающее касание аромата этой пустоты, как сияющее благословение Божественного, Абсолюта, но не как плод вашего усилия.

Но ваше усилие необходимо для очищения ума и подготовки почвы для нисхож­дения этого благословения. Оно вероятно, если вы истинный садху, но никогда и никем не гарантировано. Гарантировать можно книжные, философские знания, знание методов. Но не просветление.

Это как любовь – она случается, но ее никто не может гарантировать. Просвет­ление – это великая любовь души к Богу, в этой любви душа тает, растворяется, теряет себя и затем вновь находит себя. Просветление имеет мало общего с сиддхами, хотя они вполне могут его сопровождать.

Просветление – вещь неофициальная, можно сказать нелегальная.

Потому что Бог – вне этого мира, его суеты, дел, интересов и понятий. Бог, Абсолют, Шунья – совсем не то, что думают умом о них люди ученые или те верующие, кто желают попасть на небеса. Чем больше ума, официоза и эго, тем меньше пустоты и Бога в любой религии. Чем больше веры, любви, сострадания, свободы от условностей ума и эго, тем его больше.

Никто, ни один институт в мире не выдаст вам удостоверение, свидетельство или справку о просветлении, потому что это вещь чрезвычайно тайная, интимная, запредельная, имеющая мало отношения к этому миру и всему известному, что в нем есть. Но ваше внутреннее «Я» и ваш Гуру могут быть этому свидетелем. Оно происходит только между вашей душой и Богом. Гуру-шишья парампара, линия преемственности божеств, риши, святых учителей, ишта-девата, ваше избранное божество здесь также являются его помощниками и незримыми молчаливыми свидетелями. Истинные просветленные – вот настоящая волшебная драгоцен­ность в этом мире.

Храмы, статуи, писания не так ценны. Если будут истинные просветленные, то храмы построятся, книги напишутся, статуи будут созданы. Но если их не будет, то все это приходит со временем в упадок.

Поэтому садху почитаются в Санатана Дхарме. Потому что все, что есть святого, духовного и божественного в земном мире, приходит оттуда и затем проявляется через умы и руки людей. Невозможно сразу достичь просветления. Оно приходит как дар от Источника, когда созревает множество условий. В ваших руках ваша садхана, но ее плоды – в руках Бога.

Величие пути санньяси

«Санньяси – это религиозные лидеры, опора Санатана Дхармы».

Садгуру Шивайя Субрамуния Свами

Мир санньяси

Санньяси – это эталон духовной жизни, образец для подражания и оплот Дхармы. Санньяса – это другой мир среди мира людей. Как, впрочем, любое мона­шество. Стать монахом (санньяси) – это особая, благословенная, великая судьба и и великая заслуга.

Традиция монашества (санньяса) в Санатана Дхарме, индуизме – это глубокая внутренняя культура созерцания, аскетической жизни, философского теоретиче­ского обучения, интенсивной практики йоги, ежедневного поклонения и обучения через саму жизнь, полную служения людям. Тот, кто становится санньяси, выби­рает свой Путь как путь отречения от мира, путь непрерывной духовной практики (садханы) и севы, самоотверженного служения Богу, линии гуру и святой Дхарме.

Как становятся монахом-санньяси

Тот, кто становится санньяси, сначала практикует некоторое время как миря­нин-грихастха, брахмачари или карма-санньяси. Затем, когда его карма очища­ется, его заслуга созревает, его ум с особой ясностью и пронзительностью видит всю фальшь, все иллюзии этого мира, все ограничения и страдания сансары, и в нем зарождается дух преданности Пути Освобождения и отречения от сансары.

Тогда однажды он спрашивает у своего монаха-наставника о пути санньясы. Монах подробно описывает ему этот путь, зарождая вдохновение. Затем он спра­шивает благословение у своего Гуру вступить на путь санньяси. Учитель преду­преждает его о том, что путь санньяси непрост, и он требует ежедневного труда и подвига, и ему надо хорошо подумать прежде, чем решиться на такой шаг.

Он его чуть ли не отговаривает, описывая трудности пути санньясы, жизнь в отречении, полную аскетизма, смирения и самоотдачи. Но, на самом деле, он проверяет серьезность мотивации ученика и искренне желает ему вступить на этот путь. И если ученик все-таки принимает такое решение, и, если Гуру не видит серьезных ограничений, на такой путь он дает благословение с радостью.

После этого кандидат в санньяси проходит испытательные экзамены в учени­ки-санньяси, затем он приходит в ашрам своего Гуру, принимает Прибежище, получает инициацию (дикшу), принимает начальные обеты монаха-брахма­чари. Учитель дает ему мантру, дает духовное имя, вручает ему одеяние брахма­чари, дарует начальные обеты и вручает священные предметы: садху-бусину из рудракши, малу и другие. Монахи-наставники преподают ему азы медитации и йоги.

Жизнь и обучение в ашраме

В последующие 12 лет он терпеливо учится искусству быть садху. Он, живя в ашраме, как в лаборатории-мастерской духа, постигает под благословением Гуру и опытных монахов-наставников тайны йоги, тантры, медитации, которые обычно недоступны людям, погруженным в повседневную суету мира. В это время он начинает понимать, что быть санньяси – это и подвиг, и одновременно это самое нормальное и обычное дело. Он учится усмирять ум, контролировать желания, управлять жизненной силой, самодисциплине, смирению, самоотдаче, концентрации, медитации, созерцанию. Он изучает у своего Гуру культуру и этику, мифологию Дхармы, философию веданты, аюрведу, хатха-йогу, теологию и метафизику тантризма, теургию и литургию Санатана Дхармы.

Он учится различать Дхарму и а-дхарму даже в мелочах, быть внимательным в ходьбе, вести диспуты, обосновывать свою точку зрения на истину. Он стано­вится частью большой монашеской семьи – монашеского ордена духовных иска­телей. Он учится носить одежду монаха и работать с эмоциями, он ежедневно посещает собрания, где слушает лекции своего Гуру и других мудрых монахов, он медитирует в своей келье, служит на кухне поваром, работает в саду или рубит дрова, изучает священные писания, пишет трактаты по философии, сдает экза­мены, посещает занятия по йоге, празднует особые дни, посвященные божествам и святым своей линии. Он учится смирению, контролю желаний, внутренней чистоте помыслов и послушанию.

Он ежедневно читает мантры, простирается в храмах и обходит их по кругу, путешествует по миру в места паломничества, принимает участие в философских диспутах, обсуждая писания, ежедневно молится божествам во время коллек­тивных практик. Он занимается концентрацией, самоисследованием в кратких уединенных затворах в ашраме и на природе. Он проходит длительные практики медитации в уединенных затворах. Постепенно, хоть и не без труда, уходят омра­чения-клеши, ум и желания усмиряются, и приходит вера, мудрость, чистота, ясность, сострадание и осознанность.

Завершение обучения и медитация в затворе

По прошествии 12 лет он сдает экзамены по теории веданты, метафизике и теологии тантризма, практике йоги и демонстрирует свое понимание философии и духа адвайты. Успешно сдав экзамен, он получает право стать санньяси, проходит инициацию в полные санньяси (пурна-санньясу) и принимает пожизненные обеты необладания имуществом, служения Дхарме и безбрачия. Став санньяси, он проходит длительный затвор, уединенный ритрит продолжительностью около трех лет, во время которого он получает глубокие опыты природы ума, самадхи, погружения в свет Абсолюта и переживает опыты Брахма-нирваны, недвойствен­ности. Он постигает в опыте иллюзорность мира и обнаруживает свою исконную божественность. Он обретает великую духовную силу и становится мудрым в духе.

Жизнь как служение богу и Дхарме

Завершив ритрит и получив благословение своего Гуру, он выбирает один из нескольких путей – жить в ашраме, стать монахом-миссионером, чтобы нести свет Божественного сострадания людям на земле, странствовать, проповедуя Дхарму нуждающимся, или уединиться надолго в затворе как отшельник. Он сам стано­вится сильным садху-тапасви, умудренным духовным наставником, способным вести практикующих мирян к просветлению. Он посвящает всего себя служению Богу, Дхарме и нуждающимся в Дхарме Освобождения людям. Он указывает людям святой Путь к Освобождению и Просветлению. Он полон любви и состра­дания к людям и грешному миру майи, заблудившемуся в сансарных делах. Он отдает всего себя этому служению, становясь проводником воли линии своего Гуру, святых и богов. Такая жизнь, полная любви к другим, самоотдачи и состра­дания делает его чистым сосудом, проводником божественного и это поднимает его на следующую ступень.

Обретение совершенства

Благодаря успешной садхане и служению, он очищает свои самые тонкие кармы и навсегда закрывает врата сансары, избавляется от кармы будущих жизней в адах, мирах претов, мирах животных, мирах людей, асуров, богов сансары и других мирах. Он идет по пути совершенных (сиддхов), всеведущих риши и богов. Его душа парит в небесных областях или непостижимых мирах вечности и беско­нечности безличного Абсолюта-Брахмана, не имеющего ни имени, ни формы, а его тело ведет обычную неприметную жизнь «обычного монаха».

Он силой медитации создает бессмертное иллюзорное тело в облике божества и путешествует в самадхи в нем по всем мирам Вселенной. Он посещает небеса, миры дакинь, апсар, духов, асуров и другие вселенные. Перед ним раскрываются врата богов и сиддхов. Он общается с сиддхами, богами, девами, дакинями. Он проявляет божественную мудрость и силу. Он покидает путь кармы и входит в измерение игры-лилы.

Весь мир с его условностями, страданиями, привязанностями он видит как маленькую лужицу. Святые, улыбаясь, одобрительно кивают головой, видя его духовный Путь. Он погружается в долгом самадхи в пространство света Абсолюта и больше никогда не покинет его, пребывая в сахаджа-самадхи. Он пребывает в Божественном свете и сам Брахман-Абсолют есть его дом. Боги нисходят, чтобы приветствовать и благословить его. Он побеждает сансару в себе, всю свою карму он преображает в свет, он очищает все неведение, вынуждающее все души стра­дать и перерождаться. Он становится «Брахма-ништха» – устойчивым в познании Абсолюта, истинным человеком Дхармы.

Он достигает Освбождения и Просветления, разрывает круг рождения-смерти, он становится джняни, просветленным мудрецом. Он как дживанмукта, осво­божденный при жизни, до конца кальпы, играючи, странствует по вселенной, пребывая в единстве с Абсолютом. А в следующем цикле творения он станет Божеством – владыкой чистой страны, новым Брахмой-Творцом или богом Индрой. Он становится бессмертным божественным мета-разумом, совершенной космической душой, сиддха-пурушей. Слава такому санньясину!

Просветление

Просветление означает овладение мудростьюи искусством сахадж-самадхи. Оно придет после переживания более низких самадхи – савикальпа и нирви­кальпа самадхи.

А что такое сахадж-самадхи? Сахадж-самадхи означает, что вы – вне ума, вне всего спектра субъект-объектных отношений и у вас больше нет границ в сознании, что вы постоянно, глубоко и без отвлечений погружены в счастье (ананду). Потому что Бог и счастье – одно и тоже. Просветленный никого и ничего не боится. И его никто не боится. Потому что глубоко внутри он укоренился в изначальном, глубинном добре Божественного. И это добро Божественного пропитало егои стало теперь его собственной природой.

Обрести различающую мудрость

Что же такое сансара? Сансара – это проекция наших тонких самскар и васан, которые непрерывно раскручиваются. Поскольку она движется непрерывно, так что мы даже этого не замечаем, нам кажется, будто эта сансара действует незави­симо от нас.

Но когда появляются ясность и различение, мы можем отделить себя от этой разворачивающейся энергии. И конечно, энергия не прекратит разворачиваться, она будет продолжать разворачиваться, но больше это нас не будет затрагивать.

Мы себе скажем: «Это ведь не я. А если это не я, то какие с этим проблемы?» И вот когда мы найдём эту точку, где это не мы и где мы не отождествлены с этим, с этой точки начинается свобода от сансары. Понемногу разворачивающаяся энергия утрачивает свою власть над нами.

«Когда человек осознает, что это только чистое сознание, которое вне мыслей и потому никогда не становится объектом восприятия или ощущения проявляется как этот мир, что такое несвобода и освобождение? Сухая вода не течет, ощущение без причины не создает психологического разделения».

«Йога Васиштха»

Обрести различающую мудрость означает – утвердиться в тонкой осознанности и пребывать в ней непрерывно. При этом эта тонкая осознанность не отделяется от энергии в теле или вовне, напротив, она соединяется с этой энергией, прони­кает во все её аспекты. Если у нас недостаточно ясности, то разговоры о тонкой осознанности сами по себе нам будут даже не понятны.

Если с обычным человеком поговорить о тонкой осознанности, ему станет скучно, он скажет: «Да что это такое вообще, какая-то тонкая осознанность?» Например, когда читаешь сложные лекции, люди начинают засыпать или позёвывать.

Вот если рассказать, сколько олимпийских медалей получили русские на олимпиаде – это сразу вызовет интерес: «О, золота столько, бронзы столько», это всем понятно. Но тонкая осознанность доступна только тем, чей ум ясен, кто улав­ливает то, о чём говорится и кто утверждается в этом сам непрерывно. Для эго искать свой Источник и утверждаться в тонкой осознанности – это всегда великий тапас и отрешение до тех пор, пока оно не обрело связь с Источником. Когда такая связь обретена – это для эго становится великой песней преданности.

«Ощущение подобно пространству, одевающему разные формы: «я», «ты» и т.д., которое кажется создающим многообразие там, где ничего подобного не может возникнуть. Чистое сознание наполняет пространство и вне его не существует ничего.

Когда есть непосредственное переживание истины, что «я не являюсь ни де­лателем, ни действием, ни инструментом, но я есть чистое сознание, а мир не поддается определению», это называется самоосознанием».

«Йога Васиштха»

Самоосознание предполагает то, что с помощью различающей мудрости вы отделили источник своего осознавания от органов чувств, мыслей, тела и внеш­него мира. И теперь вам больше как таковые не очень-то нужны органы чувств, внешний мир и прочее. Вы можете контактировать с Источником сознания напрямую.

Когда вы контактируете с Источником сознания напрямую, у вас появляется огромный источник энергии и вначале кажется, что из этого источника можно получить не очень много энергии. Кажется, что можно получить много энергии от внешних объектов, но постепенно, чем больше вы утверждаетесь в тонкой осознанности, вы всё больше и больше получаете энергию от этого источника. Она просто вас заполняет, непрерывно наполняет каналы, чакры и очищает тело.

Этим нужно только научиться умело пользоваться, например, владеть сахад­жа-крийями и утвердиться в их использовании. Тогда, даже независимо от того как хорошо вы делаете техники, вы будете полны энергией, ваша энергия будет всегда бить через край.

«Мир кажется тем, чем он не является, поэтому самоосознание, показываю­щее мир, как он есть, является высшей истиной».

«Йога Васиштха»

До тех пор, пока мы не утвердились в этой различающей мудрости и не открыли Источник восприятия ума, внешних объектов, мир нам кажется тем, чем он не является на самом деле, грудой разрозненных объектов. И напротив, когда мы в этот Источник проникаем, мы видим мир тем, чем он, в самом деле, является.

«Как существо со множеством конечностей едино с ними и является одним существом, так и Брахман един с бесчисленными своими частями, называемыми индивидуальным сознанием».

«Йога Васиштха»

Изначальный Источник, Брахман, един со всеми живыми существами, другими словами в потоке нашего сознания есть такой не разблокированный канал, и когда мы этот канал разблокируем, мы поймём некие истины. Например, истина о том, что мы являемся не множеством отдельных существ, а что мы являемся одним-единственным на всех Сознанием, которое находится внутри каждого.

И это Сознание принимает только разные формы индивидуальности и интел­лект, а на самом деле, это одно и то же сущностное Сознание. Так же, как кукловод, показывающий спектакль на тряпичных куклах, в одной руке держа одну куклу, а в другой – другую, знает, что у этих кукол нет никакой собственной индивидуаль­ности. Это только игра, когда он изображает одну куклу или другую, вступающую с ней в диалог.

Таким же образом, когда мы разблокируем этот канал внутри нас, мы видим, что все живые существа с их телами и индивидуальностями – это просто куклы, за которыми кроется Сознание одного и того же кукловода. Тогда мы перестаём отождествлять себя с одной куклой, и начинаем отождествлять себя с Сознанием кукловода, Брахманом.

Бог как Абсолют, Пространство и недвойственная Пустота

Миллионы духовных искателей усердно выполняют паломничества, садханы чтения мантр, тантрических визуализаций, призываний, проводят пурашчарану, хаваны, сложные ритуальные поклонения: ягьи, пуджи, арати и т.д.

Рассуждают на темы вед, упанишад, тантр, Шивы и Шакти, Шри-видьи, тантрийской упасаны, путях йоги и тантры, путях дакшиначары, вамачары, каула­чары. Но, в конечном счете, мы должны задать вопрос, а в чем конечный смысл, конечная цель всех этих садхан? Что стоит за всем этим? Куда мы идем, исполняя это?

Любой, кто истинно следует Дхарме, ответит: «Конечно же цель – это Брахман,

Абсолют или Шива в тантре». Тогда следующий вопрос: «А что есть Брахман?». И снова мы ответим словами махавакьи (великого утверждения из вед) – «Праджнянам Брахма». Праджнянам означает «исконное осознавание», изна­чальная мудрость.

А что есть изначальная мудрость и осознавание? Каковы ее качества, цвет, имя, форма? У нее нет цвета, имени или формы, так утверждают упанишады. Эта реальность вне гун (ниргуна), вне времени, вне имени, вне формы, ее описывают как Сат-Чит-Ананда, божественное бытие-сознание-блаженство. Это не нега­тивная, нигилистическая пустота как небытие. Это бытие энергии осознавания, обладающее полнотой и играющее в проявленном мире как чит-шакти-виласа.

Ее внутренние качества подобны чистому безопорному (нираламбха) пространству светоносной пустоты (шуньи), наделенному бесконечным потенциалом, поэтому мы должны научиться распознавать это пространство на фоне всех действий – пуджи, арати, поклонения, мантр и визуализаций. Мы, следуя тантрийскому подходу, не отвергаем энергию и работу с ней, но мы должны понимать пустотность энергии. И тогда мы следуем принципу шравана-манана-нидидхьясана.

Что означает получить от Гуру, шастр и в опыте введение в понимание пустот­ности пространства, прояснить этот принцип и всегда держаться его, соединяя со всеми аспектами жизни. На этом Пути нам следует полюбить элемент простран­ства (акашу), чтобы он стал нашей сутью. Чтобы пребывание в нем стало есте­ственным (сахаджа). Это сам Бхагаван Гуру Даттатрея в форме «дигамбары», одетого в стороны света.

Брахман – не само пространство (акаша), но пространство является очень близким и подходящим элементом для медитации на него, поэтому мы так ценим элемент пространства для садханы.

Нидидхьясана есть великое искусство естественного пребывания в беско­нечном пространстве недвойственности, вплоть до полного просветления и преображения в божество. В этом великом божественном бытии (дивья-бхаве) живут и играют все боги, риши, сиддхи, маха-пуруши, дживанмукты. Практика пространства не мешает нам выполнять другие садханы, имеющие форму, например, дхарану, мантра-садхану, бхаджаны, пранаяму, арати, или делать севу, ведь пространство ничего не отвергает и легко вмещает в себе все. Но мы всегда хорошо понимаем, какой метод является царем, а какой – царской свитой или слугой. И мы не только понимаем, но и практикуем это воззрение ежесекундно, смешивая все свои действия с пространством.

Различные разделы учений сиддхов ануттра-тантры, джняна-йоги, лайя-йоги, традиции «сахаджья» посвящены этим аспектам:

- учение о санкальпах (раздел созерцания),

- шамбхави мудра (раздел пространства),

- нираламбха медитация (раздел божественного величия),

- сахадж-крийи.

Они даны людям и другим существам, таким как предводители ганов, Шивой на горе Кайлас и Даттатреей в лесу Наимишаранья. Эта глубокая традиция также основана на учениях адвайты Шанкары и сиддха Гуру Брахмананды. Тримурти, Санаткумара, риши Васиштха, Даттатрея, Вьяса, Шука, Гаудапада, Говиндапада, Шри Шанкарачарья, авадхута Брахмананда – все эти святые владеют сокрови­щами этой Дхармы. Нужно хорошо овладеть каждым из разделов, чтобы приме­нять их в своей садхане.

Культура садху – язык общения с Богом

Для общения с божественной реальностью нужен свой особый язык. Это не человеческий язык слов, теорий, не язык желаний и планов эго. Это язык предан­ности, служения, смирения и самоотдачи.

Если вы хотите услышать в себе Божественную мудрость (брахма-джняну) – периодически исполняйте мауна-врата, т.е. молчите, хотя бы иногда, ибо речь и ум не дают Её слышать, а когда говорите с другими о знании, не заявляйте довольно «я знаю», а говорите почтительно «я молю мне открыть знание» или «прошу благословить на понимание», или «верно ли я понимаю»...

Если хотите понять Божественную Волю – не говорите в молитвах довольно Богу «Я хочу», а смиренно говорите «я надеюсь получить благословение...», «я прошу даровать благословение», или смиренно вопрошайте снаружи – своего Гуру, святых, садху, а внутри – святых Древа Прибежища, ишта-девату, свое боже­ственное «Я»: «Что Ты хочешь?»

«Я хочу» – путь кармы.

«О Господь, что Ты хочешь?» – это путь Освобождения (мокши). Тогда в вас, как в чистый и пустой сосуд нисходят благословения от ишта-деваты и святых Прибежища и гуру-парампары.

Заслуги и грехи

Заслуги и благословения

Заслуги (пунья) – это ваши хорошие действия тела, речи и ума в относи­тельном, ваши возвышенные духовные и эстетические переживания, когда вы действуете в ладу со своей совестью, своей системой ценностей, своей верой, своими смыслами, ценностями, они пробуждают ваших внутренних божеств, вашу внутреннюю тонкую ясность, тонкую мудрость, тонкое блаженство, радость, чистоту, даруют вам хорошие эмоции, хорошие впечатления от своего ума и от умов других. Умы других существ дают заслугу, если они благословляют вас. А благословляют они вас, если ваши действия согласуются с их представлениями о жизни или желаниями.

Заслуги – это действия, результатом которых является благословение. Неважно, идет это благословение от вашего подсознания или от умов других существ, важна их сила и чистота. Например, если вы помогли кому-то, то человек вам будет благодарен.

Значит, его тонкое тело, его душа вас незримо благословила, и это благосло­вение и есть ваша заслуга. И она остается с вами. Чем больше заслуг, чем больше благословений запоминает ваше тонкое тело, тем больше саттвичной силы оно имеет внутри себя. А саттвичная энергия в тонком мире – источник творчества, жизни, мудрости, сиддхи и вообще всего во вселенной.

Это магическая божественная сила. И ее в вашем распоряжении именно столько, сколько вы накопили – не больше. Ее можно накапливать тапасом, севой, садханой, ритуалами. Благословение – это поток чистой саттвичной энергии, который, нисходя, словно омывает вас, даруя прилив сил, вдохновение, ясность, распахнутость. Все лучшие качества расцветают в вас, когда благословение каса­ется вас. Но нужно еще быть самому готовым, открытым к благословению. Благо­словение – энергия очень деликатная, оно не сработает, если ум нечист, если оно войдет в недолжный сосуд.

Грехи и проклятия

Грехи (папа) – это, напротив, грубые, нечистые, неправильные действия, порождающие проклятия, иногда от внутренних божеств своего ума, иногда – от умов других. Собственные дурные действия разрушают ваши заслуги. Чужие проклятия забирают ваши заслуги. Проклятие – извержение потока разруши­тельной гневной энергии из тонкого тела, глубин своего ума или из умов других существ. Например, если вы доставили кому-то страдания, осознанно или нет, то его тонкое тело может вас проклясть даже неосознанно, без умысла. Потому что подсознательный ум реагирует очень быстро. Ведь свои умы полностью контроли­руют только боги и святые. Но неважно, осознанно было это или нет, это просто энергия, это станет вашим грехом в тонком теле, если вы его не растворите садханой или созерцанием. И он будет влиять на вашу судьбу, вашу следующую жизнь. Хватит ли вашей осознанности, ваших способностей в созерцании, мантре, молитве или медитации его растворить – это уже другой вопрос. Что важно понять: ваш собственный ум может проклинать вас так же, как и умы других, если вы совершаете нечто дурное, что полностью противоречит вашим смыслам, вашим ценностным установкам.

Перерождение

За время своей жизни человек, вернее его тонкое тело, накапливает немало как благословений, так и проклятий. Они становятся новой кармой в виде ментальных отпечатков в тонком теле (самскар). И после смерти благословения и проклятия предстают перед душой в виде ангелов, божеств и злобных пишачей, демонов и каждый пытается увести душу в своем направлении. Демоны – в адские миры или в миры низших духов, в миры низшего астрала – Патала-локу, Сута­ла-локу, Витала-локу и другие, божества – в райские миры богов – Сварга-локу, Джана-локу, Махар-локу. Душа идет в том направлении, которое зависит от того, чего в ней больше – света или тьмы, саттвы или тамаса с раджасом. Если это душа святого, он видит только чистые миры и божеств или погружается в чистый свет, но с обычным человеком это иначе.

Ахимса

Существует неписаный закон для всех садху, запрещающий проклинать других – это сущность ахимсы, ненасилия (хотя некоторые мастера школ магиче­ской тантры делают исключения в случае особо вредоносных и злобных существ). И, напротив, у садху всегда принято любить, сострадать, прощать и желать другим только блага. Как влияет на ум практика? Почему важна ежедневная ритуальная практика призывания божеств, святых? Почему и как работают паломничества, поклоны, подношения, пожертвования, мантры, ритуалы, молитвы?

Если вы их выполняете не формально, а искренне, ваше тонкое тело устанавли­вает связь с божествами через баджан, имя, форму, визуализацию, ритуал, мудру, мантру, янтру, и они насыщают вас саттвичной энергией чистых благословений. Ваше тонкое тело получает порцию вдохновения, возвышенных впечатлений, настраиваясь на совершенное добро, на святые места, на святых, божеств, которых вы видите на алтаре. И это становится вашей заслугой, вашим благословением, открывает новые благоприятные пути для вашей судьбы, оказывает впечатление на потоки ума, на ваши следующие жизни.

Наша задача – созерцая, пребывая в присутствии осознанности, обнаружить внутри себя Абсолют, неиссякаемый источник заслуг, саттвичной энергии, недвойственный источник за пределами грехов и заслуг, за пределами всех пределов.

Основные проявления Лакшми

Итак, каковы основные проявления Лакшми.

Ади-Лакшми – это первозданная Мать мироздания. Три гуны, три великих божества: Брахма, Вишну, Шива; изначальный космический океан Экарнава – где все это находится? Считается в древних священных текстах, это находится в утробе изначальной Матери. Эта изначальная Мать есть Ади-Лакшми. Первоз­данная материнская энергия вселенной. Энергия изначальной энтропии, из которой рождаются миры и боги. Первозданный хаос.

Другой аспект Лакшми – это МахАлакшми. МахАлакшми – это супруга Вишну. Та, которую мы смотрели в отрывке из Вишну-пураны. В отличие от Ади-Лакшми как первозданной энергии, мулапракрити, изначальной материальной силы, которая является источником трех гун, МахАлакшми доступна для почитания и для восприятия. Это благоприятный и щедрый аспект вселенной. Считается, что Лакшми предоставляет все, что нужно для поддержания этой жизни. Она делает доступными любые вещи в этой материальной вселенной. Вишну, ее супруг, как хранитель энергии саттвы, сохраняет жизнь, ритмы, циклы во вселенной, используя мудрость, власть и богатство, которые ему дает Лакшми.

Есть также другие формы Лакшми. ГаджАлакшми – это богиня, которая омыва­ется слонами. Когда вы видите изображение Лакшми, и ее поливают из хоботов два слона – это самец и самка. Эти слоны – это одна из пар диг-гаджей, которые стоят по восьми углам мироздания, поддерживая пространство этого мира, то есть хранители сторон этого мира. Считается, что такие слоны появились, когда Лакшми впервые появилась из причинного океана, и они ее поприветствовали, исполнив абхишеку (омовение). С тех пор омовение (абхишека) – это символ помазания на царство, дарование власти какому-либо царю или божеству. Счита­ется, что Лакшми любит слонов, поскольку у слонов нет никаких природных врагов в джунглях, и они имеют свободный доступ к еде из-за своей силы. То есть это символ всепроникающей власти и силы.

Другая форма Лакшми называется ДханАлакшми – это богиня богатства. Вишну в свое время как хранитель жизни во вселенной, отказывался признать эту силу, пока он однажды не полюбил принцессу Падмавати – инкарнацию богини Лакшми. Говорится, что он очень хотел жениться на ней, но у него не было денег заплатить за свадьбу. В конце концов, он обратился к Кувере – богу богатства. Взял в долг, поскольку у самого у него не было, он отрицал эту силу, силу богат­ства. Он негативно к ней относился как йог, аскет. Тогда он взял у него долг и поклялся не покидать землю, пока не выплатит долг, полностью ему не отдаст, но процент был высокий. Кувера – это казначей, он знает толк в материальных делах. Боги тогда испугались, что с такими долгами и процентами он вообще не вернется назад. Тогда они обратились к ДханАлакшми – форме Лакшми как богине богатства, чтобы она погасила долг и освободила Вишну. Она погасила долг, освободила Вишну. Считается, с того дня Вишну, известный как Даридра-На­раяна – обедневший Нараяна, он в долгу перед ней.

Другая форма Лакшми есть богиня еды. Она называется Дханья-Лакшми. Эта форма проявилась, когда Драупади, жена пяти братьев Пандавов, была вместе с ними в лесу в изгнании, однажды перед ней проявилась эта форма, и она дала ей горшочек еды – акшая-патру, в которой еда никогда не исчезала. Так, Дханья- Лакшми, богиня еды, избавила Пандавов от нужды просить подаяние. Благодаря этому горшочку они жили все время в джунглях и у них не было проблем с едой. Однажды, когда Кришна и Баларама были в своем дворце, они увидели, что Лакшми посетила дом сапожника, а потом вышла и пришла к ним во дворец. Они подумали: «Эта женщина из низшей касты, мы ее примем – опозоримся. Давайте ее не пустим». Кришна перед лицом у нее закрыл дверь. Она постояла и сказала: «Если вы меня не пустите, будете все время бедными». Но они ее не послушали. Пришло время трапезы, все пошли в трапезную, смотрят – вся еда превратилась в опилки. Через некоторое время они обеднели и начали просить милостыню. Им подавали милостыню едой, но каждый кусочек, который им подавали, превращался в опилки. Тогда Баларама и Кришна поняли, что это сама Дханья- Лакшми приходила к ним, они ее не поняли, не приняли, обидели. Поэтому она ушла из их жизни, а самих оставила голодать, тогда они сделали ей подношение и извинились.

Она явилась перед ними, накормила из своих рук и дала им такое наставление: «Поскольку я живу в каждом доме, не делайте различия между кастами, бедными и богатыми, брахманами и сапожниками. Устраните двойственные представления своего ума, основанные на майя-мала (разнообразии)».

Другая форма называется Бхагья-Лакшми – это богиня удачи. Считается, что на шестой день после рождения ребенка Бхагья-Лакшми поднимает новоро­жденного и пишет на лбу его судьбу. Бхагья-Лакшми, считается, может изменить судьбу человека, даровать ему удачу. Однажды уличный мальчишка Банси шел по дороге и просил милостыню. В это время шла церемония, и королевский слон, который должен был выбрать будущего царя, схватил его хоботом, поднял и посадил на спину. Люди, которые его несколько минут назад прогоняли, начали его приветствовать. Старый царь умер бездетным, и, по закону того времени, первый человек, которого царский слон поднял на спину, становился царем. Это Бхагья-Лакшми.

Сантан-Лакшми – это богиня, которая дарует детей. ВирАлакшми – это богиня мужества. Есть рассказ, когда однажды некий колдун по имени Бхайро попро­бовал соблазнить отшельницу по имени Вайшнави. Она перебежала горы и равнины, спряталась в пещерах, надеясь, что он прекратит погоню. Но когда он не прекратил погоню, продолжал ее настигать, она решила с ним вступить в схватку. Она подняла серп и повернулась к разбойнику, и в битве она его обезглавила. Одержав победу, эта Вайшнави проявилась в гневной форме богини, которая известна как Вайшно-деви в штате Джамму. Вот эту гневную форму богини Вайш­но-деви считают ВирАлакшми, которая дарует каждому силу побеждать, проти­востоять, усмирять, одолевать в схватке демонов. ВирАлакшми изображается с оружием в руках, восседающей на тигре. Она часто похожа на Дургу, но это не Дурга. В отличие от Дурги, ВирАлакшми никогда не предлагают подношения с кровью. Все подношения ей всегда вегетарианские, хотя она – это гневное боже­ство. Ездовым животным ВирАлакшми является тигр или лев.

Другая форма – это Видья-Лакшми – богиня обучения и искусств. Она подобна Сарасвати. Но если Сарасвати отвечает за более абстрактные знания и мудрость, то Видья-Лакшми отвечает за знания конкретные, для воплощения намерения, необходимые для продвижения в материальном плане. Поэтому разница между Видья-Лакшми и Сарасвати также существует. Если милостью Сарасвати знание и искусство помогает проникнуть в суть явлений ученому, то милостью Видья- Лакшми ученые зарабатывают на жизнь. То есть конкретно добиваются чего-то в этом мире.

Есть другие, менее распространенные формы Лакшми, такие как ГрихА­лакшми – богиня дома, РаджАлакшми – богиня власти, Сундарья-Лакшми – богиня красоты, ЙогАлакшми – та, которая дарует успех в духовной практике. Все эти формы заключаются в одной форме, когда мы делаем ей подношение.

Суть учения всех религий

Бог, Абсолют – главный элемент в картине мира садху-мудреца, джняни. Не эго, не ум с его замороченностью и капризами. Он ясен и ярок, и подобен яркому Солнцу в ясном небе. Бог-Абсолют – главный элемент в сознании садху. Он рассе­ивает весь морок иллюзии мира сего. Увидев его, человек перестает быть рабом майи – иллюзии. Он также главный элемент, который ищет садху во внешнем, материальном мире.

Сам садху-джняни, если он не в кайвалья самадхи, подобен маленькой игра­ющей капле или искре Бога, по сути идентичной, тождественной ему, но весьма отличной по силе энергии, шакти. Для тех, кто сильно связан кармой, тех, кого зовут «люди мира сего», «карма-бандха», это, конечно, не так. У них этот главный элемент как бы отсутствует, как бы скрыт тройной мутной пеленой (мала). Но это неведение (аджняна) и путь к страданиям (дукха). Эту пелену можно и нужно очистить. И как можно скорее. Не откладывая. И тогда все станет ясно. Все прояснится.

Практикуйте уже сегодня, сейчас, не откладывайте свой Путь к Богу, станьте садху, джняни уже в этой жизни, и вы сами увидите, что это воистину так. Это так. В этом – учение Вед, учение Упанишад. В этом суть Санатана Дхармы, Будда- дхармы, Джайна-дхармы, Сикха-дхармы. Суть учения всех религий.

Путь садху ведической традиции

1. НАСТАВЛЕНИЯ от духовного Учителя (сатсанг, упадеша).

Духовная жизнь начинается с получения знаний, наставлений от духовного старшего существа, духовного авторитета. Такими существами является множе­ство существ – боги, риши, сиддхи, видьядхары, джняни, но поскольку мы не можем видеть богов, сиддхов или риши, то мы должны получать знания от тех, кто нам более доступен – от Учителей – людей, наделенных состраданием, мудростью и благословениями.

«...Если требуется прояснить суть Дхармы, ему надлежит задавать вопросы своему гуру, ачарье, маханту, мандалешвару, дада-гуру, другим опытным и старшим по духовному возрасту садху-гурубхаям, учтиво, со смирением, но не боязливо или подобострастно, используя должные обращения –– «прабху», «праб­худжи», «махарадж», «баба», «бабаджи», «свами», «свамиджи», «свамини», «гуру», «гурудев», «гуруджи», «матаджи», и делая приветственные жесты и поклоны при встрече».

(здесь и далее цитируется текст «Свами Вишнудевананда Гири «Садху -Упадеша»)

2. ИЗУЧЕНИЕ священных текстов (свадхьяя).

Другим важным способом получать знания является самостоятельное изучение священных писаний. Не следует лениться изучать писания, ведь мудрость, содер­жащаяся в них, подобна золоту!

«...слушать толкование писаний (пра-вачан), изучать Упанишады канона «Мукхья», принятые в традиции тексты, упадеши святых мудрецов-ачарьев, такие как «Авадхута-гита», «Аштавакра-гита», «Вивека-чудамани», «Атма- бодха», «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Хатха-йога прадипика», «Шива-сам­хита», «Гхеранда Самхита» и другие, чтобы рассеять все сомнения».

3. ПРИБЕЖИЩЕ (шаранам) – ежедневное физическое или мысленное почи­тание святых мудрецов своей линии.

Когда мы изучили писания и выслушали достаточно наставлений, у нас есте­ственно зарождается вера, доверие к святым, божествам, и мы учимся полагаться на них ради своего блага. Полагаться на них можно по-разному – принимая в них Прибежище – призывая их, визуализируя в медитации, восхваляя, почитая их, делая подношения и т.д.

«...Чтобы садхана была успешной, пусть он, кроме йоги, развивает дух веры (шраддха), чтит святых и деват своей традиции (сампрадайи) как высшее прибе­жище (шаранам), и ежедневно с любовью и преданностью поклоняется своему божеству (ишта-девате). Пусть он чтит Гуру, парампару, ишта-девату в соот­ветствии с традицией, видя их чисто.

Пусть он сделает такой чистый дух Прибежища своим настроем. Пусть он с верой в своем сердце и преданностью поклоняется и служит Богу, почитает снаружи, на алтаре или внутри Древо святых, ачарьев и богов своей сампрадайи (школы) как волшебное древо, исполняющее все желания (калпа-врикшу)».

«...Также ему следует полагаться на силу благословений своей линии, почитая своих божеств и святых ачарьев».

4. ПРИНЯТИЕ нового духовного статуса (ашрама).

Когда мы твердо стоим на Пути, важен следующий шаг – такой, как принятие нового жизненного статуса. Это необходимо для того, чтобы изменилась судьба, чтобы тонкие аспекты нашего ума, направляющие нас в жизни, изменили свое направление движения, и чтобы другие люди в обществе также изменили к нам свое отношение. Не приняв новый статус, мы часто надолго остаемся в плену кармических шаблонов и стереотипов своего старого мирского ума и умов других людей. Каждый статус, будь то санньяси или брахмачари, отражает наше умона­строение и состояние нашей кармы на данный момент.

«...Тот, кто ищет йогу, джняну и мокшу, кто изучил сущность писаний веданты и сердцем уловил суть вед и тантр, шастр, пуран, итихас и твердо решил идти путем садху, должен оставить все ложные пути майи, повсюду подстерегающие сансарного человека, и принять статус брахмачари, ванапрастхи или санньяси, получив дикшу у сведущего йога-гуру, наделенного брахма-джняной».

«Если же принять статус брахмачари, санньяси или ванапрастхи невоз­можно, пусть он, получив упадешу от Гуру, примет брахмачарью, или ванапраст­ха-ашрам, или санньясу внутри, формально оставаясь грихастхой, и практикует антар-тапасью, исполняя как должно свои обязанности на благо Дхармы и служа обществу садху».

5 ИНИЦИАЦИЯ (дикша).

Инициация очень важна, так как она очищает кармические отпечатки, меняет направление нашей судьбы и ускоряет наш духовный рост, создавая тонкие благо­приятные отпечатки в потоке нашего ума. Эти отпечатки разворачивают нашу судьбу в сторону духовного пробуждения.

«Получив дикшу, малу и мантру из уст Гуру, и приняв врата (духовные обяза­тельства яма-нияма, тантрийские обеты и самаи и т.д.), он обретает новое имя и как бы становится рожденным во второй раз от своего духовного отца. Семя будущего божества (дева-биджа) рождается в его сердце, прарабдха карма очищается, а санчит-карма изменяется».

6. ПРИНЯТИЕ помогающих обязательств (врата).

Принятые духовные обязательства закрепляют наш статус, саму инициацию, позволяя поддерживать ее силу длительное время и защищают нас от утечек энергии и неверных выборов в жизни.

«Пусть он, слушая, читая и задавая вопросы в собрании, тщательно прояснит все духовные и этические обязательства – самаи, обеты (врата), принципы этики и нормы поведения, которые приняты в его традиции и которые ему надлежит соблюдать на разных этапах жизни. Также должны быть прояснены внешний, внутренний и тайный уровни принципов, особые случаи, правила этики для разных статусов, исключения из правил, общий контекст их исполнения и дух следования им. Эти принципы должны быть прояснены четко и ясно, чтобы не осталось ничего неясного…».

7. Ежедневное лицезрение или ПОЧИТАНИЕ в храме или ашраме божеств и святых своей линии (упасана).

Эта необычайная по силе благословения и очищения практика практикуется каждым, кто следует пути Санатана Дхармы.

«Кроме этого ему следует вместе с другими садху выполнять поклонение ишта-девате (упасана), практиковать мантра-садхану в особые дни божеств (утсава)...»

«...Пусть он с верой каждый день делает арати (поклонение) перед мурти, проводит пуджу, с верой поет бхаджаны. Так обретается склонность к вичаре, возникают качества саттвы – шраддха, каруна, вивека, вайрагья, титикша, мумукша и другие».

8. СЛУЖЕНИЕ Гуру, сангхе, Дхарме и садху (Гуру, Дхарма, и садху-сева).

Служение Божественному, проведение Божественной воли – единственно верный способ строить душе свои отношения со Вселенной, когда малая часть служит Великому целому, сама эволюционируя при этом до Великого Целого.

«...Пусть отдает всего себя севе, радостно и усердно служа Богу, Гуру, садху и Дхарме, не привязываясь к плодам и отбрасывая эго – делателя. Пусть через севу он осознает: «Сам Бог делает эту севу через меня» и обретает внутреннюю пустоту и чистоту помыслов».

9. Ежедневная ПРАКТИКА (садхана).

Ежедневная практика для садху начинается однажды, но не имеет своего завер­шения. Когда он вступил на Путь, это – часть его жизни как в этом воплощении, так и в других жизнях. Она может в чем-то меняться, методы могут переходить в не-метод, медитация в естественную не-медитацию, усилие в игру и естественную безусильность. Но сам принцип движения души к Богу всегда остается.

«…Когда основы Дхармы изучены, ему следует приступить к садхане так, как велят писания, Учение ачарьев сампрадайи (теологической традиции) и его мула (коренной) Гуру. Пусть садху усердно делает по утрам джапу, асаны, пранаяму, дхарану и дхьяну, пока ум не успокоится и не обретет силу и чистоту и начальное самадхи не будет достигнуто».

Периодически выполняемая в затворе интенсивная практика (тапас): «... Пусть, сидя в укромном месте, он наслаждаясь вайрагьей, изучает внутри себя тайное искусство самьямы, которое открывает всем йогам путь к совершенству, и упражняется в дхьяне...»

10. Духовное благословляющее ОБЩЕНИЕ с Гуру и святыми Древа Прибежища (даршан).

Духовное общение со своим Гуру, святыми Древа Прибежища как принципом благословения может происходить на разных уровнях, наяву физически, на расстоянии, в медитации или в сновидениях, но что самое важное – вера, откры­тость, преданность, то, что называют «дух самаи».

«...Чтобы закрепить этот опыт (анубхава), ему нужно прийти к Гуру и смиренно расспросить его о глубинах дхармы, попросить глубокую упадешу, метод (упайя), джняна или пратьябхиджня-даршан, чтобы самадхи достигло глубины, не прерывалось, набрало силу и стало естественным (сахаджа). Если нужно, Гуру задаст ему особые вопросы, увидит его тонкие кармы, спросит его о снах, оценит знаки и после этого даст ему великие наставления...»

Я есть тело-ум или я есть Абсолют?

Вопрос самоидентификации – самый важный

Самый важный, коренной, глобальный вопрос на духовном Пути – это вопрос нашей самоидентификации. Самоидентификация означает, что мы считаем себя кем-то, или чем-то. Именно наша идентичность, самоидентификация определяет нашу карму, наше тело, окружение, мир, в котором мы живем. Это глубинная настройка нашего сознания на то, кем ему себя считать. Ложная самоидентификация означает ошибку в том, кем мы себя считаем, истинная – верное определение самого себя. Все последующие вещи вытекают из нашей самоидентификации.

Например, если какой-то глупый человек вообразит себя деревом и будет гово­рить, что у него как у дерева есть проблемы, то все скажут, что он просто болен, что ему не надо решать проблемы дерева, а ему надо понять, что он не дерево вовсе, а человек. Или если царь вдруг начнет считать себя крестьянином, то все скажут, что царь утратил связь с реальностью и ему надо вернуть свою идентич­ность. Или если крестьянин начнет считать себя царем, то все начнут смеяться или, что хуже, называть его самозванцем.

Кто мы? Национальность, раса, культура, пол, язык, принадлежность к какой- либо группе – все это маркеры нашей идентичности. Вся джняна-йога строится вокруг понимания нашей истинной идентичности – идентичности Абсолюту. Вопрос нашей идентичности чему-либо или кому-либо – главный вопрос смысла жизни. С него все начинается, им все заканчивается в веданте. Мы в сансаре, неве­дении потому, что утратили истинную идентичность. Свобода, Счастье, самадхи, джняна, просветление, Богореализация, Освобождение – это восстановление нашей истинной идентичности. Все мировые религии, все виды йоги существуют для этого.

Вы становитесь именно тем во что вы глубоко верите

Наш ум, наша материалистическая культура говорят нам что мы – это тело плюс ум. Упанишады, святые, говорят, что мы – не тело, не ум, а в первую очередь – духовная душа, Атман, и даже сам сияющий, запредельный Абсолют, Бог. Две абсолютно разные точки зрения – «Ахам дэхасми» и «Ахам Брахмасми». Кто верит в первое – трудится ради материальных благ и удовольствий тела-ума. Развивает связи этого уровня. Кто верит во второе – становится духовным иска­телем, садху, санньяси. Медитирует на Атман.

Трудится ради Атмана. Живет ради Атмана. Служит Атману. Ищет самадхи, слияние с Абсолютом. Каждый отдает свою душу и силы тому, во что он верит. Каждый направляет свой ум на то, во что верит. Каждый становится тем, во что верит, о чем думает, кем себя считает. Каждый со временем превращается в то, во что верит, как в себя. При условии искренней веры и подкрепления своей веры однонаправленностью ума.

Должна быть не пассивная, а активная, «деятельная вера».

Кто верит в себя как в садху – превращается в садху.

Кто верит в себя как в мирянина – превращается в мирянина-бизнесмена.

Кто верит в себя как в голодного духа, прета – превращается в прета.

Кто верит в себя как в гения – превращается в гения.

Кто верит в себя как в богача – превращается в богача.

Кто верит в себя как в божество, со временем превращается в него.

Кто верит в себя как бесконечный Брахман – Абсолют, со временем превраща­ется в него.

Кто ритуально или визуально поклоняется регулярно своему избранному боже­ству, становится со временем похожим на него.

Вера в определенную идентичность в вашем сознании создает вас и реальность вокруг вас. Из вашей веры в вашу идентичность ткется ткань вашего персональ­ного мироздания. Своей верой вы создаете свои миры и живете в них. Люди с одинаковой верой в ту или иную самоидентичность, реальность, живут в похожих мирах вместе. Все остальное – следствие этой веры. Вы становитесь именно тем, во что вы верите. Вы не можете стать иным чему-то, во что вы верите. Это неизбежно.

Обнаружение ложной идентичности и восстановление своей божественной идентичности

Мы начинаем с того, что мы определяем наш текущий уровень идентифи­кации как ложный, не соответствующий ведантическим писаниям и реаль­ности. Это идентичность Я – человек, Я есть тело, Я есть ум. Мы обнаруживаем неудовлетворенность, страдания, ограничения, идущие от этого, рассматриваем причины, ложность, пагубность этих идентификаций. И мы идентифицируем себя как обусловленную душу – дживу, попавшую в сети сансары, майи именно из-за ложной самоидентификации. И мы слышим, что святые говорят, что есть другая идентичность – «Ахам Брахмасми», т.е. Я есть Абсолют, Я есть Атман, Я есть Шива – Шивохам.

Мы начинаем с того, что обнаруживаем именно ошибку идентичности. И это не просто ошибка умственная, это ошибка имеет свои последствия в виде тела, энергии, мира, в котором мы живем. И возникает проблематика Пути осво­бождения. Возникает движение по Пути Дхармы, появляется стремление это изменить. Мы выбираем учение, шастру, избранное божество, учителя – Гуру, тип садханы, получаем дикшу, севу, начинаем тапасью. Все это для того, чтобы изменить свою идентификацию. Мы стремимся зародить новую идентичность: Я – Абсолют. Мы медитируем особым образом «Ахам Брахмасми» или погружаясь в созерцание природы ума, или непрерывно пребывая в шамбхави-мудре. Или поддерживая одну из девяти главных санкальп. Или, например, в тантрийской йоге преображения в свое божество, мы не только занимаемся визуализацией себя в облике божества и начитываем мантру, мы еще и зарождаем особое ощущение божества – божественное величие (дивья-бхава), стараемся верить, что мы – действительно божество в иллюзорном теле.

И тогда иллюзорное тело, силы, мандала, окружение – все проявляется. Именно поэтому мы ценим Прибежище, ценим Учение, бережем его как великое сокровище, как волшебную драгоценность, исполняющую желания. Ведь с его помощью мы изменяем главные настройки нашей кармы, жизни и преображаемся в Боже­ственное свободное существо, играющее во вселенной – дживанмукту, девату, сиддха-пурушу, уттама-пурушу.

Тайные заветы махасиддхов

«Наслаждаясь миром чувств, человек не осквернен миром чувств. Он срывает лотос, не касаясь воды. Так йогин, пришедший к корню вещей, не порабощен чув­ствами, хотя он наслаждается ими».

«Песни Доха» махасиддха Сараха шл.64

Это один из самых сложных разделов учения йоги в традиции сиддхов, тантры, ануттара-тантры. Что важно понять здесь:

1. Переживание чувств, бессознательное, любое – музыка, пейзажи, запах, вкус, эмоции, сексуальное желание, радость от привязанности – это движение энергии в уме и теле. Оно всегда привязывает, или оскверняет, или затуманивает умы обычных людей, закрывая их внутренний свет и пустотность, но для мастеров созерцания наоборот, углубляет осознанность, усиливая энергию осознавания, как дрова, брошенные в костер.

2. Для этого созерцание природы ума, подобное небу без центра и границ, должно набрать силу.

3. Если созерцание соединяется с любым переживанием, оно питается силой переживания. Энергия от органов чувств идет в центральный канал и пережива­ется единство блаженства-пустоты (сукха-шунья), как при кундалини-йоге.

4. Такая сильная энергия дает особо мощные духовные прорывы и пережи­вания недвойственности и ясного света, трудно достижимые иными способами.

Так опытный йогин-садху извлекает свет недвойственности и величественное ощущение «Я есмь Брахман» (брахма-ахам-бхаву) из любых переживаний. Сначала из мирных (саттвика), потом из нейтральных или активных (раджасик), потом из клеш (тамасика). Так любые переживания, включая клеши, переплав­ляются в чистые мудрости осознавания. Говоря на сумеречном языке тантры (сандхья бхаша), йог «зажигает плотные грезы». Подобно алхимику, переплав­ляющему руду в алхимическое золото, он переплавляет переживания и клеши в Божественный чистый свет недвойственной мудрости.

Без руды невозможно получить золото. Руда органов чувств – грубая, но это рабочий материал для извлечения чистого золота осознанности. Ключевые моменты здесь таковы – их пять:

- бесконечное воззрение, подобное небу, джняна – дришти,

- безупречное созерцание без отвлечений, острое и бдительное (авадхана),

- искусное соединение пустотного созерцания с блаженством энергии любого переживания (сукха-шунья, блаженство-пустота),

- свободное естественно-спонтанное, необусловленное поведение – игра вне приятия-отвержения,

- и самое важное – соблюдение «самйоги», равновесия осознанности и энергии.

Без самйоги все это не получится. Переживания не привязывают и не обусла­вливают ум, а являются игрой, рябью на поверхности сознания. Нет пережива­ющего эго в них, а есть сияющая пустота Абсолюта. А сами переживания дают блаженство энергии в пранах и каналах тела. Такой йогин внешне ведет себя обычно, естественно, однако он обладает огромной внутренней самодисциплиной осознавания, искусным контролем пран и истинной чистотой.

Это великое искусство интеграции, объединения осознанности с любыми пере­живаниями во вселенной. Когда мы едины с энергией вселенной, субъект един с объектом, мы как бы пребываем в самом ее центре. Это искусство джняна и лайя-йоги в традиции сиддхов. Оно передается лишь от Учителя к ученику через дух самаи.

Карма и время

Осознание времени

Осознание хода времени – очень важно для садху. Именно поэтому мы годами медитируем над непостоянством и законом кармы. Ведь именно с пониманием величия времени, его влияния на мир и нас самих, у нас зарождается истинная вайрагья (отрешение), нам становятся смешны рефлексии, проблемы, метания, обиды, привязанности, амбиции нашего маленького эго. Мы по-настоящему проникаемся верой в Дхарму. Потому что только Дхарма может защитить нас от влияния времени. Открыть нам путь спасения от его действия. Все остальные вещи – бессильны перед временем.

Об этом говорил принц Рама в начале «Йога Васиштхи». Осознавание времени зародило в нем вайрагью. Его монолог о времени изумил всех слушавших во дворце царя Дашаратхи и побудил махариши Васиштху дать ему величайшие наставления (упадешу). Бывает, стоит нам посетить место, дом, город, где мы жили в детстве, или просто где мы давно не были, и мы удивляемся: «Как же все здесь изменилось». «А как здесь было раньше!..» Эти изменения произвела незримая, тайная, трудно понимаемая людьми сила времени, Кала-шакти. Именно она ответственна за все изменения, что происходят во вселенной. Она двигает ход и пружину истории. Она играючи стирает в пыль страны и нации, цивилизации, великие империи, расы, звезды и планеты, да что там – целые вселенные!

Где будет каждый из нас, человечество, земля через миллиард лет? Кто знает? А для времени миллиард лет – как мигание век. Тот, кто познает это, больше не имеет врагов. Не ищет привязанностей. Не гневается, не обижается. Не гоняется за миражами и мыльными пузырями сансары. Не ищет ничего, кроме Мокши и Бога. Не делает ничего лишнего, кроме того, что предписано жизнью и севы для Дхармы и Бога. Зная об этом, садху становятся санньяси, медитируют, зарождают вайрагью, считая, что гораздо важнее найти в себе сознание, неподверженное силе времени, чем искать счастье в том, что все равно рассеется как дым силой времени. Бхагаван Кришна однажды показал эту великую силу другу и ученику Арджуне на поле битвы Курукшетра. И тот был изумлен.

Давление времени

Время непрерывно оказывает свое давление на мир, на нас, производит изме­нения во вселенной, в нас, в обществе. Время двигает историю. Как нелогичны, абсурдны и бессмысленны потуги и надежды, амбиции сансарных людей мира сего, попытки добиться счастья, игнорируя принцип времени. Махая на него рукой, не учитывая фактор времени. Это подобно тому, как если бы бедный крестьянин самовольно хотел устроиться счастливо жить на земле, которая на самом деле принадлежит великому царю, думая будто единоличный хозяин этой земли – он сам.

Его величество Великое Время, а не кто-то иной правит бал в этой вселенной. Перед величием и силой времени великие короли снимают свои короны, мудрецы умолкают в медитации, а мудрые боги смиренно и почтительно складывают руки в приветственном жесте. Ведь это – сам Абсолют, трансцендентный господь Шива в облике Маха-калы. Сансара, нижние миры, такие как ады, миры претов – это область вселенной, где давление силы времени, кала-шакти очень сильно. Здесь сильно действует делимое время (кханда-кала). Области богов сансары – сварга-лока, области сиддхов – джана-лока подвержены давлению времени, но в меньшей степени. Области великих богов, живущих в высших астральных небесных измерениях, например, джана-лока, подвержены влиянию времени еще в меньшей степени. Тапа-лока, Сатья-лока, измерение Абсолюта, Брахмана, Брах­ма-нирваны – это области, свободные от влияния делимого времени, где время неделимо (акханда-кала) или не проявляется вообще.

Карма и время

Карма для нас в более широком смысле – это и есть сила времени, Кала-шакти. Из чего состоит Кала-шакти – давление времени, если говорить о нас, людях? Это наша санчит-карма – как вспоминания – ментальные отпечатки в глубине сознания (адхьятмика). Они ждут своего часа, а затем разворачиваются. Это прарабдха-карма в форме нашей судьбы, а также мысли и пси-воздействия других существ, связанных с нами родных, друзей и кармических кредиторов. Это и наши собственные мысли, и усилия – агами-карма. Это также тонкое влияние божеств и планет-захватчиков-грах на потоки тонкого тела (адхидайвика). Это взаимо­действие с грубым миром, с внешними элементами. Это внешние силы природы, например, физические законы мира, временные циклы – (адхибхаутика).

Наше тонкое тело, душа всегда живет в этих потоках, движется их силой. И если душа идет к Богу, Абсолюту, то говорят, что она освобождается, идет к Мокше. Если эти потоки бесцельно и бессмысленно кружат ее словно в водовороте, то говорят, что душа кружится в колесе сансары.

Что делать? Путь освобождения от времени

Святые души (махапуруши) в своих учениях, таких как упанишады, «Авадхута гита», «Йога Васиштха», «Вивека Чудамани», давно указали всему человечеству путь преодоления страданий от влияния времени – искать Брахман, Абсолют, то трансцендентное, что неподвластно Времени, что нетленно, вечно. Они указали, что высшее предназначение человека – идти к осознаванию Бога, к Брахману, Абсолюту, свободе. Человек рожден для этого. Это называют драгоценное чело­веческое рождение. Те же, кто не способен осознать это, те считаются душами-не­удачниками, чья тяжелая карма, клеши, груз грехов прошлого, не позволяют понять это. Когда садху познает Брахмана, он становится другим существом в смысле эволюции сознания – джняни или сиддхом.

Невозможно стать джняни, а тем более сиддхом, не пройдя самадхи. Только в самадхи времени – прошлого, будущего, настоящего – нет. В самадхи есть осоз­навание чистого Истока Бытия, где время еще не зародилось, где стрелки часов вселенной еще не начали свой ход.

Чтобы обрести самадхи, нужны особые условия:

- заслуга (дхарма-сукрити) позволяющая вести практику, искать Истину, без заслуги у вас просто не будет хорошей судьбы, удачи как у садху, просто ничего не сложится,

- знание сути священных писаний, чтобы появилась вивека (распознавание истины и не-истины),

- посвящение (дикша) и передача учения (упадеша) от Гуру, реализованного духовного Учителя в линии передачи или признанного другим святыми, имею­щего глубокий личный опыт,

- еще нужна вера (шраддха), нужно Прибежище(шаранам),

- нужно воспитание ума через служение (севу) Дхарме, садху, Богу,

- и, конечно, нужна неустанная духовная практика, садхана, тапасья и заслуга.

Не следует думать, будто Освобождение, Просветление, самадхи может придти спонтанно, как-то само собой, без нашей работы. Нисхождение беспричинной милости Абсолюта (ануграха) – возможно, но лишь для тех, кто, прилагая много­летние усилия в садхане, севе, изучении, воспитании веры, в работе с энергией, очистил свою карму, выполнил свою часть духовной работы. Поэтому цените святую Дхарму, как драгоценность, ежедневно изучайте ее, постигайте ее методы, будьте усердны в вашей садхане и служении, в севе, в духовной работе и посвя­щайте ее Богу и благу всех живых существ.

Гаруда – символ естественного состояния

Гаруда является олицетворением транспортирующей силы звука, особенно священных ведических заклинаний, из которых состоит его тело. Часто Вишну и Лакшми изображают летящими на Гаруде – вахане, средстве передвижения Вишну. Он может по своему желанию изменять форму своего тела и размеры, но обычно его изображают полуптицей, получеловеком с белым лицом, красными крыльями и золотым телом. Гаруде было дано право пожирать «дурных» людей, отсюда и его имя – «пожиратель». Обычно скульптуры Груды, преклонившего колени, изображают перед храмами Вишну.

Гаруда – птица-бог, царь всех птиц, вылупился из огромного яйца через пятьсот лет после того, как его снесла Вината – дочь махариши Дакши, жена святого Кашьяпы. Птенец сразу же взмыл ввысь, едва родившись. Часто именно в связи с этим его качеством, с Гарудой сравнивают йогов-последователей сахаджаяны, джняна-йоги, адвайты сиддхов, последователей ануттара-тантры, адептов т.н. «непостепенного пути». Считается, что Гаруда рождается полностью взрослым, поэтому он взмывает сразу ввысь и парит, едва родившись. Здесь Гаруда симво­лизирует естественную недвойственную природу Ума – сахаджью, сам Брахман. То безопорное, что делают своей опорой все мудрецы и сиддхи. Она Пустотна, светоносна, бездеятельна, совершенна, чиста, подобна огромному пространству без границ и центра. Ее открывает, обнаруживает, всегда и везде поддерживает йог, идущий Путем осознанности и созерцания, вплоть до полной реализации – преображения в сиддха-пурушу, дживанмукуту, достижения сварупа-самадхи, обретения свободы от кармы, сансары, достижения сияющего тела света.

Такое тело состоит из чистых элементов и способно жить в высших мирах – Махарлоке, Джана-локе и других, испускать пустотные эманации – иллюзорные тела в бесчисленные миры вселенной. Йог, получив от своего коренного (мула) Гуру прямую передачу (пратьябхиджня-даршан), созерцая, применяя тонкие методы, такие, как сахадж-крийи, санкальпы, учится любую позу, любую ситу­ацию – все делать путем для практики осознанности, так, чтобы любые двой­ственные мысли, эмоции могли растворяться в природе Ума. Особенно важными и великими методами (маха-упая) здесь считаются атма-вичара, брахма-вичара, медитация на махавакью «Ахам брахмасми», шамбхави-мудра. Но, в конце концов, он должен придти к естественному пребыванию и безусильному естественному осознаванию природы ума вне всех методов (анупая).

Такая осознанность подобно Гаруде пожирает, растворяет все кармы и грехи йогина в чистом недвойственном божественном свете Абсолюта (Брахма-джьоти). Для обнаружения природы ума йог также применяет аналитические медитации адвайта-веданты на махавакьи, использует начальные методы концентрации, медитации покоя (махашанти), упражнения анава-йоги, методы работы с праной, призывает благословения Древа святых и богов своей линии и опирается на гуру-йогу.

Существует семь уровней проникновения в глубину созерцания Абсолюта, описанных в священных писаниях, которые называются семь земель мудрости (джняна-бхумик). Эти семь уровней делятся еще на 16 этапов. Конечной высшей стадией этой йоги, Плодом, является обретение такого сознания и тела, как у Брахмы-Творца Вселенной или Вишну.

«С каждым взмахом крыльев он рос и вскоре заполнил своим сверкающим телом полнеба. Боги сначала приняли ярко сияющего в небе Гаруду за бога огня Агни и восславили его как воплощение бога Солнца».

«Между двумя женами святого Кашьяпы – Винатой, матерью Гаруды, и Кадру, матерью нагов, существовала непримиримая вражда, которая передалась и их детям. С тех пор наги и существа семейства Гаруды – заклятые враги. Наги – это жители нижних миров, полных мрака».

Считается, что Гаруда охраняет людей от укусов змей и вредоносного влияния нагов.

Божественное блаженство Абсолюта

Принцип блаженства

Какой аналог можно подобрать для слова «ананда»? – божественное блажен­ство, благодать, радость. Переживание блаженства вообще в учениях тантризма является очень важным фактором, парализующим или ослабляющим движение понятийного ума, а потому, если его умело использовать, можно растворить множество двойственных представлений и омрачений за короткое время и открыть глубокие уровни недвойственности.

«Блаженство – образ Абсолюта, пребывающий в теле»

«Тантра-лока», Абхинавагупта

Метод сукха-шунья означает принцип единства блаженства (сукха) и недвой­ственной пустоты (шунья), т.е. объединение осознанности «Я-есмь» присутствия, созерцания с энергетическим ощущением блаженства в теле. Это принцип объе­динения красной и белой сущности (бинду) в теле. Принцип, известный как единство Шива-Шакти в учениях тантризма означает то же самое. Осознанность представляет собой ваш ум, находящийся вне концепций, в точке парадокса, распахнутый, ясный, яркий, подобный пространству.

Блаженство представляет собой радостное переживание от таяния энергетиче­ских капель в чакрах при работе с энергией или просто приятных переживаниях, ощущении удовольствия. Например, в «Вигьяна-Бхайрава тантре» есть слова «делай то, что доставляет тебе удовольствие, на чем бы оно ни основывалось». Это выражение может ввести в заблуждение, если истолковать его неправильно. На самом деле оно означает способность объединять созерцающий ум, подобный пространству, с любым чувственным переживанием, которое дает ощущение блаженства в уме и пранах.

Типы блаженства

Существует текст из «Куларнава-тантры», которая является авторитетной для большинства традиций сиддхов, называемый «семь уровней блаженства». Там есть такие строки: «Познавший семь уровней блаженства – освобожденный, он каулика».

Там описывается такая градация видов блаженства:

Арамбха – «начальное», возникающее благодаря трем таттвам;

Таруна – «юное», подобное радости юности;

Яувана – «молодое», состояние веселья в сердце;

Праудха – «зрелое», состояние, при котором нарушается обычное видение, мышление и речь;

Праудханта – «вершина зрелого» – экстаз;

Унмана – «за пределами ума», состояние на грани сна и бодрствования, в котором йогин может падать и вставать, а также терять сознание внешнего мира, оно связывается с шамбхави-мудрой.

Наконец, есть Анавастха – «не-состояние» – высшее, запредельное блаженство. Эти уровни блаженства именуются «улласа».

Первые пять переживаются в состоянии бодрствования, шестое – в состоянии сновидения, седьмое – во сне без сновидений, оно включает в себя все преды­дущие. В двух последних состояниях йогин не ограничен ничем и пребывает в состоянии авадхуты. Все эти состояния связаны с нисхождением мощного просветляющего потока милости, благодати Вселенской просветляющей силы (ануграха-шакти) – Шактипатха.

Они не достигаются искусственно, с помощью техник, медитаций и т.д., а приходят спонтанно, в результате самоотдачи. Эти переживания блаженства могут быть связаны с переживаниями любви ил+и чувства божественного величия избранного божества – брахма-ахам бхавы. Все эти ступени блаженства есть уровни раскрытия вселенской любви, величия божества в теле и разуме йогина. Считается, что первые пять уровней йогин проходит в соблюдении тантрийских самай, на высших стадиях – 6,7, его ведет только сама Божественная милость и благодать (ануграха), и он свободен от всех ограничений, пребывая в недвой­ственном состоянии единства с Абсолютом – единой самае созерцания.

Чит-шакти-виласа – игривой аспект абсолюта

Вообще, в этом вопросе воззрение пратьякша-адвайты нашей линии, джняна, лайя-йоги практически совпадает во многом с воззрением кашмирского шива­изма. Причина здесь очевидно в том, что многие сиддхи нашей линии передачи разделяли господствующие в то время среди йогов и тантристов взгляды. Как вы знаете, в индуизме в целом Бог, Абсолют не рассматривается как суровый, далекий и холодный правитель Вселенной, чуждый эстетическим чувствам, красоте, любви. Учение сиддхов учит принимать жизнь как единое целое и узнавание, празднование, интеграция с эстетически прекрасными аспектами Абсолюта, Всевышнего источника – весьма важный раздел учения.

Такой прекрасный аспект Абсолюта, полный игривости, красоты, иногда прояв­ляется как богиня Трипурасундари – божество красоты, переживаемое на трех уровнях как недвойственная Шакти, многообразная майя и единство в много­образии – «видья». Когда опытный йогин-созерцатель испытывает наслаждение от чего-либо (прекрасная музыка, пение, танцы, созерцание привлекательных пейзажей и т.д.), возникает особый вид острой бдительности, повышенное состо­яние осознанности – «авадхана» (санскр.). И именно это состояние повышенной осознанности способно быстро пробудить и обнажить фундаментальную основу – природу ума. В этот момент активизируется ананда-шакти (хладини-шакти, по толкованию вайшнавских школ), и, если йогин достаточно осознан, он может объединяться с переживанием ананда-шакти в своем теле, испытывая ощущение растворения своего тела в блаженстве.

Подобное переживание доступно не каждому, а только тем, у кого пробуждена энергия и кто чувствует вибрации в области сердца при восприятии прекрасных переживаний, таких людей именуют «сахридайя» – сердечные. Эта «авадхана» есть очень острая и быстрореагирующая ясность (по терминологии лайя-йоги – опережающее присутствие), которая способна мгновенно распознавать пустот­ность любого радостного переживания и, соединяясь с ним, самоосвобождать его, высекая при этом «искру», «вспышку» – расу, т.е. мощное переживание недвой­ственности на фоне активной ананда-шакти. Узнавание высшего «Я» становится узнаванием в себе бесконечной радости, красоты, силы, тайны.

Власть над душой

Смысл духовной жизни, духовной практики в традиции адвайта-веданты – освободить душу от власти над собой любых энергий, кроме Божественной, тран­сцендентной власти Абсолюта, бесконечного, бесформенного Брахмана.

Быть человеком означает быть во власти сансары

Душа человека неопытна, она подвержена изначальному неведению, влиянию кармы и иллюзии, поэтому она пребывает всегда во власти каких-либо тонких сил, энергий ума. Это могут быть саттвичные силы тонкого тела, раджасичные силы или тамасичные силы. Или это может быть сила трансцендентного света Абсолюта.

Именно факт пребывания души под властью какой-либо энергии указывает на ее следующее перерождение. На следующий мир, в котором она будет жить. Карма, содержащаяся в уме, пранах, эго и памяти, законы материального или тонкого мира, сила превосходящих душу высших существ и энергий, очарование смыслов мира – это механизм действия этой власти.

Вопрос освобождения – это вопрос о власти над своей душой

Чему, каким силам внутри мы отдаем сейчас эту власть; чему, каким силам – как учат боги, священные писания и мудрецы – надо действительно отдать власть в своей душе? Это вопрос всех вопросов в жизни йогина-садху, ищущего Освобождение. Смысл духовной жизни, духовной практики в традиции адвай­та-веданты – освободить душу от власти над собой любых энергий, кроме Боже­ственной, трансцендентной власти Абсолюта, бесконечного, бесформенного

Брахмана. Вопрос освобождения (мокши) – это всегда принципиальный вопрос о власти каких-либо внутренних сил над душой. У каких внутренних сил отобрать эту власть над душой и каким силам ее отдать.

Сама над собой душа обычного человека, не садху, власти не имеет. Это всегда некая иная власть, инспирированная более высокими или сильными измере­ниями и связями. Право иметь самой власть над собой еще надо получить, обретя иной, свободный статус. Отдать эту власть означает создать судьбу своей душе на очень долгий период времени. Каким именно силам отдать? Святым, боже­ственным, человеческим или демоническим, асурическим энергиям или тран­сцендентным, превосходящим все и находящимся вообще за пределами? Кому, каким внутренним силам ума, каким внутренним программам тонкого мира мы отдаем власть над своей душой? Это гораздо важнее мирского богатства, славы, светских статусов, родственных связей. Все эти вещи – преходящие, это все приходит и уходит, а душа и ее мир – вот, что остается.

И вопрос первостепенной важности освобождения души, который подни­мают все святые авторитеты в Санатана Дхарме и адвайте – Упанишады, «Бхагавад-гита», Даттатрея, Васиштха, Шанкара, Гаудапада, указывает, что душа человека закабалена, что она несвободна. Она под властью не тех сил и энергий. Под властью энергий кармы, омрачений, грубой материи, иллюзии. И ее надо освобождать. Это не вопрос: может надо, а может не надо. Это – однозначный вопрос, у святых нет никаких двусмысленностей или сомнений по этом поводу. Они говорят: «Насколько возможно, изо всех сил устремитесь к освобождению души от кармы и иллюзии сансары, вырывайте власть над своей душой у материи, кармы, низших программ тонкого мира, опираясь на мудрость священных текстов, наставления святых, передачу от Гуру, собственную веру и свободу воли».

Это вопрос о власти – как с помощью различающей мудрости, осознанности лишить ум, эго, низшие программы (клеши) власти над своей душой и отдать эту власть своей истинной божественной трансцендентной светоносной природе, чтобы пропитаться этой божественной природой, слиться с ней через дхьяну, дхарану и самадхи, утвердиться и стать с ней одним.

Освобождение – отдать целиком власть божественной природе

Освобождение – это восстановление исконной, изначальной боготождествен­ности и богоподобия души через джняну и йогу. Джняна-йога ведет к обнару­жению свидетельствующего осознавания и утвержденности в нем, пока оно не обнаружится как естественное присутствие, бытие в Абсолюте. Благодаря утверж­дению в таком естественном состоянии осознанности джняна-йогин приходит к сахадж-самадхи, а йог – к нирвикальпа и савикальпа-самадхи. Самадхи означает слияние.

Душа не может освободиться сама, она освобождается через самадхи – слияние с Абсолютом-Брахманом. Слившись с ним, она насыщается его светом, очища­ется и познает свою светоносность и боготождественность. Она или растворя­ется в нем, как в случае саюджья-мукти, или, оставляя свою индивидуальную суть, продолжает играть, обретя божественное тело и окружение как в случае с сарупья и салокья-мукти. Или она обретает статус великого божества, становясь новым Ишварой-Творцом новой вселенной, как в случае с сиддхами. Есть разные методы, разные пути, ведущие к разным видам свободы. Но у всех них одна основа – власть только Бога над душой и никого и ничего более. Власть Абсолюта, Трансцендентного.

Власть божественного

Власть божественного душе – всегда в радость, в отличие от власти сансарной. Это как власть любящей матери над любимым ребенком или власть руки над пальцем. Полная гармония, любовь, счастье. Потому что душа (джива, Атман) и Абсолют (Брахман) – одно. Потому что это ее собственная власть над собой же. Потому что сама душа сделана из Божественного, пришла из него и стремится к нему. Это ее природа в отличие от сансары. Сансара же, карма – чуждая душе энергия и ее власть над душой – это несправедливость и насилие, которое душа интуитивно всегда чувствует. Потому что душа и сансара, душа и материальный мир, душа и карма – это не одно. Это разные энергии, тонкая и грубая.

Отданная целиком власти Абсолюта, душа не теряет своей изначальной свободы воли, как может казаться, напротив, она бесконечно увеличивает ее, потому что сам Абсолют- это и есть сватантрия – исконная свобода всего, суть любой свободы. Отдавшись во власть высшей свободе, невозможно быть несвободным самому, это естественно. Божественная власть позволяет душе обрести наивысшую свободу (сватантрию), божественную мудрость и силу (брахма-джняна), божественные силы, божественное сознание и божественное тело, неподверженные рожде­нию-смерти, неведению, карме, клешам, омрачениям. Она дарует ей новый статус – маха-дэваты – великого божественного существа, святого сиддха, боже­ства, полностью свободного трансцендентного игрока в мироздании, играющего вне ограничений сансары, вне времени и пространства.

Путь очищения – от клеш к божественной мудрости

Клеши – это как паразиты души, помехи для пестования энергии и сознания. Они забирают энергию, уводят душу по пути низких кармических программ низших слоев эго, связывая ее с низкими мирами. Они, подобно драконам, преграждают путь начинающему йогу на пути к Божественному. Йогин должен одолеть их. Для этого ему следует воспитывать в себе саттвичное состояние ума. Одолеть клеши из состояния раджаса или тамаса представляется сомнительным. Но с точки зрения тантризма клеши – это неузнанная игра энергий Абсолюта. И сам факт их узнавания как едиными с чистой природой ума, в «едином вкусе» и «чистом видении» лишает их силы над душой и преображает их в динамичную яркую игру божественных сил – чит-шакти-виласу. А само сознание просвет­ленного йога, одолевшее клеши, становится божественной мандалой чистого ума – «санвит-девата-чакрой».

Клеши переводятся как «боль, страдание, бедствие». Клеши – это тонкомате­риальная кармическая «грязь», нечистая прана, покрывающая ум, тонкое тело, энергетическое тело, чакры, и не позволяющая видеть истинное положение вещей во вселенной. Обычно с клешами и кармой связаны апана, прана и самана-вайю. Удана и вьяна-вайю связаны с освобождением. К клешам относят: страсть, гнев, неведение, гордость, зависть. Клеши сильно досаждают уму, нарушают его покой и мучают его. Именно непрерывное действие клеш является причиной сансары. Клеши являются причиной огромной трудности занятий духовной практикой.

Освобождение есть ничто иное как очищение от клеш и изменение карми­ческого видения, переход из обусловленного клешами нечистого кармического видения в чистое, то, которое вне всякой двойственности. Практика паломни­чества, поклонения, раскаяния, принятия йоговской дисциплины, обязательств, монашества, отшельнического аскетизма, бескорыстного служения, накопления заслуг – семян белой кармы – всё это различные формы очищения потока сознания от клеш. Однако высшим методом очищения является нисхождение света Боже­ственного источника, ануграхи, когда йог пребывает в настрое преданности, веры и самоотдачи.

Существуют три главных узла в сердце:

- неведение – «авидья»;

- желание – «кама»;

- жажда бессознательного действия – «карма».

Эти три узла соответствуют трем гунам и трем энергетическим каналам:

- неведение – тамас – ида;

- желание – саттва – сушумна;

- действие – раджас – пингала.

Когда прана движется по каналам, эти качества вызывают все остальные виды клеш. Путь к освобождению лежит через очищение этих трех узлов и каналов и никак иначе их не обойти. Эти три главные клеши порождают множество второ­степенных клеш:

- желание-вожделение (кама);

- привязанность (моха);

- гнев (кродха);

- жадность (лобха);

- гордость (мада);

- зависть и ревность (матсарья).

По причине этих врагов йогина, клеш, существуют четыре главных препят­ствия к достижению самадхи, они таковы:

- лайя (апатичность, расплывание);

- викшепа (рассеянность);

- кашайя (привязанность к переживаниям);

- расасвада (эгоистичное наслаждение).

Йогин стремится побеждать этих врагов усердием в садхане, тапасом, понима­нием Учения, созерцанием и самоотдачей.

Клеши это мудрости

В конце концов, каждому садху предстоит обнаружить нечто удивительное. Клеши пусты по природе. Клеши в своей глубине содержат чистый свет недвой­ственной мудрости! Клеши и есть проявление света мудрости, но этот свет не узнается из-за слабости осознания. Клеши можно полностью очистить и усми­рить, только обнаружив этот свет недвойственной мудрости. Ни отрицание, ни подавление клеш не дадут над ними полной и окончательной победы, поскольку в этом случае семя клеш все равно остается. Взгляд на клеши как на проявление мудрости – это исключительно тантрийский взгляд на реальность.

Три подхода

Существуют три главных подхода к очищению клеш:

Сутра – подход как к ядовитой змее, которую надо немедля, без промедлений отбросить.

Тантра – подход как к ядовитой змее, у которой можно, если приловчиться, извлечь нечто ценное, например, ценный лечебный змеиный яд.

Ануттара-тантра – подход как к змее, у которой вырваны зубы, и которую можно повесить себе на шею, подобно украшению, гирлянде, в знак духовной победы, как это сделал Шива (при условии реализации сознания высокого уровня).

Как считается, пашу-йогин должен следовать сутре, вира-йогин – тантре, дивья- йогин – ануттара-тантре. Метод сутры означает, что вы понимаете, что клеши – враги, клеши – это грехи, а врагов надо побеждать, иначе они тебя победят. И вы побеждаете их силой воли. Силой тапаса. Но это еще не окончательная победа. Это как враги, которых вы одолели и напугали, и которые затаились, но они могут напасть при удобном случае. Мало одолеть врагов, надо сделать их друзьями, а еще лучше – верными и послушными слугами – вот подход тантры. В тантре клеши – это не столько заклятые враги, сколько соперники, это неподвластная энергия, которую надо одолеть, усмирить и очистить. В сутре с клешами воюют, как с врагами – на уничтожение. Подход здесь известный – «если враг не сдается, то...». В тантре – подход иной, это путь «мягкой силы», мягкого очарования, здесь с клешами не воюют, а играют как с соперниками, которых надо перехитрить, переиграть, охмурить и подчинить своей власти.

Сделать клеши путем к просветлению

Сразу скажем о мерах предосторожности:

1. Речь вовсе не идет о том, чтобы специально усиливать клеши, поощрять их. Речь идет о том, как преобразить оставшиеся клеши.

2. Также речь не идет о том, что человек, не способный к концентрации, визу­ализации, медитации, созерцанию, может получить успех на этом пути.

3. Преображать клеши по-настоящему, делая их путем, доступно лишь опытным садху, «поднаторевшим» в работе с праной и созерцании. Поэтому эта тема никогда вообще не обсуждается с новичками.

4. К клешам следует относиться внимательно, аккуратно, как к особому веще­ству, которое может быть, как ядом в неумелых руках, так и нектаром в руках умелых.

Как же можно узнать, что клеши – это мудрость, и как победить их? Нужно сначала научиться преображать клеши методами тантры, а затем научиться делать их путем для созерцания, для практики и Освобождения. Что вообще значат эти слова «делать путем»? Например, пришла привязанность, а вы гово­рите себе: «и это тоже путь, метод практики». И вместо того, чтобы поддаться привязанности, вы работаете с ней, вы ее не отрицаете, вместо отрицания привя­занности вы силой медитации четырех состояний Брахмы-Творца преображаете ее в бесконечную любовь, в бесконечное сострадание. Клеша превращается в Божественную любовь.

Это означает, что вы можете трансформировать клешу методами тантрийской визуализации и медитации. Так работают методы тантры. Или, например, пришел гнев, и вы говорите себе – «и это путь», и, вместо подавления гнева, отрицания его, вы пребываете осознанно вместе с гневом, вы созерцаете, находясь в присутствии, подобном пространству, вы, будучи пространством, находясь в состоянии «АХАМ БРАХМАСМИ», объединяетесь с гневом, не пытаясь что-то с ним делать. И тогда гнев исчезает, растворяется в этом мироощущении, тает, словно снежинка в океане. Таков метод ануттара-тантры. Это метод естественного самоосвобо­ждения в природе ума и последующей самоотдачи свету милости Божественного Источника.

В любом случае следует помнить, что, каким бы путем вы не шли: сутры, тантры, ануттара-тантры, вы не должны потакать клешам, клеша не должна оста­ваться, она должна быть или устранена, или преображена в чистую прану, или растворена в пустоте осознавания, или, соединенная с созерцанием, растворена в чистом свете естественного присутствия.

Ум и не-ум

Два типа людей

С точки зрения просветления, есть в основном два типа людей – те, кто верят и погружены в Не-ум, и те, кто верят в ум и погружены в ум. Ум – это сансара. Не-Ум – это Абсолют, Нирвана. В Не-ум погружен Кришна, Шива, Васиштха, Будда, Даттатрея, Бодхидхарма, Хуи-нен, Шри Рамана, Рамакришна, Рамалинга, Нисаргадатта махарадж, Пайлот Бабаджи и все мудрецы. В ум погружены все существа сансары, не только люди, но и духи, преты, ракшасы, асуры. Верящие в ум, в отличие от садху и джняни, пробужденных мудрецов, одержимы мыслями и словами, одержимы умственными убеждениями. Они истово верят в мысли. Верят в слова. В идеологии. В мыслеконструкции. В схемы, шаблоны ума. В ту картину мира, которую рисует ум. В теории, транслируемые СМИ, друзьями, в умственные учения, постулаты, доктрины и догматы.

Это очень удобно для эго. Ведь не надо созерцать, медитировать, исследовать реальность, быть распахнутым, осознанным, внимательным, живым, восприимчивым. Можно погрузиться в сны разума. Можно просто оперировать шаблонами, подбирая их из памяти, из того, что прочитал, услышал. Можно жить, существо­вать в пределах шаблона. И тогда слова и мысли набирают силу, околдовывают, они являются способом не только коммуникации или способом видеть мир, но и способом творить и поддерживать привычную картину мира.

Рабство

Когда такие люди встречаются со словами, мыслями, которые противоречат их картине мира, они чувствуют страдания или угрозу. Они даже не чувствуют подвох. Принимают слова и мысли за чистую монету. Не видят, что дело-то не в словах, не в уме, а в том, что за ними. Совсем в другом. В Абсолюте. Их картина мира, которую они строили годами, рушится. Но это как раз и показывает – картина мира была фальшивой, иллюзорной, потому что была создана умом. Ум не может создать ничего реального. Ум – генератор миражей. Но он заставляет нас верить в эти миражи. Человек, верящий в ум – раб своего ума, раб своих мыслей. Он «сидит на уме», вместо того, чтобы счастливо парить в беспредельном пространстве не-ума.

Споры от ума

Из-за мыслей и слов среди верящих в ум рождаются споры, даже начинаются войны, из-за них люди страдают и приносят страдания другим. Человек может казаться добрым, быть милым, улыбаться и вот, если он вдруг слышит что-либо, что не соответствует его ментальному шаблону, и вот, его вдруг как подменили, его настрой меняется. Куда-то девается его благодушие, его внешняя улыбчи­вость. И вы видите, как изнутри на вас идет вместо дружелюбия, любви идет раздражение, гнев или обида. Что изменилось? Он просто услышал слова, не соответствующие его шаблону. Всего-то… Его настрой рухнул из-за пары слов, кем-то сказанных! Это рабство.

Откуда столько споров? О Боге, об Истине, о смысле жизни, о судьбах истории, о политике, нациях и народах, друг о друге? От ума. От веры в ум. Вера в ум забирает у души Бога, забирает мудрость, забирает счастье. Делает душу рабом химер ума. Каждый боится потерять свою умственную веру в мысли. Свою идентич­ность, основанную на уме. Это – фальшивая идентичность. Каждый, кто верит в ум – цепляется за него, а иногда яростно защищает свою привычную картину мира из мыслей и слов.

Но все умственное временно, преходяще. Если есть что-то истинное, то оно всегда вне ума, и оно не нуждается в защите, его потерять невозможно, оно вечно по природе. То, что вне ума – оно спокойно и тихо пребывает в себе самом. О нем не надо кричать. Его не надо доказывать.

Мудрецы

И только мудрецы улыбаются. Только мудрецы свободно играют мыслями и словами, как галькой на берегу океана, как речным песком между пальцами. Святые мудрецы, садху, джняни, не верят словам. Они не верят в мысли, в ум. Они не придают значения уму, мыслям, зная, что это всего лишь игра пустоты. Они погружены в Не-ум, в пространство недвойственности, сияющую, величе­ственную Основу бытия. Они, пребывая в ней, играют словами, мыслями, как захотят. Они – не рабы ума, а его хозяева. Они живут, пребывая не в голове, а в духе, в хридайям. Великом центре Бога, Абсолюта.

Бог, Абсолют, карма

Бог никогда не наказывает человека. Это делают силы ума и вселенной рангом пониже. У этих сил есть определенная свобода в сансаре, но не в мире Бога. Мир Бога – это мир игры, где нет воздаяния, кармы, причин-следствий. Бог же в Сана­тана Дхарме – это абсолютное бытие, абсолютное сознание, абсолютное добро, абсолютное благо, абсолютное блаженство. САТ-ЧИТ-АНАНДА. САТЬЯМ-ШИ­ВАМ-СУНДАРАМ. Истина, Благо, Красота.

Как абсолютное благо может наказывать, карать? Оно только благословляет. Оно только посылает любовь. Как любовь может жаждать воздаяния, отмщения, даже справедливого? Закон любви – это не справедливость, а милость, прощение. Справедливость – это удел сансары, удел миров что пониже. В Божественном никто не думает о справедливости и воздаянии. Там некого наказывать за что-либо, потому что нет никаких понятий о нарушении. Там не за что воздавать, потому что отсутствует грех как категория.

Божественное – это милость, благословение без всяких там условий, типа «если ты будешь хорошо себя вести, то получишь благо, а если нет, то мы тебя накажем». Но почему же люди страдают? Страдания людей в этом мире реальны, разве нет? Больные, воюющие, беженцы, несчастная любовь – миллионы людей страдают. Но они страдают не потому, что Бог их наказывает, а из-за своей кармы. А карма – это не механизм Бога, это механизм сансары. Механизм небожественных миров, полных раджаса, тамаса. Это не закон мира святых и свободных душ. Это такой механизм, когда ум человека сам себя наказывает своими же мыслями.

Память, хранящая впечатление, сама же и наказывает человека. Наказывает человека его ум, но с позволения Бога, его вуалирующей силы тиродхана-шакти. Ум же управляется тонкими сансарными силами, внутренними божествами – владыками кармы. Это дается для эволюции души. Но не Бог. Бог, наоборот, осво­бождает и благословляет. Это его природа. Это только благо (шивам). Это любовь, прощение, благословение и милость без всяких условий.

Путь без пути

Свобода, всеприятие, естественная осознанность, игра

Сахаджаяна, путь ануттара-тантры в традиции сиддхов-авадхутов, таких как Даттатрея, Брахмананда – это учение как «летать с ветром», «плыть с облаками», «течь с реками», и «танцевать в пространстве», как осознанно жить из внутрен­него центра, откликаясь вселенскому ходу вещей. Недвойственное учение сиддхов естественного пути, «путь сахаджьи», сахаджяна, джняна-лайя-йога в своей сущности – это учение, как быть спонтанно, беспричинно, полностью свободным, как жить совершенно естественно, пребывая в своей подлинной природе ума – сахаджье, не сковывая себя ничем, ни внутри ни снаружи, не ограничивая себя ни методами йоги, теориями, ни правилами, ни понятиями ума, ни чем-либо вообще.

Естественная осознанность

В пути естественной осознанности нет жестких правил, это «путь без пути», в нем нет никаких обязательных предписаний морали или «смертных грехов», как принято в авраамических религиях, никаких жестких и застывших догм, правил, обязательств, кроме одного, которое мы не можем игнорировать, от которого мы не сможем отказаться ни при каких обстоятельствах, – «обязательство быть осоз­нанным». Единственное обязательство, правило, требование – жить осознанно и действовать из осознанности.

Осознанность – это и Основа, и Путь, и Плод Учения. На ней строится и воззрение, и медитация, и поведение. Даже если вы носите одежды садху, каждый день усердно упражняете тело в йоге, скрупулезно исполняете все принципы йоги – яма-нияма, пятеричные обязанности каждого хинду («панча-нитья- карма»), или выполняете какие-то аскетические обеты (врата), но забыли об осознанности, это еще не будет считаться путем истинной практики. И напротив, если вы по-настоящему пребываете в осознанности, как внутренний аскет, ни на секунду не забывая следить за умом и поддерживая естественное созерцательное присутствие, и не занимаясь ничем иным, и внешне ведете совершенно обычный или даже светский образ жизни, даже если внешне кажется, будто вы развлекае­тесь или занимаетесь чепухой, то вы вполне можете быть истинным практиком.

Вы можете сидеть в пещере на вершине горы среди Гималаев, в Непале или Тибете, в одежде аскета, и жить очень аскетично, делая садхану, или вы можете сидеть в светской одежде в кафе в центре мегаполиса и пить кофе, но если вы пребываете в глубокой осознанности, то разницы между вами с точки зрения сахаджаяны, Джняна-йоги, лайя-йоги нет. И тот и другой пребывает в измерении святости или садханы. При условии, что осознанность – это не просто слова, а сахаджа-самадхи, или как минимум стабильное присутствие. Потому что наша аскеза – внутренняя. Не важно, как вы выглядите снаружи, важно идут ли внутри процессы истинной духовной алхимии. А духовная алхимия – это растворение эго и кармы в свете осознавания.

Мы идем путем внутреннего аскетизма, а не внешнего. Эта аскеза не требует ограничений себя, она требует осознанности и всеприятия, она не требует усилий – она требует безусильности в созерцании. Она не требует какой-либо внешней дисциплины – она учит, как жить из свободы, из естественной инту­итивной спонтанности. А захотите ли вы еще следовать для себя какой-либо внешней садхане или дисциплине, это уже, как говорится, ваше внутреннее дело. Она не требует следования доктрине, она предписывает быть в свободе вне ума, за пределами любых доктрин.

По сути, истинный практик не делает ничего, не говорит ничего, не практикует ничего, он играет в делание, в разговор, в практику, сам пребывая в неопису­емой свободе осознавания. Он учится играть, пребывая в центре мироздания, в Единстве с Абсолютом. Это путь лилы – игры, неметода, недостижения. Об этом говорит царь Джанака, поет Даттатрея в «Авадхута-гите», мудрец Аштавакра в «Аштавакра-гите», этому учит бог Вишну своего ученика – царя асуров Прахладу, этому наставляет риши Васиштха принца Раму.

Свобода и ответственность

Сиддхи всегда были на дистанции от следования любым внешним светским вещам – ритуалам или праздникам. Главное, что они ценили – осознанность и ту свободу, которая она дает. Но они и не отвергали никаких внешних вещей, садхан, потому что отвержение означало бы тоже несвободу. Они жили естественно, вне приятия-отвержения. Они участвовали в них или нет, исходя из своей осознан­ности и необходимости, не из догм, а из понимания своих обстоятельств.

Например, если я понимаю, что я в своей ситуации нуждаюсь в работе с праной, или в ритуале призывания божеств, я применяю его, не покидая осознан­ности. Если мы осознанны, мы – свободны, у нас есть выбор, и тогда не практика управляет нами, а мы управляем практикой. И мы сами выбираем, в каком стиле нам практиковать, какой метод применять. Какие аскезы совершать, какие обяза­тельства брать, какие правила соблюдать. Читать ту или иную мантру, делать ту или иную садхану, согласно принципу «место-время-обстоятельства». Быть ли нам монахами, брахмачари, мирянами, карма-санньяси, отшельниками или еще кем-либо. Практиковать ли нам, сидя в уединении в ритрите, или жить в миру в семье и накапливать заслуги севы, или жить, следуя пути монаха-санньяси.

Три свободы

Путь сахаджаяны – это путь полной свободы, его еще именуют «путь трех свобод», т.е. нашим телу, речи и уму позволяется действовать полностью есте­ственно из созерцания. Это путь, строго говоря, не имеет никаких правил, кроме одного главного правила – пребывать в осознанности вне всяких умственных правил ограничений. Путь сиддхов, сахаджаяна, – это очень свободный путь для очень самостоятельных, самодостаточных людей, способных самим принимать ответственность за свою садхану, духовную жизнь. Это путь игры, учение не-ме­тода, «йога немедитации», всеприятия в естественности осознавания, путь позво­ления быть телу, энергии и уму в полной свободе, поэтому его именуют «учение трех свобод».

Эго и свобода воли

Как проявляются в духовной жизни те, кто отдал себя Божественной воле, и те, кто не отдал? Кто отбросил эго и стал пустым, подобным пучку соломы, перед Богом, листу на дороге, несомому ветром, полому бамбуку и кто, наоборот, полон своим эго? Те, кто не отдал себя, приходят к своему алтарю, к своему ишта-девате, или в молитвах к Бога-Абсолюту внутри, или к своему Гуру с уже готовыми реше­ниями, со своими ультиматумами. Они говорят: «я вот так уже решил». Они в уме уже все решили за Бога, за своего ишта-девату. Они в уме все заранее расписали, чего они хотят и как должно быть. Даже свою святость и свое Освобождение. И Богу только остается заверить, зафиксировать, утвердить их решение своим благословением и исполнить его. Все, что ему остается – «не тянуть» и исполнить побыстрее...

Для Бога нет места в их решениях. Богу не дается права решать. «Я уже сам все решил. Зачем здесь нужен еще кто-то? Так они думают. Зачем примешивать Бога туда, где я сам все решаю? И тогда Бог в их душе отвечает: «Ну что же, будь по-твоему. Ты полностью свободен в своих решениях. У тебя есть свобода воли. Это твое святое право, данное мною». И в этом кроется его улыбка, его юмор. Потому что эго на самом деле ничего не может решить. Оно ничего не решает. Оно создает иллюзию решения. И у него нет никакой свободы, оно контролиру­ется своей кармой и иллюзией. Но им кажется, что они уже все сами решили. И именно поэтому у них ничего не выходит с Освобождением, Просветлением.

Они не могут сдаться. Они не могут Божественную волю поставить выше своей. Божественная милость – ануграха – обходит их стороной. Он как бы говорит: «Ну, раз ты такой самостоятельный, то что мне здесь, в твоей судьбе делать? Они никогда не интересуются волей Бога, не спрашивают Бога: «Чего ты хочешь от меня? Чего ты ожидаешь от меня? Какие задачи ставишь мне? Что я должен сделать?» Вместо этого они постоянно сами чего-то хотят от Бога. Они сами ставят ему цели и задачи, как будто он обязан их исполнять. Все, что им интересно – исполнение своих ожиданий, надежд, чтобы они исполнились. И они считают, что в этом будет их счастье. Они не могут сказать: «Не я, но ты. На все воля твоя». Они выигрывают в малом, временном, а в большом проигрывают. Потому что эго – никудышный игрок в мире Божественного.

Но истинное счастье святых – в понимании божественной мудрости и испол­нении Божественной воли. Они растворяют эго с его мечтами в Божественном знании и подчиняют его Божественной воле. Они не просят, ничего не требуют, но все получают. Они никогда не настаивают, чтобы было по-ихнему, но именно так все и происходит. Они, отринув эго, служат Божественному, а оно само берет все заботы о них. Они не добиваются святости волей, свою волю они целиком поко­ряют Божественной воле, и святость сама становится их естественной природой. Они сами становятся проявлением Божественной воли.

Только на стадии, когда эго исчезло, растворилось в Абсолюте, когда ты отбросил все «свое», принял его миссию, его служение так, что ты сам стал иллюзорным телом Бога, его руками и ногами, когда у тебя нет иных целей и дел в жизни, кроме безупречного проведения Божественного, когда ты сам стал его воплощением, эманацией, можно сказать словами Сваччханда-тантры «собственная воля – есть господь».

Душа, Абсолют и Энергия вселенной

Джива (душа), Шива (Абсолют как сознание) и Шакти (Вселенская энергия), их взаимосвязь есть предмет тщательного рассмотрения в традиции сиддхов, неважно, это шайва или шакта, натха, трика, каула, или сахаджаяна, к коей мы относимся. Всегда есть эти три вещи: Бог-Абсолют в виде сознания, космическая Энергия – Материя, и наша душа, т.е. мы сами. Чем бы мы ни занимались, кем бы мы ни были, всегда есть Абсолют – безграничное, распростертое лучезарное пустотное Сознание. Всегда есть энергия – в форме Вселенной, времени, простран­ства и пяти элементов. И всегда есть мы как джива – душа. Эти три есть Одно в абсолютном смысле. Но с позиций относительной истины эти три – разные вещи.

Все они – вечные и неуничтожимые. И между ними есть связи, отношения. Они могут быть разные. Если эти отношения прояснены и чисты для какой-то мудрой души, то такая душа является вечно свободной и совершенной (нитья-сиддха), Освобожденной (дживанмукти) и полностью просветленной. Она едина с Абсо­лютом, она вечна, полна самодостаточности, всеведуща, вездесуща, всепрони­кающа, всемогуща и полна блаженства. Такую душу называют Ишвара – «Великий повелитель», уттама-пуруша – запредельный дух, маха-пуруша – великий дух.

Если душа запуталась в этих отношениях, то ее называют «сансарин», «карма-бандхика», т.е. тот, кто запутался в карме и сансаре. Духовный путь Осво­бождения есть ни что иное, как убирание неведения – неправильной связи, и уста­новление правильной связи души с изначальными сутями Вселенной – Сознанием Абсолюта (Шивой) и Энергией (Шакти).

Виды йоги и жизненная энергия

Сознание и энергия (Шакти) в ее любом виде представляет собой женский, материнский аспект Абсолюта, поэтому все виды йоги, связанные с развитием внутренней энергии, находятся под покровительством Великой Матери – Шакти, в форме богини Прана-шакти. Каковы же эти йоги? Кундалини-йога – искусство пробуждения спящей силы кундалини в копчике, шат-чакра-йога – искусство работы с чакрами, прана-видья – искусство работы с праной, таттва-видья – искусство работы с пятью стихиями, свара-йога – искусство управления ритмами и циклами дыхания. Это йоги, учащие нас работать с нашей внутренней энергией.

Есть также менее известные виды йоги, связанные с энергией – урдхварета­сья-йога – искусство преображения сексуальной энергии в чистую энергию духов­ного пробуждения, париянга-йога – искусство извлечения энергии с опорой на другого человека, вишварупа-даршана-йога – искусство питания энергией солнца, луны, звезд и галактик и взаимодействие с ними.

Суть практики с энергией

В чем же суть всех видов йоги, работающих с энергией? Сначала нужно сгармонизировать свой режим дня, свои жизненные ритмы, циклы с космосом (Солнцем и луной) согласно «диначарье» – принципу Аюрведы. Затем надо бескомпромиссно избавиться от всех утечек энергии. Нам надо просто научиться не терять энергию, перекрыть все пути потерь, утечек энергии: мирские желания, связанные с работой пяти чувств, сексуальная жизнь с потерей семени, неверное питание, сон и т.д. Ведь человек очень неразумно обращается со своей жизненной силой, и он должен учиться, как правильно ходить, смотреть, есть, спать, строить связи с людьми, заниматься сексом с супругой (если это мирянин), чтобы не растрачивать энергию.

Вегетарианство, асаны йоги в течение хотя бы трех, а лучше восьми или десяти лет ежедневно, полный отказ от курения и алкоголя, употребление только свежих и здоровых продуктов, сдерживание сексуального желания или полная брахма­чарья перестроят вашу энергию, дадут телу новую силу, нужную для Пути. Затем нужно пранаямами, такими как капалабхати, анулома-вилома, сахита-кумбхака, очистить каналы и перейти на более высокий уровень жизненной силы. Затем – научиться немного управлять энергией в теле с помощью методов прана-видьи, пранаям, мудр и концентрации. Затем надо накопить значительную энергию, которая даст мотивацию к садхане, развяжет узлы и откроет мир энергетического тела.

Главные пранаямы здесь – сурья-бхеда, чандра-бхеда, бхастрика, а мудры здесь – махабандха, махамудра, трайбандха. После – надо пробудить внутреннюю спящую силу кундалини, которая откроет мир тонкого и причинного тела. Здесь надо увеличить время садханы и также практиковать ваявию пранаяму, описанную в «Гхеранда самхите» или «Шива самхите», а к махамудре и махабандхе добавить маха-ведху. Пробудив энергию, нужно указать ей путь циркуляции, выполняя йони-мудру и двигая энергию вверх по сушумне и опуская по переднему каналу. Передачу в медитацию йони-мудры надо получить лично от Мастера или уполно­моченного монаха.

Затем нужно раскрыть чакры (центры энергии) методами шат-чакра-йоги. Когда энергия без помех идет вверх по сушумне к сахасраре, тогда становится открытой дверь в кундалини-йога-самадхи и йог может питать тело вином бессмертия – нектаром. Здесь надо применять тайные методы прана-видьи, ламбика-йоги, сахаджоли и других йог, о которых Гуру всех йогов и тантристов авадхута Даттатрея говорит ученикам Аларке и Санкритьяяне в «Йога-рахасье» и «Йога-шастре», и без которых нектар не сможет увеличиться. После этого начи­наются процессы кундалини-самадхи.

Кундалини-самадхи и тела

Энергия кундалини мягко поднимается по сушумне, и вы легко выходите в тонкое тело через сахасрара-чакру, аджна-чакру, вишуддху, анахату или манипуру. Через какую именно чакру вы выйдете, зависит от того, насколько вы очистили чакры, сушумну и где пребывает ваш ум. Например, что происходит, если ваше тонкое тело выходит через манипура-чакру? Когда тонкое тело выходит, то все ваши чувства как бы сворачиваются внутрь, в сушумну и на некоторое время сознание как бы туманится, видятся разные виды света и цветные полосы, эти цвета и полосы указывают на разные миры и являются входами, порталами в них, а затем – раз – и вы уже в тонком теле в другом мире.

Тело проявления – сиддха-дэха

В этом мире вы также можете ходить, общаться с духами, сиддхами или богами, перемещаться в миры риши, сиддхов, небожителей, асуров, существ ада или призраков, или даже думать, хотя это отличается от думания в физическом теле, поскольку ваш ум создает тело, похожее на физическое. Но в нем нет плоти. Оно состоит из праны и ума (манаса). Это зародыш вашего будущего «сиддха-дэха» – вашего совершенного тела сиддха, хотя до него еще далеко. В этом теле вы можете свободно силой мысли путешествовать по всем мирам вселенной – от ада до мира сиддхов и богов. Оно развивается через йогу сновидений.

Тело вибрации

Если прана останавливается в вишуддха-чакре, то активируется ваше будущее тело, именуемое «пранава-дэха». Оно лучезарно, полно света любви и чистоты, но имеет такую же форму, как и физическое тело. Оно состоит из ума и тончайшей праны – вьяна-ваю. В нем можно посещать высшие обители святых, сиддхов, риши и богов, свободно общаться с ними. Вы должны много работать, чтобы очистить его и создать его по- настоящему, чтобы можно было жить в нем в будущем и поль­зоваться им по своему желанию. Оно развивается через поклонение избранному божеству и йогу иллюзорного тела.

Тело мудрости

Если же прана входит в сахарсрара чакру, то вместо выхода тонкого тела вы можете погрузиться в причинное тело – в тело белого или золотого света, подобное бесконечному пространству пустоты, где светит свет миллиона Солнц. Белый свет возникает, если прана наполняет аджна чакру. Это зародыш вашего будущего тела мудрости – джняна-дэха. Оно состоит из тончайшей субстанции разума – чит и буддхи и озарено светом Абсолюта. Оно подобно пространству чистого духа без качеств. Это как вселенский океан, где вы – мега-сознание. В нем нет мыслей, нет ни субъекта, ни объекта. Оно развивается через джняна-йогу, лайя-йогу, созерцание и медитации пустоты типа махашанти.

В это время йог должен тщательно оберегать свою прану, чтобы закрепиться в достижении, не утратить достижение и не скатиться вниз из-за желаний, беспечности или невнимательности. Затем наступает черед разных крий – крийя кундалини-йоги, сахаджа-крий и других, разжигания энергии блаженства в чакрах и смешивания ее с просветляющим самадхи пустоты. Это делается ради трансмутации и растворения пяти элементов тела и преображения смертного тела в бессмертное тело сиддха.

Смысл жизни: понять Адвайту

Смысл жизни – в понимании Божественной Мудрости и проведении Боже­ственной Воли. Не в проживании этой жизни в поисках так называемого мирского счастья, не в служении своему эго, не в служении своей социальной группе, фирме, или ещё чему-либо. Это всё хорошо, это надо делать на своём уровне, но это неверно делать смыслом жизни, если человек называет себя садху, ищущим освобождения – Мокши. Ибо все это майя – иллюзия. Смысл жизни – в понимании Бога, в понимании Божественной Воли, и в проведении Божественной Воли. Смысл жизни – чтобы позволять божественному проявляться через это тело, через разные деяния.

И в ведической традиции, в традиции Санатана Дхармы это называется джня­на-шакти – Божественная Мудрость, ичха-шакти – Божественная Воля и крий­я-шакти – Божественное Деяние. И они представлены тремя богинями: Сарасвати, Лакшми и Парвати. Сила Божественной Мудрости – джняна-шакти – это Сара­свати, аналог в Европейской традиции – София. Сила Божественной Воли – ичха-шакти – это Лакшми, аналог в Европейской традиции – Фортуна, Богиня удачи, потому что воля всегда приносит удачу. И Сила Божественного Действия – крий­я-шакти – это Парвати или Дурга, супруга Шивы.

И вот эти три силы пробуждаются, растут в нас, развиваются в процессе духовного пути, когда мы занимаемся йогой, и они позволяют нам освободиться от закона кармы, освободиться от своих ограничений, стать бесконечным, бессмертным существом, раскрыть свой божественный потенциал, понять его. И эти силы, они исходят из Единого Источника. И есть Источник, который их всех объединяет. И мы называем этот Источник Бхагаван Даттатрея, Бог Шива, в адвайта-веданте Его называют Брахман. И это – чистейшее Сознание вне имени, вне формы, в Нём нет субъекта и объекта. И именно этим чистейшим Сознанием занимается адвайта-веданта. Для адвайта-веданты крайне важно понять это чистое Сознание, раскрыть Атман внутри себя, раскрыть Абсолют.

Потому что, если мы не понимаем свою божественность, свою Абсолютную природу, то мы живём как в неведении, мы спим. И почему мы не можем познать пока, осознать свою божественную природу? Потому что наш ум развёрнут наружу, вовне. И это называется бахир-мукхи-дришти. Дришти – это видение, бахир-мукхи означает лицо, повёрнутое наружу. Но если мы повернёмся внутрь себя, это называется антар-мукхи-дришти, то мы начнём постепенно осознавать свою Божественную природу. Но сразу это делать нелегко, так считается, поэтому нужны объяснения, нужны беседы-сатсанги, нужен Мастер, нужна практика (садхана). Мы должны овладеть этим искусством, понять ход мыслей святых мудрецов, овладеть этой философией и это поможет нам развернуть свой ум вовнутрь и войти в пространство мистического опыта.

Адвайта-веданта не говорит о философии, потому, что адвайта – это, прежде всего, мистический опыт, ваш личный мистический опыт. Невозможно понять адвайту на уровне философии, но можно самому пережить состояние адвайты. И когда мы медитируем и осознаём – Я Есть Абсолют – АХАМ БРАХМАСМИ, и это понемногу становится нашим собственным опытом, то мы можем понять адвайту.

Что означает быть садху?

Быть садху в ведической традиции означает уважать других садху и Боже­ственное в каждом существе.

Быть садху в Санатана Дхарме означает с состраданием и любовью отно­ситься к каждому живому существу, быть терпимым и обладать способностью к прощению.

Быть садху означает видеть все человечество как единую божественную семью (васудейв кутумбакам), не слишком разделяя людей на расы, религии, культуры, но уважая всех и каждого в его уникальности.

Быть садху означает думать возвышенно, чисто, и говорить так же, избегая злой речи и нечистых мыслей.

Быть садху означает жить и думать независимо от мира и идти своим путем, что бы и кто бы что не думал и не говорил.

Быть садху означает уважать древних богов Брахму, Вишну, Шиву и других богов других религий, и святых мудрецов Даттатрею, Васиштху, Вишвамитру, Шанкару, Горакханатха, и других, а также истины, которым они учат.

Быть садху означает понимать свои ограничения и выполнять садхану, меди­тируя и исполняя йогу, идти по пути Освобождения.

Быть садху означает уважать принципы Дхармы, такие как гуру-ученик, дэвата (божества), дикша (инициация), упасана (поклонение), тиртха-ятра (паломнчи­чество), утсава (особые дни божеств и святых).

Быть садху означает следовать не внешнему миру с его иллюзиями, а только Высшей истине (сат) и духовному сакральному долгу, пути (дхарме) и отвергать неистину (а-сат) и не-дхарму (адхарму).

Садху – искатель Божественной истины, безупречный воин света, служитель богов и преданный слуга Бога и Дхармы.

Быть садху означает исследовать природу ума, природу «Я» и Абсолюта-Брах­мана, открывая ее в себе через великое изречение «АХАМ БРАХМАСМИ».

Быть садху означает искать недвойственное самадхи.

Быть садху означает воспитывать отрешенность от иллюзии – майи, коей явля­ется весь этот мир.

Быть садху означает призывать Божественную милость и благословения богов и святых.

Быть садху означает действовать не действуя, пребывать в игре – лиле, и все подносить Богу, всегда и везде полагаться на Бога через самоотдачу.

Быть садху означает быть внимательным к мыслям, эмоциям, не вовлекаясь в них, а наблюдая их как внутренний центр – свидетель (сакши).

Быть садху означает воспринимать этот мир, как большой сон, как иллюзию, как игру, проекцию ума, не слишком цепляясь за него, и не переоценивая его.

Но главное, быть садху означает пребывать в недвойственной осознанности и понимать, что Атман – есть наша светоносная природа, не имеющая ни имени, ни формы, и что в реальности нет ни внутреннего, ни внешнего, мир – един с умом, мир вокруг иллюзорен, и пребывает внутри нас самих как Атмана.

Если вы идете на встречу к садху, помните об этом. Когда вы видите садху, помните об этом. Если вы сами хотите стать садху, помните об этом. Если вы говорите с другими о садху, помните об этом. Если стремитесь проникнуть в священный, таинственный, волшебный мир садху, помните об этом. Если вы касаетесь даже немного мира садху, помните об этом.

Природа удовлетворенности и счастья

«Сантоша», удовлетворенность – это один из базовых принципов йоги из кодекса «нияма». Другие принципы – это шаоча, свадхьяя, тапас, Ишвара-прани­дхана. (Чистота, изучение писаний, аскетическая садхана и полагание на Ишвару, Бога). Как вы понимаете, по своему роду служения мне приходится много ездить по миру и встречаться с множеством людей в разных странах, принадлежащих к разным культурам, наблюдать разные типы человеческих обществ. И, несмотря на разнообразие культур, языков, религий, я находил везде одну и ту же картину: есть люди удовлетворенные, довольные жизнью, и есть неудовлетворенные. Это было главное отличие.

Среди удовлетворенных есть те, кто просто тихо доволен, удовлетворен ею, и те, кто пребывает в настоящем счастье и блаженстве. Удовлетворенные, как правило, были или творческими людьми, или духовными искателями, которые принадлежали к мощным духовным традициям, и глубоко верили в них, уважали и следовали им.

Счастливые были в основном мастера, святые, опытные садху – йоги, медита­торы, которые стали полностью самодостаточными, познали свое «Я» в самадхи, усмирили ум, обрели внутренний свет и божественную гармонию. Неудовлетво­ренные – не принадлежали к глубоким традициям, или даже если принадлежали, то совсем не понимали их, не следовали им, не верили в них.

Неудовлетворенные люди всегда считали, что им кто-то мешает жить счаст­ливо. И этот «кто-то» – снаружи. Из них «более продвинутые» считали, что это порабощающие нас глобальные транснациональные корпорации, «рептилоиды», инопланетяне, которые, как известно, уже «заполонили всю планету», серые, тайное правительство, банкиры-миллиардеры, тайные кланы и ордена, плетущие мировые заговоры, масоны и т.д. (Не отвергая принципиальной возмож­ности подобных вещей в сансарном мире, речь идет все-таки о нашем глубоко внутреннем отношении к ним).

Люди с менталитетом попроще считали, что причина их неудовлетворенности – другие нации или политические, идеологические противники и соперники, т.е. американцы, англосаксы, украинцы, русские, европейцы, евреи, коммунисты, капиталисты, маоисты, либералы или фашисты, патриоты, геи или гомофобы, исламисты, оппозиционеры, приезжие, и т.д.

Люди еще попроще считали, что причина их неудовлетворенности – беспо­койные соседи, обижающие родственники, непонимающая супруга или безот­ветственный супруг, непослушные дети, нечуткий начальник на работе, непоря­дочные знакомые и т.д. В воззрении таких людей мир всегда был расколот надвое. И они принимали одну сторону, считая ее правильной, а другую – отвергали.

Но никто из них не подумал, что настоящая причина неудовлетворенности – внутри них самих, это неведение, двойственное восприятие мира. Их непро­бужденность к внутренней Истине осознавания самих себя. Они просто как бы упустили самое важное, самое главное в жизни – самих себя, свою вечную и сияющую божественным светом душу. Их неудовлетворенность – следствие их ложной опоры на эго-ум, который разделяет людей так, что разделение приводит к враждебности и конфликтам. Весь образ жизни неудовлетворенных людей был построен на аджняне – неведении, непонимании Атмана, своего внутреннего царя и господина. Они надеялись решить свои проблемы и найти счастье с помощью внешних действий – требования экономических реформ, политических побед, утверждения своей идеологии, изменения отношений с близкими людьми или детьми.

Имей они больше заслуг, встреть они с верой Учение Дхармы, писания, своего Мастера, получи они наставления по Дхарме, по созерцанию, как бы полностью могла измениться их жизнь к лучшему? Но увы, их заслуг на кармическом счету было недостаточно, чтобы это произошло. И они оставались в своей неудовлет­воренности, вызывая во мне огромное чувство сострадания, желание хоть что-то сделать для них.

Счастливые же, святые, садху, йоги, мастера осознанности, были просто счаст­ливы. Просто так. Без условий, без претензий, без идеологий и концепций. Без поиска врагов, без цепляния за друзей. Они понимали, что счастье – внутри них самих. И это – Бог, Атман. И ничего для этого не нужно, кроме медитации, осоз­нанности, собственной духовной работы. Что внешний мир – это следствие их внутреннего понимания и состояния.

Их состоянием было доверие к бытию, вера в высшее, как бы они его не назы­вали – Брахман, Шива, Пустота, Осознавание, Атман, внутренняя целостность, любовь и гармония. Они не делили мир на тех и других, они старались видеть мир целостно – как Абсолют, Брахман, всех людей – как единую семью-человечество, по принципу «Васудейв кутумбакам». При этом они глубоко уважали различия – культуру, национальность, религию, пути, идеи других людей, показывая, что различия могут быть не источником вражды, а источником дружбы, красоты и гармонии. Что любить и уважать непохожего на тебя, доверять ему – вполне возможно. Потому что их мудрость говорила им изнутри: «Эти различия – не сущностны, пустотны, что они – просто игра Абсолюта, Всевышнего Источника».

Измерение брахмана – конечная цель веданты

Измерение Абсолюта, измерение Брахмана – это конечная цель веданты. Веданта означает – конец всякого знания. И вот Упанишады ведической традиции выражают всю сущность веданты такой формулой или махавакьей: АХАМ БРАХ­МАСМИ. АХАМ – значит Я, БРАХМАСМИ – значит Абсолют. И другая махавакья звучит так – САРВА ЭВА БРАХМАН – Всё есть Абсолют. Брахман – Абсолют – это то, что лежит в основе мироздания. В Брахмане нет времени – прошлого, буду­щего, настоящего. В Брахмане нет имени, нет формы. Т.е. это бесформенная, единая божественная реальность, подобная сверхразумному свету. В Брахмане нет кармы – причин–следствий, в Брахмане нет субъектно-объектных отношений. В Брахмане нет ограничений, присущих сансаре, например, пяти элементов: земли, воды, огня, ветра, пространства. Брахман отличен от всего, что даёт нам чувственный опыт этой вселенной. Всё, что есть в этом мире во вселенной, Брахман не имеет этого.

Есть буддийская сутра «Праджняпарамита хридая сутра». И там Будда даёт учение пустоты. Он говорит: в этой Пустоте нет имени, нет форм, нет цвета, нет языка, нет обоняния, осязания, ума…это нирвана…И буддийская Шуньята, и понятие Брахмана Вед это одно и то же. Это не означает, что Брахман – это полное небытие, полная такая нигилистическая пустота, скорее это означает, что ничего того, что есть во вселенной, что связывает вселенную, делит вселенную – время, пространство, причина, деятельность – в Абсолюте нет. Абсолют чист, это как если можно представить такое – единый божественный Метаразум. Ему нет никаких ограничений.

И вот это и есть наша сущность. И этот Метаразум за пределами ума, за пределами пяти оболочек. Но одновременно этот Абсолют. Он может действо­вать, может проявлять свою волю, Он может из себя эманировать, исторгать вселенную, Он может играть в неё. Хотя Он бездеятелен, инертен и трансцен­дентен, вся вселенная – это Его тело, вся вселенная – это Его творческая мысль, т.е. творение вселенной – сновидение Абсолюта.

Исторические процессы и парасаттарка логика

Линейные взгляды на историю, взгляды на нее как на объективный внешний процесс, отдельный от сознания субъекта, как говорит учение сиддхов и пара­саттарка-логики, для богов, пробужденных джняни, сиддхов, грубо говоря, – вчерашний день.

Ведь объективное, не зависящее от нас историческое время, историческая реальность – иллюзорны, майя, как и вообще весь внешний мир. Признавая иллюзорность мира, мы должны быть последовательны и также признать иллю­зорность исторических, социальных и иных процессов. Иллюзорность не как отсутствие вообще, а как то, что исходит из сознания наблюдателя, не обладая своим отдельным самобытием. Иначе, не признавая этого, мы не сможем оста­ваться адвайтистами.

Согласно упанишадам, Даттатрее «Трипура Рахасья», Васиштхе, Шри Шанкаре, Гаудападе, Видьяранье, внешний мир иллюзорен, в той или иной степени. Связан с кармическим видением видящего.

Выводы которые следует сделать из теории адвайты

Отсюда далее идут очень важные выводы, к которым, кстати, вплотную подби­рается квантовая физика. Исторические процессы, историческое время, как часть внешнего мира – есть эманация волевой энергии видящего, т.е. субъекта. А значит и все социальные процессы – всё это исходит из сознания, а сознание где? В нас. Внутри. А влияет на сознание что? Наша свободная воля, уровень которой у каждого свой. Если принять позицию парасаттарка-логики, то верной может быть и та и та теория. Все дело в сознании. Любой вариант воплотится в своей вариативной вселенной. В каком-то тоннеле реальности есть то, а в каком-то – это. Можно выбирать.

Все дело в силе и целенаправленности сознания и свободы воли субъекта, властно-волевого оператора, или группы таковых, стоящего за историческими процессами. Подробнее можно найти в «Йога Васиштхе» и «Трипура Рахасье». С этой позиции все диспуты людей, земных историков, бессмысленны. История для богов и сиддхов тогда сводится не к установлению, подтверждению или опровер­жению той или иной исторической правды, поскольку она попросту отсутствует как таковая в принципе (так же, как и мир вне сознания видящего), если, конечно, мы верим священным писаниям и духовным авторитетам.

Она сводится к определению твоей памяти, кармы, активизации нужной волевой доминанты, пробуждении нужных доминирующих потоков в сознании, ткущих актуальную психоисторическую реальность, выявления и создания намерения (санкальпы), определению массовой доминанты связанных с тобою людей – психо-операторов истории, ее силы, направления, глубины и уровня свободы воли операторов. Это не наука людей, это воззрение сиддхов и богов, где мир – производная сознания, а сознание каждого пробужденного существа – активный оператор исторического процесса, реализующий свою сватантрия и иччха-шакти – свободу воли, спонтанно истекающую из пространства абсолюта и чувства «Я един с Абсолютом» – «Брахма-ахам-бхавы».

Истинными Творцами истории являются метаразумы, суверены свободной воли, обладатели великой сватантрия и айшварья шакти – великие души, маха-пуруши, уттама-пуруши. Субъекты психоисторических процессов. Для обычных душ реальность, творимая метаразумом, например, Брахмой как власт­но-волевым оператором, кажется внешней, объективной, в силу того, что они участвуют в творчестве или только физически, или пассивно и бессознательно. Участие во внешнем физическом историческом процессе накладывает жесткие ограничения по времени. Например, ограничивает дискретное видение времени, когда прошлое кажется незыблемым и однозначным, но это только потому, что ум субъекта таков.

В тот момент, когда мы сами пробуждаем свою спящую силу божественной мудрости, джняну, и другие энергии (иччха, айшварья, сватантрия шакти), мы понимаем это и тоже понемногу включаемся в психоисторические процессы, становимся творцами внешней реальности.

Брахмачарья – преображение клеш в нектар мудрости в традиции сиддхов

Подходы разных традиций

Существует много непонимания и запутанности в отношении брахмачарьи, кундалини, отношения к сексуальной энергии у практикующих, и тем более, у обычных людей, не ведущих йога и тантра-садхану. Что касается обычных людей, то им присущ весь спектр оценок, энергии, страстей и связанных с этим эмоций – от примитивного потакания и неконтролируемого вожделения, ведущего к дисгармонии и потере жизненной силы, до отрицания или страха перед ней, ведущего к разного рода подавленным психическим комплексам.

Главный фактор здесь – коренное непонимание сути сексуальной энергии, что она есть такое, и как следствие – неумение работать с ней, очищать и преобра­жать ее искусными методами в силу Пробуждения. Что касается садху, изучающих йогу и тантру, ситуация немного иная, поскольку йога и тантра рассматривают энергию в теле именно как энергию Кундалини, не слишком примешивая к ней стереотипы морально-этических оценок, присущих иудео-христианской рели­гиозной традиции. Эта энергия носит название Кундалини-Шакти. Она может проявляться по-разному в нашем теле в зависимости от того в каком центре соби­рается: как гнев, физическая сила, как вожделение, как блаженство, жадность, властолюбие, привязанность, как обаяние, гордость, речь. Она может и омрачать, становясь «клеша», она же может и пробуждать, становясь благом, мудростью (джняной) и нектаром.

Фактически все, что есть во внешней вселенной, есть проявление этой энергии. Адишакти, Махапрана, Великая Божественная Мать – это все ее формы. Восточная философия, йога, тантра никогда не выделяют особо сексуальную энергию в отрыве от Кундалини-шакти, как в лично-телесном, так и во вселенском аспекте. В то время как западная культура рассматривает ее узко, отдельной и вырванной из общего целостного контекста, создает под нее отдельную идеологию и оправ­дывающую ее (или обличающую) мораль. В случае мирского человека, в случае обычного верующего, это неосмысленная энергия желания, дающая временное удовольствие, или энергия «греха», и человек ничего не может с ней поделать, кроме того, чтобы как-то бороться с нею и подавлять ее, либо, потакая ей, подпадать под ее влияние, теряя контроль над своей жизнью. Только эти две возможности.

В этом фундаментальное отличие восточного подхода садху, йоги, тантризма, принадлежащим к йоге, шайва и шакта даршанам (школам), и западного подхода. Это отличие определяет отношение к жизни и энергии мира в целом. Для человека мира сего, сансарина, мир эмоций, чувств – источник привязанностей, радости или страдания, которому он тем не менее весьма рад. Для верующего в авраами­ческих религиях – он есть источник греха и возможного соблазна. Для садху же, особенно в тантрийской традиции, это Брахман, Абсолют в форме энергии, сама Вселенская божественная сила, Великая Божественная Мать, Шакти, стремящаяся к союзу с Шивой. Она может как вводить в иллюзию, невежество, наказывать, так и благословлять и освобождать йога.

И логика садху здесь такова: если энергия желаний, эмоций, страстей – это часть всеобщей вселенской божественной энергии Кундалини, то с ними можно работать, извлекая пользу и принося благо как себе, так и другим, ее можно ставить на службу Освобождения души и Просветления. Все зависит от нашей позиции, нашей мудрости и нашей связи с нею. Есть бесчисленные варианты, и мы можем работать с ними. «Деловое» отношение к энергии эмоций, страстей и желаний, в том числе и к энергии вожделения, как к «рабочему материалу», из которого можно извлечь субстанцию пробуждения в виде единства «блаженства и пустоты» (сукха-шунья) – это уникальный взгляд, присущий именно учениям тантризма, как буддийского, так и индуистского.

Китайский даосизм также можно отнести к разновидности тантризма, недаром сиддхи называют учение китайского даосизма путем «махачина-крама», «пятой ведой». Пятая Веда, согласно мифам, возникла там, когда на территорию древнего Китая упала одна из голов Брахмы, отсеченная Шивой, и до сих пор она хранится в тайне, представ в виде разнообразных даосских учений и практик. Этим, очевидно, объясняется тот факт, что многие сиддхи, такие как Боганатар, жили какое-то время в Китае и были известны там под другими, китайскими именами. Такое глубокое отношение к сексуальной энергии, умение работать с ней делает садху гораздо более чистым, целомудренным и независимым от сексуальной энергии, чем если бы он просто пытался ее отрицать, считая ее нежелательной, греховной, постыдной или грязной.

Он становится истинным брахмачари, достигая истинной чистоты.

«Когда ты чувствуешь, как при пранаяме, в мудрах, пробуждается муладха­ра-чакра после асан, мудр, мантр, крий и пранаям, как вибрирует жидкий поток в сушумне, позвоночном столбе и поднимается все выше и выше, минуя свадхиста­на-чакру, манипуру, анахату, вишудху, и доходит до аджны и сахасрары, погружая тебя в сияющий божественный свет, тогда ты понимаешь секрет этой энергии. Ты не можешь больше пренебрегать ею, считать ее моральной или аморальной, специально вычленять из нее сексуальную составляющую и т.д. Но также ты понимаешь, что у этой энергии есть грубые, непригодные для самадхи формы и тонкие формы. Ты понимаешь – это единая энергия Великой Божественной силы, Кундалини-шакти, Божественной Матери. А уж как ты ею распорядишься, в каком облике захочешь, чтобы она перед тобой предстала – это уже зависит только от тебя».

Брахмачарья для санньяси (отреченного монаха), карма-санньяси (семейного садху) и авадхуты – разные виды брахмачарьи. Брахмачарья означает «чарья» – «действие в Брахмане, Абсолюте», т.е. чистую, просветленную активность в един­стве с Богом, Абсолютом. Брахмачарья саньяси (монаха) заключается в том, что он, тщательно соблюдая обязательства брахмачарьи телом и умом, безбрачия, не касается сознанием и телом сексуального желания как такового, и если его испытывает, то только как аналог в кундалини-йоге, или в визуализации, как пустотное блаженство (сукха-шунья), соединенное с осознанностью, как опыт пробуждения и подъема кундалини, или как внутренний опыт блаженства от пробуждения кундалини.

В случае принадлежности к тантрическим линиям он также может иметь опыты внутренних посвящений от дакини – божественных существ, или тантрийского Гуру в садханы преображения и работы с блаженством-пустотой. Его внутренней энергией (супругой) выступает внутренняя энергия кундалини в форме дакини (просветленной женской активности в форме божества) в медитации, самадхи, визуализации или во сне.

Брахмачарья семейного садху, карма-санньяси, живущего в семье как садху, означает умение растворять энергию вожделения искусными методами в партнер­стве с супругой. Есть много методов для этого – ашивини мудра, мула бандха, чандали йога (йони–мудра) для монахов; ваджроли, сахаджроли мудра для мирян. Это методы для сохранения брахмачарьи. Однако истинное понимание брахма­чарьи на Пути Шайва-даршаны, на пути сиддхов традиции естественного пути (сахаджа) требует проникновения в тайны кундалини-йоги, джняна, лайя-йоги и других.

Разные типы энергии в теле

В тантризме садхана по преображению клеш в нектар начинается с того, что мы признаем наличие разных энергий в теле. Есть также клеши как грубая энергия. Клеша – прана, ведущая к омрачениям. Как любая энергия, она может быть или разрушительной, или полезной. Все зависит от того, как мы себя поведем с нею. Мы не оцениваем ее в оценочных терминах ума: греховно – не греховно, чисто – нечисто, аморально – морально. Такой подход уместен для взглядов сутры, но для тантры он не уместен.

Вместо этого мы признаем факты, например: сексуальная энергия во мне существует в форме кундалини-шакти, или эмоция вожделения существует, она может быть грубой и негодной для самадхи или тонкой и пригодной. Она может привести меня к дисгармонии и опустошению, если я пользуюсь ею неумело, либо наоборот, в случае умелого использования – к внутренней силе и самадхи. Мы признаем: кундалини и блаженство в моем теле от кундалини существует. Неправильным будет эту энергию проявить в грубой нечистой форме клеш, в виде вожделения. Правильным – преобразить ее в урдхва-кундалини, в состояние света.

Мы признаем энергию вожделения, рождающуюся в муладхаре, как рабочий материал, с которым можно работать, как свинец, дешевую руду, которую можно выплавить во что-то ценное и полезное. Если мы отрицаем наличие руды по каким-либо соображениям или отказываемся работать с нею, то мы не можем выплавлять золото. Это аксиома алхимии и кундалини-йоги. Грубая руда – это энергия вожделения, кама-шакти. Ее именуют тамасика-шакти. Это само сексу­альное желание как таковое. Вместо того, чтобы отрицать его, подавлять, бороться с ним или переводить все в область морали, т.е. двойственных оценок и суждений, кундалини-йога ищет путь преображения, трансмутации этой нечистой энергии в чистую.

Обычная руда здесь – это неочищенная тамасичная и раджасичная кундалини, движущаяся по сушумне и ваджра-нади. Ее называют «конь ветра», на котором ездит сознание, ум. Ее именуют урдхва-кундалини, раджасика-шакти. Она движется по ваджра-нади в сушумне. Золото – это очищенная форма кундалини, движущаяся по читрини и брахма-нади. Ее именуют саттвика, ананда-шакти, хладини-шакти. Она движется по тонкому каналу читрини-нади внутри сушумны.

Что представляет собой работа с энергией блаженства в духе брахмачарьи и кундалини-йоги? Учение тантризма учит не отвергать энергию клеш, а преобра­жать ее, превращая клеши в мудрость. Делая яды нектаром. Но что это означает в самом деле? И так ли это просто? Недаром есть поговорка в среде садху: «Только павлин может питаться ядом». Клеши (яды) – это спящая кундалини в виде разру­шительных тамасичных энергий, движущихся по иде и пингале в форме неочи­щенной апаны, саманы и праны и проявляющихся в виде неконтролируемых мирских желаний. Энергия вожделения сама по себе – это клеша-прана, форма кама-шакти, разновидность загрязненной энергии.

Чем плохи клеши? Они ведут душу к деградации, если им потакать. Но в Учении тантризма в традиции сиддхов речь вовсе не идет о потакании клешам. Речь идет о превращении, в случае низших тантр, грубой энергии клеш в мулад­харе и иных центрах в энергию блаженной пустоты и света в сушумне и сахасраре. Либо речь идет об оставлении в осознавании сахаджи, в естественном присут­ствии, «подобном пространству неба» энергии клеш «как она есть», и безусильной самоотдаче энергии клеш божественному свету Атмана-Абсолюта, в случае анут­тара-тантры, с последующим непременным растворением и преображением клеш в мудрости и нектары. Эти нектары и мудрости могут проявляться в форме пере­живания расы – вкуса Абсолюта, быстротечного самадхи, пустотного блаженства, знаков в медитации и снах, обнаружения брахма-ахам-бхавы, появления видения и даршанов божеств, вспышек ясности, опыта самадхи и самавеши (растворения), нисхождения благословения – ануграхи, шактипатхи и т.д.

Позволить клеше остаться не преображенной, не раствориться – ошибка, каким бы путем йогин не следовал. Эта грубая кама-шакти должна быть трансфрмиро­вана до уровня тонкой сукшма-шакти, до энергии пустотного блаженства анан­да-шакти и чистой энергии атма-шакти. Это процесс очищения грубой энергии желания, затем сублимации и возгонки до состояния света. Ее предстоит алхи­мически очистить, чтобы она стала пригодной для божественного восхождения. Она, подобно нечистому металлу, должна пройти ряд трансформаций, прежде чем стать алхимическим золотом, тем, что называют хладини-шакти.

Грубая кама-шакти, поднявшись и пройдя путь по сушумне, должна превра­титься в урдхва-кундалини, урдхва-кундалини – в ананда-шакти, энергию тонкого блаженства, ананда-шакти – в хладини-шакти, хладини-шакти – в сияние чистого света. Энергия, вместо того, чтобы наполнять половые органы и неконтролируемо выйти из тела, должна, все более утончаясь, войти в сушумну, затем в ваджра- нади, затем в читрини-нади, и в конце концов в брахма-нади, что само по себе есть реализация самадхи.

Задача каждого живого существа – переплыть реку времени

Все мы подобны путникам, которые идут в каком-то направлении. Но одни идут быстро, осознанно, другие не совсем понимают, куда они идут. Сама жизнь подобна бурной реке, которая течёт очень быстро. И всех, кто в ней находится, сносит, и только немногие отваживаются переплыть эту реку, поплыть против течения. И все мы находимся в этой бурной реке времени. И учение Санатана Дхармы говорит, что задача каждого живого существа или сверхзадача жизни – переплыть эту реку времени и выбраться на другой берег, на берег Освобождения. В каком-то смысле идти по духовному пути – бросить вызов существующей природе, рискнуть всем, что есть. И это требует большой смелости и большой ответственности.

Материальная природа, у неё есть своя задача. Эта задача в том, чтобы люди рождались и умирали, чтобы они жили, старели, умирали, снова рождались, выполняли свои функции, и чтобы общество двигалось в определенном направ­лении, чтобы всё оставалось так, как оно есть. И все законы физики работают на это, все законы тонкого мира, законы кармы тоже работают на это. Но культура Санатана Дхармы, ведическая культура заключается в том, чтобы в каком-то смысле, освободиться от действия законов материальной природы. И йоги – это те, кто бросает вызов законам материальной природы, пытаются переплыть эту реку. И поскольку все мы стремимся решить задачи нашей жизни с помощью Санатана Дхармы, ведической культуры, йоги, нам нужно понять, как же это сделать.

Жизнь человеческого существа имеет свои ограничения. Каковы эти ограни­чения? Мы рождаемся, растём, доходим до взросления, затем начинается процесс увядания, старости, затем каждый подходит к финалу и умирает. Человек умирает, потому что две сущности в теле, белая и красная капля, ослабевают и прана больше не может оставаться в теле, а когда прана не циркулирует по каналам, то душа не может больше оставаться в физическом теле. Потому что проводник для души – прана, если прана ослабевает, то душа не может пользоваться физическим телом и покидает его. И душа жила в этом теле как в некоем доме, может быть 70 лет, может 80 или 90, но больше этот дом для неё не непригоден, потому что иссякла прана, жизненная сила. И когда это происходит, и разрушились элементы, тогда возникает белый свет, который падает сверху.

Белая сущность, называемая шукла, опускается вниз в область сердца. А красная сущность, называемая махараджас, поднимается вверх, и они соеди­няются на уровне сердца. Они поднимаются и опускаются через центральный канал в позвоночнике – сушумна нади. Тогда душа переживает странные опыты, которые она не переживала при жизни, если не имела самадхи. Это различные опыты пустоты и света. Если эта душа практиковала медитацию, йогу, не имела привязанностей, у неё есть шанс освободиться в момент смерти и слиться с этим светом. Но, как правило, ей не удаётся увидеть этот свет и слиться с ним, потому что много привязанностей, много омрачений, и она как бы не в состоянии попасть в этот свет, надолго остаться в нём.

Этот свет может быть всеобъемлющим и чистым, мощным, как вспышка лазера. Но если у души много цепляний, эгоистичных представлений, она попы­тается спрятаться от этого света. И тогда начнут возникать более тусклые цвета и эти тусклые цвета будут душе более приятны. Например, тускло-белый свет. Если она захочет спрятаться в этом свете, то она установит связь с миром богов, с миром сансарных богов. Если она увидит тускло-жёлтый свет и захочет войти в этот свет, она может получить тело в мире претов, голодных духов, призраков, привидений. Если она увидит тускло-зелёный свет, она может получить рождение в утробе животного, а если она увидит тускло-чёрный свет, она может родиться в адском измерении. Если душа привяжется к тусклому голубому свету, установит связь с миром людей, и переродится в мире людей, получит снова новое тело или станет воинственным богом-асуром, если возникнет тусклый красный свет и она медитирует на него, установит с ним связь.

Согласно структуре ведической вселенной, существует 14 миров, 7 высших и 7 низших, а наш мир как раз посередине. И эти 14 миров спроецированы на физическое тело. И вот здесь для души, которая не сумела войти в свет в момент смерти и достичь освобождения, наступает период испытания, какой свет она выберет, с каким миром установит связь. Всё зависит от уровня осознанности и выбора души. Чем душа занималась при жизни, какие практики делала, каким божествам и святым поклонялась, какого уровня медитации достигла, насколько была чиста, какие поступки совершала, куда был ход её мыслей, куда был сформирован вектор её сознания. Перед душой открывается много дорог, но она должна быть доста­точно осознанна, чтобы выбрать правильную дорогу.

Если душа сумеет вспомнить медитативное состояние и войти в него, или она вспомнит своего коренного Учителя, своё избранное божество, или она при жизни выполняла какие-то практики визуализации, преображения в божество, она может закрыть эти шесть видов рождений в грубом сансарном мире и пойти в более тонкое, высокое измерение. Но если душа неопытная, не накопила доста­точно света, ее сознание омрачённое, тяжёлое, у неё нет небесных защитников и покровителей, она будет втянута в одно из видений против своей воли.

Итак, для души открывается много возможностей в момент смерти, она может достичь Освобождения, соединив себя со светом Абсолюта. В ведической литера­туре это называется Брахма-джьоти, Брахма-нирвана. И существует пять видов света, с которыми могут объединяться йоги, достигшие высокого уровня. Либо эта душа может пойти в небесный мир, в мир богов в чистые страны, в чистые земли Божества, которому она поклонялась при жизни. Либо она может пойти в мир предков Питри-локу и соединиться со своими родственниками. И там поселиться на много тысяч лет, чтобы затем, когда закончится карма, пойти либо наверх, либо вниз, если карма земной жизни ещё не отработана.

Когда происходит перерождение, в каком-то смысле это означает, что наша душа не выполнила свою задачу, она не освободилась, не достигла освобождения от сансары, она снова пошла на новый круг. И такое хаотичное рождение в сансаре, перерождение, оно никогда не закончится, и не надо надеяться, что оно закончится само по себе, потому что освобождение от сансары требует наших собственных усилий, оно требует наших осознанных, целенаправленных действий, нашей стратегии, нашей воли, нашей целеустремленности и нашей активности.

«Сатья» – правда или Истина?

Что есть истина, Сат?

Когда Иисус сказал Понтию Пилату об истине, тот задумался и произнес «А что есть истина?» В этом и проблема. У каждого свои критерии истины. «Сатья» и «ахимса» в ведической традиции означают всегда держаться истины и ненасилия – это всем известные, главные, незыблемые, краеугольные принципы для каждого йога, садху, каждого, кто идет путем Санатана Дхармы. Но… иногда некоторые переводчики и комментаторы переводят «Сатья» просто как «правда» и трактуют просто как «говори правду, не лги», и говорят, что это и есть суть Сатьи. Но это не совсем верное толкование.

Слово сатья происходит от корня «Сат», а «Сат» – это истина, истинное бытие, это бытие Бога, бытие в Боге, В недвойственном Брахмане-Абсолюте, в противоположность «а-сат», не-истине. Это просветленное бытие в самадхи. «Сат» во вселенной проявляется как Рита, а в мире людей как Дхарма и мокша. Дхарма – это воплощение Сат для домохозяев. Путь к мокше – сева и садхана, это воплощение Сат для нас с вами, т.е. садху, монахов, санньяси.

Абсолютная истина и человеческая правда

«Правда» в нашем человеческом понимании и Истина «Сат» совсем не одно и тоже. «Сат» – это надвременная, надчеловеческая, неизменная, вечная, не меняю­щаяся Абсолютная Истина (парамартхика сатья). Истина как бытие Бога для всех. И это бытие не может быть сведено только лишь к узкой человеческой правде. Это бытие, включающее в себя правду бесформенного (ниргуна) Брахмана-Абсо­люта, правду богов, риши, сиддхов, асуров, гандхарвов, нагов, демонов, ракшасов и других существ.

В мире людей она проявляется как общечеловеческие ценности – любовь, сострадание, уважение к другой личности, ее религии и культуре. Правда же в человеческом смысле – это истина человеческая, весьма ограниченная, временная, условная. Она часто основана на ограничениях человеческой природы, а их, как всем известно, хватает. Правда своя у каждого существа в сансаре. Как утверждает риши Васиштха: «То, что людям видится одним, сиддхи и боги видят по-другому». То, что хорошо для Гаруды, ненавистно и смертельно для нагов. То, что подходит святым, Буддам и сиддхам, неприемлемо голодным духам, ракшасам и пишачам. То, что правда и истина для богов, не является таковым для асуров.

Мир выглядит по-разному для разных существ даже в мире людей, поэтому и правда у каждого своя. Правда бедного радикального борца за свободу своей нации, антиглобалиста из Африки или Венесуэлы и правда мультимиллиардера банкира-глобалиста из Нью-Йорка – это две разные правды. Правда ультра-пра­вого нациста и левого коммуниста – разные. Правда западного атеиста, члена зеленого движения, либерал-демократа, и правда исламского фундаменталиста – разные. Правда нью-эйджера-растамана и правда православного национал-патри­ота-сталиниста – это разные правды. Правда «борца с режимом» и правда «его защитника» – разные правды.

Почему есть разные виды правды, а истина одна? Нет в относительном мире сансары единой, общей на всех правды. Почему? Потому что тела разные, карма-индрии, джняна-индрии, внутренний инструмент (антахкарана) разные, пропорции гун в душах и телах существ разные, праны разные. Каждое существо индивидуально, уникально по-своему.

Каждый создает свою картину мира даже внутри своего вида. Кармическое видение у разных душ разное. Разные души видят мир по-разному. Как же у них может в относительном мире быть общая, единая правда? Это невозможно. У каждого она своя, потому что разные кармы порождают разные индрии, органы восприятия, разные индрии дают разные умы, а разные умы дают разные взгляды на мир, порождают разные тоннели реальности со своей уникальной логикой, восприятием мира, понятиями и психологией мышления, системой глоссировки (интерпретации мира), системами оценки реальности.

Были случаи в истории, когда святые отходили от принципов относительной, человеческой правды, например, открыто лгали, чтобы спасти живое существо от гибели, или дать ему урок пробуждения, но при этом они ни на йоту не отхо­дили от Абсолютной истины – Сат. И наоборот, были случаи, когда непробуж­денные люди фанатично следовали своей маленькой «личной правде», принося другим огромные страдания и горе, например, как в случае с Павлом, который преследовал христиан, пока Бог его не вразумил. Инквизиторы средневековой Испании, преследуя Коперника, Галилея, Бруно, охотясь на ведьм, тоже верили в свою малую правду. Римляне, подчиняя мир своей империи, верили в то, что они несут прогресс и свободу «варварам» – бритам, галлам и остальным. Александр, расширяя империю мечом, верил в свою имперскую правду. Дарий, защищая

Персию от Александра, верил в свою правду, в то, что страну надо защитить от агрессии Александра. Но их проблема была в том, что в свете Большой Вселенской истины их малая правда была заблуждением, неведением.

По большому счету, весь иллюзорный мир сансары, с точки зрения мудрецов, – это большой сон, большая неправда, мега-ложь вселенских масштабов, поэтому каждый, кто сильно верит в сансару, в так называемую двойственную правду сансары, сам себя обманывает.

Над-временная истина

Но мы выбираем путь вневременной, надмирной, абсолютной Истины – Сат. Истины, которую восхваляют все мудрецы, писания и Боги. Истины, испытав которую, больше невозможно ошибиться. Это Истина Просветления, осознавания Абсолюта, которая включает в себя все малые человеческие истины и правды. Это Истина упанишад, Истина адвайты Шивы, Дататрейи, Шанкары, Гаудапады, Васиштхи. Это та же истина, что и в Дао-дэ-цзин, что и в «Сутре помоста шестого патриарха», «Ваджрачхедика-праджня-парамита сутре», тантрах буддизма и индуизма, учениях Шри Ауробиндо, Рамакришны, Евангелия, песнях махасид­дхов – «доха», словах Пайлота бабы, сатсангах Ошо и Сатья Саи бабы. Единая общечеловеческая недвойственная Истина, в которой все религии едины, а все человечество – единая гармоничная любящая божественная семья «Васудейв кутумбакам».

Три задачи, три пути

Сатсанг – это очищение ума, в стиле ануттара-тантры, как снятие омрачений на зеркале ума, безмолвное, без молитв, слов и простираний, как вытирание пыли с зеркала, возвращение к своей природе. Почему нам это необходимо, почему мы здесь собрались? Потому, что есть рождение и смерть, круг сансары. И мы приняли решение из него выбраться. Потому что есть абсолютная Истина – Бог, и мы приняли решение познавать Его. Чтобы мы ни думали, это всё не важно с точки зрения Пратьякша-адвайты. Чтобы мы ни воображали, это тоже всё не важно с точки зрения джняна-йоги.

Перед лицом выбора нашего как садху, перед лицом абсолютной Истины Брахмана, какие бы у нас ни были иллюзии, привязанности, это всё не важно.

Конечно, мы думаем, мы склонны считать, что это важно. Но наш выбор – прео­долеть рождение и смерть силой тапаса, садханы. Вот что важно. И тогда мы задаёмся вопросом, а как же это сделать? И Учение джняна-йоги нам ясно говорит: путь к этому – вичара. Вичара, проводимая правильно, ведёт к освобождению. Вичара тоже может быть и неправильной, и вести к разным заблуждениям. Но правильная вичара, сопровождаемая духом самаи, самоотдачи, подкрепляемая относительными методами, основанная на фундаменте четырёх осознанностей и ясности, она ведёт к пробуждению.

Вичара означает узнавать в себе Бога. И на стадии шраваны мы задаём вопрос – А что такое Бог? Что такое я? На стадии мананы мы как бы разбираемся: то ли состояние ума, в котором я нахожусь, или не то, можно это делать опорой или нельзя?

А на стадии нидидхьясаны задачи другие. Наша задача, выйдя из медитации, удержать состояние, не отвлечься, углубить, закалить, воспитать, сделать гибким, не впасть в отклонения. Это задачи стадии нидидхьясаны.

Новички прибывают на стадии шраваны, практикующие среднего уровня – на стадии мананы. Опытные садху живут в духе нидидхьясаны. Кто-то только спрашивает: «А где же эта точка, в которой я должен находиться?» А кто-то в этой точке живёт и постоянно закаляет свою способность, берёт на себя карму, подвергает испытаниям. Это разные стадии. Вы чётко должны понимать разницу. На стадии шравана есть много заблуждений умственного характера. Простые иллюзии. Простой уровень – простые иллюзии. Как бы просто не понимаешь, ну как бы вроде ребёнка. Надо много слушать, слушать, слушать. Научиться мыслить духом святых, думать как святые. Что я думаю по этому поводу, не важно. Что Васиштха думает – вот что важно, что Даттатрея думает, что святой Шанкарачарья думает, что линия гуру думает, святые. И вот как я могу интегрировать то, что они думают, в своё понимание так, чтобы совпало, полностью совпало, как две конгруэнтные фигуры. Вот это задача шраваны.

А на стадии мананы (анализа) иногда я вижу правильно, иногда и нет. Иногда я нахожу путь, иногда теряю. Иногда есть правильные переживания, иногда не правильные. И надо вивеку, задачи здесь другие, много вивеки. Очень много ошибок делается на стадии мананы. Много разных тонких иллюзий в падении, обольщений. Все тонкие обольщения присущи манане. В шравне всё просто – ты или испытал переживание, или нет. В манане много разных тонких иллюзий. Например, можно потерять действие в осознавании или во взгляде. Можно пережить опыт и посчитать его опорой, а он не достоин того, вместо правиль­ного опыта привязаться к блаженству или ясности. И здесь человек уподобляется ювелиру, который учится отличать алмаз от простого стекла или от простого камня. Есть много фальшивых вещей в мире. Надо уметь отличать подделки подлинного состояния от истинного. И вот этим мы занимаемся на стадии манана. И поскольку эго жадно до духовных опытов, до самоутверждения, оно всегда жаждет за что-нибудь уцепиться. И вот здесь потребуется ваша ясность и различение, наставления Гуру.

Шравана – это путь с завязанными глазами. Манана – это путь, когда повязка с глаз чуть убирается, но вы идёте по тонкому льду, иногда повязка надвигается, вы идёте так на ощупь, можно провалиться, можно не туда забрести. Поэтому я всегда ученикам говорю – самая Учения, линия Учения – держитесь этого, держи­тесь и не свернёте с Пути мудрости, придете к успеху. А главное – вивека, ясность, самоотдача, преданность, Гуру-йога. Всё это страховки ваши.

Что такое нидидхьясана? На стадии нидидхьясана мы обрели Путь наконец-то, после долгих поисков в шраване, после долгого распознавания истиной природы в манане, мы обрели Путь, нам надо просто его держаться. Здесь другая задача – быть непреклонным, посадить ум на железную цепь, быть постоянным, не давать уму метаться, не подпадать под разные иллюзии, наращивать силу, мощь своего духовного опыта, закалять его, воспитывать, пестовать, как мать ребёнка, забо­титься, лелеять его. Сначала надо пестовать и воспитывать, а потом закалять. Если вы не выпестовали, не воспитали, сразу пытаться его закалять – не правильно. Это как если ребёнок только родился, а его не лелеять, не кормить, и думать: ну зака­ляйся – будешь мужчиной. Или на лошадь его посадить, дать копьё, шлем – будешь воином. Так только глупые люди поступают. С ребёнком так нельзя, он должен вырасти до совершеннолетия, тогда его только можно закалять. И в нидидхья­сане задача – воспитывать, пестовать, кормить этого ребёнка, закалять, чтобы он возмужал и вырос. Таковы три задачи, три пути.

Принцип сахаджа-самадхи, быстротечные самадхи

С точки зрения лайя-йоги для нас очень важен принцип сахаджа-самадхи. Сахаджа самадхи является кульминацией и вершиной духовного пути, а савикаль­па-самадхи и нирвикальпа являются началом и тренировкой. Сахаджа-самадхи представляет собой пребывание в трансцендентальном сознании в период бодрствования. На языке сандхья-бхашья быстротечные самадхи именуются вспыш­ками духа.

Если мы внимательны и замечаем эти вспышки, мы можем их продлить, они развиваются дальше и перерастают в сахаджа-самадхи. Если мы не внимательны и не замечаем их, они затухают.

«Кодекс Мастера» Свами Вишнудевананда Гири:

«1. Вспышка Духа есть особый момент, когда сияние грезящего существа дости­гает предельного пика, словно вспыхивая.

2. Такие вспышки мгновенно привлекают касание Беспредельного. Ибо Беспре­дельное откликается на подобное себе. Вспышки Духа притягивают Беспредельное.

3. Касание Беспредельного, в свою очередь, усиливает вспышку, и излучение грез­ящего существа многократно усиливается.

4. Этот процесс может нарастать лавиной, подобно лесному пожару, и приво­дить человека Пути к Невыразимому.

5. Быстротечные мелкие вспышки бывают почти у всех, но только Мастер может их замечать и получать от них пользу.

6. Обычные существа слишком поглощены своими грезами, чтобы обращать на них внимание, Мастер же сознательно создает моменты, когда такие вспышки случаются. Когда происходит вспышка Духа, разум ученика цепенеет на время и обнажается Беспредельное.

7. Вспышки Духа приходят внезапно, когда ученик переживает нечто неожи­данное, то, что его шокирует, в моменты страха, сильной опасности, в миг, когда он получает то, что давно отчаялся получить, в первый миг после пробуждения, при переживании беспредельного восторга, радости, стыда или любого сильного чувства, усиливающего сияние Духа.

8. Когда ученик чувствует это, он словно летает на крыльях вечности, чувствуя, как Беспредельное стучит в его сердце.

9. Переживая вспышку, Мастер сознательно ее растягивает, оставаясь отре­шенным, расслабленным и отпуская себя. Он позволяет ощущению охватить себя, не утрачивая контроль. Когда он охвачен ощущением вспышки, он естественен, целостен и помнит себя. Тогда сияние резко возрастает, немыслимо увеличиваясь до размеров беспредельной вспышки.

10. Когда вспышка случается, Мастер отдается ей, целиком отпуская себя, сохраняя памятование, подобное стреле.

11. Йогин пытается жить, всегда помня Беспредельное. Помня Беспредельное, он ищет вспышки Духа. Он ищет их, чтобы погружаться в них, сохранять и накапливать. Чем опытнее Мастер, тем чаще происходят и дольше длятся такие вспышки.

12. Наконец, наступает такой момент, когда жизнь Мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, которые не затухают, а волно­образно порождают новые и новые, подобно лесному пожару или гигантской волне.

13. Тогда больше не требуется никаких усилий от Мастера, только его всепри­ятие и отпускание себя.

14. Именно под воздействием непрерывной цепи вспышек ученик отпускает себя. Невозможно отпустить себя, если нет непрерывного сияния вспышек Беспредельного.

15. Снам разума нужен очень веский аргумент для отпускания духа ученика на свободу, и этот аргумент – непрерывная цепь вспышек Духа.

16. Когда вспышки накапливаются, они становятся непрерывной единой цепью, затем Мастеру они кажутся чем-то вроде бесконечной стены света или огромной сияющей сферы, которая ежесекундно посылает ему свое вдохновение, нисходящую силу».

Комментарий: Стена света, бесконечная сфера – это всего лишь метафора. Скорее это тонкое, интуитивное ощущение, это не визуальный образ. Что проис­ходит дальше? Дальше Мастер переживает колоссальное нисхождение просвет­ляющей силы.

«1. Затем стена обрушивается, и потрясенный ученик видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек света ясности Беспредельного. Это великий ослепляющий океан света, пылающая бездна, подобная миллиардам солнц. Она открывается ученику со всех сторон и входит в него».

Комментарий: Когда такие вспышки длятся беспрерывно, на этой стадии йогин может созерцать различные пространства, такие пространства описаны в канонических текстах, таких как «Адвайя-тарака-упанишада».

«2. Лавина вспышек – необычайно величественное зрелище для ученика, видя которые, его радостно приветствуют жители неба и небесные странники.

3. Все, что нужно на этой стадии ученику – не сопротивляться зову Беспре­дельного, отпустить себя, позволить лавине вспышек войти в себя и осветить самые плотные части своих энергий».

Комментарий: Такую лавину вспышек называют нисходящей силой, просветля­ющим импульсом. Иногда Её изображают в виде капризной, своенравной Богини. Обыденный ум не может Её привлечь. Её может привлечь что-то необычное, масштабное мышление, глобальное мышление. Самоотдача. Ум, который занят не собой, а, к примеру, помощью всему человечеству или помощью другим, или оперирует масштабными категориями. Поскольку в обыденный ум Ей нисходить не интересно. И такую масштабную силу просветления мы можем привлечь, когда мы меняем собственные ценности, тогда Она нисходит и помогает завершить силу просветления.

«4. Такую лавину вспышек зовут нисходящей силой. Иногда эта сила приходит к Мастерам как игривая, капризная и очень могущественная волна вдохновения и блаженства. Иногда – как изящная, утонченная, полная красоты, непости­жимого очарования песня Духа. Иногда она потрясающе величественна, запре­дельна и неистова».

Комментарий: Говорится, что тот, кто сумел ее призвать и покорить – лучший из Мастеров. Он больше не нуждается в суровой дисциплине, аскетизме или ограничениях, так как человеческая часть его пути закончилась и начинается божественная часть его пути. Разумеется, эта сила не есть нечто внешнее. Эта сила – скорее образ, который описывает тонкую часть нашего сознания. Тем не менее, эта сила настолько глобальна и величественна, что Она содержит в себе все внешние проявления, к примеру, бесконечный космос.

«Тогда дух Мастера целиком поглощен величественной силой, которая день и ночь опускается на него».

Комментарий: Возможно, вы слышали о безумных святых, которые день и ночь танцуют от радости или плачут от экстаза, катаясь в пыли, повторяя имена Бога. К примеру, великий святой Шри Чайтанья, Нандев, различные сиддхи. Это именно тот случай, когда практика с усилием завершена и начинается практика без усилия. Ум такого святого находится в непрерывном восторге, потому, что он непрерывно воссоединяется с Единой сферой.

«7. Когда ученик ощущает нисходящую силу, он танцует от радости, ибо то, что он искал всю жизнь, наконец найдено.

8. Нисходящая сила есть прямое видение Беспредельного. Ничто, никакие гре­зы не могут устоять перед нисходящей силой, когда Мастер полностью отдает ей себя.

9. Открываясь нисходящей силе, Мастер учится не терять себя и постепенно покоряет ее».

Комментарий: Если такой ученик не опытен, она буквально может сводить его с ума. Она так запредельна, что он теряет себя в Ней, не может быть адекватным. Если же он получал обучение у Мастера, он может сохранять свою адекватность. Многие святые, такие как Шри Ауробиндо, Багаван Шри Раджниш, Нехир Баба, описывали подобные состояния, когда они были на грани выхода за человеческое, чтобы контролировать эту силу.

«Открываясь нисходящей силе, Мастер учится не терять себя и постепенно покоряет ее».

Комментарий: говорят так, «в начале ум йогина низвергается подобно водопаду, затем он течёт подобно полновесной реке, затем он становится безбрежным океаном». Таковы наставления Тилопы.

«10. Покорить ее можно лишь подарив ей свои грезы, и полностью отдавшись ей, без надежды, целей, страха или выгоды.

11. Безусловная искренняя самоотдача – вот то, что привлекает и восхи­щает нисходящую силу, и вызывает ее желание беспричинно служить Мастеру.

12. Нисходящая сила, опускаясь непрерывно, постепенно растворяет тело и энергию Мастера, готовя его к великому переходу».

Комментарий: Только после этого йогин может сказать, что он утвердился в недеянии и принял великое решение.

«1. Открывшись нисходящей силе, Мастер покоряет ее, подарив ей свои грезы. Затем он полностью завоевывает ее сердце тем, что принимает единственно возможное решение – войти в великое недеяние.

2. Все предыдущие годы борьбы и тренировок ученика были необходимы, что­бы принять великое решение – войти в недеяние.

3. Принятие такого решения является чертой, разделяющей ученика и Мастера.

4. Принять великое решение может только тот, кто полностью отпустил себя, отдавшись нисходящей силе.

5. Не отпустив себя, принять великое решение невозможно, ведь это означа­ет стать ничем и никем, целиком единым с Беспредельным».

Наставления по созерцанию

Как вы знаете, Учение имеет несколько кругов. Внешний круг – это Санатана Дхарма, внутренний круг – Учение адвайты, тайный круг – это Учение джня­на-йоги, пратьякша-адвайты, лайя-йоги сиддхов и, наконец, трансцендентный круг – это Учение о трех свободах – сахаджья вне всяких ограничений. И мы хорошо должны понимать соотношение этих кругов в Учении, потому что, когда говорятся вещи, касающиеся мифологии, Санатана Дхармы, богочеловечества, мы должны дать им своё место в четырёх кругах учения. Когда речь идёт о воззрении, о трёх свободах, о естественном состоянии, мы должны дать им своё место.

Когда речь идёт о классике философии адвайта-веданты, Даттатреи, Васиштхи, Шанкары, мы должны дать им своё место. Когда речь идёт о передаче методов лайя-йоги, сиддхов, мы должны дать им своё место. В противном случае, если мы не поймём соотношение этих кругов, мы будем путаться, и у нас в сознании могут быть противоречия. И часто у новичков, не знающих суть Древа Учения, соотно­шения кругов, возникают разные несостыковки относительного и абсолютного, мудрости и метода, внешней формы проявления Учения как Санатана Дхармы и адвайта-веданты или лайя-йоги сидддхов.

Войти во внешний круг Учения означает зародить веру, зародить желание идти путём Дхармы, святых, путём севы, служения Божественной Воле, следовать веди­ческой культуре. И чтобы овладеть даже внешним кругом Учения, у нас лет двад­цать уйдёт, только чтобы азами его овладеть, стать культурным хорошим садху с верой, с пониманием принципа севы, гуру–ученик, самая, Прибежища. Всё это такие базовые моменты культуры садху. Чтобы овладеть глубиной философией адвайты, у нас тоже уйдёт немало времени. Но если мы попытаемся без веры, без базовых принципов культуры садху, т.е. без базовых практик, сразу попытаться сделать опору на методы пратьякша-адвайты, лайя-йоги, это, может, сработает, а, может, и не сработает.

Если у вас есть хорошая карма с прошлых жизней, может быть, это сработает, и ваши позитивные самскары будут только помогать вам. И вы овладеете и воззре­нием адвайты и базовыми принципами Санатана Дхармы параллельно. Но если хороших самскар нет, то ситуация будет примерно такая, как если бы не умея ездить на велосипеде, сел сразу за скоростной мотоцикл, – далеко не уедешь. Про три свободы и говорить нечего. Это – как, не умея ездить на велосипеде, решил сесть на Миг-31, делать красивый пирует в воздухе.

Большая проблема западных искателей в том, что им стали доступны тексты через интернет. И они читают их, пытаясь понять вне того культурного контекста, вне контекста самая, прибежища, отношений гуру–ученик, вне контекста всей культуры и философского мировоззрения веданты, культуры садху и пытаются понимать эти тексты. Другими словами, не научившись ходить, пытаются ездить на коньках, мало того, ездить на коньках – делать тройной тулуп. Это то же самое, когда человек, не прошедший базовую подготовку, читает такие тексты, конечно, у него могут быть самые фантастические представления о джняна, лайя-йоге, о пути сиддхов.

Итак, говорится:

«О Мудрец, будь бдителен при поддержании, словно охотишься или идешь через быструю реку. Пусть сознание будет широким, словно долина. Пусть отвлечения не проникают в него, словно лучи в мутную воду, пусть дыхание успокаивается, а семя созревает».

«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани»

Слово, «О, Мудрец» уже означает, что эти строки обращены к мудрецу, для кото­рого понятна философия веданты, практика и культура садху. «При поддержании» означает, что он уже понял, что такое нидидхьясана, понял, что такое поддержи­вать безусильное естественное созерцание в Боге. И мы не сразу поймём это, мы поймём это после того, как закалим свой ум концентрацией и медитацией, когда практика внимательности станет для нас привычной, тогда слово «поддержание» для нас станет понятным.

Здесь излагается искусство нидидхьясаны для того, кто прошёл через шравану и манану, кто, получая наставления писаний, Духовного Учителя, Внутреннего Я, открыл для себя Божественную реальность, кто осмыслил эту божественную реальность двумя методами: – нэти-нэти, он отсёк всё, что не относится к абсо­лютной Истине; ити-ити – он совместил всё с абсолютной Истиной. И теперь ему даются наставления по нидидхьясане, как поддерживать эту Божественную реальность, как пребывать в ней непрерывно. Говорится, что сначала надо поза­ботиться о бдительности. Наши внимательность и бдительность продвигают нас по духовному пути, а их отсутствие, наоборот, не дают двигаться дальше, следо­вать пути нидидхьясаны. И так быть бдительным – словно мы охотимся. Охотник должен быть очень сконцетрированным, чтобы поймать зверя, за которым он охотится.

Иногда охотники выслеживают зверя по следам целыми неделями. Есть один рассказ, как один старик охотился на большую акулу. Он почти месяц охотился на эту акулу, огромную акулу. И не понятно уже было, то ли он на акулу охотится, то ли акула на него охотится. Он не ел и не спал, думал только, как поймать эту акулу. В конце концов, он её поймал. Это очень известный рассказ. Таким же образом и мы охотимся на Божественную реальность, пока её не поймаем, но, когда мы её ловим, обнаруживается, что это она охотится на нас.

«…или идешь через быструю реку...» – Если река быстрая, если вы делаете омовение, это очень опасно, поэтому Ганга в Индии, у неё всегда есть поручни, цепи, держась за поручни, не уходя далеко можно сделать омовение. Но чуть зайдёшь дальше, отпустишь поручни, может унести течением. Таким же образом, такая же бдительность нужна, когда мы созерцаем Божественную реальность. Мы должны прочно держаться за поручни бдительности, осознавания.

И далее наставления таковы: «Пусть сознание будет широким, словно долина». Эти слова указывают на шамбхави-мудру. Широта сознания означает – мы должны научиться созерцать за пределами вынесения оценочных суждений, созерцать как минимум из наблюдающего сознания, хотя наблюдающее сознание не является фундаментом шамбхави-мудры, это является всего лишь ступенью. Вот в любых условиях, если наше сознание распахнуто, утончённо, если оно повёрнуто не внутрь, не наружу – это сознание правильное. Если наше сознание сжато, грубо, повёрнуто наружу – это неправильно, чем бы мы не занимались. Это такой критерий. Потому что Божественная реальность, Бог – это не ограниченность, это распахнутость во всех направлениях.

И когда мы долгое время пребываем в распахнутости, то наши ограничения, три типа кармы, они постепенно тают. Это как наша карма расположена в трёх холодильниках и заморожена. В одном санчит-карма, в другом холодильнике расположена прарабдха-карма и в третьем – агами-карма. И когда мы находимся в распахнутом состоянии, это подобно тому, как если эти холодильники отклю­чить, карма в них начинает таять, таять, таять. Когда мы находимся в распахнутом состоянии сознания, это состояние наиболее близкое к Божественному. Это не есть ещё переживание истинного Божественного, потому что есть тот, кто носит это распахнутое состояние, но это путь к нему. Благодаря этому наша анава- мала, чувство «я есть тело, я ограничен своим телом», растворяется. Майя-мала, ограниченность многообразием, загрязнённость идеями «это – то, это – это, это – мужское, это – женские, это – большое, это – маленькое, это – красивое, это – урод­ливое», загрязнённость всем многообразием тоже растворяется. И карма-мала, представление «я делаю, плоды принадлежат мне», представление «я действую из причины в следствие» тоже растворяется. Вот такая распахнутость переводит нас на квантовый уровень.

Один из американских учёных, представителей квантовой физики, несколько лет назад выдвинул теорию о том, что современные события могут влиять на прошлое. И никакие физические законы не могут запретить это. То есть, не существует запретов на то, чтобы прошлое было многовариантным, на то, чтобы настоящие события могли влиять на прошлое и даже изменять его. И квантовой физике это было подано как очередная сенсация, очередная спорная теория, которую невозможно опровергнуть, но и невозможно доказать потому, что она слишком безумна. Но современный подход в квантовой физике таков, чем более безумна теория, тем более шансов, что она будет принята. Потому что сама кван­товая физика абсурдна, иррациональна и безумна, если глубоко о ней задуматься. То есть, физики приходят к такому состоянию, когда их ум останавливается, логически это невозможно принять. Но для гностической теории веданты, для теории сиддхов здесь нет ничего безумного, ведь это основополагающее учение Васиштхи, Даттатреи и на этом построена наша духовная практика. Практикуя в настоящем, мы можем избавиться от прошлого, мы можем очистить наше прошлое, изменить наше прошлое. Даже разбойник может стать святым.

И когда мы находимся в таком распахнутом состоянии, мы приближаемся к такому квантовому, многомерному состоянию сознания. К такому состоянию, где причинно-следственные связи не так уже актуальны, не так уже важны. Обычно кармы на нас действуют через цепочку: карана – причина, викара – следствие. Карана – викара, карана – викара. Но когда наш ум распахнут, мы выходим за причинно-следственные цепочки.

«Пусть отвлечения не проникают в него, словно лучи в мутную воду, пусть дыхание успокаивается, а семя созревает».

Распахнутое состояние осознанности нельзя понимать только умом, нельзя это понимать только философски. Это следует понимать на таком уровне как обнаженное осознавание вне ума, преданность, безграничная любовь к Богу без разде­ления на любовь, того, кто любит и того, кого любят, как безграничная поглощён­ность бескачественным Абсолютом в форме бхавы (брахма-ахам-бхава). И когда мы находимся в таком состоянии ума, отвлечения не могут проникнуть внутрь нас, змеи мирских желаний не могут зацепить нас, иллюзии, соблазны материаль­ного мира, искушения не могут отвлечь нас. То есть, наша распахнутость должна быть не просто некоей тонкой созерцательной активностью, она должна быть сильной, такой плотной, подобно пламени, подобно пустому жаркому пламени, она должна быть по-настоящему любовью к Богу. И в этой распахнутости не должно быть нашего я, того, кто практикует, иначе будет распахнутость нашего эгоизма, но не распахнутость божественного образа.

Принцип шакти – Божественной силы

Быть просветленным мудрецом, джняни, а, тем более, сиддхом означает обладать не только просветленной божественной мудростью (джняной), но внутренней божественной силой (шакти). Быть сиддхом, джняни – это быть не только мудрецом, но и шактиманом, владыкой, носителем силы. Откуда он черпает эту силу? Из внутренней аскезы (антар-тапасьи) и мудрости (джняны).

Отказываясь от привязанностей к земным целям и радостям ради исследо­вания и созерцания Абсолюта, от привязанности к внешним, земным женщинам, соблюдая брахмачарью, направляя сексуальную энергию вверх (урдхваретас) методами кундалини-йоги, в случае пурна-санньяси, или не допуская потери сексуальной энергии методами йони-мудры, ваджроли-мудры и другими; в случае женатого карма-санньясина, отрешаясь и тренируясь черпать наслаждение (ананду) только внутри себя, йогин полностью освобождается он привязанности к внешней женской энергии – Майе, которая контролирует 99 процентов людей Земли. Он освобождается от тотального диктата Майи, вселенской Пракрити, которая больше не имеет власти над его разумом и чувствами. Но это не озна­чает, что он вообще отказывается от Шакти, как от принципа Вселенской женской Божественной силы, конечно же нет.

Он открывает внутри себя неисчерпаемую внутреннюю женскую силу – Кунда­лини-Шакти. Сиддх, несмотря на отрешение, вайрагью, полон жизни и внутренней силы. И эта сила – его шакти. Она посылает ему своих небесных вестниц – дакини, лакини, ракини, хакини и других. И они становятся его внутренней силой. То, что ранее было снаружи, внешней привязанностью, озабоченностью, для сиддха становится внутренней энергией, игрой силы сознания – сиддхи. То, что ранее проявлялось как желания, становится его украшениями и просветленными мудро­стями, его достоинствами.

Деньги, имущество, слава становятся для сиддха внутренней Божественной силой намерения (иччха-санкальпа-сиддхи), позволяющей счастливо жить в любой точке мироздания. То, что ранее было домом, женой, семьей, детьми, для сиддха становится мандалой с божествами, дакинями свиты, исходящей из Всевышнего источника. По выражению сиддхов, у такого садху «шакти танцует на кончиках пальцев». Кто владыка Шакти? Кто господин этой силы? Абсолют внутри джняни, в форме чистого недвойственного сознания. Откуда она исходит? Из глубины самадхи джняни. Что есть эта глубина? Сам Шива, Даттатрея, Абсолют, Брахман вед.

Шакти, сила, энергия обычно принимает власть только своего господина – Шивы, покоряется только Шиве, служит только Шиве, т.е. изначальному осоз­наванию пустоты, Абсолюту, Брахману, как бы вы его не называли – Вишну, Даттатрея, Махамудра, Дао. Джняни, открывший Абсолютность, Шиву в себе, привлекателен для Силы Шакти. Он становится ее сосудом (упадхи), ее ваханой, носителем. Ей, Шакти, нравится играть через такого мудреца, осуществлять через него свою игру, чит-шакти-виласу. Как она приходит? Йоги, садху, санньяси чаще всего не ищут эту силу специально, но она сама приходит к ним естественно, как ануграха, милость Божественного, как результат их безупречной жизни, тапасьи и садханы. Она приходит и открывается как активная, деятельная сторона мудрости садху.

Если она не приходит, несмотря на исполненный тапас и пробудившуюся мудрость, это означает, что у садху совсем мало заслуг из прошлых жизней, и его карма пока запрещает ему иметь силу, шакти, и он нуждается в бхакти, карма- йоге, т.е. в исполнении севы, чтобы кое-что очистить в потоках своей памяти.

Формы божественной силы

Все подвижные и неподвижные объекты мира – это формы энергии Брахмана, ее именуют еще Вишну-шакти, Вишну-майя, Божественная Мать. Эта энергия Вишну бывает трёх видов: пара, апара и авидья. Пара – Мета-Сознание, которое эманируется из самого чистого сознания Вишну, например, Ишвара. Апара- шакти – это энергия дживы, воплощенного «Я», включая три этапа – рождение, смерть, разложение. Карма-шакти или авидья – «энергия действия», кармическая сила, вынуждающая всех действовать, мирская энергия заблуждения.

Энергия воплощённого Я – божественна, но будучи окружена авидьей, или мирской энергией, вводит в иллюзию и увеличивает мирские страдания. Пара- шакти проявляется в форме чистой джняны, иччхи и крийи, Божественной Силы мудрости, воли и действия, которые мы все знаем как эманации Абсолюта в аспекте Ишвары – Сарасвати, Лакшми и Парвати. Крийя-шакти Ишвары пяте­рична и проявляется как сила созидать, поддерживать, разрушать, окрывать боже­ственное и проявлять его.

Энергия на индивидуальном уровне

Пара-шакти проявляется на индивидуальном уровне в формате силы вопло­щения (кшетраджня-шакти) и силы действия (карма-шакти). Кшетраджня-шакти или воплащенная энергия карма-шакти или авидья (невежество) – не очищены. Очищенная часть этих энергий в основном скрыта и в небольшой степени присутствует в человеческих существах. Очищение кшетраджня-шакти дарует просветленное тело в форме божества – пранава-дэха. Очищенная карма-шакти дарует просветленное тело и сиддхи, в грубом мире – сиддха-дэха. Самым великим шактиманом этой вселенной является ее творец Брахма, обладающий самой большой кшетраджня-шакти.

Что важно в духовной жизни для садху на разных этапах

Шастра

В начале духовной жизни очень важны книги, священные писания (шастра), они открывают глаза на реальность, дают тонкому уму пищу, открывают фило­софию, мировоззрение садху.

Учитель

Затем важен духовный учитель (Гуру). Он соединяет ученика со святыми и богами, с Древом Прибежища, указывая ему вечный путь к свободе. Он указывает на смысл жизни, ее ложные и истинные ценности, показывает, как можно реально жить тем, о чем он ранее только читал, пробуждает веру, зарождает мудрость (джняну), дает благословение, прямое введение в природу ума (даршан), посвя­щение (дикшу) и метод практики (упаю).

Избранное божество

Затем важно избранное божество (ишта-девата). Оно через концентрацию и медитацию, почитание, мантру ведет к первому самадхи, открывает дверь в чистое видение, укрепляет веру, дает духовную силу (шакти) и начальную милость (крипу). Если человек практикует только ниргуна-бхакти, только джняну, его избранным божеством является бесконечное пространство осознавания, не имеющее формы – акаша.

Осознанность

Затем важна внутренняя естественнная осознанность, осознавание, созерца­тельное присутствие. Она и есть внутренний Гуру, она собирает все в одно, дает ответы на все вопросы изнутри, показывает, что весь мир исходит из сознания, наделяет устойчивостью в мудрости (стхита-праджня), учит самоосвобождению мыслей и растворению ума и эго (манолайя). Личное переживание (сахаджа-са­мадхи), самоотдача и ануграха. Затем важен Ниргуна-Брахман в переживании, Бог без атрибутов, имени и формы, Абсолют как личное переживание осознанности (брахма-бхава, сахадж-самадхи). Оно дарует Божественную милость (ануграху) и наделяет самоотдачей, отсекая все цепляния за эго, надежды и страхи.

Самоузнавание

Затем важно окончательное самоузнавание, финальное сознание самого себя как «Я» есть «Ахам Брахмасми» (брахма-ахам-бхава). Оно содержит в себе суть всех писаний, всех божеств, методов, оно есть полное единство всех гуру, и само есть Абсолют.

Оно завершает все в сознании йога, дарует йогину самоузнавание (пратьяб­хиджню), устраняет самую тонкую иллюзию (майю), приводя его к просвет­лению. Оно делает йога великой душой (маха-пуруша), запредельной душой (уттама-пуруша).

Санатана Дхарма – вечный, божественный путь

«Существует девять основных положений веры, или «шраддх», которые, хотя и не являются исчерпывающими, представляют собой краткое изложение ин­дуистской духовности.

1. Индуисты верят в божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны – слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Индуисты верят в одно всепроникающее Верховное Существо, которое од­новременно внутри и снаружи (имманентно и трансцендентно), одновременно является и Создателем, и непроявленной Реальностью.

3. Индуисты верят, что Вселенная претерпевает бесконечные циклы созда­ния, сохранения и растворения.

4. Индуисты верят в карму, закон причины и следствия, по которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

5. Индуисты верят, что душа перевоплощается, развиваясь во многих рожде­ниях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута мокша, духов­ное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. Индуисты верят, что в невидимых мирах живут божественные существа, и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства так же, как и личное совер­шение обрядов, создают общение с этими девами и богами (махадевами).

7. Индуисты верят, что духовно пробужденный Учитель, или садгуру, важен для того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, и что так же важны лич­ная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.

8. Индуисты верят, что вся жизнь священна и должна быть любима и почи­таема, и потому практикуют ахимсу, непричинение вреда.

9. Индуисты верят, что никакая отдельно взятая религия не учит един­ственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религи­озные пути являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.»

Садгуру Шивайя Субрамунийя Свами из книги «Танец с Шивой»

Санатана Дхарма – универсальное вневременное, экстерриториальное знание, она принадлежит всему человечеству. Чтобы следовать Санатана Дхарме, вовсе не обязательно оставлять свою культуру и становиться индусом. Вы вполне можете следовать Санатана Дхарме, оставаясь самим собой, держась своей куль­туры, языка, привычек в жизни. Все это не так важно. Важны в первую очередь ваше мировоззрение, философия, движение по пути эволюции, т.е. садхана, а не внешние атрибуты.

Сердцевиной Санатана Дхармы является учение о недвойственности мира (адвайта-веданта). Вот основные постулаты адвайты:

- Весь мир есть проявление ума, творящее сознание и сотворенный мир нераз­делимы, как сон и сновидец.

- Мысль «Я есть тело» – ложна, понимание «Я есть Абсолют» – истинно.

- Все неведение относительно природы Реальности устраняется через самоис­следование и медитацию.

Семь путей, семь стадий эволюции души

Учение о семи путях – стадиях созревания души (маргах) в том или ином виде встречается практически в каждой школе индуизма. Рассматривается оно также в монистической сиддханте Шиваитов, других учениях, разумеется, в учении сиддхов.

В контексте учения джняна-, лайя-йоги оно входит в раздел учений, называ­емый «поведение». В этом разделе, как известно, рассматриваются разные стадии жизни и разные стили поведения и садханы.

Главными разделами этого учения являются:

- учение о работе с клешами и подходах сутры, тантры и ануттра-тантры;

- учение о семи типах тантрийского поведения (пчела, голубка, олень, немой, безумец, лев, собака-свинья);

- учение о типах существ:

~ люди,

~ люди Пути – садху,

~ мудрецы – джняни,

~ чудотворцы – сиддхи,

~ боги – деваты,

~ великие боги – маха-деваты,

- учение о семи путях или стадиях развития души (маргах).

В учении о семи стадиях выделяются следующие стадии пути души (дживы) в этом мире:

~ стадия подчинения внешним событиям (карма-марга);

~ стадия потакания иллюзиям души (майя-марга);

~ стадия развития и самосовершенствования эго (анава-марга);

~ стадия «доброго поведения», служения и праведной жизни (чарья-марга);

~ стадия базовых практик, очищения и поклонения (крийя-марга);

~ стадия садханы и тапасьи (йога-марга);

~ стадия обретения просветленной мудрости, естественной игры и принесения пользы другим одним фактом своего бытия (джняна-марга).

1. Стадия подчинения внешней реальности (карма-марга)

Это полностью мирское состояние, путь поглощенности действием, нако­пление новых карм. Жизнь по принципу стимул-реакция. Душа на этой стадии сильно зависит от внешних обстоятельств и импульсов тела. Душа запутывается в действиях и ответных реакциях. Это стадия детства непробужденного духа. На этом пути душа не может следовать учению, установить связь с Гуру, медитиро­вать, т. к. не в состоянии вырваться из поглотившего ее потока событий.

2. Стадия подчинения душе (майя-марга)

Это полностью мирская стадия потакания капризам и прихотям души, путь иллюзий, миражей. Обычный, заурядный «маленький человек», обыватель с его страхами, привязанностями, ложными надеждами, суждениями и малень­кими радостями – вот лучшее название для этой стадии. Человек полностью поглощен капризами и прихотями своей души, подчинен ее интеллектуальным и инстинктивным импульсам. А душа, как известно, сама по себе погружена в глубокое неведение.

3. Стадия, именуемая «тропа эгоизма» (анава-марга)

Это путь личного роста, развития и самоутверждения эго, накопления способ­ностей, стяжания успеха, славы, богатства, достижений, развития личности. Человек на этом пути не является заурядным, он – лидер, стремящийся к дости­жениям, он постоянно идет вперед, развивается и живет «для себя» в истинном смысле этого слова. «Поп-звезда», ищущая мирового признания, амбициозный ученый, бизнесмен, стремящийся заработать деньги ради престижа, удоволь­ствий и безопасности, спортсмен, самоутверждающийся через победы, воин-за­воеватель, ищущий мировой славы через войны, йог, видящий йогу как средство укрепить тело и развить оккультные силы, маг, поглощенный поиском личной силы и могущества, искатель, развивающий себя на курсах личностного роста, где учат «как стать успешным, счастливым и богатым». Все, что ни делается на этом пути, делается для эго, во имя эго и ради эго. Это важная стадия для созревания души, поскольку именно с нее, когда она исчерпывается, начинается подлинный духовный поиск.

4. Стадия «доброго поведения» (чарья-марга)

Это первая духовная стадия, в которой душа начинает понимать свою нераз­дельность с человечеством, вселенной. Путь роста эго уступает место пути един­ства души и Бога. Сахасрара-чакра понемногу раскрывается и человек смутно улавливает божественность, присущую реальности.

Он чувствует тонкие божественные законы мироздания и видит ущербность однобокого пути развития эго. На этой стадии человек понимает, что значит жить праведно, «по-совести». Он еще не в Боге, но уже при Боге. Такой человек часто ведет праведную жизнь как брахмачари, занимается бескорыстным служением, карма-йогой в общине, обучением в ашраме своего Гуру, монастыре. Это стадия, когда в духе мы живем на одной планете с божественной реальностью (салокья), хоть еще и не реализовали ее.

5. Стадия «очистительных действий» (крийя-марга)

Для нее характерны самодисциплина, соблюдение очистительных обетов и принципов йоги, ежедневная садхана очищения, храмового поклонения, гуру- йога, бхакти-йога. Человек постепенно становится садху и ощущает себя сыном Бога, близким к нему, поэтому эту стадию часто зовут «сатпутра-марга», т. е. путь, где Бог становится как отец, а садху – как сын. Это стадия близости (самипья) к божественной реальности. Божественность начинает сквозить во всем: в природе, других людях, в своем «Я». Ум через внешние действия открывается к новой реальности, чистому видению, осознанности, хотя и не полностью. Человек живет в благости и непрерывной внутренней радости от выполнения ежедневной садханы, ритуалов, пудж, севы, мантра-йоги. Он соблюдает чистоту в мыслях, поступках и речи, привыкает к осознанной жизни в созерцании. Это послушник, живущий в монастыре и прилежно выполняющий основные практики, опытный мирянин-садху, чей смысл жизни – поиск божественного, утверждение в боже­ственном через очищение и усмирение ума.

6. Стадия йогической практики для достижения (йога-марга)

Это время интенсивной садханы, йоговского тапаса. На этом пути йог с помощью наставлений Гуру переходит от внешних практик к внутреннему покло­нению, раджа-йоге, уединенной медитации, созерцанию, чтобы утвердиться в своей недвойственной сущности. Он стремится обнаружить свое тождество Абсо­люту и избранному божеству, поэтому эту стадию называют «сарупья» – стадия подобия. Это стадия монаха или продвинутого мирянина, пребывающего в долгом затворе, в монастыре или предающегося внутреннему тапасу в миру. Созерцание божественной реальности не прерывается ни на миг, Бог, как внутренняя есте­ственная осознанность, как повседневная реальность становится постоянным и «близким другом» йога, поэтому этот путь еще именуется «сакхи-марга».

7. Стадия просветленной мудрости (джняна-марга)

Это время обретения мудрости, полной самоотдачи и помощи другим.

Все покровы ума и эго растворились, когда душа познала свою божественность и тождественность Абсолюту, благодаря личному опыту самадхи. Это уровень, когда, все что ни переживается, является частью великой божественной истины. Эту стадию еще зовут «Истинный Путь» – Сан-марга. Самадхи божественной истины не теряется ни днем, ни ночью.

Бог здесь – иногда дорогой возлюбленный, а иногда – это сам просветленный мудрец, джняни. Это стадия умудренного монаха-наставника, Гуру, учителя, духовного друга, живущего для других и всего человечества, пустотного прово­дника божественных сил.

Прощение – умение растворять карму

Прощение, умение прощать – это не просто дань этике садху. Это умение «забывать» и растворять свою карму. Это искусство «пратимокши» – самоосвобо­ждения и «прапатти-йоги» – самоотдачи. Искусство прощать, относиться легко к причиненным обидам, недоразумениям, проблемам – это настоящее мастерство самоосвобождения кармы, отличающее мастера от новичка. Это искусство отда­вать все обиды, невзгоды, эмоции и мысли недвойственному свету Источника, Божественного присутствия, естественному состоянию природы ума. Проще говоря – Богу.

Если вы можете легко и быстро забывать нанесенные раны и обиды, прощать, относиться легко к чему-либо, не теряя душевного равновесия, оставаясь как ни в чем не бывало в созерцании, осознанности, не теряя ананды (блаженства) – вы действительно опытный практик.

Поэтому в природе не бывает ни обидчивых, ни злопамятных истинных садху и джняни. Они просто не успевают запомнить проблемы или обиды, даже если таковые есть. Они не носят с собой прошлое, словно рюкзак. Их память легка, чиста и свободна. Они помнят Бога, но не запоминают карму. Они не придают значения никаким мыслям и эмоциям, ни своим, ни чужим.

Джняни не нуждаются в исповеди. Роль «исповедника» внутри них играет сам Божественный свет осознавания, Брахма-бхава. Он безупречно и мгновенно растворяет все в момент возникновения.

Так что на поверхности сознания джняни не появляется даже ряби, не говоря об эмоциях. Они не ищут внешнего умственного покаяния. Можно сказать, созерцая Божественный Свет Абсолюта, они уже и так живут в измерении, к которому стре­мится в молитвах кающийся.

Они живут в измерении естественного света, где уже все изначально прощены, где все грехи отпущены, где все изначально чисто, свято и совершенно.

Их созерцание недвойственности Бесконечного Божественного присутствия очень быстро и без усилий растворяет все это, подобно огромному костру, сжигаю­щему солому. Они видят мир как иллюзию, большой сон. Они видят мир как игру. Они осознают себя как играющее в теле пространство энергии Божественного.

Они не возвращаются вновь к прошлому, не прокручивают снова и снова все, что они или им сказали, сделали. Они даже не пытаются очищать это, раскаи­ваясь или читая мантры. Они оставляют все эти вещи «как они есть», оставаясь в природе ума.

Если же вы позволяете обиде остаться в душе, позволяете пустить ей надолго корни, это становится вашей нежелательной кармой, которую, увы, придется отрабатывать. Эта карма становится вашей будущей судьбой, вашей новой лично­стью, вашим будущим рождением, вашим будущим миром.

Если вы обижаетесь всерьез и надолго – это значит, вы всерьез верите в этот мир, в себя, в других и ничего с этим не можете поделать. Вам не хватает широты, распахнутости ума, бесконечного пространства самоосвобождения. Вы не верите в иллюзорность мира, отсутствие самобытия «Я» других, в то, что все есть Брахман – Абсолют, что все есть лила. Это значит, вы стали пленниками своего кармического видения.

Важно уметь прощать не только других, но и себя. Иногда простить себя сложнее, чем другого, потому что надо «отпустить» свою прошлую память. Чувство вины – это то, что мы не простили внутри сами себе. Чувство вины ослабляет нас, забирая нашу осознанность и энергию в прошлое, заставляя жить прошлым. Иногда демонические существа тонкого мира видят прошлое человека и пытаются сыграть на чувстве вины, чтобы ослабить дух садху, подчинить его разум. Это известный трюк. Но садху не носит в себе никакой вины, благодаря искусству самоосвобождения и отдачи. Традиция веданты, тантрическая традиция сиддхов, не приемлет опору на чувство вины для духовной жизни. Сиддхи смотрят на прошлое как на божественную игру Абсолюта. Их более заботит сам Абсолют, его чистота и великолепие, чем копание в своей памяти.

Многие святые выглядят в глазах мирских людей юродивыми именно потому, что способны мгновенно «забывать» свою карму, их мысли или эмоции, даже если возникают, танцуя, растворяются в бесконечном пространстве осознавания Абсо­люта. Святые не живут в прошлом, не живут памятью прошлого, кармой. Они – не пленники своего ума. Они подобны невинным детям. Детям Божественного.

Сущность ведантической нидидхьясаны

Нидидхьясана – это непрерывное созерцание. Ей предшествует размышление (манана), манане предшествует слушание (шравана) священных текстов и комментариев к ним из уст своего Гуру.

Ведантическая нидидхьясана – это непрерывное созерцание лишь одной идеи – Ахам Брахмасми (Я – Абсолют, Брахман). Такое созерцание создает брахмака­ра-вриттти, волны Абсолюта в потоке ума, которые как бы окутывают садхака, растворяя его двойственные мирские и чувственные мысли, вишаякара вритти.

Они исходят из светоносной части сознания йога, саттвичой антахкараны. Считается, что в полной мере ведантическая нидидхьясана доступна лишь дивья санньяси – пурна или карма, всецело преданным Пути мокши.

Разумеется, чтобы практиковать такую великую нидидхьясану, нужно серьезно подготовиться, пройти философскую подготовку, зародить мотивацию освобо­ждения, воспитать в себе качества садху, обрести прибежище в линии гуру и своем божестве, развить преданность Богу и Дхарме, получить инициацию (дикшу) и передачу в саму махавакью, прикоснуться к духу и тайнам метода.

Способность «забывать» свою карму и «вспоминать» заслуги

Люди, подверженные неведению, пребывающие в аджняне, связаны своей кармой. Выражение «быть связанным кармой» – не фигура речи. Оно буквально указывает на связь с прошлыми мыслями, эмоциями, поступками. Механизм кармы действует на нас через память.

Очень важно для наших будущих жизней, что именно мы ежедневно копим в своей памяти. Как именно вы провели свой текущий день? Был ли он полон игры Божественного, медитации, молитвы, любви, благодарности, счастья, божествен­ного величия, сострадания, божественной тайны? Или он прошел, полный суеты, рассеянности, амбиций, привязанностей, обид, неудовлетворенности, упреков, желаний, сумбурных эмоций? Все это пошло в архивы вашей памяти. Все это стало вашим кармическим счетом, вашей кармической историей, «штрихом к вашему портрету», который сознание рисует всю жизнь.

В течение жизни, как этой, так и прошлых, мы накапливаем разные впечат­ления – мысли, эмоции. Наши поступки, прошлые впечатления оставляют глубокий отпечаток в нас, мы имеем связь с нашей памятью. Хорошие впечат­ления остаются в нашей памяти в виде «пунья», «сукрити» – добродетельной энергии, заслуги. Заслуги, хорошая карма – это наша хорошая память, хороший опыт. Память Божественного, любви, медитации, чистоты, красоты, мудрости.

Дурные впечатления – обиды, страдания, плохие поступки – остаются у нас в памяти в виде «папас», греховной кармы. Нам приходится жить с нашей памятью, память руководит нами. Память в промежуточном состоянии движет нашу душу к новому воплощению, получению нового тела, испытанию новых опытов. Эта связь с памятью и есть карма, она ставит нам ограничения, сковывает нас прошлым знанием.

Память неоднозначна, она может подкидывать сюрпризы, она может разрас­таться, менять свое направление, открывать свои новые уголки, раскрывать тайны, в какую-либо сторону под воздействием разных факторов – планет, общения с людьми, поступков, садханы, ритуалов, тапаса, медитации.

Выполняя тапасью, садхану, севу, садху «вспоминает» все хорошее в прошлых воплощениях и активирует в хранилище памяти свои заслуги, создавая причины, вероятности для будущей хорошей судьбы. Совершая дурные деяния, зарождая дурные мысли, садху активирует память о негативном, открывает «ящик пандоры», притягивая негативные сценарии будущего.

Но джняни не зависит от памяти, а значит он свободен и от кармы. Джняни способен «забывать» свои мысли, эмоции, впечатления. Забывать не так, как это иногда неосознанно делают обычные люди, загоняя ненужные впечатления в подсознание или блокируя их в подвалах сознания. А забывать навсегда, растворяя их в свете Божественного присутствия.

Очень важно уметь прощать, благодарить даже за обиды, любить даже тех, кто не заслуживает. Важно отпускать, оставляя мысли и эмоции, как они есть и позволять им раствориться самим в свете Божественного присутствия (если, конечно, оно у вас есть). Ведь это – ключ к освобождению от кармы. Это – секрет «забывания кармы». В свете естественной природы ума. В свете недвойственности пустоты Абсолюта.

Джняни «забывает» свою карму, не давая впечатлениям кармы пустить корни в своей глубинной памяти, не придавая значения эмоциям, мыслям, поступкам, позволяя созерцательному присутствию растворить все впечатления в свете недвойственности, естественного состояния, сахаджьи.

Джняни отдает Божественному Свету присутствия свои эмоции, мысли, впечат­ления. Он не присваивает их. А потому и не накапливает карму. Поэтому он живет не в карме, он живет в Божественной игре – лиле.

Поэтому, чтобы джняни ни совершал, он не накапливает кармы, ведь его опыт не формируется. Конечно, несмотря на это он совершает только то, что несет благо, и это важно. Ведь он – проводник божественной мудрости и воли, а Бог – это всегда Глубинное Добро, Благо, Всеблагое, Шива, Шанкара. Кроме этого, джняни может также и «вспоминать» нужные ему вещи, казалось бы, без каких-либо на то оснований. Он их «вспоминает», узнает из пустоты недвойственности и матери­ализует в том мире, в каком необходимо. Если, конечно, у него есть достаточная сила на это – джняна-шакти. Все люди помнят свои грехи и заслуги, и потому связаны ими как цепью, но джняни может по желанию одни вещи забывать, т.е. стирать из памяти, а другие проявлять силой намерения, фактически творить опыт из пустоты. Чтобы овладеть сиддхи творения из недвойственной пустоты (санкальпа-сиддхи, пракамья-сиддхи), джняни учится вспоминать то, чего нет и проявлять это из глубин сознания.

Обычные люди могут материализовывать намерение, совершая много действий, и таким образом помещая намерение в глубины сознания, туда, откуда оно даст эффект, но сильному джняни-сиддху, чтобы реализовать что-либо, достаточно «хорошо вспомнить» что-либо и извлечь воспоминание из кладовых архивов памяти на поверхность.

Четыре главных искусства йога

Какие главные четыре искусства в традиции сиддхов в первые 12-ть лет пости­гает йогин-садху у своего Гуру в четырех стадия (падах): в крийе, чарье, йоге и джняна-паде? Это:

- искусство просветленного действия и игрового поведения (карма-йога и нишкама-карма-йога),

- искусство веры, предания себя и связи с Абсолютом (бхакти-йога),

- искусство концентрации и намерения (раджа-йога),

- искусство осознавания высшего Я (джняна-йога).

Это – основа, это – фундамент. Без знания этих искусств, овладения ими, никакая дальнейшая глубокая практика невозможна, Освобождение невозможно.

Быть садху – на все иметь свое мнение, волю и действие

Три энергии садху

Часто мы видим как люди страдают от своих ограничений, так как им не хватает в жизни либо мудрости, либо воли, либо способности к действиям. А иногда всего вместе.

Идеал для садху, джняни, сиддха в Санатана Дхарме – это не просто смиренный, тихий и блаженный святой. Садху, джняни, сиддх – это маха-пуруша, великая душа, это целостное духовное пробужденное существо. Он должен быть способен на все иметь свое осознание, свое личное мнение, уметь ясно осознавать и форму­лировать свою волю, цели и задачи, в гармонии со вселенским ходом вещей (рита) и проявлять их в самостоятельном активном игровом действии.

Этим трем – знание (осознание), воля и действие соответствуют три богини – Сарасвати, Лакшми и Дурга (Парвати), это три космические силы – джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Этим энергиям соответствуют три пространства в теле йога – чит-акаша (голова), хрид-акаша (сердце) и область таза (дахар-а­каша). Эти три пространства в их пассивном состоянии есть внутренний Шива – бог Пустоты, разрушитель иллюзий, внутренний Вишну – хранитель мудрости, и внутренний Брахма – творец. В их активном состоянии это три внутренние богини – внутренняя Дурга (ловкость, сила, храбрость, харизма), внутренняя Лакшми (любовь, цветение, воля) и внутренняя Сарасвати (ясность, искусность и мудрость).

Качества ученика адвайты и тантры

Когда некоторые западные некомпетентные исследователи или критики Сана­тана Дхармы, индуизма, изображают ученика йоги, учащегося у какого-либо гуру как несамостоятельного, безвольного, «готового на все», «безмолвного и раболепно обожающего своего кумира – гуру», это у садху вызывает только смех, ибо показывает полную некомпетентность и абсурдность таких представлений.

Классическое обучение ученика у Гуру в традиции адвайта-веданты или тантризма всегда предполагает, что ученик в процессе обучения должен учиться вырабатывать и иметь свое компетентное мнение по любому вопросу жизни, учения, мироздания, вселенной. Разумеется, его мнение, воля, действие должны быть ведомы не его кармой и не эго, а просветленной божественной мудростью адвайты и Дхармы. В этом и состоит весь смысл обучения. Овладеть мудростью и энергией, позволяющей осознавать, ясно знать, гармонично проявлять и безу­пречно действовать в этой вселенной в соответствии с мокша-дхармой и ритой.

Он должен развивать и иметь ясное понимание своего Пути, своего Учения, своей воли, своего места в жизни, в мироздании, в космической иерархии и целенаправленно управлять этим пониманием. И он также должен уметь прояв­лять мудрые, благие действия в гармонии с Вселенной (рита) и брать за них ответственность.

Если ученик не имеет своего мнения или он безволен, или пассивен и безот­ветственен в то время, когда надо, действуя, проявлять волю, ответственность, это означает что ему не удалось развить свою волю и мудрость. Разумеется, это мнение должно основываться на священных текстах той традиции, к которой он принадлежит, на личном опыте осознанности и на компетентном знании своей духовной традиции, его воля должна согласовываться с этикой и логикой жизни садху, гуру-шишья парампары и благословлена свыше, а действия должны выра­жать принцип служения Богу, Дхарме и всем живым существам.

Осознание внутренних богов и богинь

Для развития этих качеств ученик под руководством мастера учится осознавать в себе трех внутренних Богов – Шиву, Вишну и Брахму в форме трех медитативных пространств в теле. И трех внутренних богинь – Сарасвати, Лакшми и Дургу в форме активной энергии этих пространств. Для этого он упражняется не только в тренировке осознанности, медитации, асанах, пранаямах, но и в изучении текстов, обсуждении их, он пишет трактаты, участвует в философских диспутах, он проявляет свои качества в духовном творчестве, управлении и руководстве духовной жизнью начинающих, в самостоятельном активном и ответственном служении Дхарме. Так все его три женские энергии – внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга-Парвати расцветают в нем.

Как владыка (шактиман) своей силы мудрости, внутренней Сарасвати, он должен уметь быть осознанным, мудрым, интеллектуально развитым, иметь свое дхармичное мнение на все аспекты бытия.

Как владыка своей внутренней богини Лакшми он должен осознавать свою волю, гармонично формулировать ее и настраивать ее в унисон с космосом, его ритмами и циклами, с божественной Дхармой, своим Путем и статусом в обще­стве, местом в космической иерархии существ, своим местом в мироздании.

Как владыка своей внутренней богини Дурги он должен быть бесстрашным, ловким, уметь постоять за себя, ставить границы своей личности и уметь помо­гать другим избавиться от страданий.

Так три внутренние бога – Шива, Вишну, Брахма пробуждаются в нем. Так он приходит к осознанию единого внутреннего Истока всех внутренних богов и богинь – внутреннего Атмана и Брахмана, чистого бытия-сознания-блаженства.

Восемь особых условий для освобождения в традиции Санатана Дхармы

Если вы поставили себе великую внутреннюю цель – познать Бога, свобода от кармы, Освобождение, Просветление, как у древних святых, если решили идти путем практики Дхармы, путем вечного счастья, путем познания истины Брахмана и Освобождения, вам необходимы восемь условий для этого. Великие жизненные цели, лежащие вне этого мира, требуют условий. Они не даются так просто. Без этих особых условий путь не может состояться, как бы мы ни желали этого. Ваше собственное «Я-есмь» сознание – это зерно, изначальная причина (упадана-карана), а условия – это почва, куда оно засевается, это вторичная причина (нимитта-карана). Если почва неподходящая, то зерно не прорастет.

Каковы же эти условия?

Ваша принадлежность к глубокой и устойчивой авторитетной духовной традиции, культуре. В нашем случае это Санатана Дхарма, адвайта. Принадлеж­ность – означает устойчивая и чистая связь.

Наличие у вас опоры на священные писания авторитетной философской и теологической традиции и ваша готовность их изучать. Например, упанишады, тексты Шанкары, Даттатреи, Васиштхи, других ачарьев. Не практикуйте без опоры на писания, чтобы не заблудиться. Садхана без писаний – все равно что путешествие по незнакомой местности на автомобиле без навигатора. «Опора на писания» означает изучать их, слушать их, слушать комментарии к ним от своего Гуру и других садху, самому комментировать, регулярно перечитывать их, размышлять об их смысле и жить в соответствии с ними.

Наличие связи с непрерывной линией передачи, «гуру-шишья-парампарой». В нашем случае это две главные линии передачи. Линия начинается от самого Творца и несет великие благословения. Наличие связи означает принятие Прибе­жища (шаранам). Принятие Прибежища означает жизнь, полную слушания о нем, размышления о нем, уважения и поклонения (упасана) своему Прибежищу, служения, подношений, прославления.

Наличие духовного Учителя из этой линии, с кем вы непосредственно можете контактировать и обучаться. Практика с Гуру, если она верная, позволит вам прикоснуться к подлинной мудрости и великим благословениям. Практика с Гуру означает «гуру-пада-шрая» – принятие Прибежища у «стоп» Гуру, то есть раскрытие своего сердца в любви и вере к Богу через гуру-йогу.

Наличие ашрама, центра (дхарма-питхи), конкретного места с саттвичными энергиями, где можно вести практику. Нет места для садханы – нет садханы, здесь все просто. Такие места надо создавать, усердно трудясь.

Наличие социального статуса, подходящего для практики, то есть дикши, инициации, которая дарует вам новое имя, новое положение в обществе, обеты, гуру-мантру и т.д. Например, это статус санньяси, карма-санньяси, брахмачари или ванапрастхи. Если вы начинаете серьезную садхану, не осознав, что ваш нынешний социальный статус идет вразрез с вашими целями, вы войдете в проти­воречия, как внутри, так и снаружи.

Наличие круга спутников – сангхи, кулы, общины. Практиковать в одиночку тоже возможно, но только для очень опытных садху. Начинающие же должны начинать практиковать только в общине, общаться, делать севу, слушать сатсанги, выполнять совместные ритуалы, петь бхаджаны и расти через это. Им нужны новые духовные связи, новые отношения.

И самое главное – ваше наличие как искателя и ваши внутренние заслуги (пунья, сукрити) как ученика йоги, адепта пути Освобождения, мокша-дхармы, то есть ваши качества веры, воли, решимости, отрешенности, терпения, смирения, любви, преданности Богу и Дхарме, различения – вивеки и т.д.

Если эти условия есть – вы во всеоружии, вы готовы. Если вы стремитесь к Освобождению, садхане, самадхи – трудитесь, как пчела, старательно собирайте эти условия, пока не соберете их все. Отсутствие хотя бы одного из них может ослабить или поставить плоды вашей садханы под большое сомнение. Но если условия собраны, вы получаете великую возможность делать тапасью, реально изменить свою карму и судьбу и обрести свободу.

Вечная игра Абсолюта

Каждая душа – частица Бога и будущая Вселенная

Возможно нам никогда в голову не приходила мысль, что вы сами или, например, ваш друг, родственник, или даже ваша кошка, собака, попугай, хомяк, корова, муха, пчела, комар – это целая будущая вселенная и целый будущий Бог-Творец (Ишвара). Однако это так. Это говорят наши священные писания.

Каждый человек, каждое существо, наделенное сознанием – это микрокосмос. Каждое существо – это целый мир. Каждая душа – это целый мир, потому что такова природа сознания.

Сознание любого существа внутри бесконечно глубоко, бесконечно свободно, даже если оно временно покрыто неведением, нечистотой (тремя малами) и огра­ничениями (канчуками). Потому что это – сам Абсолют, Брахман, парама-Шива.

Каждое разумное существо, каждая душа, наделенная сознанием (джива) – это эманация Абсолюта, парама-Шивы, Брахмана, частица Бога. Поэтому есть такое выражение в тантрах: «Джива – это Шива».

Вопрос только в том, что одни души уже раскрыли свое сознание Абсолюта, развернули свои энергии, свою божественную природу и силы, а другие – еще нет и воображают себя отдельными, связанными. Каждая душа находится на своей ступени в божественной иерархии, на уровне своей таттвы. Она – либо сакала, либо пралайякала, либо видьешвара, либо мантрешвара, либо махамантрешвара, либо акала. Только Брахман, Абсолют, парама-Шива вне таттв, вне мировых энергий и сущностей, он сам один только и есть, и он есть «а-таттва».

Зародыш будущей Вселенной

Каждая душа – человека, животного, птицы, насекомого – это эволюциони­рующая спора парама-Шивы, это не только микрокосмос, это и зародыш нового будущего Божества, Творца новой вселенной, а значит и макрокосмоса, внешнего «большого» космоса, это эволюционное семя, потенциальная будущая новая само­достаточная вселенная Абсолюта, потенциальный Ишвара в зародыше.

Эта джива, проходя через рождения, набирается опыта, развивается, реин­карнирует из тела в тело, пробуждает свое сознание и порождает внутри себя разные энергии, чтобы в будущем, достигнув свободы (дживанмукти), состояния «Уттама-Пуруши», достигнув высших сущностей (таттв Вселенной), высших состояний, таких как Садвидья, Садашива, Ишвара, Шакти, Шива, обрести состояние 16 кала, полной и абсолютной божественности, и затем стать новым Творцом мира – Ишварой. Чтобы создать целую новую вселенную или стать новой парама-Шакти, творящей Божественной силой всего мира, или новым Шивой, владыкой мироздания.

Игра абсолюта

Брахман, парама-Шива так бесконечно играет в виде своей Шакти, порождая разнообразные души-дживы, и расширяя через них свое присутствие, творя бесчисленные вселенные. Это его непостижимая игра, его вечная игра энергии и сознания – чит-шакти-виласа.

Поэтому Абсолют в Упанишадах на санскрите – это «Брахман», это слово имеет корень «брихат», то есть что-то очень большое, расширяющееся, растущее, он назван так, потому что он постоянно растет, расширяется.

Брахман, играя, порождая свои энергии, рождая своей шакти из себя частицы – дживы создает новые вселенные, словно пузыри на воде, ежесекундно в бесчис­ленных мирах он творит и уничтожает бесчисленные вселенные, отражая сам себя в них, как в зеркале, оставаясь при этом непроявленным, незапятнанным, самим собой, не действуя, не меняя своей природы и не покидая своего абсолютного состояния, и, не имея понятий о творении-разрушении.

Энергия жизни, энергия действия, карма, память и космическая иерархия

Каждое существо во вселенной обладает своей уникальной энергией, вопло­щенной жизнью и энергией действия. Их называют кшетраджня-шакти и карма- шакти. Энергия жизни, кшетраджня-шакти – это сила самоосознания души, которая соединяется с телом и миром. Это ее магическая сила.

Карма-шакти – это сила действия души в материальном мире. Это ее мирская сила. Эти силы складываются из конфигураций других, более внутренних энергий души, таких как джняна-иччха-крийя шакти, (энергий знания, воли и действия), внутренних Сарасвати, Лакшми и Парвати. Эта энергия образована конфигура­цией и пропорцией трех гун, т.е. энергий света (саттвы), движения (раджаса) и темноты и покоя (тамаса) и сочетанием пяти элементов (таттв). Например, тела людей состоят из пяти элементов, включая землю и воду, а тела богов земли и воды в себе не имеют и состоят из огня, ветра, пространства и сознания.

Каждое существо содержит в себе часть энергии Брахмы-Творца. А сам Творец есть малая часть энергии Брахмана. Чем определяется эта конфигурация? Силой и направленностью сознания существа. А от чего зависит сознание существа? От его уровня идентичности, т.е. его памяти, а значит от его кармы. Память – это карма, ее последствия. Что происходит, когда люди страдают? Их память развертывает их дурные мысли и деяния в прошлом и материализует их, перемещает их в мир страдания.

Если человек живет счастливо? Он пользуется запасами своей хорошей памяти, заслугами, теми хорошими впечатлениями, что он собрал ранее. Память – это глубины «Я» каждого существа, его санчит и прарабдха-карма. Никто не свободен от прошлой памяти, кроме совершенных богов и святых мудрецов – джняни. Память – владычица каждой обусловленной души, она управляет каждым. Каждый у нее в плену. Память о прошлом толкает воинов воевать, царей завоевывать троны, богачей искать золото, художников творить.

Лишь просветленные мудрецы, боги, сиддхи, кому ведома брахма-джняна, знание Абсолюта, живут свободно, не завися от памяти прошлого и не накапливая ее вновь. Живые существа занимают место в космической иерархии Вселенной в строгом соответствии с их энергией воплощения и действия.

Основа, Путь, Плод

В любой религии есть эти категории, даже если о них не говорится явно. Основа (самбандха) – это отправная точка, наше положение в мироздании, наше понимание мира, то, с чего мы начинаем.

Плод (прайоджана) – это конечная цель. То, что мы стремимся обрести, достичь.

Путь (абхидейя) – это та работа, которую мы должны проделать, путь, который надо пройти, чтобы получить нужную конечную цель, свой плод.

Плод – это результат, точка назначения, то, что получается в конце пути.

Отправная точка – Основа, заключается в том, что мы – духовные существа, рожденные в материи, в сансаре, души, заблудившиеся в иллюзии (майе), утра­тившие связь с божественным светом. Мы рождаемся и умираем, затем реинкар­нируем, теряя память, и то, что было важным, забываем вновь и вновь, затем с трудом вспоминаем себя, свое предназначение, смысл жизни. И стремимся к счастью, свободе. Она также и в том, что весь мир, согласно ведам, святым – есть Абсолют, Брахман, Бог. И нам нужно опираться на это.

Брахман, Абсолют, как всепроникающая божественность, разлитая повсюду, это великая основа нашей души. И, с одной стороны, мы – божественны в основе, но в реальности мы полностью ограничены и не удовлетворены этим. Такова наша отправная точка.

Наша конечная цель, прайоджана – это Абсолют, Брахман, Бог. Мы, внима­тельно изучив писания, услышав слова Гуру, выбираем свою цель – Освобождение и Просветление в Божественном.

То Божественное бытие, что не подвержено страданиям, изменениям времени. Но Брахман, Бог – это такое широкое понятие, что сразу трудно понять, как именно мы должны обрести духовную свободу, мудрость и силу, чтобы реализо­вать его. Поэтому мы конкретизируем это, обозначаем нашу цель. И это называ­ется прайоджана.

Наша цель – обрести Бога, Божественную милость, погрузиться в нее, раство­риться в ней, соединиться с нею, чтобы наша карма не имела власти над нами. Чтобы неведение ушло и воссияла мудрость (джняна). Но это тоже не очень понятные слова, поэтому мы снова уточняем.

Мы стремимся обрести «саюджья-мукти», полную свободу (мокша) от кармы, времени, пространства, пяти стихий (таттв), пробудить три просветленных тела – тело мудрости, иллюзорное тело и тело свободного проявления в сансаре, а также в качестве промежуточной цели – «сарупья-мукти», т.е. стать бессмертным боже­ством или махасиддхом, вечно свободной душой (дживанмуктой), играющей во вселенной и «салокья-мукти» – обрести способность жить в божественных локах.

Наша конечная цель – обрести бессмертное сияющее «дева-дэха» – тело Бога, т.е. способность быть божественным метаразумом, эманирующим тела во всех мирах, в просветленном, чистом и свободном состоянии в любом из 14 миров великой вселенной – от Сатья-локи до патала-локи.

Это также цель – обрести ади-дэха (ваджра-дэха), тело Абсолюта, как прояв­ленное, так и непроявленное, в форме целой Вселенной, достигаемое на стадии 16 кала, становления Брахмой-Творцом вселеннной.

И чтобы реализовать конечную цель, мы выбираем Путь (абхидейя), мы стано­вимся на путь. И этот путь очень четкий и ясный. Он ясный, так как цель ясна. И мы должны ясно понять, куда идти, что делать на Пути, каковы основные ступени пути. Иначе Путь останется для нас красивой, волшебной мечтой, не более. И мы снова уточняем.

Мы говорим, что Путь – это то-то и то-то, что на Пути есть джняна (воззрение), дхьяна (медитация) и крийя (действие). Что нам надо держаться такого-то воззрения, описанного в упанишадах или пуранах, медитировать таким-то образом, вести такой-то образ жизни, применять такие-то методы (упаю). Это все и есть Путь.

Есть методы пути – упая, правила, как идти по нему, ступени учения.

Это все и есть путь. Важно зародить веру и решимость, важно получить передачу метода от Гуру, важно соблюдать самаю с Учением, Гуру, братьями и сестрами в дхарме. Важно понять тонкости метода, определить «свой» метод, и, главное, важно применять метод, стать адептом, а затем и мастером метода. Он дан нам для трансформации к лучшему, для эволюции, развития. Идя по пути, мы достигаем Плода.

Идя по пути, мы начинаем с отправной точки, где мы есть, и приходим к конечной цели. Идти по пути означает действовать вполне осмысленно, целеу­стремленно, направленно. Путь – не есть фантазия или бездействие. Он не есть также хаотичные действия. Путь – это жизнь, подчиненная целесообразным действиям каждый миг. Действиям, ведущим к Бого-реализации и ничему иному.

Мы идем по пути, сверяясь с картами – писаниями, след в след, за святыми Гуру-ачарьями, мастерами и святыми, такими как Даттатрея, Шанкара, Брах­мананда. Это похоже на то, как вы решили достичь чего-либо в миру, в бизнесе, спорте, очень похоже.

Ведь процессы, связанные с волей и пониманием, действиями одинаковы. Вы понимаете точку, в которой вы находитесь, вы ставите цель, и вы знаете, что вам надо пройти Путь к цели, чтобы получить желаемое. Если вы его не пройдете, цель не будет обретена. И тогда жизнь для садху видится простой: есть вещи, ведущие по Пути, к цели, есть – мешающие. Быть садху – означает хорошо понимать свою отправную точку – Основу, свой Путь и свою конечную цель.

Невозможно стать садху, не зная этих вещей. Не веря в них, не живя ими. Не будучи преданными им всей душой. Подумайте, понимаете ли вы свою отправную точку, свою основу? Определились ли вы с целью? Готовы ли стать на путь? Ясен ли вам Путь? Видите ли вы его ключевые точки, стадии, знаки? Соответствует ли он пути святых?

Есть ли у вас в распоряжении разные методы, чтобы идти по пути и заслуги, чтобы применить их? Идете ли вы по пути, чтобы обрести свою цель? И хотя в абсолютной истине Основа, Путь, Плод, отправная точка, движение к ней и результат – это одно, в относительном – это, конечно, не так. Поэтому мы всегда говорим о двух истинах и подразумеваем, что деление на Основу, Путь, Плод – это учение относительной, а не абсолютной (парамартхика) истины. Нужна большая воля и вера, чтобы идти так по Пути, так как это – аскеза, тапасья.

Но именно тапасом мы прокладываем себе Путь. Из всех видов тапаса внутренний тапас, связанный с созерцанием, самоотдачей и самоузнаванием, алхимией ветров, каналов и сознания – наилучший.

Для чего человек становится садху?

Если человек умен и хоть немного задумывается об этой жизни как феномене, судьбе человечества, о своем будущем, то он будет не удовлетворен своим сном в сансаре, той материалистичной мирской жизнью, в которой он находится.

Потому что сансара – это неведение (авидья), ограничения от кармы, стра­дания от неведения и ограничений (дукха), непостоянство, смерть (мритью) и реинкарнация. Поэтому он стремится так изменить свою жизнь, чтобы стать садху, обрести новые смыслы, ценности, цели жизни в Божественном Абсолюте.

Для чего человек становится садху? Чтобы идти по святому пути мудрости (джняна-марга), садханы йоги, медитации, самадхи и сиддхи, естественной осознанности, веры, преданности и самоотдачи (атма-ниведана) Всевышнему Источнику. Чтобы воссоединиться с Абсолютом, свободной, чистейшей и беско­нечной божественной реальностью, которой он сам и является в глубине души. В новую реальность невозможно перейти, оставаясь старым, по сути. Сохраняя все те заскорузлые привычки ума, тенденции и цепляния эго, которые сопровождают нас с рождения.

Садху постоянно идет вперед по своему Пути, он движется, углубляется, растет, трансформируется в сторону сиддхов, святых мудрецов и богов. Он не стоит на месте, он идет к новому смыслу бытия, за пределами всех человеческих смыслов и понятий – к Освобождению, мокше, свободе в Божественном Абсолюте (Брахмане).

Иммиграция в трансцендентное

Стать садху означает стать человеком, который планирует иммиграцию. Это не иммиграция в другую страну и это не психологическая иммиграция в новое эго, в другую идеологию, во внутреннюю сансару ума, и это даже не иммиграция в небесные миры богов, райские обители, в тонкий мир (антар-лока).

Это переход в иную, трансцендентную реальность бытия. В новый статус жизни, который звучит как «Ахам Брахмасми», в божественную жизнь, которая происходит не на периферии, а в самом центре мироздания.

Садху, погруженный в сахаджа-самадхи, как бы пребывает в самом центре мира, в непостижимом центре Вселенной, в том запредельном и сакральном изме­рении недвойственного света, где субъект воссоединяется с объектом. Теперь для него не будет больше кармы, а все действия становятся лилой – божественной игрой.

Стать садху означает перейти в иную систему ценностей, целей и смыслов, в иную культуру и парадигму жизни. Перейти в иное измерение осознанности. Осознанности за пределами пяти оболочек (кош) – физического тела (аннама­я-коша), энергии (пранамая-коша), астрального тела (маномая-коша), менталь­ного (виджнянамая-коша) и причинного (анандамая-коша). Осознанности Божественного Абсолюта, того, который не имеет имени, формы, пребывая за пределами времени как недвойственный, сияющий божественный свет, источник всего бытия.

Мокша-дхарма

Мокша-дхарма, адвайта сиддхов, йога естественного состояни (сахаджа-марга), ануттара-тантра, как недвойственный путь Освобождения, – это настоящее богат­ство для любой души, независимо от ее нации, языка, культуры, религии.

Божественный свет и недвойственная мудрость – священная суть любой духовной традиции и школы. Каждый, кто с ней встречается, кто ее правильно применяет, со временем сам несказанно духовно богатеет.

Мастера, святые, учителя, Гуру, владеющие мудростью Дхармы, – это носители этого истинного богатства. Их души – настоящие кладези мудрости, золотые и алмазные россыпи для пытливых душ искателей, ищущих истину.

Сообщество садху, сангха, кула – духовная семья садху, есть третье истинное богатство. Когда такое сообщество садху процветает, потоки милости богов (ануграха), благословений святых (шактипатха), изливаются дождем. Тогда каждый садху счастлив, он чувствует уверенность и поддержку Божественного на своем пути, духовный путь становится легким и радостным, пространство меняется, уходят тамас и раджас, отступают клеши, усмиряются и демоны, преты, асуры, пишачи, ослабляют хватку грахи (злые планетарные силы), в воздухе воца­ряется дух саттвы, просветленной знанием Абсолюта (джняна-саттва).

Уходят, растворяются в свете божественного присутствия страдания, непо­нимание, обиды, конфликты, войны, споры, болезни, мрачные состояния душ, жадность, зависть, гнев, цепляния. Все вдруг проясняется. Словно воздух стано­вится прозрачнее.

Карма, закон необходимости причин-следствий отступает, и воцаряется царство свободы – лила, божественная игра. Беспричинно все начинает процве­тать, играть, нести удачу, счастье, любовь, мудрость, благо всем и каждому. Такова сила спонтанной милости Божественного, проявляющаяся через эти сокровища.

Единый разум осознает себя пробужденным и играющим в каждом теле без примесей нечистого ума и эго. Каждая душа радостно просыпается к вечности и бесконечности, словно после долгого и тяжелого сна – майи. Появляется культура мудрости и святости, атмосфера божественной мудрости, пространство пробуж­дения, поле Будды (буддха-кшетра).

Даже наделенные многими силами мирские боги, гандхарвы, апсары, якши нисходят на землю в своих тонких телах, чтобы окунуться в живительные энергии такого поля, послушать Дхарму святых и прикоснуться к Божественным истинам.

Краткое описание структуры вселенной

Три мира (трилока)

«Итак, есть воистину, три мира: мир людей (манушья-лока), мир пред­ков-отцов (питри-лока) и мир богов (дева-лока)».

«Брихадараньяка-упанишада»

Учение о трех мирах (санскр. «трилока») – физическом, астральном и причинном (каузальном) планах Бытия является краеугольным камнем ведиче­ской философии.

«Лока» переводится как «мир», «область Вселенной», «план Бытия». Лока есть определенная область кармического видения, которая проявляется как целостный мир, космический регион во Вселенной.

В соответствии с ведическими представлениями есть четырнадцать миров или лок, которые делятся на три больших группы:

- Шива-лока – мир Истины, причинный, каузальный мир,

- Антар-лока – промежуточный, астральный мир,

- Бхур-лока – внешний, грубый, земной мир.

Шива-лока – причинный мир

Шива-лока имеет три уровня:

~ Сатья-лока (также называемая Брахма-локой) – план истинной Реальности, связан с сахасрара-чакрой, здесь обитают великие боги,

~ Тапа-лока – план аскезы, связан с аджна-чакрой, это место обитания великих риши, прародителей мироздания,

~ Джана-лока – план созидания, где живут сиддхи, связан с вишуддха-чакрой.

Шива-лока еще именуется Карана-локой, это причинный (каузальный) мир, мир богов и высокоразвитых душ. Он существует как мир, скрытый глубоко внутри Антар-локи, но находящийся на уровне более высоких вибраций. Это мир космических душ, живущих в просветленных бесконечных телах, подобных пространству, это мир божественной мудрости, теургии и магии божественной воли.

Это медитативное измерение Вселенной, где великие просветленные души пребывают в постоянном самадхи и существуют как махапуруши – всеведающие, всепроникающие метаразумы в бесконечных светящихся лучезарных телах, состо­ящих из разумного света и способные принимать любую форму. Здесь обитают боги, риши и сиддхи, отсюда они руководят эволюцией низших миров.

Антар-лока – астральный мир

Антар-лока – это астральный мир, внутренний мир тонких форм, промежу­точное измерение между грубым и каузальным мирами. Этот мир населяют чистые души, живущие в астральных телах, его могут посещать йоги во время медитации и в своих сновидениях, развоплощенные души также населяют этот мир в ожидании нового воплощения. В Антар-локе действует тонкое астральное тело (сукшма-шарира), его местоположение соответствует чакрам от вишуд­дха-чакры до патала-чакры в стопах.

Антар-лока в свою очередь делится на:

~ Махар-локу – высший астральный мир, план святых великих душ.

~ Свар-локу (Сварга-локу) – средний астральный мир, небеса обителей богов, управляющих природой, таких как Индра, Вайю, Варуна, Агни, Сурья, Сома. Здесь обитают апсары, гандхарвы, некоторые сиддхи, киннары, видьядхары и т.д.

~ Бхувар-локу – нижний астральный мир, тонкую копию нашего физического мира.

Бхувар-лока включает в себя:

~ Питри-локу – место обитания духов предков. Питрисы могут жить в больших и хорошо обустроенных городах, они продолжают работать над собой, учась у своих наставников. Некоторые из них помогают кармически связанным с ними людям, живущим на земле.

~ Прета-локу – мир алчных духов (прета). Эти духи живут в нижних областях тонкого мира, имея свои интересы. Они не устают, не дышат, не отбрасывают тени, их тела не оставляют следов. Иногда они питаются тонкими копиями пред­метов, которые переносятся в астральный мир из земного мира, благодаря магии или человеческим мыслям. Духи, живущие в этих мирах, имеют тонкие тела из элемента ветра, похожие на тела в земной жизни, созданные их умами. У них нет костей, внутренних органов, как у земных людей, но, в общем, их тела повто­ряют форму земных тел. Их тела могут изменяться под воздействием их мысли. Они имеют личности и черты характера, желания, обусловленные их памятью о земной жизни. Они являются тем, что они о себе помнят. Некоторые из них могут жить сотни лет. Они видят земной мир, но не так ясно, как видим его мы, люди, свободно проходят сквозь людей и земные твердые предметы.

Некоторые из них могут читать мысли людей, входить в тела людей и животных, общаться с людьми, двигать твердые предметы. Они могут собираться в кланы, жить в городах, заброшенных зданиях, лесах, рощах, у них есть свои предводители и наставники.

Они живут в своих телах духов, пока тенденции их памяти не растворятся. Тогда они входят в ясный свет и получают новое рождение. Они не испытывают голода и жажды, но им может казаться, будто они их испытывают, и они не прочь полакомиться тем, что подносится им, или приходит из земного мира. Но пита­ются они не самими предметами, а их тонкими копиями, созданными чьими-либо мыслями.

Антар-лока также включает в себя:

~ Била-сваргу – семь нижних миров, располагающихся под землей, населенных нагами, асурами, полубожественными существами, полудемонами и демонами:

~ Атала – «отсутствие бездны»,

~ Витала – мир Хатакешвары (формы Шивы),

~ Сутала – «прекрасная бездна», мир царя демонов Бали, низвергнутого карли­ком-аватаром Вишну,

~ Талатала – «бездна и не-бездна», мир демона Майи-данавы, мастера-повели­теля и родоночальника всех магов и колдунов,

~ Махатала – «великая бездна», мир нагов – великих змеев,

~ Расатала – «влажная бездна», мир демонических дайтьев и данавов, «боковой ветви» цивилизации по линии Дити – темных потомков Кашьяпы,

~ Патала – мир царя нагов Васуки, столицей которого считался выложенный золотом город Бхагавати и его подданных.

~ Нарака-локу – субастральный план, называемый также «Патала» («падшее место»), поделенный на семь регионов ада, называемых «тала», соответствующих семи нижним чакрам от стоп до бедер.

Бхур-лока – физический мир

Бхур-лока – это наш физический, видимый земной мир, плотный мир твердой реальности, воспринимаемый пятью органами чувств. Точкой входа в Бхур-локу является муладхара-чакра. С Бхур-локой связаны:

~ мир людей,

~ мир животных,

~ мир растений, насекомых, простейших, обладающих коллективным разумом,

~ мир неорганических существ – стихийные духи, души минералов, металлов.

Послание праздника Холи

Холи – это день мегапозитива для садху и каждого хинду.

Радость, счастье, восторг, любовь, благословение, прославление Бога, юмор, когда можно сказать, что мир с его условностями не важен, можно танцевать, петь, веселиться и мазать других краской. И тебе ничего за это не будет. В ночь перед Холи сжигается чучело асурической принцессы – демоницы Холики, коварный символ эго и гордыни. А следующий день – это фейерверк из краски, танцев, барабанов и возгласов «Холи-холи-холи-хээээээ!»

Холи – это проявление духовной радости, благословения Бога, естественной свободы и спонтанности садху. Тело, одежду можно окрасить, испачкать. Но ты – не тело, не одежда. Ты – Атман, ты – Божественное, то, что невозможно запятнать, ты – всегда чист. Так что все это – неважно, все это – лила, игра Бога. Таково послание праздника Холи всем нам.

Родина садху

У каждого существа есть своя Родина. Есть она и у садху, искателя Бога.

Что же такое истинная Родина для садху? Это вовсе не географическое место на земле и не заветные поля, реки, города, леса и березки, хотя и они тоже могут быть предметом его любви.

Для садху понятие Родины гораздо шире и глубже, оно связано с духом поиска истины, духом пробуждения. Родина для него – это его духовная культура, вечные духовные смыслы и ценности, то, что незыблемо, неизменно. Например, священные писания, веды, упанишады, пураны, итихасы, тантры – это культурная родина садху, а также писания всех божественных традиций мира. Сакральный путь святых мудрецов-риши, сиддхов, богов, садху, освященный тысячелетиями, Дхарма, Санатана Дхарма, включая все истинно пробуждающие религии мира – это тоже его родина.

Родина – это также смыслы и ценности в жизни. Например, путь освобождения, Просветления, садхана, т.е. это то, что называют Дхарма. Тот сияющий недвой­ственный Всевышний Исток всего – свет (Брахма-джьоти), который дает начало всякой жизни, в том числе и земле. Та внутренняя мудрость, которая изначально присуща садху и естественно (сахаджа) пребывает внутри него – Атман, Праджня. Родина садху – это также вся огромная бесконечная вселенная с ее планетами, звездами и галактиками, и существами, их населяющими. Поэтому и говорят, что истинный садху – гражданин Вселенной.

Родина осознавшего себя освобожденного садху – это то, откуда изошли все миры, от нижних миров хаоса и нагов до мира Брахмы – Брахмалоки, астральные миры духов, предков-питрисов, и небесные миры богов, миры бесконечного духа – сатьялока и тапа-лока, где обитают великие риши.

Родина садху – это великий центр, Единое, бесконечное, глубинное светоносное добро – САТ-ЧИТ-АНАНДА, то, откуда садху родом, откуда он пришел на Землю – Абсолют, Брахман, Бог. Такая Родина никогда не оставит садху, не предаст его, с ней не может произойти что-либо, ибо она – выше изменений этого призрачного меняющегося мира, который подобен капле воды на лепестке лотоса. Она – это то, что выше пяти элементов, то, что выше качеств, времени, пространства и кармы. И это та великая, священная запредельная Божественная Родина, поиску которой вечно и беззаветно предан садху. Родина, которую он любит всей душой.

Время, мышление, память, карма, превращения и освобождение

Великое время

Мы не замечаем обычно время, часто забываем о нем, но оно не забывает о нас ни на миг. Калавада (санскр. «доктрина времени») – учение индуизма (Санатана Дхармы), считавшее персонифицированное время (Кала) высшей силой, управ­ляющей миром.

Калавада отождествляла время с Богом, что нашло отражение в шиваизме: одно из имён Шивы – Махакала (великое Время), а одно из имён супруги Шивы – Кали (женская форма Калы).

В книге «Адипарва» (Махабхарата) Санджая, утешая после завершения битвы на Курукшетре, потрясённого гибелью сыновей и многочисленных родственников царя Дхритараштру, говорит: «Бытие и небытие, счастье и несчастье – все это имеет свой корень во времени. Время приводит к зрелости существа, время их же уничтожает. Время вновь успокаивает время, сжигающее существа. Именно время изменяет в мире все благоприятные и неблагоприятные чувства и мысли. Время уничтожает все существа и создает их вновь. Время проходит неудержимо одинаково для всех существ. Зная, что те явления, которые уже прошли, или еще не наступили, либо происходят в настоящий момент, созданы временем, ты не должен терять свой разум».

Превращения

Непостоянство – следствие времени, и это важное свойство всего этого мира. Если взглянуть поглубже, что есть это самое непостоянство? Как оно проявляется для нас?

Мы постоянно меняемся, превращаемся во что-то другое чем то, кем мы были вчера – вот ответ. Мы живем под законом трансформации. С момента рождения мы уже живем в потоке трансформации. Мы превращаемся, превращаемся каждую секунду во что-то иное. Жить означает мыслить, излучать мыслепотоки в тонком мире. Наше тонкое тело (сукшма-шарира) питается мыслепотоками, путешествует среди них и следует за ними.

Наше превращение, трансформация движется в том направлении, куда текут наши мысли. Как говорят: «Проанализируй ход своих нынешних мыслей и сам узнаешь, где будет твоя следующая жизнь». Мы были бесплотными духами, питрисами или богами, или людьми во плоти до того, как родиться. Затем мы переродились здесь людьми. Мы забыли о том, кем были ранее. Сейчас мы люди. И мы снова на пути к трансформации. Став после людей кем-либо еще, мы снова можем забыть, кем были в мире людей.

Память и мышление двигают нами

Наша память и мышление управляют этой трансформацией.

«Мы становимся тем, о чем мы думаем».

«Мы есть те, кем мы себя помним или считаем».

«О чем мы думаем, тем мы и становимся».

«Мы – есть то, что мы о себе помним».

«Меняя ход своих мыслей – мы меняем себя».

«Наши мысли создают наш облик, тело и окружение».

Думая возвышенно, мы превращаем себя в будущем в богов (дева), думая нечисто, мы превращаем себя в будущем в низких духов (прета). Критикуя и завидуя, мы своими мыслями превращаем себя в асуров (беспокойных и завист­ливых титанов). Восхваляя и прославляя, мы сами окунаемся мир славы богов.

На ход наших мыслей влияют наши поступки и слова. И наоборот, наши мысли определяют поступки. Само время вынуждает наши мысли двигаться. Мысли вынуждают нас говорить и действовать. Одни вещи мы забываем, они уходят, проваливаясь в глубины сознания, другие, наоборот, всплывают и становятся активными.

Грехи и заслуги – это память

Наши хорошие, возвышенные воспоминания о хороших вещах, поступках – это наши заслуги, добродетели (сукрити, пунья). Они дают нам хорошее направление и импульс для трансформации, под их влиянием мы превращаемся в кого-то хоро­шего, мудрого, чистого, возвышенного, например, в божество.

Мы получаем тело в соответствии с ходом наших мыслей. Плохие воспоми­нания вынуждают человека превращаться в кого-то несчастного, страдающего, глупого. Например, в духа (прету), привидение, демона-ракшаса, асура.

Карма

Это закон кармы, закон превращения в строгом соответствии со своими мыслями и памятью. Память, мысли не обманешь. Они глубже и тоньше нас. Они действуют независимо от нас, они управляют нами, пока мы с этим согласны. Только садху, йоги, джняни, святые способны освободиться от памяти, ведь они усиливают волю, они медитируют, всю жизнь очищают мышление, память и открывают их светоносную природу.

Сансара – круговорот превращений

Та часть вселенной, где действуют эти законы, именуется сансара (обитель невежества и страданий). Мы – обитатели сансары. Сансара как мир зиждется на незнании, непонимании душами законов мироздания. Души кружатся в сансаре, превращаясь то в одно, то в другое. Из-за непонимания они занимаются в сансаре совсем не тем, чем им надо было бы. Вместо духовного развития, поиска пути к свободе они привязываются, враждуют, копят богатство, ищут славу и власть.

Следующие жизни – неизбежны

Какой будет ваша следующая жизнь? Следующая жизнь – это аксиома, такая же, как солнце в небе, закон вселенной, как гравитация и время. Мы – бесконечные, бессмертные существа, а потому у нас обязательно будут следующие жизни, будет жизнь за пределами человеческого тела. Но какой именно она будет? Во что мы превратимся? Это зависит от нас.

Мы не можем отменить превращение, трансформацию. Это закон, встроенный в наш мир. Мы уже в этом потоке, но в наших силах направить его к лучшему, к святым мирам, к богам, к Абсолюту. Для этого люди читают молитвы, мантры, совершают йогу, аскезы, ягьи, паломничества, накапливают заслуги, почитают богов, работают, чтобы сделать свои мыслепотоки чище и лучше.

Освобожденные

И только лучшие из лучших, мудрейшие из мудрейших смогут силой внутрен­него света в самадхи превзойти этот закон и войти туда, где времени, превра­щений, мыслепотоков не существует. Стать дживанмуктами, свободными от времени и превращений, соединиться с Брахманом, Абсолютом, Тем, кто сам повелевает временем.

Такие души не следуют законам Махкалы – времени, для них нет закона кармы. Их не влекут мыслепотоки собственных мыслей к новым превращениям. Они, живя в единстве с Абсолютом, счастливо играют в мироздании. Их жизнь – непо­стижимая игра сознания Абсолюта и его божественной силы (чит-шакти-виласа).

Мудрость понимания

Если у вас есть достаточно веры, воли и решимости, это не сложно. Нужно просто поставить цель и идти, пока не придешь. Но будет так, что на опреде­ленном этапе духовной жизни возникнет конфликт между кармой и нашей духовной целью – это извечный конфликт – пуруша кара – извечное стремление и карма. При равных условиях кто победит? Тот, кого мы кормим.

Если мы кормим нашу устремленность, то побеждает она, если мы кормим барана мирских деланий, эго, то он победит. Карма – это память, старый опыт, пуруша кара, это наша новая жизнь, стремление к новой жизни, и мы должны постоянно углублять это стремление – молитвами, изучением Учения, священных текстов, аналитической медитацией, практикой, тогда мы можем отбросить карму.

Тогда мы можем посвятить себя садхане, служению, дхарме, вести жизнь садху.

Мы сможем иметь огромную духовную силу, глубокие опыты, помогать другим обрести духовную мудрость и силу, мы сможем прекратить страдать, быть в неве­дении и быть всегда в мудрости, так же как в мудрости пребывают святые.

Мы все вырастаем из мирской культуры, мы сильно обусловлены социумом, кармой, внешним окружением. Внешнее окружение очень сильно нас программи­рует на мирские ценности, и когда мы вступаем на духовный путь, мы начинаем идти против течения. Мы должны развивать мудрость понимания, она называется «разочарование в сансаре». Мы должны изменить приоритеты своей системы ценностей, свою ценностно-смысловую шкалу.

Установить связь с Абсолютом

Когда мы призываем божественных существ, это означает, что наша молитва, наше намерение идет в божественное измерение, и оно соединяет нас с теми, кого мы призываем. Наш ум обладает способностью устанавливать связь, мы можем установить связь с чем угодно силой мысли. Если наша мысль направлена и знает объект, с которым нужно установить связь, если есть вера и преданность, то это происходит.

Существуют миры божественных существ. Когда мы устанавливаем связь с их мирами, с их иллюзорными телами, благодаря этой связи наше кармическое пространство изменяется. Все ритуальные практики, молитвенные практики – это установление связи для того, чтобы призвать благословение ануграха-шакти.

Например, интернет-связь – она не видима, но, если у вас есть компьютер, вы можете установить связь. Если вы подключились к интернету, вы можете что-то узнать, посмотреть. Если вы подключились к божественным существам, вы можете получить благословляющую энергию. В конечном счете, нам нужно установить связь с Абсолютом.

Наслаждение Божественным

Принцип Естественного состояния пребывания в самовозникшей, само­рождённой мудрости предполагает, что мы наслаждаемся, радуемся жизни, он не предполагает, что мы страдаем от жизни. Но мы наслаждаемся не мирской жизнью. Мирской жизнью наслаждаются глупые люди. Но принцип наслаж­дения – ананда, он сокрыт в Брахмане, в Абсолюте.

И ануттара-тантра предполагает, что мы вот этот принцип улавливаем, мы его распознаём. Более того, это не просто наслаждение ради наслаждения. Принцип ананды и Брахма-бхавы является самым главным для нас, то есть это принцип божественного восторга, божественного экстаза, за который мы должны ухва­титься и идти глубже, глубже, глубже, глубже. Потому что божественность – это ведь не ровное состояние, не нейтральное состояние.

Нейтральное состояние достичь легко. Вот вы успокоили ум чуть-чуть, наблю­дать научились, азами сатипаттханы овладели, внутреннего свидетеля воспитали и у вас уже нет страданий. Но это нельзя назвать освобождением, просветлением. Это некое временное состояние шанти, успокоения ума или маналайи. Страданий нет, но и глубины в этом нет. Но принцип ананды – это божественная радость, божественное благословение, божественное наслаждение. Это огромная сила, огромная сила вдохновения, огромная сила осознавания.

И вот именно вот это наслаждение божественным мы должны поставить во главу угла, его можно по-разному назвать – и брахма-бхава, Сат-Чит-Ананда, Сатьям-Шивам-Сундарам, разные грани, разные аспекты. Но по большому счёту идти по пути к Богу означает обнаружить вот это благословляющее наслаждение, но не мирскими желаниями, ни умом, ни эго, ни чувствами, а наслаждение самим принципом Абсолюта, обнаружением Бога, наслаждение божественным. То есть, если вы не наслаждаетесь божественным, значит, ещё как бы ануграха вас не коснулась. Божественность она несёт в себе огромный потенциал наслаждения.

Вопросы, важнее которых в жизни нет

На что всегда и везде медитируют великие и всемудрые боги и сиддхи? На Брах­мана, Бога. Вездесущего, не имеющего имени и формы, неподвластного времени, всеведающего, всепроникающего, всенаполняющего, во все образы одетого, вечного, бесконечного, того, кто вне ума и есть чистое вездесущее сознание. Кто сам ничего не делает, но наслаждается плодами всех действий, пребывая в каждом как высшее «Я».

Что есть самое главное в жизни для каждого человека, живого существа и особенно для садху, ищущего истину? Абсолют, Бог. Его постижение. Открытие и узнавание его в себе.

О чем истинному искателю следует помнить всегда и везде? Об Абсолюте, о Боге.

На что всегда медитируют истинные йоги в своем сердце? На Брахман, Абсолют.

В чем смысл всех священных писаний, мест паломничества, храмов, учений, скульптур, лекций, методов йоги? В том, чтобы постигать Абсолют, Брахмана, Бога.

Зачем миллионы людей в Индии и других странах ведут образ жизни садху, становятся санньяси (отреченными монахами), отшельниками(муни)? Чтобы постичь Всевышний источник, Абсолют.

Как обрели просветление йоги, сиддхи, святые прошлого? Постигая Брах­мана, исследуя его природу. Обнаруживая в себе истину единства с Богом, «ахам Брахмасми» – «Я-Абсолют».

Как они достигают просветления сейчас? Постигая его как свое изначальное чистое совершенно состояние «шивасаюджьи» единства с Шивой-Абсолютом.

Как искатели будущего достигнут Освобождения? Всегда и везде неуклонно помня о Брахмане, Боге.

Кто глупец? Тот, кто считает более важными другие дела и с головой уходит в кармы мира сего, запутываясь в карме, а затем страдая.

Кто мудрец? Тот, кто созерцая и медитируя на Абсолют, сбрасывает оковы кармы.

Чью волю следует слушать и проводить? Божественную.

Кому следует служить? Воле Божественного.

Как живут истинно мудрые? Они, отказавшись от эго, растворили свое малое «Я» в Брахмане и стали с ним одним, стали свободными при жизни (дживан­ мукта). Они живут играючи и служат Абсолюту, будучи его проводниками, руками и ногами, как бесконечному сверхразумному сияющему свету, безупречно проводя его волю. Они всегда отрешены от мира и погружены во внутреннюю аскезу (антар-тапасью), хотя внешне другим людям так может и не казаться, так естественная погруженность в Брахман, сахаджа-самадхи не видится другими и внешне неотличимо от обычного состояния. Они погружены во внутреннее блаженство, за пределами целей этого мира, действуют легко, спонтанно, не отклоняясь от воли божественного даже в мелочах. Ничего не ищут, а все уже имеют. Ни к чему не стремятся, а всем обладают.

Что происходит с тем, кто узнает в себе Бога? Его карма подходит к завер­шению и он переходит в измерение лилы-игры. Он перестает быть связанным своим прошлым, невежеством, существом (карма-бандхика) и становится боже­ственным игроком во вселенной.

Вопросы, на которые важно найти ответ

Что есть Брахман?

Где он пребывает?

Каковы его качества и свойства?

Какова моя связь с ним?

Сначала мы должны понять интеллектуально ответы на эти вопросы, изучая писания или задавая вопросы духовному Учителю. Эти вопросы подготовят вас к более глубокой практике брахма-вичары.

Брахма-вичара – исследование абсолюта

Брахма-вичара (исследование Абсолюта) является великой тайной богов и святых мудрецов Санатана Дхармы, к которой могут прикоснуться лишь достойные и готовые среди людей-садху. Она известна меньше, нежели широко известная «атма-вичара», а между тем это важнейшая садхана Санатана Дхармы. Она учит непрерывно пребывать в медитативном присутствии через сосредото­чение на бескачественном, всепроникающем Брахмане в форме пространства, полном величия (брахма-бхавы).

«Тот, кто даже на мгновение достигает неподвижности ума в ходе брах­ма-вичары, тот омывается таким образом в водах всех тиртх (святых источ­ников), обретает заслугу дарования земли и совершения десяти миллионов яджнь, воистину почитает всех богов и удовлетворяет предков так, что они достигают небес».

махасиддха Горкашанатх, «Вивека Мартанда», шл.203

Обучившись брахма-вичаре у своего Гуру, ученик постепенно обретает вкус к ней, пропитывается ощущением «абсолютности «Я» (брахма-ахам-бхава), погру­жается в естественную устойчивость в Божественном и становится устойчивым в истине (Брахма-ништха).

Общество садху – лучшая компания для тех, кто ищет освобождения души

Особенность нашего Пути, Санатана Дхармы (в просторечии индуизма) в том, что в нем весьма уважаются истинно духовные люди, искатели Божественного – садгуру, мудрецы, святые и садху. Люди почитают их и подражают их примеру, следуют их словам.

Их мудрость признается куда более важной, чем мудрость светских ученых, общественных деятелей или философов и, чем их (садху) положение в обществе. В Санатана дхарме есть много школ, течений, движений. При этом нет единой иерархии, как и нет процедуры официальной канонизации общих святых.

Кто же существует в сообществе этих искателей бога, духовно устремленных и святых мудрецов? Есть традиционное разделение на ашрамы, уклады жизни – брахмачари (молодые неженатые садху-ученики в ашрамах своих Гуру, взявшие простые обеты), ванапрастхи (удалившиеся от мирских дел) и санньяси (отре­ченные монахи).

Кроме этого, есть много других названий для этих людей: йоги, садху, махатмы, свами, санньяси, гуру, муни, сиддхи, риши, дживанмукты, садхаки, ачарьи, тапасви, шастри, пандиты и пандитачарьи, авадхуты. Есть две главные классифи­кации таких мудрецов – «нирвани» и «упадеши».

«Нирвани» – это те, кто всегда погружен в глубокое самадхи и полностью забыл этот суетный мир, а «упадеши» – те, кто ведут других к истине, взяв на себя миссию наставничества и просвещения людей.

Есть санты – святые Санатана Дхармы, которые могут быть как аскетами, так и домохозяевами. Муни – молчальники-отшельники, санньяси -странствующие бездомные монахи, дающие обеты отречения от мира, послушания, контроля и чистоты чувств.

Садгуру – просветленные учителя, ведущие за собой сотни и тысячи учеников, силой пробужденной мудрости и вдохновения.

Сиддхи это те, кто превзошел человеческую природу и обрел контроль над стихиями природы, временем и пространством. Сиддхи – это бессмертные, которые когда-то в прошлом были людьми, но, благодаря тапасу, поднялись к вершинам мудрости и духовной чистоты, и силы, живут своей невидимой жизнью в местах силы, в гималайских горах, в лесах, в тонких измерениях или, маскируясь и странствуя, изредка открыто появляясь среди людей в важные дни, такие как смена эпох, Кумбхамела.

Таким является великий святой и наш уважаемый парамгуруджи Шивапрабха­кара сиддха-йоги авадхута свами Брахмананда.

Дживанмукты – это великие святые, чья святость так глубока, что они дости­гают освобождения при жизни.

Джняни – просветленные мудрецы в общем, независимо от их статуса, те, кто познал на своем опыте глубины Абсолют силой философии, медитации и созерцания.

Муни – живущие в уединении в горах, лесах, при храмах, ашрамах молчащие отшельники.

Махатмы – великие души, известные гуру.

Санньяси, свами, получившие посвящение отречения от мира, монахи.

Некоторые из них живут в ашрамах, в горах или при храмах и святых местах, другие странствуют.

Тапасвины – аскеты, выполняющие суровую садхану – тапасью.

Йоги и йогини – мужчины и женщины, целиком посвятившие себя садхане освобождения.

Садхаки (для женщин-садхви) – те, кто практикуют садхану ради познания Божественной истины.

Ачарьи, пандиты, пандитачарьи – уважаемые учителя, сведущие в философии, ритуалах и писаниях.

Шастри – знатоки писаний.

Авадхуты – те освобожденные, кто отринул все условности, кто находится вне всех рамок, каст, норм и предписаний.

Общее название для всех этих людей – садху. Садху всей традиции индуизма составляют одну большую всемирную семью – «маха-сангху» или «арья-сангху»- святое сообщество.

Это сообщество – лучшая компания, если вы твердо решили искать бога, Освобождение и просветление. Как глубок, красив и очарователен мир садху!

Это свободный и уникальный мир, где каждый мудр и свободен настолько, насколько он сам это себе может позволить, и насколько позволяет карма. Это мир, где нас ждут миллионы дорог. Это мир древнейшей и глубокой альтерна­тивной культуры, свободный от иллюзорных ценностей и целей мира сего, где каждый ищет не материальную выгоду для эго, а высшую Истину, Бога.

Мир, где оживают великие ведические и тантрические боги и древние мифы, где каждый – сам творец своей судьбы, и где все зависит от нашего духовного выбора, усердия в практике пробуждения и божественной милости. Добро пожа­ловать в чудесный и таинственный мир садху.

Чем озабочен истинный садху

Может, его ум полон разных целей в этом мире, громадных планов, мирских чаяний и надежд?

Может, его одолевают сложные теоретические изыски?

Может быть, он терзается вопросами ценностного, смыслового плана? Может, он озабочен своим образом в глазах других? В действительности, его заботит:

Что есть Бог?

Каковы его качества?

Где он вечно и неизменно пребывает?

Каковы мои отношения и связь с ним?

Не будем настолько наивными, чтобы думать, будто садху ищет интеллекту­альный ответ на эти вопросы.

Он вовсе не нуждается в умственных ответах.

Иначе ему можно было бы легко помочь, дав несколько ссылок на священные тексты и лекции.

Изложив важные древние учения.

Садху знает эти тексты наизусть.

Его интеллект давно насыщен глубокими и мудрыми ответами мудрецов, давших миру учения.

Он знает, чем отличен монизм от монотеизма, вишишт-адвайта от двайты и адвайты, пракрити от Пуруши, джива от Шивы, Брахман от Майи, что имел в виду святой Васиштха, в чем суть бимба-пратибимбавады, что хотел сказать Гаудапада в «Мандукья-карике» и какова разница между аджата-вадой и дришти-сришти-вадой.

Но он уже давно не задает вопросов и ищет не ответы.

Он ищет живое видение Бога.

Он знает, что вопрос истинной мудрости – это не слова, не мысли.

Это живая энергия, Дух Божественного.

Переживание без переживающего.

Опыт без постигающего опыт.

Сознание без сознающего.

Видение без видящего.

Божественность без того, кто ее видит и оценивает.

Постигать Бога. Созерцать Бога.

Любить Бога. Верить и углубляться, утверждаться в вере глубже и глубже.

Постигать таинства веры и ее сияние.

Медитировать на Бога.

Растворять себя в нем без остатка.

Растворив себя в нем, быть светом.

Яркой вспышкой.

Озарять мириады миров.

Проникаться его светом.

Пропитываться его бхавой.

Постигать его утонченные вкусы (расы).

Отдаваться Его притяжению.

Менять мерность восприятия.

Сворачивать трехмерное пространство в единую мета-мерность, погружаясь в него.

Скользить по нитям времен, возвращаясь назад, к самому началу, к Первотво­рению, в эпоху Предтеч мира.

Идти к Началу времен, в точку от самого момента Творения, и видеть, что прошлого творения нет, есть выбор любых вероятностей «здесь и сейчас».

Пронзая точку настоящего, улетать в будущее, а затем, пронзив и его, входить в безвременье.

Обнаруживать иллюзию времени. Наслаждаться ею.

Быть в каждом миге прошлого и будущего.

Постигать Его таинства.

Созерцать Его обители.

Осваивать Его силы и могущество.

Прикасаться к Его Величию.

Приобщаться к святому сонму его сыновей – риши, сиддхов и богов.

Изумляться великим тайнам его обитателей.

Познавать сияние лучей Его творения, узнавать игру всех хитросплетений

творения. Познавать божественность каждого мига, слова, улыбки, жеста, звука, запаха, образа.

Предаваться Богу. Быть ежесекундно в Боге.

Действовать естественно, играя, из Бога.

Наслаждаться игрой в Боге.

Играть в переживателя опыта, в деятеля, в оценивателя, в наслаждающегося, видящего, и в один миг освобождаться от него простым миганием век. Служить Божественной воле.

Быть его руками, ногами, его иллюзорным, волшебным телом.

Божественная воля

Сансара – это, как известно, место, где люди живут, страдая, ограниченные своей кармой. Почему люди страдают от кармы? Потому что не понимают боже­ственную мудрость и не имеют ее в себе. Не понимают, не проводят божественную волю. Вступают в противоречие с ней. Действуют часто вопреки ей. Действуют так, будто они сами по себе.

Просветление, напротив, есть нисхождение божественной милости (шакти­патаха). Это именно нисхождение, потому что просветляющая энергия (шакти) имеет свойство течь вниз. Оно не достигается устремленной к Мокше ограни­ченной волей эго.

Каким бы ни был великим, умным, способным, аскетичным человек, это невоз­можно. Воля эго очень мала и ограничена. А карма, ограничивающие законы сансарного мироздания очень сильны и велики. Муравей не может сдвинуть Землю, капля росы не может погасить Солнце. Поэтому думать, что можно осво­бодиться без самоотдачи, с помощью своей воли – ошибка.

Эго не может освободить само себя с помощью своих же усилий. Ум не может освободиться силой и волей ума же. Эго может своей волей достичь сиддхи, но Освобождения – нет. Потому что не бывает личного Освобождения и личного Просветления.

Оно Единое, внеличностное, надличностное, трансцендентальное. Это соеди­нение с тем Единым Истоком, Брахманом, Абсолютом, что питает всех без исклю­чения. Личность, эго в случае отождествления – это есть воплощенная аджняна, неведение.

Сколько эго не будет читать тексты, мантры, медитировать, оно не покинет сансару. Оно ведь само и есть сансара. Это все равно, что волка, сколько не учи адвайте и не заставляй петь мантры, он не станет вегетарианцем и все равно будет хотеть есть ягнят и сбежать в лес.

Нужна мощная сверхличностная благословляющая сила, чтобы эго раство­рилось и отпустило сансару, а сансара отпустила эго. И эту силу мы называем ануграха. Она есть особая форма божественной воли – иччха-шакти. У каждого живого существа во вселенной есть своя воля, свобода воли. Это космический закон.

Каждый может выбирать – жить ли ему на основе своей воли или на основе божественной воли. Факт нашего попадания в сансару, получения тела в нечи­стом кармическом видении материального мира сансары указывает на то, что мы неверно распорядились своей волей, мы последовали за волей своего эго, игнорируя божественную волю внутри себя. И теперь мы здесь, в мире людей стремимся исправить эту ошибку. Если это удастся, это будет нашим хорошим опытом на будущее.

Садху есть тот, кто стремится отсечь узкую волю своего эго и предаться боже­ственной воле. Он понимает, что нельзя жить по воле эго, по воле личности, нужно слушать божественную волю в себе, только божественную, а голос эго подчинять, усмирять, глушить и игнорировать.

Он стремится отбросить свою личность, достичь ее полной и безоговорочной сдачи, капитуляции пред Всевышним источником и божественной волей. Он не становится безвольным. Вовсе нет. Напротив, внутри него расцветает песня и игра божественной воли. С этой волей не сравнится самая сильная воля эго, как с цветком лотоса не сравнится колючка сорняка.

Он учится слушать божественную волю в себе, чтобы летать затем на крыльях божественной воли. Но на воле личности, эго никуда не улететь. Эго не умеет летать, оно умеет только связывать, ограничивать.

Воля эго проявляется как карма, следование внутренним тенденциям души, без распознавания их пустотности и игрового характера, как клеши, как желание действовать, следовать самскарам и васанам без понимания их Источника. Эго хочет продолжать действие кармы. Оно живет, пока есть карма. Оно всегда в оппозиции к Освобождению, садхане.

Божественная воля проявляется как недеяние, игра без делания и делателя («ни картритвы, ни карты»). Тот, кто озабочен личной волей, свободой воли для эго, личности, тот еще не стал на путь мудрости садху, путь джняны, он находится на пути личностного роста. Это – всем известная анава-марга. Путь развития эго.

Путь мудрости святых, джняна-марга, – это путь самоотдачи эго, предания себя Божественной воле. Внутренняя присущая врожденная свобода (сватантрия), путь естественного следования своей воле как (свеччхачара) приходят этим путем, не иначе, ибо нет свеччхачары для эго, опутанного сетями кармы.

Для садху воля эго не имеет значения, он давно прошел этот путь и убедился в его ограниченности. Он не ищет свободу воли для личности, он ищет свободу от личности. Он не ищет свою волю, он ищет божественную волю (иччха-шакти). Он знает секрет, что для божественной воли нет ничего невозможного, в то время как личная воля эго есть сплошное ограничение. Он стремится к недеянию, отпусканию и отдаче себя, чтобы стать подобным полому бамбуку, сухому листу на ветру, пучку соломы, брошенному на дороге, чтобы летать на крыльях боже­ственной воли. Тогда ветер божественной воли подхватит его на своих крыльях и понесет к Освобождению. В мир игры (лилы), недвойственности и непрерывного благословения божественного.

Божественная воля, подобно мощной волне цунами, способна растворить груды накопленной кармы, смыть горы накопленных васан, самкар и грехов (папас). И это происходит, когда мы усмиряем эго, отсекаем его дуальную волю, полную цепляний, надежд и страхов, предаемся божественной воле, стремимся созерцать в недеянии, расслабляться, отпускать, становимся служителями – проводниками божественного.

Дхарма – не слова

Усмирение ума предполагает также полный отказ от любых попыток постичь Абсолют, Бога, Дхарму, Путь садху, душу, с помощью логических умозаключений, привычных светских стереотипов, житейского опыта, научных выводов, понятий и концепций.

Вся эта «ученость» перед Богом и Божественной реальностью Абсолюта – не более чем детская игра в песочнице или несуразное лепетание пьяного человека. Кто «сидит» на уме, не постигнет Путь (Дхарму), не раскроет тайну Абсолюта, не осознает Всевышний Метаразум – Брахман, Божественную реальность даже на миг, даже на миллиметр.

Словам, уму, мыслям, мы придаем лишь роль указателей, указок, намеков на Пути и не более. Но весьма опасно принимать слова за святую дхарму, за Путь. Святая Дхарма – не слова, путь – не слова, жизнь садху – не слова, Бог, Боже­ственный разум – не слова. Это мистерия веры, самадхи и любви, живая тайна, величественная чудесная сакральная сфера бытия, которая переживается за пределами слов, логики понятий ума.

В этой сфере не действуют законы грамматики, логики, математики, истории, биологии, химии и физики этого мира. Здесь действуют иные законы Божествен­ного бытия – Божественная игра причин-следствий, правило Божественной милости и воля йога шактимана-Творца, здесь владычица-мистика, ткущая время и пространство, здесь работает закон чуда и парадокса, правило Божественного волшебства, здесь властвует пара-саттарка-логика.

Божественный мир, в котором живут истинные садху, больше похож на Зазер­калье, в котором побывала Алиса из «Страны чудес», чем на учебник по истории, философии, физике или грамматике, написанный учеными.

Тот, кто надеется, что Путь (Дхарма) будет похож на описания Дхармы из светских учебников по индуизму или философии, пребывает в полной иллюзии. Уму, логике, концепциям и стереотипному мышлению в Божественный мир путь закрыт.

Теургия и тавматургия

Тантрийский ритуал – мистический контакт с божествами

«Ритуал, тантрийская теургия, например, пуджа, манаски-пуджа – это традици­онный способ установления телепатической связи с богами и сиддхами, принятый в тантризме, это выход на их измерения. Выход на контакт с иным превосходящим тебя разумом. Тот, кто проводит ритуал – это божественный контактер, медиум».

«Ритуал – это всегда медитация. Энергия мантры, баджана, янтры и мудры плавно течет через тебя, а ты мягко направляешь ее через визуализацию или созерцание в сторону мира призываемого божества. И божество откликается, начинает говорить с вами. Не всегда так, как мы ожидаем и думаем, конечно».

Тавматургия

«Тавматургический ритуал – это сеанс телепатической связи, телепатический контакт, приглашение божества в гости в свой внутренний мир, и установление с ним связи для собственного счастья, подобно тому, как человек пригласил домой важного гостя и старается ублажить его всячески, накормить, развлечь, чтобы гость остался доволен им и помог ему решить свою проблему, подсказал решение вопроса, похлопотал перед кем-либо, исцелил, дал сиддхи, защитил от недругов или помог с деньгами».

Теургия – тантрическая садхана поклонения

Но теургия – это иное. Мы не просим божество о чем-либо конкретном в этом мире. Мы просим прийти божество ради самого божества, а не ради чего-либо еще. Мы не ищем исполнения земных желаний для эго. Мы ищем Божественное ради Божественного. Оно нисходит, и это нисхождение – само уже благословение, если мы открыты ему.

Мы соединяемся с божеством, пропуская через себя его энергию, и если просим, то просим такой же веры, мудрости, чистоты, силы духа и преданности, как у божества. Ничего более. Мы сдаемся на милость божества, чтобы самим быть божеством. А божества ничего не просят для себя, они уже всем наделены в совершенстве. Они – проводники Абсолюта, они служат Ему, помогая другим.

Тайна Даттатреи

«Даттатрея – это абсолютное целостное божественное сознание, в нем есть все: и тамас, и раджас, и саттва. Даттатрея находится за пределами всех норм, всех человеческих принципов, так как все они от эго, от ума. Даже человеческая культура, мораль, отношения, все, что наше эго придумало для Даттатреи – это миф, иллюзия человечества.

Так как он живет не в придуманной реальности, а в истинной, божественной. Он не живет по законам мира, он живет по законам Абсолюта.

«А» в слове «авадхута», «А» означает – тот, Кто свободен от надежд и ожиданий, связанных с эго, тот, кто вообще ничего не ожидает и ни к чему не стремится, пребывая в абсолютной реальности прямо сейчас, каждый миг.

На духовном Пути мы часто порождаем много надежд и много ожиданий, тем самым готовим себе почву будущих разочарований, страданий, так как то, что породил ум, не приносит счастья. Даттатрея, он знает Истину и пребывает в ней. Глупец, он надеется на истину, мудрец – пребывает в Истине.

Это не так сложно, чтобы нам жить в Боге, не ожидая ничего взамен, нужно что-то проделать, отсечь что-то лишнее. Эго, оно всегда надеется что-то получить…

Слог «ва» в слове «авадхута» означает, что Он искоренил желания, у Него чистая прана, Он в Абсолюте. Желания – это продолжение наших надежд и ожиданий. Сознательно садху может оставить немного желаний для того, чтобы у него был стимул и мотивация действовать в этом мире. И эти оставшиеся желания – служить божественному и Гуру, помогать живым существам. Поэтому те, кто оставляют только такие желания, они действуют осознанно, чтобы помогать другим, чтобы быть проводниками божественного, тогда их желания перестают их связывать, они становятся их творческой игрой.

Слог «дху» в слове «авадхута» означает, что его тело помазано пеплом. Дху – дым, его тело помазано пеплом, но его ум чист, так как он постоянно погружен в самоотдачу Божественному.

Слог «та» означает тот, кто утвердился в осознанности Истины, и он не подвержен никакому беспокойству, он лишен мыслей и стремлений, он свободен от эгоизма и от невежества.

Идти по духовному пути означает проникать в тайну Даттатреи, думать о Даттатрее, настраиваться на Даттатрею, созерцать Даттатрею, исследовать Датта­трею, как Абсолюта, постоянно вспоминать Его и отдавать свои низшие качества принципу, природе Даттатреи.

Природа Даттатреи есть внутри каждого из нас и мы ее должны узнать. Сначала мы должны отдать свои низшие части Природе Даттатреи, а потом узнать ее как свою собственную Природу.

Эта природа спрятана глубоко внутри нас, она уже есть и она изначально чиста, священна и пробуждена, нет нужды очищать. Природа Даттатреи священна, но наш ум спит и часто ее не воспринимает.

И вот мы должны признать себя перед Богом «никем» и «ничем», Пустотой. Это и есть самоотдача. Отпустить свое эго, не пытаться его утверждать, не пытаться зарождать надежды и ожидания, осознать себя Пустотой. Только тогда мы начнем чувствовать эту Природу, и свет ануграхи начнет исходить и благословлять нас.

Такие праздники – это самые сакральные дни, когда мы прославляем Боже­ственную Природу. Привычка прославлять Божественную Природу всегда и везде очень важна, потому что мы говорим, что не я важен как личность, как эго, а важен Абсолют. Я Бога делаю номером один, себя – номером два.

Везде и всегда настоящий садху прославляет Бога, и, в конце концов, такое прославление становится внутренней медитацией, внутренним созерцанием, непрерывным Божественным присутствием. Вы купаетесь в Божественной славе, и, когда вы в ней купаетесь, вы очищаетесь. Эта Божественная Слава и есть ануграха – нисходящая милость Абсолюта».

Сакральное и тайна в жизни садху

С самого детства я любил всякие тайны. Вернее, сказать жил, наслаждаясь детскими тайнами, фантастическими книжками, таинственными историями и фильмами.

Тайны, конечно, бывают разные… Бывает тайна коммерческая, военная, государственная, юридическая, медицинская… Но все эти малые тайны – челове­ческие. За ними стоит истинная, настоящая тайна, и эта тайна – Божественная. тайна Бога.

Тайна божественных миров.

Тайна тайн всех богов и всех религий.

За всю историю человечество дало Богу, Абсолюту много имен и определений: Отец, Всевышний источник, Господь всего сущего, свет, пустота (шунья), быти­е-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), любовь (према), свобода (сватантрия), мудрость (джняна), исконная мудрость (праджняна), великое совершенство (дзогчен), великий символ (махамудра), дао и т.д.

Но именно «Гухья» (тайна) – одно из лучших и прекрасных, на мой взгляд, имен Бога, в частности бога Шивы, а «Гухъешвари» – наилучшее имя для его энергии, его супруги – вселенской Шакти. Ничто так не завораживает ум, как святая тайна.

Ничто так не вдохновляет его и не мобилизует на духовный поиск, как тайна. Какие великие аскезы только ни совершали мудрецы, йоги, святые, чтобы только одним глазком взглянуть на нее, прикоснуться на один лишь миг к этой тайне! Так или иначе, Ее Величество Тайна – это то, с чем имеет дело каждый из нас, рождаясь в этом мире.

Вся жизнь человека – это великая тайна, которую он не совсем осознает, загадка, которую он в очередной раз жизнь за жизнью, снова и снова пытается безуспешно разгадать, подбирая к ней заветный ключик, надеясь узнать ее шифр, секретный код.

Иногда, что греха таить, он пытается эту тайну взломать, грохая по ней кувалдой или ломом, иногда – вскрыть воровской отмычкой или подпиленными чужими ключами.

Но... тайна Бога и человеческой жизни надежно защищена божественными криптосистемами и такими квантовыми ключами, которые взломать простому смертному никак невозможно.

Отличие между садху и обычным человеком лишь в том, что человек быстро забывает о тайне, а садху помнит о ней. Жизнь истинного садху, будь он свят и просветлен или нет, всегда происходит в измерении сакрального, в поле боже­ственной тайны. По крайней мере, должна происходить. Если на пути садху нет Тайны, то это не Путь, а что-то иное, что-то мирское, светское, что-то известное.

Какие бы не висели на дверях таблички, какие бы громкие титулы и имена не звучали, какие бы одежды, статусы не одевались, какие бы знаки не рисовались на лбу, не читались тексты и мантры, как бы все не выглядело многозначительным, если в этом всем нет тайны, то в этом нет Пути.

Быть садху – искать Божественную Тайну и ничего кроме тайны. Небеса богов и святых – это тайна, боги – тайна, жизнь святых мудрецов, сиддхов – все это тайна тайн.

Божественная тайна не считается с иллюзиями земного мира и ожиданиями людей, она может прийти просто, внезапно, нежданно-негадано, там, где ее совсем не ждут, нарушая все принятые правила и каноны.

Волхвам она явилась не в храме первосвященников, а в хлеву в виде младенца Иисуса. Яшоде и Анасуе она явилась в образе своих сыновей – Кришны и Дата­треи. Моисею она пришла в виде сияющего куста на холме. Будде она открылась, когда он в нарушение своего обета аскезы съел рисовую лепешку. К деревенским девушкам, гопи во Вриндаване, она пришла в виде веселого проказливого мальчи­ка-пастушка, от которого они были без ума именно за его тайну. К сиддху Сарахе она пришла в виде дакини, девушки-мастера делающей стрелы. К Миларепе она пришла в виде его гуру Марпы-лоцзавы (переводчика). К махасиддху Тилопе она пришла в виде посвящающей дакини. К Богине Парвати, дочери царя гор, она пришла в виде ее мужа-йога – аскета Шивы. К жителям Айодхьи она пришла в виде царевича Рамы.

Бог, Брахман-Абсолют – это всегда тайна тайн. Познание Абсолюта – это «гухья- видья» (тайное знание), имеющее мало отношения к профанному миру.

Наивно было бы думать, что Освобождение, Просветление, познание Абсо­люта (брахма-джняна) возможно в обыденном мире, профанном, земном, «чело­веческом, слишком человеческом» (по Ф.Ницше) мировосприятии. Ведь это не «человеческие» цели жизни и ценности бытия. В мире профанном, человеческом возможно только профанное и только человеческое.

Истинный дух Дхармы богов и святых, учения сиддхов, просветленных мудрецов любой традиции – это святое таинство, это иная, неземная реальность в которой нет места человеческим заблуждениям, слабостям и страстям. И даже сами заблуждения, слабости и страсти, попав в этот мир тайны, удивительным образом плавятся, преображаются и сияют чистым светом мудрости.

А посему надо понять, что идти по пути освобождения, просветления, быть садху – это идти в мир неземной Божественной тайны, в мир сакрального бытия, сакральных связей и отношений с природой, космосом, людьми, самим собой и, конечно, божественными силами мироздания, в мир, в который нет входа тем, кто отрицает тайну, не желает признавать тайну, как ценность и главный способ мировосприятия. Тем, кто выставляет все напоказ ради сиюминутного успеха, кто стремится обратить дух Тайны в очередной выгодный «ресурс», не благоволит богиня «Гухъешвари».

Проекты служения, поддерживающие дхарму, конечно важны для жизни, но они – слуги Тайны и никак не господа ее.

Понимание духа Тайны открывает нам новое пространство для жизни, и это пространство прямо здесь, рядом, оно всегда ваше.

Истинный садху умеет уважать и ценить жизнь как великую тайну. Тот же, кто не уважает тайну, как сам дух пути, быстро сбивается с пути, несмотря на все внешние атрибуты успешности.

Истинный садху уважает божественные тайны жизни, понимая, что сама великая богиня Гухъешвари стоит за ними, он уважает тайны жизни других садху, он уважает само право за каждым человеком на свою священную тайну, потому что тайна – это божественный потенциал, это – великая возможность.

Но если этой тайны нет, то все обыденно, серо, профанно, нет ни чуда, ни вдохновения, и дни садху просто идут чередой друг за другом «без божества, без вдохновения, без слез, без жизни, без любви…»

Люди обычно прячут свои грехи и недочеты, но боги, наоборот, прячут от людей все чистое, мудрое и святое. Потому что неготовые люди неспособны уважать должным образом божественные сокровища. Именно поэтому в отно­шении многих учений сиддхов действует принцип «не передавай, не передавай, не передавай», храни. Божественная Тайна, богиня Гухъешвари не прячет, но мудро хранит, сокрывает, окутывая своей вуалью (тиродханой) все сакральное, святое, чистое, мудрое, возвышенное от людей, своих малых детей. Как добрая мать от детей на кухне прячет сладости, чтобы те не переели.

Врата божественных миров крепко заперты для земных душ, не признающих таинство бытия, не чтящих божественную тайну и не уважающих ее в других. Богиня бережет незрелые души от преждевременного и неумелого касания великой божественной чистоты и красоты, чтобы такие души по неведению не оскорбили, не запятнали божественную тайну неосторожными мыслями.

«Не проси, но заслужи, докажи, что ты избран Вселенной, что ты достоин», – таков ее девиз. Поэтому мастер на пути йоги, ануттара-тантры говорит ученику: если ищешь благословения божеств, главное – «чистое видение, вера, искрен­ность, преданность, самая».

Садхана – это таинство, сангха – это таинство, инициация – таинство, изучение писаний – таинство, сатсанг Гуру, даршан избранного божества и поклонение у алтаря – все это таинство, общение двух садху – таинство, изучение дхармы – таинство. Вся жизнь садху – таинство.

Культура садху и общество

Переход в культуру садху, в какой бы религии он не происходил, – это переход в новую систему координат, в новую систему отношений с миром, новых смыслов, ценностей, символов, к новому языку и самое важное, к новому образу жизни, новому мировосприятию и мироощущению. Это новое мировосприятие можно кратко выразить несколькими словами – познание Бога-Абсолюта, любовь, всеобщее единство, отрешение и всеприятие.

Мир садху – это мир, основанный на нечеткой и парадоксальной саттарка логике упанишад, Абхинавагупты, Васиштхи, Даттатреи, на постулатах квантовой физики, сформулированных Ведами еще в глубокой древности и распростра­ненных на все макрообъекты вселенной.

И не так уж важно, кто кем был ранее, до того как стать садху, и кто чем зани­мался до этого перехода. Переход произошел и это – единственное, что имеет значение для садху. Не важно, какой именно была гусеница до того, как она превратилась в бабочку. Она – бабочка, и этим сказано все. Ее превращение в бабочку все меняет и делает мир гусеницы архаикой.

Сам по себе этот переход в культуру садху очень многое меняет, поскольку культура садху сакральна, эзотерична и устремлена к открытию божественного потенциала человека, его преображению в богочеловека.

Современное профанное потребительское общество, бывает, элементарно не готово понимать садху, поскольку его смыслы, ценности и цели иные. И садху с его сакральной культурой, часто воспринимается им как некий вызов (хотя делать вызовы обществу меньше всего интересует садху), как нечто непонятное и чуже­родное, а иногда и вызывающее страх.

Ведь люди, составляющие большинство в светском «общепринятом» обществе, это люди мира сего, ищущие земного материального счастья, они оценивают садху по-земному, служат земному и думают по-земному. Образ жизни, смыслы и ценности садху, как им кажется, наносят удар по их привычной картине мира, основанной на приоритете материального над духовным, на дуальной логике Аристотеля. И тогда они или отрицают сам факт наличия самих садху и их глубокой культуры, или начинают критиковать садху, выискивая, как им кажется, явные противоречия или изъяны в их поведении и мировоззрении.

Им, так называемым «земным людям», живущим на материалистической платформе, кажется, что они страшно смутят садху, найдя эти логические или иные псевдо-противоречия в его словах или поступках, а значит и легко победят его в смысловом, ценностном поле, утвердив и отстояв, таким образом, свою привычную картину мира.

Мира, где есть только материя, детерминизм (причино-следственные связи), физика Ньютона, максимум физика Эйнштейна, и нет никакой божественной игры-лилы, нет квантовой механики и ведических богов, упанишад, тантр, пуран и итихас, с ее активным сознанием наблюдателя, нелокальными корреляциями, когерентностью и декогерентностью и квантовой запутанностью систем разных уровней.

Нет магии, нет чуда небес, богов и святых. Каково же бывает их недоумение, когда они обнаруживают, что культура и мировосприятие садху, мир садху, вообще недосягаемы для их понимания, оценок и то, что они собрались обсуж­дать, оценивать и «побеждать», живет в своем параллельном мире, в который им нет доступа.

Речь идет не о том, какой мир лучше, это другая тема, но мы должны признать, что мир «земной и человеческой» реальности и квантовый мир божественной лилы-игры садху, пребывают в совершенно разных символических, культур­но-смысловых, ценностных, а иногда даже и физических вселенных.

И границы между этими мирами следует уважать так, как это принято в древних культурах, например, в ведической культуре Индии, где и по сей день существует институт санньясы и традиция уважения к санньяси не за его личные качества, а просто за то, что человек-санньяси – это посланец, посол из другого мира в мире людей, призванный быть медиумом, посредником между профанным и сакральным измерениями.

Ведическая культура

Для меня ведическая культура – это мир божественного фэнтэзи, в котором живут провидцы, риши, боги, сиддхи-чудотворцы, мудрецы-видьядхары, духи и гандхарвы. Это волшебный сказочный мир, где возможно все.

Это мир расширенного сознания, мудрости, любви, игры, тайны, неограни­ченной свободы и бесконечных возможностей. Став санньяси в традиции инду­изма, я не стал просто индуистским монахом, я стал гражданином всей вселенной, тем, кто не скован и не обусловлен никем и ничем.

Я стал единым с природой, вселенной, всем человечеством, единым со всеми религиями мира, не только формами внутри индуизма, но и с буддизмом, боном, джайнизмом, бахаизмом, христианством, иудаизмом, суфизмом, даосизмом, зороастризмом, верованиями шаманов-индейцев. И в этом я вижу ценность веди­ческой традиции – она ничего не отрицает, а уважает и приветствует все формы духовности, ведущие к истинной мудрости.

Обнаженное осознавание

Наблюдайте за своими мыслями и одухотворяйте их. Наблюдайте за мыслями, управляйте мыслями, станьте свидетелем собственных мыслей. Поднимитесь над мыслями и погрузитесь в чистое сознание, где отсутствует всякая мысль.

Тонкие впечатления, тенденции, желания и страсти, лежащие в глубинах подсознания, оказывают колоссальный эффект на вашу сознательную жизнь. Они должны быть очищены и облагорожены.

Все, что мы делаем, это очищаем и облагораживаем наши тонкие тенденции. Грубые тенденции очищаются предварительным воспитанием. Но на то, чтобы очистить тонкие тенденции, уходит очень много времени.

Вновь и вновь мы должны заглядывать внутрь себя, раскаиваться, очищаться, восстанавливать внутренние самаи, делать себе выговор за неправильный ход мыслей, замечать проявления своего мышления, своего эгоизма или своих клеш и вновь это восстанавливать. Вновь и вновь мы должны призывать благословения святых, и так многократно, пока эти тонкие тенденции также не усмирятся.

По мере того, как открывается наше сущностное сознание, процесс становится все более внутренним. Если вначале мы раскаиваемся посредством слов, визуали­зации и простираний или пересматриваем свою внутреннюю сущность, то, когда мы открыли зеркало природы Ума, это очищение и раскаяние происходят более естественно, без слов, без простираний, просто обнаружением естественной чистой природы.

Когда мы, пребывая во внемысленном состоянии, остаемся бдительными и осознающими, возникает естественная сверкающая чистота. В ней нет того, кто думал бы нечисто. В ней нет понятий о чистом и нечистом, в ней нет того, кто бы оценивал это мышление, нет субъекта, объекта, качеств, звуков или восприятий. Она нагая в том смысле, что не одета ни во что: ни в мысли, ни в образы. Поэтому ее еще называют «обнаженное осознавание», но осознавание существует.

Нет того, кто мог бы сказать, что оно существует или не существует, нет того, кто бы мог сказать: «Я осознаю это», – оно просто существует само по себе. Когда мы пребываем в таком осознавании, это является наивысшим видом раскаяния, очищения, и это истинное самоосвобождение, это пребывание в пустотной сущности сознания.

Сиддхи и отношение к ним

- Божественное око – ясновидение (дивья-чакшус),

- яснослышание – божественное ухо (дивья-шротра),

- знание чужих мыслей, телепатия (пара-читта-джняна),

- совершенная интуиция,

- знание о настоящем, будущем или прошлом (трикала-джняна),

- быть видимым одновременно в нескольких разных местах или -превращаться в другую форму (рупа-сиддхи),

- телепортация, способность мгновенно перемещаться на большие расстояния,

- способность материализовывать предметы, ситуации, управлять реальностью,

- направлять события в нужное русло, склонять на свою сторону людей, животных и стихии природы,

- способность становиться невидимым по своему желанию,

- обходиться без сна,

- задерживать дыхание и сердцебиение на долгое время,

- обходиться без еды и воды (каади-хаади-видья),

- лечить болезни,

- воскрешать.

Эти сиддхи приходят очень постепенно, если вы тапасьей очищаете ум, разви­ваете сосредоточение, очищаете каналы, усиливаете свою веру, волю и прану. Если боги приходят к вам во сне или в медитации, они могут даровать вам их. Первыми проявляются те, которые соответствуют вашим самскарам, подсозна­тельным тенденциям. Есть специальные методы в традиции, которые позволяют их развивать. Эти методы передаются только от гуру к ученику. Сиддхи – не само­цель, это всего лишь вехи на пути.

Принципы обращения с сиддхи

Есть несколько правил в этом случае:

- применяйте их только во благо;

- не придавайте им значения на Пути к Богу, ищите не сиддхи, а прему и джняну, преданность и осознанность Брахмана;

- никогда не демонстрируйте сиддхи и не говорите о своих сиддхах с другими – они этого не любят и покидают того, кто так делает;

- посвящайте их не удовлетворению эго, а только Богу и Освобождению живых существ.

Этика садху – самая

Дхарма, практика дхармы, отношения в дхарме подобны отношениям в любви; это и есть сама любовь, а в любви надо быть очень внимательными, аккуратными, чтобы она сохранилась и приумножилась. Этика общения садху, взаимоотно­шений между садху, особенно следующих пути мокша-дхармы, тантры – не просто дань культуре, традиции, морали; это прежде всего вопрос нашего духовного благополучия, успеха в садхане, реализации и даже здоровья и долголетия. Это называется в тантрической традиции «самая». Это практически вопрос нашего духовного выживания на Пути как садху. Без нее ничего из этого невозможно достичь и практика проходит впустую и даже приносит проблемы и страдания.

Этика садху учит, что, прежде всего, мы должны желать всем существам счастья, мы не должны думать плохо никогда ни о ком, ни при каких обстоятель­ствах, даже если это трудно.

Этика садху учит, что мы должны учиться стараться любить всех живых существ, взращивать сострадание, желать всем радости и счастья и быть отре­шенными, даже если нам кто-либо приносит беспокойства или страдания. И мы должны это делать не только когда нам хорошо, дела идут успешно, жизнь бьет ключом и мы «на коне», но и когда нам плохо, когда все идет не так.

Этика садху учит, что мы, живя в духовной общине, должны поддерживать уважительные, чистые, дружелюбные, доброжелательные, любящие гармоничные отношения друг с другом как с садху, любой ценой, практикуя терпение, воспи­тывая смирение, несмотря на все сложности, перипетии судьбы, «выходы кармы» и прочие испытания, которые обязательно дает майя, вселенская сила.

Этика садху учит, что мы должны поддерживать чистые, духовные связи с теми, кто олицетворяет наше Прибежище – духовным учителем, старшими садху, с полу­ченными Учениями в линии передачи, с сангхой как духовным объектом, и друг с другом. Чистые духовные связи – это связи, основанные на взаимной любви или, как минимум, на доверии, уважении.

Никогда не используйте сленг, идиомы, ненормативную, оскорбительную сниженную лексику, жаргон, когда вы обсуждаете святых, богов, своего Гуру, старших и опытных садху, сангху. Это подобно обливанию грязью святой статуи.

Никогда не критикуйте и не оскорбляйте друг друга как самайных братьев и сестер, чтобы не создать себе и другим препятствий. Это подобно предательству многолетней дружбы.

Никогда не критикуйте и не оскорбляйте сангху. Это подобно распусканию порочащих слухов о родной матери. (При этом оскорбительная критика и добро­желательный этичный конструктивный анализ и здравые предложения ради улучшения жизни в сангхе – не одно и то же).

Никогда не критикуйте свое Прибежище, потому что с Прибежищем уместна лишь любовь, вера, преданность; критиковать его – означает предать свою любовь и разрушить веру. Это подобно злым, хулящим словам, брошенным в лицо того, кого любишь.

Никогда не ищите личной материальной выгоды, не просите денег у своих учителей, святых, не требуйте алчно денег или чего-либо в ваших отношениях с объектами Прибежища – с Гуру, Учением, Сангхой, божествами; искать этого – признак фундаментального непонимания того, как надо строить связь с Прибе­жищем, то есть отсутствия Прибежища. Это подобно попытке заработать на своей любви или шулерски обыграть свою мать.

Соблюдайте свои самаи, держите их в чистоте, как бы это ни было трудно. Иначе, впав в оскорбления (апарадхи) святых вещей и объектов, накопите горы дурной кармы. И придется отвечать за это в этой и будущих жизнях – ну не глупо ли? Только омраченные, глупые люди не понимают этого.

Будьте мудрыми ради своего же блага. Если вы сможете это делать годами, всю жизнь, то со временем вы станете сильными садху, ваша карма очистится и все благословения со временем придут. Мудрость придет. Просветление придет. Освобождение придет.

Истинное и ложное отречение

Как проверить, истинное ваше отречение или ложное? Истинное – дарует благодать, милость Бога, наполняет вас любовью, радостью, благодарностью, духовной мудростью и силой; оно делает вас самодостаточными, великодушными, целостными и счастливыми. Ложное – не дает благодати, делает вас мелочными, зависимыми, несчастными, жалкими, слабыми духом.

Тапас – истинное отречение

Истинное отречение означает: я живу верой, Богом, Дхармой, йогой и садханой, я могу делать тапасью, у меня мало мирских желаний, у меня мало привязанностей, у меня нет желания разбогатеть, нет амбиций, нет намерения развлекаться. Мне не нужно много денег. Я свободен от мирских уз, у меня нет желания создавать семью, я не ищу ни друзей, ни подруг; я счастлив, медитируя, молясь Богу, читая мантру, делая йогу, выполняя упасану, живя один, меня не тянет путешествовать в другие страны. И я готов так прожить всю жизнь, до глубокой старости.

Я могу жить аскетично, могу годами питаться простой едой – рисом, гречкой, овощами со своего огорода, плодами деревьев, ягодами в лесу – и буду вполне доволен. Могу счастливо жить в заброшенном доме, в шалаше летом, в маленьком дачном доме, на даче в глухом дачном поселке, в палатке летом, в лесу, в дешевой съемной квартире, в ашраме и я всегда и везде счастлив. Я не желаю самоутвер­ждаться. Мой дисциплинированный и аскетичный образ жизни, мое вдохновение и отрешение привлекает ко мне других людей, я слышу похвалу в свой адрес, но она не волнует меня. Мне ничего не нужно от мира, от общества. Это все – мишура, блеф. Я не ищу ни славы, ни почета, ни похвалы. Я просто счастлив и делаю свою садхану. Поэтому я, как истинный санньяси, могу позволить себе не работать, а практиковать, медитировать, читать, гулять, созерцая.

Я ни у кого ничего не прошу, я – самодостаточен в плане обеспечения себя. Я не ищу ничьей поддержки, сочувствия, потому что я вдохновлен Путем, своей верой, Прибежищем. Я ни на что не жалуюсь, даже когда бывает трудно, потому что я – безупречен как садху, а значит – отречен от жалости к себе, от надежд и страхов, от своего эго, и я – счастлив, даже когда бывает трудно. Но трудно мне бывает очень редко, почти никогда, потому что у меня очень мало желаний и амбиций. Потому что мне ничего не надо от этого мира. Я счастлив и благодарен ему за все и ничего не прошу от него.

Если я принимаю пожертвования от других, то только ради проповеди, мисси­онерской работы. А самому мне много не надо. Отречение означает, что я могу силой разума или силой рук и ног полностью сам себя обеспечить и еще даже другим что-то дать. Могу жить не в столице, а в деревне или даже в лесу, могу вполне легко обойтись без компьютера, автомобиля, дорогой мебели, дорогой одежды, и прочих благ цивилизации. Отречение – значит, что я не стремлюсь жить в столице, я избегаю больших городов... Могу носить сэконд-хэнд, могу обходиться минимумом. Из вещей у меня – одна сумка, да и та набита книгами. Из одежды – брюки, куртка и спортивный костюм. И при этом... Я – потрясающе счастлив! Моя медитация глубока, моя концентрация сильна. Моя кундалини пробуждена и дарует опыты самадхи и непрерывное сознание во сне. Мои каналы чисты, и я слышу звуки анахата-нада днем и ночью. Меня просто распирает энергия, и я танцую, пою, почти всегда восхваляя Бога. Я по много часов меди­тирую, делаю асаны, пранаямы, мудры, разные крийи, читаю мантры, молитвы, делаю поклонение, пишу книги и вдохновляющие стихи о Дхарме, и мне все это не надоедает. Это все – как игра! Мне неведома жалость к себе, неудовлетворен­ность, я не надеюсь на других. Мне всего хватает, мне не нужно ничего от других; наоборот, я думаю как я могу им помочь.

Я каждый день гуляю по сельским и лесным дорогам, по горам и долинам в одиночестве, созерцая, проходя по много километров в созерцании, и не устаю, а наоборот, наполняюсь силой. Я получаю даршаны святых, богов и дакинь своего Прибежища. Моя вера, преданность, самодисциплина, любовь и отрешенность делают меня очень сильным. Я смотрю на мир как на иллюзию, и на все дела мира сего как на игру детей в песочнице. Я сторонюсь невежд, далеких от Дхармы, чтобы не нарушить их мирской покой, и я рад редкому общению с другими садху, имеющими веру и преданным Пути.

Меня греет моя вера, моя медитация, моя преданность Богу, святым, Гуру и гуру-парампаре. Меня вдохновляет моя Дхарма. Я так счастлив, так вдохновлен, моя прана так сильна и чиста, что мне завидуют те, кто богат и материально успешен. Я живу в одиночестве, и лишь изредка меня посещают мои друзья- йоги, чтобы услышать откровения моей жизни. Я не живу обычной жизнью, я живу в измерении священной непостижимой тайны, в измерении игры. Я вижу мир как иллюзию и как Божественную силу одновременно. Я играю на поле божественного.

Вот так я жил примерно в годы своей юности, когда жил как садху, так я чувствую и мыслю себя и сейчас, хоть я и стал учителем, принял менее аске­тичный образ жизни ради миссии всей моей жизни – проповеди учения, принял сан махамандалешвара в ордене, в традиции Санатана Дхармы, предполагающий много разных обязанностей.

Истинное отречение предполагает, что вы имеете самодисциплину, качества садху для отречения, и что вы приняли от Гуру инициацию, дикшу и статус пурна-санньяси или как минимум, имеете благословение, позволяющее вести такой образ жизни. Истинное отречение наделяет вас счастьем, целостностью, полнотой, удовлетворенностью, силой. Счастлив тот, кто может ему следовать!

Отречение через служение или карма-санньясу

Но если вы не можете так жить и чувствовать себя счастливыми, вам лучше жить в ашраме, например, идти в монахи-санньяси, чтобы жить и служить Дхарме в ашраме. Чтобы жить в отречении, смиренно служа Дхарме и делая годами свою садхану.

Это не такая аскетичная и простая жизнь, как описанная предыдущая, которой я жил длительное время, но она – безупречна и выше всех похвал, живя дисципли­нированной монашеской жизнью в ашраме и, посвятив себя служению Дхарме, вы очистите себя и добьетесь великолепных результатов, добьетесь успеха. Если вы не можете жить как пурна-санньяси, тогда вы можете жить как карма-сан­ньяси, семейный человек. Вы должны работать над собой в миру, в семье, и работать, чтобы обеспечивать себя и свою семью и хорошо делать свою севу и садхану. Следовать всем принципам карма-санньясы и правилам самаи. Делать свою садхану. Усмирять ум.

Вы должны, живя обычной жизнью, нести за нее ответственность, внутри практиковать антар-вайрагью и антар-тапасью, научившись ей у своего Гуру. Действовать в вере, преданности Прибежищу, в духе карма-йоги. Отбросить эго и амбиции. Утвердиться в чистом видении и жить как сильный тайный садху в миру, будучи довольным жизнью. Такая жизнь даст вам сначала удовлетворен­ность (сантоша), затем силу (шакти) и затем – счастье в Боге (брахма-ананду).

Ложное отречение – сибаритство

Но вы не должны впадать в ложное отречение. Ложное отречение – это праздный образ жизни, сибаритство, ничегонеделание (не надо путать с созер­цательным недеянием). Ни севы, ни тапаса, ни садханы, ни работы, ни обучения, но лишь поиск псевдодуховных удовольствий. Жизнь как постоянная тусовка, разговоры ни о чем, травка, вино, музыка, психоделики…

Это когда «работать не хочу, севу делать не хочу, ведь я – отреченный йог», но шикарно жить – хочу, жить в столице – хочу, съездить на Бали – хочу, тусоваться в Таиланде, в Гоа – хочу, и машину – хочу, и дом – хочу, и общаться с друзьями и подругами, и хвастать перед ними хочу, вкусную еду хочу и много еще чего хочу.

Ложное отречение – это много хотеть, но ничего для этого не делать и думать, что кто-то тебе должен это дать, просто потому что ты будто бы садху. Это – трата заслуг.

Мирские желания, желание иметь вещи, дома, машины – вовсе не грех, если вы не полный отреченный санньяси, но надеяться, что кто-то за тебя должен все делать и, ленясь, сибаритствуя, ничего не делать самому, ничего не получить, а потом страдать из-за этого – вот проблема. Ложное отречение – это когда у вас есть много нереализованных желаний и амбиций, когда есть желание наслаждать чувства и эго, но вы пытаетесь жить якобы отреченно, как санньяси; не работать, даже севу не делать, не соблюдать простых заповедей, не делать садхану, не делать тапас, просто жить в лености, без тапасьи, но пытаться подражать санньяси, жить на пожертвования от других – так у вас ничего не получится ни в миру, ни в духовной жизни. Это – ложное отречение.

Сибаритство, безделье, маниловщина не даст вам счастья, удовлетворенности, не сделает вас сильными. В общем, если вам так нравится, я не имею ничего против и такого образа жизни, сибарит – ладно; но, приняв его однажды как свой выбор, вы не должны затем страдать, жаловаться, хныкать, чувствовать неудов­летворенность, завидовать другим, более успешным людям и садху, считать, что они должны тебе что-то только потому, что они упорно работали над собой или трудились в миру десятилетиями, а ты – нет.

Лучше как карма-санньяси практиковать, усердно трудясь «в поте лица» обеспе­чивать себя, свою семью, накапливать заслуги. Лучше делать севу, делать садхану, продвигаясь постепенно. Избегайте ложного отречения, ищите истинного. И всем вам мои благословения.

Главный вопрос нашей жизни – только Бог

Главный вопрос Вечного Божественного Пути (Санатана Дхармы), которому мы следуем – это вопрос Бога, Абсолюта и освобождения души. Бог, его познание через опыт веры, йоги, созерцания, поклонения и медитации, постоянная связь с Богом (сахадж-самадхи, аманаска-йога, самбандха) и спасение души (мокша) от иллюзии неведения материальной сансары – вот главная суть Санатана Дхармы. В этом суть и адвайты, и шиваитской сиддханты. Остальное – не так важно.

А только потом уже важны философия, ведическая космогония, космология, метафизика, психология, мифология, карма, миры, боги, разные существа, святые, деление на сампрадайи, варны (касты), ашрамы (уклады жизни), ритуалы, теургии, этика, йога-асаны и крийи, священные тексты, их толкование, пураны, итихасы, места паломничества, храмы, культура садху, иконография, джьотиш (астрология), ваасту, аюрведа, гупта-видья, абхичара (тантрическая магия), санс­крит, грамматика, логика, риторика, алхимия (расаяна) и прочее. Потому что Бог содержит в себе все это и с его постижением все это постигается одновременно.

Представьте, если человек попал на необитаемый остров и живет один, и он голоден, изнывает от жажды, и ему с вертолета или корабля предлагают помощь, что ему надо? Ему бессмысленно предлагать мебель, ковры, стройматериалы, автомобиль, книги, газеты, хорошую одежду, часы, посмотреть телевизор, поиграть в компьютере, все что ему нужно – еда и питье. Так и душе, попавшей в этот материальный мир сансары, нужен только Бог для счастья и освобождения.

Главный ответ – знание Бога и его милости

Учение мокша-дхармы – адвайты дает ответ именно на этот вопрос, иначе это учение – не мокша-дхарма, и в нем нет большого смысла. Это учение – квинтэс­сенция всего знания мира. Это знание Бога, его милости и того как она освобож­дает душу из плена материального невежества.

Коренной Гуру – это тот, кто отвечает именно на этот главный вопрос, дает прямое переживание Бога, знакомит ученика с прямым опытом видения Бога, кто учит как этот опыт сделать опорой жизни и как его никогда не терять вплоть до полного Освобождения по принципу «шравана-манана-нидидхьясана» (слушаем, размышляем, всегда пребываем). Именно ответ на этот единственный вопрос избавляет душу от страданий, старости, смерти, перерождений, и дарует счастье.

Итак, соберите всю свою энергию, не распыляйтесь, не тратьте впустую время своей драгоценной жизни в теле человека. Не ищите ответа на социальные, исторические, научные, культурные, этические, политические, экономические, психологические, магические и иные сиюминутные вопросы. Им не будет конца. Это будет длится пока есть вселенная. Любой подобный ответ порождает сотни новых вопросов. Ищите, ищите ответ лишь на этот самый главный вопрос. Кто есть Бог? Кто есть Я? Какова моя связь с ним? Как мне Освободить душу? Вопрос всех вопросов. Чтобы внутри, глубоко в душе получить истинный Ответ. Ответ всех ответов. Который решит все малые вопросы. А Шива, Даттатрея, боги и святые линии передачи, парам-гуру, Гуру, садху помогут вам.

Духовная жизнь как искусство

Иллюзия

Трудно идти к Богу по Пути Освобождения и Просветления в век Кали-юги. Майя, иллюзия забвения Бога, материального заблуждения людей в эту эпоху очень сильна и легко околдовывает даже умных, талантливых и успешных. Все кроме святых, как заведенные игрушечные зайцы, пляшут под чарующую мелодию ее волшебной дудочки.

Все люди кроме истинных садху и святых любых религий пребывают в неве­дении, все подчиняются ее смыслам, ищут ложные цели, живут ради иллюзии. И, став садху, нам предстоит одолеть ее морок. Это нелегко, ибо если бы это было легко, мы видели бы сотни тысяч святых, просветленных гуру, миллионы храмов, ашрамов, миллионы санньяси и карма-санньяси, как это было в другие эпохи. Но сейчас даже садху могут легко деградировать, если не будут внимательны и усердны в своей духовной жизни. Жить в сансаре, при этом шаг за шагом идти к Богу – это искусство; и вам, учась у своего Гуру, нужно стать в нем мастером.

Как избежать деградации в духовной жизни

1. Ежедневно читайте утром, во время брахма-мухурты, свою гуру-мантру, полученную при инициации, и другие важные мантры, поддерживающие вашу связь с Прибежищем, не менее одного круга на четках каждая.

2. Выполняйте утром, в обед и вечером, во время сандхьи гуру-йогу с ОМ, гаятри-мантрами парам-гуру, ишта-дэваты и принимайте Прибежище ежедневно у алтаря или мысленно, делая поклоны.

3. Делайте упасану – утреннее арати, читайте текст-сутру по утрам, вечернее арати, бхаджаны, слушание сатсанга по вечерам.

4. Соблюдайте все взятые при дикше обеты и принципы для своего статуса, тщательно изучив их; особенно это касается вегетарианства, отказа от алкоголя, наркотиков и регуляции половой жизни для карма-санньяси.

5. Соблюдайте все обязательства самаи; если надо – ежемесячно очищайте их, делая подношения на алтаре.

6. Не общайтесь близко с теми, кто нарушает самаи, совершает апарадхи (оскорбления) на вашу Дхарму, линию святых, гуру, садху и Прибежище, так как это омрачит вашу самаю и Прибежище. Если можете изменить их ум к лучшему – попытайтесь; если нет – соблюдайте дистанцию.

7. Ежедневно читайте священные тексты своей традиции или слушайте сатсанги, лекции.

8. Живите и общайтесь в компании садху, тех, кто имеет схожие с вами цели и умонастроение.

9. Освящайте принимаемую еду, не принимайте пищу, не освятив ее.

10. Никогда не критикуйте садху, особенно старших и более мудрых – это ведет к сильной трате сукрити, заслуги.

11. Медитируйте ежедневно на 4 осознанности и на 4 Брахма-вихары, хотя бы 5-10 минут.

12. Выполняйте свою ежедневную садхану.

13. Не ввязывайтесь в дела, не имеющие прямого отношения к Богу и Дхарме.

14. Служите Богу и Дхарме, садху с радостью каждый день. Все действия, плоды работы посвящайте Богу и Дхарме Освобождения. Делайте подношения Дхарме и садху всем, что есть, работайте не ради накопления богатств, а ради Бога и Дхармы, отдавая им все плоды и результаты и беря себе только необходимое.

Путь садху

Кармический человек

«Что мне нравится?

Что мне хочется?

Как сделать так, чтобы мне было хорошо?

Таков ход мыслей мирского человека.

Он целиком поглощен своими маленькими чувствами и проблемами. Это огра­ничение называется «анава-мала».

Он ограничен своим маленьким эго, своей узкой картиной мира и из-за этого страдает. Неверно оценивает свое положение. Его я-эго – в центре его внимания.

Он делает ошибочные выводы и совершает бесцельные действия.

Он идет по Пути неведения.

Он пожинает плоды прошлой кармы и копит новую карму.

Это – сансара».

Садху

«Что нравится Богу?

Что Бог хочет от меня?

Какова его воля?

Каковы его планы?

Как, чем мне порадовать его?»

Таков ход мыслей истинного садху. Он называется «брахма-вичара». Бог – всегда в центре его внимания. Благодаря такому ходу мыслей он близок к Богу.

Гуру, шастры (священные писания) помогают ему ответить на эти важные вопросы. Шастры ясно отвечают на эти вопросы, а Гуру дает более подробные комментарии к ним, применительно к месту, времени, обстоятельствам. Так садху, слушая (шравана), анализируя и устраняя сомнения (манана), учится быть в духовном единстве с Богом (нидидхьясана) и постепенно обретает мудрость.

Он, делая севу, садхану, внутреннюю аскезу (антар-тапасья), внешнее и внутреннее поклонение, предает себя Богу ежесекундно, поэтому он легко, играючи переносит страдания сансары, вернее, для него их как бы вообще не существует. Он везде видит милость Бога. Он купается в океане любви, счастья, милости и блаженства. Он имеет непрерывную личную связь с Богом, персо­нальный «безлимитный выделенный канал связи» с Богом, с безграничным Божественным Источником, и поэтому всегда погружен в блаженство, любовь и вдохновение.

Он идет по пути Освобождения. Если хотите быть вечно счастливыми – идите путем садху, не идите путем кармического человека, живущего в неведении. Но этот путь не прост. Нужно очень много труда, самодисциплины, очищения, чтобы просто даже вступить на него, не говоря уже о том, чтобы его пройти полностью. Но зато этот Путь и самый достойный, самый мудрый, самый превосходный, радостный и самый чудесный.

Чтобы быть благословленными – пойте песни преданности в духе поклонения и созерцания

Для духовной жизни садху на стадии чарья-пады (поклонения) очень благо­приятно каждый день совместно с другими, в ашраме или у себя дома перед алтарем петь бхаджаны, делать простое арати – поклонение (упасану). Не надо сложных ритуалов. Пусть в поклонении у алтаря все будет просто, но в любви, преданности, искренне и от чистого сердца. Просто даже баджана достаточно. Если знаете текст, перевод, поете и ваше сердце открывается, настраиваясь на божеств и Бога.

Привыкайте каждый день петь бхаджаны, молитвы, мантры, призывающие благословения богов и святых, как это делают в ашрамах сангхи опытные монахи, проникайте в их суть, в их тайный смысл, открывайтесь благословениям, настра­ивайтесь на божественную милость Абсолюта и своего божества – Бхагавана Даттатреи, богов и святых гуру-парампары, учитесь объединять недвойственное созерцание с баджанами и поклонением. Это, как учат сиддхи – путь к самипья и салокья-мукти (освобождению в божественных мирах). Это тантрийский метод, поскольку он затрагивает нашу энергию и объединяет ее с энергией божеств. Не каждый сразу умеет созерцать природу ума, делать йоговские крийи, но искренне петь может каждый, это несложно.

Вам на Пути предстоит растворить очень много своей кармы, очень многое понять, узнать, многое изменить в себе, чтобы быть готовым к Освобождению и достойным к принятию благословений святых. И коллективное пение баджанов, совместное поклонение у алтаря – превосходная садхана для этого. Поэтому очень важно для духовной жизни, чтобы в каждом нашем центре, каждой группе были люди, умеющие петь бхаджаны, и ежедневно коллективно пелись бы бхаджаны, молитвы, и призывались благословения.

Эта культура есть в каждой религии, но в Санатана Дхарме она развита особо, поскольку многие индийцы – это воплотившиеся гандхарвы – божественные мастера музыки и пения, и у них есть врожденное интуитивное знание, как объе­динять медитацию, веру, преданность Богу, созерцание и звук, музыку, пение. Но вообще, чтобы петь бхаджаны, не надо быть индийцами, достаточно иметь веру.

Тот, кто поет бхаджаны, песни любви и преданности Богу, песни созерцания Бога, богов и святых, всегда в ананде, радости, всегда вдохновлен, осенен радо­стью и его вера углубляется день ото дня. На более продвинутой стадии вы освоите бхаджаны и молитвы для созерцания и призывания. Так, в процессе поклонения и призывания божественной милости, душа растет от чарья-пады (стадии покло­нения) до йога-пады (стадии йоги) и джняна-пады (стадии мудрости Абсолюта).

Качества садху

Глубокая вера, любовь, сострадание, внутренняя самодостаточность, целост­ность и гармония, преданность своему Пути и Прибежищу, способность пребы­вать в осознанности – вот что делает нас сильными садху. Спокойствие (шанти) и удовлетворенность малым в любых ситуациях (сантоша), отличная концен­трация, находчивость и предприимчивость, «ловкость» в жизни, большая сила воли, высокий интеллект, опережающая ясность, развитая интуиция, отличная память, развитое образное и логическое мышление – это важные качества садху, без которых садху – не садху.

Но это еще не все. Внутренняя сила, гармония, утонченность, даже гениаль­ность в каких-то вещах, возвышенность. Способность быть в счастье, радости, блаженстве, благодаря садхане, вере и созерцанию. Искреннее пожелание блага и счастья всем живым существам, смирение, дух чистого видения – это качества садху, позволяющие идти по пути Освобождения. Эти качества у кого-то могут быть развиты в прошлых воплощениях, но большинству приходится усердно ежедневно работать над их выработкой. Эти качества садху вырабатывает годами, учась у своего Гуру, в своей традиции, следуя своим принципам яма-нияма, делая свою садхану, выполняя поклонение – упасану, служение – севу и изучение писаний – свадхьяю.

Сиддхи

Когда выработка их (качеств) завершена, открываются возможности для обре­тения еще более высоких качеств – сиддхи. Например, ясновидение, телепатия, чтение памяти астральных хроник, знание прошлых и будущих жизней, знание ответа на любой вопрос, вхождение в тонкое тело и путешествие по тонким мирам, проецирование своего иллюзорного тела в любой точке мира, сиддхи качества и количества, общение с духами, якшами, питрисами, сиддхами и полу­божественными существами, материализация вещей или нужных событий, управ­ление стихиями, способность склонять на свою сторону других существ или силы природы и многое другое. Это так через садху действует, играет, божественная сила-шакти, вселенская прана.

О них не принято говорить или демонстрировать их. Садху их не ищет специально. Их предназначение – помощь в обретении великого Знания (Брах­ма-джняны), служение Богу и Дхарме. Сиддхи не самоцель, они понемногу приходят сами, из пребывания в сахадже, главное для садху – пребывать в единстве с Богом. Главное – знание Бога, Брахма-джняна. Это самое великое и бездонное знание.

Духовное солнце – одно для всех

САРВА ДХАРМА САМА БХАВА – это идея Санатана Дхармы, указывающая, что все духовные пути в итоге ведут к постижению Одного, Высшего Сознания, того, что мы зовем Брахман, Абсолют, Сахаджа, Атман, парама-Шива, а другие традиции называют иначе. Это духовное единство в разнообразии.

САРВА ДХАРМА САМА БХАВА часто неверно переводится как «Все религии должны быть одинаковы», хотя истинное значение – это «Все пути ведут к одному и тому же месту назначения, оставаясь при этом разными».

Бог, Абсолют – един, он всеобщий, это как небо, как космос, как Солнце, оно – для всех, оно объединяет всех людей независимо от религии, культуры, языка, нации. Не бывает отдельного Солнца или космоса для христиан, иудеев, мусульман, индусов или буддистов. Поэтому не надо одним группам людей пытаться переубедить других в превосходстве «своего Солнца». Это одно и тоже Солнце.

Эта идея очень древняя и происходит от мудрецов вед, но широко она стала известна после того как была провозглашена Рамакришной и Вивеканандой, а также подхвачена затем Махатмой Ганди в качестве политического лозунга, когда он с ней обращался к своим последователям, чтобы помирить индусов и мусульман в момент хаоса после крушения британского правления. Эта идея явля­ется одним из важных принципов религиозной политики в Индии как стремление государства гармонично объединять все религии.

Принцип «САРВА ДХАРМА САМА БХАВА» – это как тест для души на мудрость, он является своего рода проверкой души на зрелость. Считаешь ли ты, что Солнце разное для разных религий или оно все-таки одно и только зовется по-разному? Если ты не видел никогда Солнца и приписываешь Солнцу человеческие слова, названия, то оно будет всегда разным для разных культур. Но если ты знаешь, что суть Солнца – это свет и тепло, то понимаешь, что это одно и то же Солнце. Насколько вашей ясности и мудрости хватит чтобы понять эту идею. Насколько вы способны увидеть Бога вне вуали имен и форм. Насколько вы способны принимать и уважать Пути других людей.

В чем сила садху?

Пытаясь по-своему оценить, понять садху, и тем более джняни, люди мира сего, сбитые с толку грубыми энергиями Кали-юги, часто думают, что они могут оценить качества садху или джняни. Но при этом они сами, не будучи садху или джняни, совсем не знают, как именно его можно оценить.

И тогда они начинают выдумывать собственные критерии его оценки. Но такие критерии полностью ошибочны, ибо выдуманные критерии – не критерии вовсе, а чистой воды заблуждения. Они подобны попытке оценить искусного виртуоза-музыканта по количеству мешков с крупой в его амбаре или средневе­кового поэта по количеству лошадей, крестьян и деревень в его собственности. Они подобны попытке оценить мудрость и гений математика по его одежде или талант художника по величине и красоте убранства его дома.

Музыкант может жить впроголодь, но его таланту это не помешает. Средневе­ковый поэт может иметь по наследству от богатых родителей много лошадей и деревень в собственности, а может не иметь. Математик может носить одежды аристократа или быть бедным или неряшливым в одежде, но это никак не влияет на его талант как математика. Художник может иметь роскошную студию, а может жить в лачуге, но это не важно, когда идет речь о нем, как о художнике. Но это никак не характеризует его талант как художника.

Также и садху, джняни, люди, идущие по Пути, люди «духовного сословия», не могут быть оценены по каким-либо внешним критериям, выдуманным не садху. Сила садху не во власти и богатстве, не в мирском или политическом влиянии, она не в количестве поклонников и учеников, не в количестве построенных ашрамов и храмов, не в количестве прочитанных и написанных книг, проведенных ритуалов, не в количестве совершенных паломничеств. Она и не в количестве лет, потра­ченных на аскетические духовные упражнения. Она и не в знании оригинальных теорий, философии, искусстве спора и разных мудреных терминов. Его сила даже не в магических, колдовских способностях (сиддхах) и знаниях.

Сила садху и джняни – иная, совсем иная. Она очень тонка, неосязаема, незрима, поэтому ее так трудно оценить людям мира сего. В чем же она? Она во внутренней, тайной божественной мудрости Абсолюта, в благословении святых и богов, в любви к Божественному, в преданности Богу, в полной и безусловной самоотдаче ему себя. Она в безупречном проведении света божественной воли и умении всегда полагаться на него.

И в этом свете нет даже тени нечистоты. Она в любви, сострадании, терпении, смирении. Сила садху и джняни в чистоте, в чистом видении, когда он не теряет видение божественного даршана даже среди мирской суеты, во время потрясений и испытаний. Это скрытая сила внутреннего света, которая никогда вообще не будет думать или делать плохо кому-либо, злословить о ком-либо, хулить кого- либо, и, которая будет сострадать тем, кто ему стремится сделать зло.

Человеческие умственные понятия «правда» или «ложь», «правильно» или «неправильно», для такой силы Божественного света не имеют значения, ибо они – суть порождения мира сего, мира, который не видит ясно и прямо истину, а блуждает в потемках неведения и страстей.

Божественный свет внутри садху и джняни – это его любовь без границ, она выше так называемого «общественного мнения», фальшивой политкорректности и светской этики, выше как человеческой лжи, так и человеческой правды и иллю­зорные убеждения людей, созданные их обусловленными умами, мало волнуют его.

Любовь просто любит без условий и границ. Свет солнца просто светит на все вещи мира, не взирая, кто и что перед ним. Для Солнца нет национальностей, рас, сословий, и правил. Огонь равно согревает бедняка и богача, праведника и грешника, разбойника и царского вельможу. Так и сила света Абсолюта, сияя внутри садху, джняни, светит равностно на все и всех без различения и стремится помочь пробудиться каждому.

Каковы качества садху?

Садху любит всех или стремится это делать, он искренне желает всем блага, счастья и добра. Причем, свое понимание блага и добра он не навязывает другим, уважая свободу выбора каждого существа.

Садху ценит свою свободу и уважает свободу других, считая свободу сино­нимом счастья, особенно духовную свободу, свободу идти своим Путем.

Садху живет по принципу: «следуй своим Путем и давай следовать своим путем другим».

Садху не испытывает ненависти к кому-либо и ему в голову не приходит кого- либо хулить.

Садху не ищет счастья в материальном мире, но и не отвергает его, видя мате­риальный мир как поле игры божественных сил.

Садху стремится смотреть на все события мира в чистом видении, т.е. распоз­навать божественное за обыденным, видеть лучшее в том, что кажется худшим, видеть будущего святого даже в неисправимом грешнике, будущего праведника в негодяе, будущего героя в трусе.

Садху безоговорочно и безусловно признает право каждого иметь любые взгляды, идти любым путем, даже заблуждаться, он уважает свободу воли каждого существа, хотя, конечно, он не обязан соглашаться с каждым в душе.

Садху не ищет чужих недостатков, он работает над своими.

Садху не пытается менять других, он знает, что единственный человек в мире, кого по-настоящему надо менять – он сам.

Садху уважает святых как своей религии, так и «чужих».

Садху никого не считает чужаками, весь мир и все человечество для него – одна большая семья, которой он посылает свою любовь и сострадание.

Садху видит все религии мира в единстве.

Садху свободен от мнений и целей материалистически настроенного мирского общества, поскольку он идет своим путем – путем Освобождения, но он и не презирает их, видя, что каждый идет тем путем, который ему отведен судьбой, но свою судьбу садху он не променяет ни на что.

Садху не ищет путей мира сего – богатства, славы, власти, влияния, он непре­рывно занят поиском божественной мудрости и Просветления (будхатвы). Если ему и приходится иметь с ними дело, то только во благо Дхармы, и он относится к ним как к миражу, сновидению. Садху свободен от гнева, ненависти, алчности, зависти, гордыни и амбиций. Вместо этого в его сердце поселились созерцатель­ность, мудрость, свобода, мир, радость, любовь, сострадание и преданность боже­ственным истинам.

Садху живет не умом, а духом своего сияющего сердца – «махабхавы».

Садху смотрит на мир как на большой мираж, не придавая большого значения ни чему, кроме божественной истины. Стопы Абсолюта – «Брахмапада» – вот единственное, чем дорожит садху и держится каждый миг своей жизни.

Дух Дхармы

Духовный искатель Божественного (садху), тот, кто отринул цели мира сего ради познания Бога и глубоко практикует в Санатана Дхарме, как и миллионы других садху, живет в прекрасном ведическом мире, в сакральном измерении бытия. Он живет в мире веры и преданности Дхарме, в таинственном и святом мире ведической мифологии, в мире сакральных методов йоги и учений тантры, переданных великими святыми.

Это мир, в котором самым главным для человека является поиск истины, своего места в мироздании, смысла жизни, постижение Бога, Освобождение от кармы и поиск Просветления (будхатвы).

В этом мире все подчинено поиску Божественного, в нем не важны мирские мнения о смысле жизни, поиск вещей мира сего, мирских желаний, власти, славы и богатства.

Зато в нем очень важна садхана – духовная практика, йога, мантра, медитация, упражнения для открытия осознанности, сева (служение Дхарме), важны боги (деваты) и поклонение им, места паломничества (тиртхи), священные писания (шастры), святые, учителя (Гуру) и другие садху, особые дни (утсава), такие как Шиваратри, Гуру Пурнима или Датта Джаянти, и т.д., инициации (самска­ра-дикша) и, конечно, духовные опыты (анубхава).

В этот мир невозможно кого-либо обратить, быстро привести за руку, как в некую новую модную веру, в него каждый приходит индивидуально, сам делая свой самостоятельный выбор в процессе поиска, с полной ответственностью, потому что путь садху – это не внешний коллективный путь, а внутренний, а внутреннее всегда личностно, индивидуально и предполагает самодостаточность, самостоятельность, полную ответственность за самого себя.

Этот особый мир малопонятен людям со стороны, неверующим в дхарму, непосвященным в духовную традицию Санатана Дхармы, но, как бы то ни было, входить в него нужно с доверием, почтением, уважением и благоговением.

Самое мешающее на духовном пути – утерять этот дух сакрального, дух тайны, мистики бытия, доверия божественной вселенной, подобного доверию ребенка, дух чистого видения, уважения, благоговения, веры (шраддха) и прибежища (шаранам).

Этот дух благоговейного уважения и почтения открывает врата истинному искателю и благословляет его, но, если его нет, и он теряется по-забывчивости, упускается из-за влияния кармы, то все будет напрасно – и чтение мантр, и ритуалы, и пение бхаджанов, и паломничества, изучение философии веданты, и сложные асаны.

Современный мир, кажется, делает все, чтобы забрать у нас этот дух, и призем­лить сознание искателя к жесткой концептуальности и грубой материальности и эгоизму. Но истинный садху пестует и бережет этот дух как самую суть пути Освобождения. Его называют вера (шраддха), прибежище (шаранам), предан­ность (бхакти), самая, бхава, но важно не его название, а то, есть он или нет.

Иметь этот дух – значит быть истинным богачом в мире садху. Нет в трех мирах богатства выше этого. Тот же, кто не имеет его, – разорившийся бедняк. Даже ученые, владеющие большими силами йоги, ищут его как сокровище, зная, что без него закрыты врата в Божественное.

Ибо в мире Божественного духа ценится искренняя вера, чистота и предан­ность, а не внешние вещи, власть, умственные теории или колдовские силы.

Если же этот дух крепнет в душе садху, он становится его постоянным настро­ением, духом благоговения и преданной веры, и тогда он открывает садху удиви­тельные божественные тайны, и ведет его к постижению великого Бога (Маха­дева), который сам есть изначальная великая бхава (Махабхава).

Братство ведических садху

Ведические садху, те, кто по-настоящему следует по духовному пути в инду­изме, Санатана Дхарме, – это всегда духовное братство. Не важно, какой они принадлежат школе или традиции, национальности, стране, касте или ашраму. Не важно, шиваиты они, шакты или вайшнавы, тантристы или йоги, бхакты или джняни, авадхуты, вайраги, грихастхи, санньяси или брахмачари. Не важно, кто из них святее, ниже или выше.

Где бы вы их не встретили – на Кумбхамеле в Харидваре, на карибских островах, в Европе или Америке, в центре Дели, в Гималаях, у подножия Кайласа или в Лондоне, они всегда будут вам рады при встрече, готовы встретить вас как друга, духовного брата или гостя, и, как минимум, накормить, пообщаться на духовные темы, и, если надо, разместить на ночлег. Это древняя традиция, этика садху.

Однако кроме внешней этики и традиции, ведические садху по всему миру связаны духовными узами куда более тонкими и прочными – это и общие боги и святые, и настрой безусловной преданности Дхарме и садхане, и общая духовная культура и картина мира, и дух уважения божественного в каждом живом суще­стве, и понимание иллюзорности целей и смыслов вне Дхармы, и многое другое. А главное – вы увидите искреннее уважение вашего духовного выбора, свободы вашего духовного Пути.

Истинный садху никогда не будет неуважительно отзываться о вас, вашем духовном пути, вашей школе или традиции, вашем Гуру, он никогда не будет пытаться навязать вам свою идеологию (потому что он сам – вне ума), пытаться вас переделать, просить вас изменить свои взгляды на духовную жизнь или навязывать свою картину мира. Он примет вас так, как вы есть и будет рад, если захотите, поделиться своим видением Пути. Он будет поощрять вашу духовную свободу и ваш поиск.

Братство, сообщество садху (садху-сангха) – это большая ценность для нас. Нужно дорожить им и всячески укреплять его. Современный мир для садху полон вызовов, информационных, духовных, культурных и иных. Чтобы быть готовыми к этим вызовам, нам нужно ценить, хранить, укреплять, поддерживать и развивать эту традицию братства садху. Нужно всегда чувствовать и уважать это незримое родство многомиллионного братства садху, особенно в тех странах, где ведическая культура не известна.

Божественная игра

Следовать Санатана Дхарме, божественному закону Вселенной – означает впитывать мудрость богов – Брахмы, Вишну, Шивы, Даттатреи, кумаров, ману, риши, сиддхов, святых мудрецов. Эта божественная мудрость содержится в ведах, пуранах, итихасах, агамах, тантрах, изошедших из этих божественных существ как сакральное слово Бога (шабда-Брахман).

Все это настоящие источники истинного, достоверного знания (прамана), которые следует изучать, получая толкование (пра-вачан) от сведущих Гуру, пребывая в их обществе (сатсанг).

Однако это не означает, что нам нужно с головой погрузиться в одну лишь философию, догмы писаний и жить только истинами заимствованного знания от ума и книг. Дух дхармы богов и сиддхов не в этом. Нам следует понять принцип игры и игрока. Что есть лила, Божественная игра? Кто тот, кто в нее играет? Каково положение души того, кто не играет, а исполняет карму как делатель и стремится к плодам действий? Понимание этих вещей на собственном, а не на чьем-то опыте ведет к истинной мудрости. Чей-то внешний опыт может нас напра­вить, вдохновить, и указать направление. Но освободить от кармы может лишь собственный опыт участия в Божественной игре и становления Божественным игроком. Боги, сиддхи, риши не действуют, они играют. Они свободны от кармы. Они – не делатели, они – божественные игроки.

Вишну, играя, посылает людям своих аватаров. Шива, играя, женится на Парвати, уничтожает обители асуров и танцует свой танец, разрушая вселенную. Кришна развлекается с гопи и гопами во Вриндаване, затем в Матхуре, Двараке и Курукшетре, проявляя Кришна-лилу. Рама на Ланке разыгрывает битву с Раваной, проявляя Рам-лилу. Нарада проявляет лилу, наставляя кумаров и сыновей Дакши.

Даттатрея, играя, разыгрывает учеников и преданных, чтобы освободить их умы от оков иллюзии, Матсиендранатх играет в царя Кодолиек, баба Горокхонатх играет в спасителя Матсиендранатха. Никто из них на самом деле ничего не делает, все они – в недеянии и игре.

Аватары, сиддхи, риши как искусные актеры играют роли в Божественном спектакле мироздания, сами пребывая вне всякой кармы. Потому что весь мир, Вселенная – это подмостки театра, где разворачивается игра Абсолюта. А сам Абсолют в ней единственный игрок.

Абсолют, Пурушоттама – не только чистое сознание вне качеств, это еще и манифестация Бога в форме высших сверх-мегаличностей, метаразумов, Брахмы, богов Вишну, Шивы, которые играют в творение, поддержание и разрушение. Эта игра не затухает даже во время наймиттика пралайи (малой пралайи), когда вселенная частично разрушается до Джана-Локи. Игра (лила) – это сущность Абсо­люта, когда он проявляется через творение. Его энергия творчески и спонтанно проявляется, в форме майи, вводя в заблуждение всех существ, и становясь их кармой, но сам он свободен от нее, он всегда остается игроком.

Если вы стремитесь стать свободными, подобно Нараде, Шуке, изучайте принцип лилы, исследуйте того, кто ведет лилу, высшего игрока, привыкайте не делать, а играть, привыкайте слушать внутри себя высшего игрока мироздания – Шиву, Нараяну.

Рай – это не делание, не карма, это всегда блаженная игра, вечная игра высшего игрока. В этой игре нет вас как личности, и даже если она проявляется как намек – это игра в личность. Стремясь стать садху, не создавайте нового делателя в себе, играйте в садху.

Не становитесь учеником Гуру по-мирскому, входите в лилу мастера и сами играйте, становитесь блаженным божественным игроком. Не делайте вашу садхану сами от себя, позвольте Божественному Шиве, игроку в вас, играть в нее, не делайте ритуалы – играйте в них, позвольте ритуалам играть сквозь вас, посредством вас, не делайте техники, позвольте техникам играть через ваше тело и прану, не медитируйте – позвольте медитации играть в вашем уме. Уступите контроль эго божественному игроку в вас – Махапуруше. Позвольте Абсолюту практиковать в вас.

Не блокируйте его игру своим умом и эго. Не думайте в медитации, не бори­тесь с мыслями, позвольте высшему игроку играть с вашими мыслями и раство­рить их. Не ввязывайтесь в эмоции, играйте с ними, позвольте верховному игроку Всевышнему играть с ними и освободить вас от них. Не делайте сами от себя севу – служите Высшему игроку, играйте в севу, позвольте Ему играть через ваше тело и избавить вас от кармы. Сделайте принцип игры-лилы вашим обычным мировоззрением. Иначе карма так и останется вашим господином, несмотря на годы усилий в садхане. Смотрите на мир как поле игры великого игрока, смотрите на себя как на участника этой мистерии, служащего с самоотдачей этому Игроку, пока не исчезнет разница между ним и вами.

Атман внутри вас не может быть делателем, только игроком. Делателем вас заставляет становиться эго, ум. Там, где появляется делатель, правит карма, а, значит, есть рождение, смерть, неведение и бесчисленные жизни в сансаре.

Вы – Атман, вы свободны ото всего, от любых ролей, от любых мыслей и идей. Кроме ума нет ничего, что могло бы вас как Атман ограничить ни в мирском, ни в духовном смысле. Но вы сами ограничиваете себя, когда позволяете уму стать делателем, когда перестаете жить в игре Бога и выпадаете в пространство личной кармы, когда перестаете слушать высшего игрока в себе и становитесь делающим, ограниченной личностью.

Бывает, садху, совершая тапас, утверждают свою карму, потому что в тапасе присутствуют тонкие личностные мотивы, идущие от эго. И это тоже лила Аболюта, высшего Игрока, который использует кармические склонности и эгоис­тичную мотивацию души такого садху, чтобы проявиться и сыграть. Но сам садху не идет к мудрости, потому что ему эта игра кажется личной кармой, и он не свободен от кармы.

Цель истинной садханы – не утвердить свою личную карму через усилие, а войти в игру и слиться с Божественным игроком, став с ним как одно.

Быть садху – означает желать всем счастья

Принципиальный вопрос – желаете ли вы счастья другим или нет?

Желаете ли вы его всем живым существам или только кому-то отдельному, только себе самому, своей семье, своей группе, нации, расе, виду?

Какие вы имеете представления о счастье? Считаете ли вы, что ваше видение счастья единственное или допускаете, что оно у каждого свое? Или оно все-таки Единое, общее для всех, но при этом имеет индивидуальную окраску?

Считаете ли вы допустимым навязывать свое понимание счастья другим, невзирая на их свободу выбора? Или наоборот, позволить каждому жить так, как ему хочется, даже если вам кажется, что он не прав?

Уважаете ли вы полную и безусловную свободу воли и выбора путей к счастью для других при условии, что и они будут уважать ее у других? В тот момент, когда вы научитесь желать счастья всем существам во вселенной, при этом уважая свое понимание счастья каждым, позволяя каждому идти к счастью, как он сам хочет, вы обретете мудрость, присущую садху.

Садху в силу своих убеждений и состояния души, всегда желает счастья всем живым существам. Искренне, от души, не дежурно-притворно, не от ума. Без разделения, без исключений. Не взирая на нации, расы, культуры, религии, идео­логии, пол, какие-либо особенности, степень богатства или бедности, уровень заслуг и степень грехов, карму и т.д. Потому что счастье, как категория жизни глубже этих несущественных вещей.

Счастье – это знание Бога, глубинной истинной природы души и вселенной.

Садху желает счастья даже тем, кому, казалось бы, вовсе и не нужно желать счастья. Или не за что. Он желает счастья просто так. Не за что-то конкретное. Даже если какие-то души ему ничего хорошего не желают и ничего для него не сделали, он, несмотря на это, желает им счастья.

При этом, что весьма важно, он не навязывает свой рецепт счастья, свое пони­мание счастья другим. Он желает счастья, если может помогает, если просят, делится им, но не навязывает. Потому что навязанного счастья не бывает. Ведь счастье – это свобода, свобода во всем, в том числе и свобода выбора. Садху не разделяет свободу выбора души и счастье. Это – синонимы. Даже свобода заблу­диться лучше, чем навязанное счастье. При этом, если кто-либо попросит садху учить его, это означает, что душа проявила свой выбор именно так, то садху может искренне делиться своим видением счастья на пути освобождения, но если эта же душа попросит не учить ее, он сразу же прекратит это делать. Из уважения к ее выбору.

Чтобы быть несчастным, учиться не надо. Материальный мир сам всегда может предоставить вам страдания. Но быть счастливым – это искусство, искусство осоз­навания своей божественной природы, осознавания Абсолюта в себе, искусство самадхи, ему надо тщательно учиться.

Хотя божественность – это врожденное у каждого, хотя это – внутри нас, мы его как бы не имеем, потому что утратили способность к восприятию своей абсолютности (брахма-ахам-бхавы), и теперь вынуждены ему обучаться.

Но в Сатья-югу никто не учился счастью, самадхи, все жили в нем естественно, подобно богам.

Видя всю эту путаницу людей, заблудившихся в поисках своего счастья, садху смиренно пытается, как может, делать хоть немного счастливыми тех, кто связан с ним. Но не факт, что у него это хорошо получается. Потому что сансара – это место, вообще-то, не столько для испытания счастья, сколько для проживания и отработки кармы.

Даже у Будды, Иисуса, Рамы, Кришны не получилось сделать всех людей счаст­ливыми. В принципе невозможно со стороны сделать счастливой душу помимо ее собственного выбора, поиска, усилий. Если бы это было возможно, все боги и святые давно бы сделали это. Но это невозможно, как нельзя есть мед за другого, нельзя любить или учиться за другого. Садху понимает, что счастье в глубине своей – это не что-то материальное, не что-либо, связанное с конкретными жела­ниями, условиями.

Счастье – это состояние души, когда она осознает свою чистую внутреннюю суть, свою глубинную природу – свет и бесконечность, божественность. Самадхи, Абсолют, Бог, Брахман, Дао, Нирвана, счастье – синонимы.

Счастье – это Абсолют, Бог внутри души. Абсолют, Бог, Брахман пребывает скрыто и незримо в душе у каждого живого существа от муравья до Брахмы.

Достигать счастья – означает устанавливать связь с Абсолютом внутри себя через самадхи, входить в глубокую медитацию и блаженство Абсолюта (ананду). И найти эту ананду садху желает каждому живому существу.

Истинное счастье не имеет имени, не имеет формы, это чистое, бесконечное, всепроникающее осознание, переживаемое душой в естественном самадхи. Это Брахман Вед, Бог Шива в тантре, Нирвана, недвойственность, Шунья. Лишь его ищет мудрый через воспитание осознанности. Глупые же ищут его снаружи, в материальных объектах.

Любая попытка связать счастье с чем-либо относительным, материальным, дуальным, ограниченным, именем, формой, причинностью, временем, простран­ством ведет к страданиям. Потому что все это не вечно и зависит от условий.

Дом, выстроенный на песке, о котором говорил ученикам Иисус. Именно такой тип счастья часто предлагается нам окружающим миром. Но садху ищет счастье иного рода. Вечное, нетленное, несотворенное, неуничтожимое, беспричинное. Счастье в Божественности. В Богореализации. В пробуждении своего божествен­ного потенциала. В Просветлении, освобождении, святости.

Алтарь

Два типа алтарей

Алтарь занимает очень важное место в жизни садху.

Алтарь бывает внешний и внутренний.

Внешний состоит из материальных предметов – изображений или скульптур божеств (мурти), янтр, подставок под благовония, ритуального колокольчика, светильников, чашечки для воды, сосудов и подносов для подношений, шкатулок для сакральных предметов и требует исполнения внешних практик.

Внутренний алтарь включает тело с его чакрами, ветрами и каналами и ум, т.е. тонкое тело. Он требует медитации, концентрации и визуализации.

Внешний алтарь садху

Значительную часть жизни садху проводит перед внешним алтарем. И это нормально, ведь мы привыкли иметь дело с внешним миром. Алтарь для садху – то же самое, что и компьютер для «продвинутого» пользователя.

Компьютеры и телевизоры сейчас заменяют алтари в домах людей, потому что в Кали югу связь с сакральным измерением жизни, богами и их мирами стала неважной. Люди проводят за ними большую часть жизни, но в случае с садху это не так.

Так же как пользователь или программист часами сидит за компьютером, решая свои задачи, получая нужную информацию, общаясь с другими, скачивая файлы, так и садху сидит перед алтарем, выполняя свою работу. Главная стена алтаря – это как экран монитора.

Алтарные принадлежности – это его клавиатура и разные девайсы.

Сутры, стотры, кавачи, мантры, т.е. имена божеств, гимны, тексты – это его программное обеспечение. Порядок ритуала, призывание божественных сил – это его операционные системы.

Алтарь – это не украшение в доме, это рабочее место для садху, в котором он ежедневно трудится. Алтарь – не для того, чтобы вытирать на нем пыль, он пред­назначен для духовной работы. Работы на благо мироздания, всех живых существ, всего человечества.

Алтарь – это средство связи с высшими мирами, божествами, святыми энергиями, с тонкими измерениями своего ума, с самим собой и, конечно, с Богом Абсолютом. Алтарь – это окно в иное измерение, в мир богов и святых существ, в мандалу чистого видения.

Работая с алтарем, мудрый и «сильный» садху меняет направление своего глубинного ума, меняет потоки кармы в тонком теле, влияет на стихии природы, изменяет мир, свою судьбу и даже судьбы тех, кому он хочет помочь. Не жалейте времени, сил и средств на обустройство и украшение вашего алтаря.

Сидя у алтаря, читая мантры, делая очищение, поклонение, подношения и призывания, воскуривая благовония, осыпая цветами изображения божеств, поднося воду, огонь, садху призывает божественные энергии, устанавливает тонкую телепатическую связь с богами и святыми, как бы «подключается» к ним через сознание, мантру, образ божества, по незримой беспроводной связи, соеди­няется с разнообразными планам существования, создает свою тонкоматери­альную реальность, открывает новые варианты вселенных, моделирует будущие тоннели реальности. Такой подход именуется «крийя-тантра».

От внешнего к внутреннему

Наконец, когда нужная работа выполнена, наступает черед работы с «внутренним алтарем». Тогда садху отставляет ритуальные предметы и усажива­ется в позу для концентрации и медитации.

Внутренний алтарь садху

Его внутренний алтарь, тело, прана и ум, не уступает по важности и красоте алтарю внешнему. На самом деле внутренний алтарь – самый главный. Но эффективная «работа» на нем требует весьма высокой квалификации. Праны, чакры, каналы, тонкие тела, ум, память, самскары и васаны. Мантра избранного божества, визуализация святых Прибежища, медитация, концентрация на чакрах и пранах, крийи, исследование природы ума, атма-вичара, созерцание. Здесь – огромное поле для духовной работы. Такая работа есть садхана в духе чарья- и йога-тантры.

Сатсанг

Сатсанг – это время для духовной трансформации, духовного пробуждения, на нём не надо ждать чего-нибудь, надо отбросить ожидания. На нём не надо задавать вопросы. На нём надо учиться быть без мыслей, без вопросов, в осозна­вании, найти источник вопросов: что спрашивает, кто спрашивает, что во мне спрашивает, кто есть тот, кто спрашивает. Попытаться расслабиться и осознать спрашивающего.

Сатсанг начинается с того, что ученик выражает почтение Мастеру. Это древняя традиция. Мастер сидит выше, ученик ниже, это неспроста, не потому, что Мастеру так нравится. Мастер старается поднять ученика на свой уровень. Ученик, когда делает поклон, он отбрасывает своё эго, себя, чтобы воссоединиться с сознанием Мастера, чтобы самому подняться на этот уровень, потому что с эго это сделать невозможно. Эго не может туда проникнуть, в ту реальность, в которой живёт Мастер. Сатсанг начинается с поклона, значит, ученик открыт и показывает своё желание – я хочу проникнуть в эту реальность, я хочу отбросить эго, подняться в ту реальность, в которой живёт Мастер. Это традиция.

Сатсанг – это время духовной трансформации, внутренней алхимии, когда должна начаться внутренняя работа, это не время задавать вопросы, вспоминать прошлое, думать о чем-то. Это время, когда надо всё отпустить, расслабиться, погрузиться вовнутрь, внутрь, внутрь, просто настроиться на дух Мастера, понять ход Его мыслей, особенно того, что за мыслями. У Мастера есть некое послание, которое Он постоянно транслирует ученикам. Сатсанг, передача – это двухсто­ронний процесс. Это не только зависит от Мастера, это зависит и от ученика, от способности его настроиться, принять передачу. Это как вам отправляют некий файл по беспроводной связи, и вы должны нажать кнопку «принять файл», тогда передача состоится. Если у вас нет таких настроек, то Мастер будет отправлять, отправлять, нажимать кнопку «отправить», передача не произойдёт, вы не сможете принять.

На сатсанге мы тренируемся принимать этот файл, это послание. Это послание не Мастера, это послание Божественного, а Мастер – это, скорее, канал для Божественного. У Мастера как личности нет никакого послания. Мастер – он на то и Мастер, что он убрал свою личность, через него действует Божественное. Никакая личность не может дать чего-либо. Вот когда на сатсанге мы получаем это послание, мы называем это Гуру-йога, передача.

Что делает Мастер? Он ничего не визуализирует, не читает никакие мантры, не входит в ваше тонкое тело, передача не в этом заключается. Он просто пребывает в своей природе. Эта природа пустотна, неконцептуальна, подобна пространству, в котором ни границ, ни центра, ни мыслей, ни образов. Это его естественное состояние. А ученик, настраиваясь, может уловить отблеск этой природы как некую волну и тоже войти в неё, потому что эта природа есть и у него, она ему присуща изначально, но он просто её пока не открыл, не помнит, не подозревает о ней. Когда это происходит, это называют сатсанг.

Абсолютная истина и кармическое видение

Что такое кармическое видение? Кармическое видение – это твоя личная правда, это то, как лично ты видишь мир. То, в чем ты убежден. То, что двигает тебя против твоей воли по пути судьбы, кармы. Это твой способ видеть мир глазами своей кармы. Это узкий взгляд на мир. То, что ты не сможешь преодо­леть, пока не достигнешь Просветления. Это то, во что ты веришь как человек непросветленный, несведущий («аджняни»), то, в чем ты убежден, живя в своем маленьком мире. Она всегда имеет границы, и эти границы – есть твоя мера пони­мания реальности. У каждого существа она своя. Ее еще называют «кармическое видение». Боги видят одну и ту же реку как нектар, асуры – как оружие, адские существа – как огненную лаву, люди – как воду, преты – как зловонную жидкость, рыбы – как жизненную среду. Это – не метафора.

«Личная правда» – слепая убежденность в своем кармическом видении. Личная правда у человека различается в зависимости от кармы, состояния праны, культуры, образования, языка, религии, она постоянно меняется под влиянием информации, новостей, эпохи, политического строя. Личная правда неграмотного потомственного чукотского шамана иная, чем правда столичного жителя Европы. Личная правда лесного волка отличается от личной правды человека – охотника, живущего в деревне, и от личной правды зайца, живущего в лесу. Личная правда асура отличается от личной правды бога – небожителя. Личная правда духа-пи­триса, живущего в астральном мире предков (питри-лока), отличается от личной правды нагов, живущих в плотных подземных мирах (нага-лока).

Почему? Потому что тела разные, умы разные, пропорции гун тамаса, раджаса, саттвы в телах разные. Органы познания мира (карма-индрии) разные. Кармы разные. Память тонких тел разная. Внутренний аппарат ума, условия его форми­рования – разные. Праны, энергии в телах разные. У богов в теле много элементов воздуха, огня, пространства, а элемента земли нет. У нагов – много земли, воды. У духов нет плотного тела, у людей оно есть. И все это и есть карма и кармическое видение. Каждый погружен в свою личную систему интерпретации мира, каждый живет в своем тоннеле реальности.

Чьи-то тоннели – красивы, гармоничны, стабильны, цикличны, полны мудрости, учитывают множество закономерностей мироздания. Чьи -то – полны страданий, нестабильны, хаотичны, приносят одни проблемы. Жить в кармиче­ском видении – это суть сансары, это неведение, это несвобода. Это убежденность в своем узком взгляде на мир.

Причина конфликтов

Почему существует столько конфликтов в мире? Потому что на Земле в Кали-югу каждый поглощен своим кармическим видением, убежден в своей маленькой личной правде, в своем ограниченном видении и фанатично верит в нее, отстаивает ее вместо поиска Абсолютной, надмирной истины. Потому что вся цивилизация, современная культура утратила вектор поиска Абсолютной истины и стала переоценивать кармическое видение. Перестала быть сакральной.

Эгоизм – переоценка личного кармического видения

Переоценка личного кармического видения – это и есть эгоизм. Если вы делаете его опорой, он неизбежно ведет к страданиям. Почему? Потому что рядом с вами есть еще несколько миллиардов таких же людей, как вы, которые точно так же убеждены в своем кармическом видении, своем эго, переоценивают свое собственное кармическое видение. И тогда ваши видения сталкиваются и конфликтуют. Если вы переоцениваете свое кармическое видение, то вы неиз­бежно упускаете, игнорируете Абсолютную Божественную истину в себе. А значит, вы упускаете самую суть жизни, ее корень, ее смысл и цель. Значит, вы отклоняетесь от Божественного замысла, идете «против ветра» вселенной.

Причина ваших страданий

Чем бы вы ни занимались, если вы живете погруженными в кармическое видение, вы – ограничены. Это – главный корень ваших проблем как человека, и всех проблем человечества, причина страданий. Человечество – само себе проблема. Человек, скованный кармическим видением – и есть проблема сам для себя. Это причина перерождения, попадания в ады, миры голодных духов, в тела асуров, животных и людей. Это причина нашей нынешней жизни.

Не цепляйтесь за свое кармическое видение. Это ваши цепи, которые только вам кажутся золотыми. Это кармический кокон, в который попал ваш ум. Это – форма неведения. Поймите его ограничения и начните практику освобождения, чтобы познать абсолютную истину – Брахмана.

Вневременная истина

Абсолютная Истина – «Сат» – это то надмирное Бытие в Божественном, Абсо­лютном знании, что не зависит ни от чего и не ограничено ничем, ничьей мерой понимания. Ничьей малой правдой. Никакими ярлыками. Ничьим кармиче­ским видением или восприятием. То, что никто не может определить, описать словами, теориями. Но что можно познать в опыте самадхи, через тождество. Это способ видеть мир глазами недвойственной мудрости (брахма-джняны), глазами вечности и бесконечности. Глазами просветленных, святых мудрецов, богов.

Это – свобода. Это – Просветление и Освобождение. Это – Божественное сияние Абсолюта, которое видят мудрецы. Это – прекращение круга рождений-смертей и выход на свободу. Это – безбрежная, бесконечная, свободно играющая осоз­нанность, которой нет ни рамок, ни границ. Это – Божественная Бесконечность, касание ее делает вас бессмертными, наделяет блаженством, мудростью, всеведе­нием, всемогуществом, всеприсутствием. Не тратьте время впустую, практикуйте, сосредоточенно ищите ее.

Дхарма и адхарма, рита и анрита

Когда мы живем в соответствии с вневременной истиной Абсолюта, это называют Дхарма. Мы следуем этому Вечному Божественному Пути – Санатана Дхарме. Мы практикуем и передаем, храним учения ануттара-тантры как связу­ющую нить для мироздания. Когда мы отклоняемся от нее, теряем ее, упускаем ее, это называют «адхарма». Когда мир относительный живет по законам этой Абсолютной истины, это рита, мировая мудрость и гармония, которую испокон веков, от начала Творения хранят боги, Ману, риши, сиддхи, джняни-мудрецы, мастера, жрецы богов – их представители.

Брахма дал Веды людям для этого.

Когда рита теряется, наступает «ан-рита» – хаос, и тогда мировые силы – тита­ны-асуры, дайтьи, данавы, древние силы мирового хаоса стремятся вывести мир из равновесия. Аватары Вишну, аватары других богов приходили поддерживать риту. Все великие пророки, мессии, аватары, основатели религий, паигамбары, тиртханкары, приходили, воплощаясь из высших миров (лок) – Махавира, Будда, Шанкара, 18 воплощений Даттатреи, Заратустра, Иисус, нисходили на землю, чтобы поддержать, защитить Риту от этих сил.

И наш сакральный долг как садху в этом смысле – поддерживать Дхарму, служить Рите, опираясь на знание вневременной, абсолютной истины – «Сат».

Уважение – это связь

Искусство жить в материальном мире – это искусство знать, чему надо выска­зывать уважение, а чем можно пренебречь, и как это правильно делать. Вся куль­тура садху – это не только созерцательная, медитативная культура. Этот культура правильного оказания уважения. Уважения внутри определенным энергиям, определенным дням, определенным живым существам. И игнорирование внутри себя клеш, мыслей. Одни энергии внутри себя мы усиливаем, а другие игнори­руем. А на каком-то этапе наш ум так очищается, что мы все энергии уважаем. Это стадия всеприятия, единого вкуса. Тогда они все проявляются как мандала чистого видения с разными божествами – мирными, нейтральными и гневными.

Измерение Абсолюта – это измерение тотального уважения, когда не игнори­руется ничего. Но надо быть достаточно погруженным в измерение единого вкуса. Потому что если ты уважаешь все энергии, то они могут прийти в твою жизнь. Допустим, если окажешь уважение Дхумавати – она придет. Но она может лишить всего, кроме осознавания. Уважение – это связь, призывание энергий, которые приходят в твою жизнь. Если ты чем-то пренебрегаешь, то эта энергия от тебя уходит, отворачивается.

Духовный воин божественного

Отрешение от мира сансары – «вайрагья» – есть качество, необходимое для каждого садху, наряду с «мумукшей» – стремлением к освобождению и «вивекой» – различением истины (сат) и неистины (а-сат). Вайрагья – это не просто прими­тивное отрицание проявлений души, чувств, природы или общества, это и не равнодушие, не холодность, это вообще взгляд в иную сторону от мира людей, мира сего, материального мира в сторону мира садху.

Отрешение (вайрагья) – есть отказ от сансарного видения жизни, от всех ее фальшивых идолов и кумиров. От привязанностей, смыслов, ценностей, целей в жизни, навязываемых сансарой, майей, иллюзией материального мира. Отказ от кармических действий вне Бога, познания Абсолюта, служения Абсолюту. В конечном счете – отказ от эго, концепций и двойственного видения мира. Отказ от малого ради большего. Это не просто отказ ради отказа. Это отказ от малого ради великого. От мира ради Абсолюта. От неведения ради мудрости. От эго, его капризов и прихотей, ради Божественного. От временной псевдо-свободы угождать себе ради вечной свободы Бесконечного. Это позитивный отказ, отказ во имя Абсолютной истины, Брахмана, Бога, во имя служения Богу.

Преданность и самоотдача Богу, Абсолюту – обратная сторона отрешения. Это отказ от того, что так дорого и мило сансарному уму и человеческому эго во имя Божественной мудрости, воли и силы. Без отрешения садху – не садху. Как воин – не воин без умения воевать. Без отрешения он не сможет состояться как садху. Отрешение – тайная Божественная сила садху. Некоторые садху ради этой тайной силы становятся санньяси, монахами, отшельниками, ванапрастхами. Неко­торые – ведут жизнь «тайного йогина». Независимо от их статуса их объединяет одно – отрешение от «мира сего» и его игр. Внутреннее отрешение и внешнее.

Если ум привязан и льнет к миру, как бы ты ни отрешался телом, это не очень поможет. Отрешение идет из корня – ума. Речь идет прежде всего о внутреннем отрешении – от эго, воли эго, кармы и т.д. Внутреннее отрешение – самое важное. Это внутренняя аскеза – «антар тапасья». Такое отрешение связано с умением созерцать естественную природу ума и предаваться Божественному свету милости. Но поскольку внутреннее отрешение необычайно трудно и невозможно сразу, то садху начинает с того, что попроще – внешнего отрешения.

Он упрощает свою материальную жизнь, он учится не просить лишнего, обходясь тем что имеет. Он учится черпать счастье и силу изнутри, из внутрен­него света осознанности. Он упрощает свои отношения с людьми. Он умеряет свои материальные амбиции. Но духом он стремится к Бесконечному Абсолюту. Он уменьшает свои внешние желания. Он учится не обладать вещами, а жить свободным и владеть в духе всей вселенной. Он учится быть довольным всем, что приходит, и не ищет для себя удовольствий. Он живет иногда весьма аскетично, с точки зрения других, а иногда – как обычный человек. В зависимости от условий, места, времени, обстоятельств. Но он не просит ничего лишнего у мироздания, кроме благословений святых, мудрости Бога и его милости.

Он учится быть довольным тем, что у него есть. Он учится терпению, смирению, то есть быть всегда «с миром» в душе, учится жизни без сильных и сложных желаний. По принципу «простая жизнь – возвышенные мысли».

Управляющий бога

Даже если по карме, по должности в служении, ситуации, статусу ему приходится владеть, распоряжаться чем-либо – деньгами, имуществом, он не считает это своим и не пользуется этим ради себя. Все – только ради Дхармы, Сангхи, только ради служения Божественному. Он знает, что истинный хозяин и владыка денег, богатств, домов, земель – Бог, а он – иногда его (Бога) бухгалтер, иногда – его управляющий, иногда – его архитектор или строитель, иногда – смотритель. И он старается управлять и смотреть так, чтобы учения святых укре­плялись и ширились, чтобы Дхарма расцветала, сангха расцветала, чтобы садху были счастливы. Чтобы мир всех людей был в гармонии. Чтобы боги, сиддхи, питрисы, риши – все были удовлетворены. Тогда рита – вселенская гармония, Дхарма, позволят душам освобождаться от колдовского морока иллюзии – майи.

Духовный воин божественного

Садху подобен духовному воину – солдату из мира Абсолюта, в любом чине – хоть рядовой, хоть офицер или генерал – он не живет для себя, он живет только ради Бога, во имя Бога, для Бога. Он не действует сам для себя, он служит тому, что его превосходит – Божественной воле. Он дает великий обет послушания Боже­ственной воле. Он, устанавливая связь с Мастером, своей линией святых (сампра­дайя), учится быть руками и ногами Божественного, проводником, каналом Абсо­люта. Служение Божественному не сковывает его, а напротив – освобождает, он находит в этом неисчерпаемую свободу, силу, мудрость и спонтанность, какую не найти ни в каких мирских действиях. Ведь согласно учению адвайты, он служит не чему-либо или кому-либо внешнему, а самому же себе – Абсолюту, Атману.

Построить здание веры и устремлённости

Не спешите сразу бездумно следовать за Гуру, практиковать йога-садхану, принимать имя, идти в монахи, потому что это модно или потому что ваши друзья «все уже давно практикуют». Изучите ведическую философию, теологию, метафизику по священным текстам, наставлениям, лекциям, сатсангам. Станьте серьезным и сильным философом. Воспитайте в себе все нужные качества – концентрацию, веру, волю, внутреннюю гармонию, силу духа, терпение, смирение, самодисциплину, устойчивость ума, чтобы вашим учителям не приходилось возиться с вами, как с малыми детьми, объясняя элементарное.

Не бойтесь потратить на это 10-12 лет своей жизни. Иначе позже все равно придется их потратить. Это необходимо для построения здания вашей веры. В этом здании вам в будущем предстоит жить как садху не один десяток лет, возможно не одну сотню лет. И это ваше здание Веры и устремленности должно быть большим и красивым дворцом, а не убогой ветхой лачугой. Потому что ваша поверхностная практика Дхармы, йоги и медитации без основы, без фундамента просто развалится.

Материальная Вселенная, майя, карма, сансара, не любит и не прощает поверх­ностности, дилетантизма. Нет смысла использовать учителей, мастеров, владе­ющих опытом и древней великой мудростью святых, мудростью Освобождения ради решения каких-то детских, незрелых проблем, типа отказа от алкоголя и сигарет, нехватки усердия, самоконтроля, концентрации, веры, преодоления ревности, терпения или воли. С этой задачей может справиться любой нью-эйдж- тренер, холистический психолог, любой инструктор по йоге. Более того, вы сами можете отлично справиться с этой задачей. Потому что нет лучше инструктора, тренера и психолога, воспитателя, чем вы сами для себя. Нужно только захотеть. Никто не воспитает вас лучше, чем вы сами. Потому что вы ни для кого не инте­ресны так сильно, как интересны сами для себя. Эти проблемы можно решить самому, если целенаправленно, целеустремленно воспитывать себя. Эти качества у вас уже есть внутри по умолчанию, но их надо активировать.

И когда вы приходите к Гуру и просите указать Путь освобождения, эти каче­ства должны быть уже выработаны. По умолчанию. Так принято в ведической традиции, в традиции сиддхов. Если их нет, то писания однозначно говорят: «Нельзя учить, рано еще, нет качеств, не готов». И тогда учителя, видя это, будут рассказывать вам про гармонию в отношениях и про здоровый образ жизни, потому что нет смысла говорить об отречении от сансары, вивеке, вичаре, меди­тации, самадхи, созерцании...

Сначала разберитесь с мотивацией

Сначала разберитесь со своей мотивацией: В чем смысл моей жизни? Куда я иду? Чего ищу? Чего я хочу от йоги, Дхармы, общения с Гуру и садху? Что мне нужно в жизни? В чем я сам нуждаюсь? Нужно ли мне Освобождение? Если не нужно, то зачем мне нужна садхана, Учение, Гуру? Ведь учение сиддхов, адвай­та-веданта, джняна-йога, наставления Гуру – это все для Освобождения, а не для чего-то иного. Не надо бояться ставить себе эти вопросы. Непроясненные смыслы оборачиваются в будущем конфликтом в ценностях, размытыми, аморфными целями и необдуманными действиями. Например, когда вы говорите, что стре­митесь к Освобождению, но параллельно ищете себе богатства, славы, власти, друга или подругу.

Я не говорю, что это сами по себе плохие вещи, если они приходят без усилий и привязанности и цепляний, как игра, тогда их можно использовать, как это делают Мастера – на благо Дхармы, ради Освобождения других. Но если вы их ищете, цепляетесь за них, и при этом ставите целью Освобождение – это противо­речие, смысловой и ценностный конфликт. Это значит, вы сами не знаете, чего вы хотите. Но в жизни надо быть самому себе стратегом, хорошим стратегом – анали­тиком. Потому что майя, сансара не сдастся просто так легко, она безжалостна и к людям, и к искателям. Она не дает никому снисхождения. Она не лояльна к живым существам, которые попали в карму материального тела и мира. Ее надо одолеть, обойти. Она не покорится и не отпустит вас на свободу из плена, если у вас малая вера, малая воля к Освобождению, малая решимость, малая мудрость. Ее можно одолеть только великим тапасом, великой верой, великой решимостью, и великой мудростью.

Вы не сможете идти по пути освобождения пока не признаете факт вашей несвободы

Вы не сможете идти по Пути Освобождения, пока не признаете факт своей несвободы, своего рабства у сансары, у майи. Без гордости, самолюбования, мыслей об имидже, без ментальных спекуляций, пока со смирением не взглянете правде в глаза. Это – факт. Этот факт надо признать, но не для того, чтобы удру­чаться, рыдать, посыпая голову пеплом. А для прояснения мотивации. Пробуж­дения решимости к Освобождению. Если я нуждаюсь в Освобождении, то что это означает? Это означает что я – не свободен, так? Иначе зачем мне было бы Освобождаться? А если я не свободен, то кто я? Я – пленник сансары, я – раб иллюзии, материальной энергии – майи, вот тогда я кто. А раз я пленник майи и раб сансары, то мне, конечно, надо освобождаться, и это – мега-главная, наиваж­нейшая цель для меня на всю жизнь.

Если я решил идти по пути Просветления, Пробуждения, это означает что? Что я сплю в снах разума, а иначе зачем мне надо пробуждаться? Если я не просветлен, это что означает? Что я – в неведении, я – не светел и не свят душой, и меня это не устраивает, потому что неблагоприятно и трудно, пагубно душе жить в тисках кармы, в заблуждении, под мороком иллюзии – сансары. Ведь свобода в Боге для души – высшая ценность. Нет смыслов и ценностей выше нее. Но если вы не проясните это для себя раз и на всю жизнь, вы не сможете идти по пути Освобо­ждения. Вы оставите его после первых же трудностей, первых выходов кармы, первых препятствий или сомнений.

Что есть культура садху?

Культура садху, мир Санатана Дхармы, хинду-традиция садху адвайты – это не национальная или географическая принадлежность. Это целый мир ведических садху – искателей Божественного. Культура садху – это культура полной свободы личности, и одновременно свободы от личности через ее самоотдачу Божественному. Это культура утонченных, зрелых, мудрых, великодушных и самодоста­точных любящих людей, которые знают, что жизнь – сакральна, это дар Божественного, и она предназначена для духовного поиска, Просветления, развития совершенства в Божественном Абсолюте и служения Высшему. Это не мирская культура, исповедующая культ материальных благ (хоть они не отвергаются), она учит поиску смысла жизни, нетленной Истины, Бога, Абсолюта и себя в нем.

Гомосапиенс, человек разумный, для этой культуры – не вершина эволюции, а всего лишь ступень на пути к человеку Космическому, Освобожденному от законов природы, мудрому и просветленному. Сплав смелого, ломающего все стереотипы светского мира мировоззрения, немного авантюрного поиска личной истины, и искренней веры, древней мудрости и изысканной практики создают неповторимый аромат в жизни каждого, кто идет этим путем. Место каждого человека в Божественной Вселенной, единство Бога, Абсолюта и человека – вот центральный вопрос культуры садху. Она учит любви, состраданию и уважению Божественного в каждом живом существе, но она не приемлет никакое насилие, манипулирование.

Это тонкая, утонченная культура, которая уважает твой духовный потенциал, которая существует, чтобы помогать тебе его раскрыть, она уважает твой выбор. Это атмосфера гармонии, игры, дружелюбия, доверия, уважения и свободы. Одновременно это мощная традиция самообразования, самовоспитания под вдох­новением учителей, богов, святых и священных писаний. Это культура саттвы – благости, радости, мира, дружелюбия, доверия и мудрости. В ней хочется жить, творить, играть, медитировать.

Ей хочется служить, потому что она явно выражает свет, мудрость игры Боже­ственного. Это культура, которая всех объединяет, а не разъединяет, она живет со всеми в гармонии и никого не принижает. Она ни с кем не борется, потому что видит мир как единую духовную семью по принципу «Васудейв-кутумбакам». В ней нет ни отверженных, ни гоев, ни изгоев, ни еретиков, ни врагов.

Это особая волнующая романтическая и эстетическая атмосфера из улыбок, поклонов, приветствий, сатсангов, шествий, святых мест, бандар, ритуалов, асан йоги, четок, храмовых скульптур, музыки баджанов, мантр и медитативных мелодий. Это сплав мистики, эзотерической философии, теологии, метафизики, йоги, теургической магии, тантрической эстетики, сумеречной поэзии, утон­ченной этики и духовной практики. Это культура любящих все живое вегетари­анцев, умеющих слушать ритмы и циклы природы, стихий и своего тела. Это куль­тура исконной доброты, которая ставит в центр человека и его духовный поиск Бога-Абсолюта. Одновременно это культура духовного рвения, самодисциплины, мудрой аскезы, умеренности, терпения, смирения, которые никогда не навязыва­ются, а принимаются каждым лично сугубо по желанию.

Это культура людей возвышенных, способных управлять своими чувствами, энергиями, страстями и умом и контролировать их через самодисциплину, аскезу йоги и методы тантры. В основе этой культуры лежат не только древние мифы о богах, но и живая связь с богами, а также бесчисленные примеры древних и нынешних святых, достигших вершин человеческой эволюции, идеала каждого человека – Освобождения, Просветления, самадхи, сиддхи, то есть богоподобия, Богореализации. В этой атмосфере каждая душа легко и естественно завязывает персональный роман с Абсолютом, с Богом. В такой атмосфере быть святым, мудрецом, просветленным – почти норма, невероятная норма.

И если вы стремитесь жить в этой атмосфере, искать Истину Освобождения, медитировать, учиться, играть, служить другим, ВАМ ВСЕГДА БУДУТ РАДЫ.

Йони-мудра

«4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус).

4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего в Брахма-йони и прекрасно­го, как цветок бандхука, сверкающего как 100000 солнц и прохладного как 100000 лун. Над этим (Брахма-йони) есть небольшое тонкое пламя, природа которого – чистое сознание. Затем представь себя соединенным с этим пламенем.

4.3. Представь, что это пламя поднимается через сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из чакр это пламя порождает нектар (куламри­та), сущность которого – великое блаженство. Его цвет – беловато-розовый и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмер­тия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в кула (область муладхары).

4.4. Затем пусть он (йогин) снова входит в кула практикой мантра-йоги

(пранаямы). Эта Йони (Брахма-йони в муладхаре) описана мной в соответствии с тантрами.

4.5. Затем пусть он будет поглощен этой Йони, где сияет пламя смерти – природа Шивы. Так описан способ практики великой йони-мудры. При успехе в ней нет ничего, что не могло бы быть достигнуто.

4.6. Даже мантры, утратившие силу, с помощью Йони-мудры дадут освобо­ждение ученику, прошедшему обряд посвящения и искупавшемуся в нектаре 1000 раз.

4.7. Практикующий Йони-мудру не осквернится грехом, даже если убъет 1000 брахманов или обитателей трех миров.

4.8. Или если он выпьет вина, совершит воровство или осквернит ложе своего наставника.

4.9. Кто желает освобождения, тот должен практиковать Йони-мудру ежедневно.

4.10. Практикой достигается высшее сознание йоги, успех в мудрах и прана­яме, и победа над смертью.

4.11. Дар пророчества и способность находиться везде, где пожелаешь, тоже приобретается практикой».

«Шива Самхита»

Коментарий Свами Вишнудевананда Гири:

Как практиковать йони-мудру, если у вас уже есть в нее передача, но вы не знаете деталей подготовки? Я не буду говорить о предварительных практиках, таких как изучение веданты, размышление о непостоянстве, законе кармы, гуру-йоге, выборе ишта-дэваты, Прибежище – это само собой понятно. Или о практиках джняна-йоги, утверждению в воззрении и созерцании. Все это очень важно, это – основа. Но что делать именно в кундалини-йоге, если вы стремитесь овладеть йони-мудрой, поднять энергию к сахасраре и затем снова опустить вниз и заставить ее циркулировать, насыщая тело и чакры блаженством и нектаром? Разумеется, вегетарианское питание и соблюдение заповедей йоги и главных обетов самаи, тантры.

1. Вы должны сначала подготовить тело к практике йони-мудры, делая каки­е-либо крийи из шат-кармы, такие как капалабхати, дхаути, басти, джала-нети, сутра-нети, агни-сара, если ваше тело склонно к капха-доше (избытку слизи).

2. Вы должны подготовить тело асанами, пранаямами и мудрами, выполняя их хотя бы по часу ежедневно в течение хотя бы трех лет.

3. Вы должны очистить каналы нади сахита-кумбхакой, доведя кумбхаку хотя бы до пропорции 10-40-20.

4. Затем вы должны пробудить свою спящую энергию мудрами, такими, как махабандха, маха-мудра и другие, доведя кумбхаку хотя бы до 2,5-3 минут.

5. После этого практика йони-мудры будет успешной, если ее делать каждый день от 10 до 30 и более кругов, т.е. подъемов-опусканий. Само собой, детальное объяснение садханы йони-мудры надо получить от Гуру.

Затем тем, кто стал санньяси, отреченным монахом, нужно выполнять тапасью, т.е. интенсивную садхану, по 6-8 часов. Домохозяевам интенсивно практиковать не следует. Им нужно практиковать понемногу по утрам (1-3 часа), но посто­янно. Каков будет результат? Если у вас хватит заслуг (пунья) на эту садхану и не возникнет кармических препятствий, то вы несомненно пробудите кундалини. Если успешно пройдете три главных кармических узла – Брахмы, Вишну и Шивы, и не попадетесь в ловушку «пишача-авеша», то избавитесь от всех грубых мирских желаний и вам станет доступно тонкое тело и причинное.

Ваш сон уменьшится, а осознанность усилится. Вы возьмете под контроль вожделение и больше никогда не будете терять энергию, так как овладеете искус­ством урдхварета-йоги. Секс, как неконтролируемое желание, грубое вожделение перестанет для вас существовать в принципе. Санньяси легко смогут соблюдать брахмачарью.

Домохозяева, имеющие семьи, могут его сохранить, но это уже не будет мирским сексом, а кундалини-йогой, если, конечно, вы не будете терять энергию, а будете управлять ею. Грубое блаженство вожделения заменится на блаженство пран и блаженство нади и чакр. Вместо вожделения и сексуального переживания вы сможете по желанию испытывать «взрыв энергии», начинающийся в мулад­харе и растекающийся по всему телу как блаженство.

Вам станут интуитивно понятны принципы тантры, такие как «возвратный поток», «большой ветер», «блаженство-пустота», «преображать клеши в мудрость». Вы будете в любой момент чувствовать разливающееся по телу блаженство праны. Ваше энергетическое тело преобразится, и вы сможете чувствовать струение энергии ветра (вайю) в каналах. Тело станет чувствительным к энергии людей, места, подобным сканеру. Вы сможете «видеть» память какого-либо места, где вы находитесь. Дакини, божества, сиддхи станут навещать вас в снах и медитациях и давать свои знаки и благословения. Ваш ум станет ясным, но если вы не владеете осознанностью, искушения могут возрасти, поэтому важна вера, чистота, любовь, сострадание, джняна, дух севы и вайрагья.

Ваше физическое тело постепенно преобразится в йога-дэха, тело с чистыми пранами и высоким уровнем энергии. Чакры, пробудившись, начнут вибриро­вать. Вы сможете через сны и медитации вспомнить свои прошлые жизни, одну за другой. Ваше тонкое тело сможет выходить из физического на время, давая вам опыт самадхи, астральных путешествий в другие миры, от миров богов до адских измерений. Вы сможете погружаться в чистый белый или оранжевый свет во время глубокой медитации, и ваше дыхание будет замедляться. Ваша жизненная сила возрастет. Вы испытаете нектар, капающий из сома-чакры, и поймете что-то, о чем говорят писания – верно и сейчас. Ваша аджна-чакра и сахасрара насытятся праной и откроются, усилив интуицию. Вы получите опыты непре­рывного сознания во сне с сновидениями, и, главное – во сне без сновидений, что невероятно сложно сделать без работы с энергией. Вы растворите множество двойственных представлений ума, и созерцание в сахадж-самадхи станет вашим обычным состоянием.

Ваш ум станет широк и распахнут, а взгляды на мир – свободны и незашорены. Вы преодолеете множество своих иллюзий, рамок в сознании, что держали вас ранее. Переживания «АХАМ-БРАХМАСМИ» – «Я – Абсолют», «СО-ХАМ» – «Я – Он», «ШИВО-ХАМ» – «Я – Шива», «БРАХМАН-САТ-ДЖАГАТ-МИТХЬЯ» – «Абсолют реален, Вселенная – нереальна», «САРВАМ-ЭВА-БРАХМАН» – «Все есть Бог» и другие начнут интуитивно открываться в потоке вашего сознания, как всегда присущие вам. Брахма-ахам-бхава, переживание «Я – Абсолют» начнет медленно, но уверенно, вытеснять чувство «я – эго», «я – тело» – «ахам-дэхасми». И это будет только начало.

Видение мудрых и ограничения людей

Святые, мудрецы, садху, пробужденные видят Истину, Бога, как Абсолютное Единство, Осознанность и Любовь, как то, что объединяет людей, независимо ни от чего. Люди, связанные своей кармой (карма-бандха), пребывающие в неве­дении, будучи не в силах видеть это единство, растаскивают его по религиям, своим книгам, национальным обычаям, философиям, теориям и культурам, а затем спорят до хрипоты о них, сравнивая, чья истина лучше, и готовы бороться с теми, кто ее описывает иначе.

Мудрецы, садху, пробужденные, святые, не придают большого значения словам и мыслям при описании Истины, зная, что истина невыразима и лишь внутренний опыт – ее критерий. Люди, связанные своей кармой (карма-бандха), пребывающие в неведении, будучи не в силах видеть неумственную суть Истины (Дхармы), придают огромное значение словам и мыслям. Из-за этого они словно дети, всегда ошибаются, толкуя писания или слушая слова пробужденных, путая «палец и луну», действительный смысл и условный. Когда кто-либо из обычных людей идет по духовному Пути, говорит о нем, проповедует его, святые, мудрецы, пробужденные, радуются этому и всячески поощряют его словом, действием или благословением. Люди, связанные своей кармой, видя подобное, иногда пуга­ются, иногда сердятся, иногда пытаются мешать, даже не понимая, о чем идет речь. Истина их сердит или раздражает, поскольку она сильно отличается от их привычных стереотипных мнений, и они опасаются, что она повредит им. Это подобно тому, как если бы человек увидел нектар, но не понял, что это нектар, и испугался, думая, что это яд.

Святые, мудрецы, пробужденные, садху, лучшие из них, внимают голосу сокро­венного Божественного «Я», те, что еще не достигли совершенства, внимают голосу священных писаний и уважаемых мудрецов. Люди, связанные кармой, сбитые с толку, слепо внимают фальшивым мнениям других, сбитых с толку иллю­зией (майей) людей мира сего, даже не пытаясь их проанализировать с позиции мудрости (джняны).

Это похоже на то, как в поговорке «слепой ведет слепого». Святые, мудрецы, пробужденные, садху желают счастья, радости, гармонии и любви всем живым существам без исключения, поскольку видят Бога в каждой душе.

Люди, связанные кармой, желают счастья лишь тем, кто похож на них, думает как они, поддерживает их, а остальных часто считают дурными людьми или даже ненавидят.

Мудрые всегда счастливы, так как видят мир чисто, как игру Божественного, а других как божественные души. Люди, пребывающие в ограничениях иллюзии, видят везде подвох, ищут неправду, и часто обвиняют друг друга в своих бедах, не в силах осознать, что все дело не снаружи, а в них самих, их раджасичных умах, скованных концепциями, в их душах, связанных прошлой кармой, которые необходимо очистить. Это признак деградации человеческих умов в Кали-югу под влиянием кармы.

Понимая все это, мудрецы, садху, соблюдают дистанцию с теми, кто подвержен заблуждению, кто околдован майей, и терпеливо ожидают, когда их умы очистятся, когда их сердца станут открытыми, и они станут готовы слышать об Истине. Они никогда не навязывают ограниченным кармой людям свои взгляды, зная, что истину можно открыть изнутри по своей воле и вере в своем сердце, но никак нельзя принудить познать снаружи.

Этот удивительный мир садху

Мир садху – это удивительный мир недвойственной мудрости, святой мистики и божественной магии. Это волшебный, мистический мир квантовых парадоксов, состоящий из осознавания, веры, воли и игры вероятностей. Мир садху – это не субкультура и даже не культура, это вообще отдельная вселенная, параллельная реальность, это другая цивилизация в плане мировоззрения, ценностей, смыслов и целей. Она имеет мало общего с миром обычных людей, хотя, конечно, садху часто живут среди людей, едят ту же еду, что и люди, живут в обычных домах или ашрамах и вообще выглядят как обычные люди. Но на этом сходство заканчивается.

Садху живут, думают, чувствуют мир иначе, имеют иные цели в жизни, следуют иным ценностям, причем независимо от расы, национальности и религии, хотя, конечно, эти факторы налагают свой отпечаток. Они спят, едят, общаются, строят отношения по-другому. А если это садху, живущие в миру, в семье, то они даже рожают детей или работают по-другому. Как выразился один известный тибетский мастер: «даже в туалет они ходят иначе», в том смысле, что состояние недвойственности, естественной осознанности, в котором всегда пребывает садху, сильно отличает все действия садху от действий бессознательного человека, действующего под влиянием импульсов эго-ума.

Ответственность садху

Начнем с того, что садху целиком берет, принимает ответственность за свою жизнь. Он никогда не пытается ее возлагать на кого-либо иного. Не бывает зави­симых от кого-либо садху, не принявших ответственность за свою жизнь, путь. Потому что быть садху – как раз и есть развивать такую ответственность. Он также никогда не пытается брать ложную ответственность за другого, считая, что это помешает его духовному развитию и сделает другого безответственным, лишит его святого дара Бога – свободы воли, его сватантрии. Помогать – помо­гает, но не берет ответственность, просто потому что это противоречит самому духу Пути. «Нельзя любить за другого», «нельзя есть мед за другого» – это аксиома в мире садху.

Значит ли это что в мире садху «каждый сам за себя»? Что садху – это эгоис­тичные игроки-одиночки? Вовсе нет. Садху с удовольствием живут в общинах, ашрамах, общаются, сотрудничают, но как самодостаточные, уважающие свободу друг друга «вольные люди», не пытаясь перекладывать ответственность на других или, наоборот, брать ее за других.

Ценности

Для садху не существует такой священной коровы в мире людей, как пресло­вутых «традиционных ценностей» в виде «касты», «семейного клана», «родины», «нации», «родной культуры», «дома», «очага», «семьи», «общества», также, как и дуальной, навязанной извне общественной культурой идеологии или этики в общем. Он – гражданин Вселенной, житель Космоса. Для садху культура – вечная божественная Дхарма, родина – Брахман, Абсолют, нация – все живые существа во вселенной, семья – тантрическая община сангха (гуру-кула), общество – это общество святых, сиддхов и богов, а весь мир – это большая игра иллюзии, исхо­дящей из сознания.

Нельзя сказать, что садху как-то отрицают или презирают человеческую куль­туру и превозносят свою. Вовсе нет. Можно сказать, что все самое лучшее из этики и культуры людей любой религии, национальности пришло к ним из мира садху. Потому что культура садху – божественна, мистична. И именно эти принципы лежат в основе мироздания. Они вполне уважают человеческую культуру, этику, мораль, понятия родины, семьи и даже всячески поощряют обычных людей следовать им и строго держаться своих ценностей. Поскольку без них мир людей придет в состояние хаоса.

Но сами они следуют вовсе не им, а иным уникальным ценностям, они следуют своим независимым взглядам на мир, своей мистической этике и глубокой куль­туре, которая людям вообще мало ведома, мало понятна, а чаще всего вообще непонятна.

Поэтому садху часто живут незримо среди обычных людей, как бы подыгрывая им, потому что людей на Земле – большинство и игнорировать их мир, взгляды и ценности невозможно.

Счастье – это Бог

Все люди испокон веков ищут счастье. Так много мудрых книг написано о счастье, так много есть тренингов и семинаров на тему «как стать счастливым?». Ведические святые говорят: Счастье – это Бог, Абсолют-Брахман. Он не имеет имени и формы, но может, играя, их принимать. Следовательно, тот, кто хочет стать счастливым, пусть всей душой погружается в Бога. Тот, кто хочет быть счаст­ливым, пусть повернется к нему и всегда смотрит на высшее счастье – Бога, на Абсолют.

Такой поворот означает начало новой жизни, жизни в погруженности в непре­рывное счастье. Нужно только больше никогда не отворачиваться от него. Любое иное, временное, человеческое, малое счастье – идет от него, это его отблеск. Нет смысла искать счастье малое, временное, нужно искать то вечное неразрушимое счастье, хотя конечно, малое, относительное, человеческое счастье душе пережи­вать не запрещается. Но оно не главное, и оно, если кого-то и заинтересует, то будет по умолчанию.

Итак, каков секрет счастья? Как стать истинно счастливым – сосредотачивай­тесь на счастье, думайте о нем, говорите о нем, созерцайте его, исследуйте его, восхваляйте его, служите ему, поклоняйтесь ему как своему Владыке, почитайте его, подносите ему результаты своих дел, подносите ему все свои мысли и чувства, тайные и явные, живите для него, пропитывайтесь им, и тогда вы сами станете едиными с счастьем. Проснувшись поутру, восхвалили ли вы, прославили ли вы Бога? Не потому что «надо практиковать», не по обязанности исполнить долг- садхану, ритуал, а по спонтанно-ликующему, радостному, неудержимому и естественному зову сердца?

Когда вы ели днем, поднесли ли вкус еды Богу? Когда слушали музыку, насла­ждались ли вы сами ею, или позволили Ему наслаждаться через ваш слух? Когда были заняты столь важными для вас делами, не забыли ли, что все это – для Него? Когда получили желаемое, не забыли ли – что это не ваше, это – Его? Когда ложи­лись спать, поблагодарили ли вы его? Не за то, что Он исполнил ваши просьбы, а за то, что Он есть и что Он дает вам возможность помнить о Нем? Не обяза­тельно словами заученных молитв, а устремлением ликующего восторга, любви и радости души? Когда спали ночью, помнили ли о Нем, прославляли ли его во сне? Когда общались с друзьями, помнили ли, что через друзей вы общаетесь с Ним?

Когда оставались наедине со своими мыслями в медитации, помнили ли радостно о Нем, проникались ли Его славой и величием? Изумлялись ли вы его славой и величием, смиряя перед ним себя? Если да – вы истинно счастливый человек. Человек, истинно живущий в Боге, погруженный в высшее счастье.

Как бывает

Бывает, искатели встречают изысканную, глубокую святую запредельную Дхарму, перед которой благоговеют боги и сиддхи, но не ценят, потому что не распознают, подобно тому, как находят алмаз, но не ценят, думая, что это простое стекло.

Бывает, встречают мастера, что подобен драгоценному сосуду, полному знаний и мудрости, но не могут понять его мудрость, и не спешат его слушать, подобно тому, как искусного художника или виртуозного музыканта не могут оценить простые крестьяне.

Бывает, встречают спутника, помощника или друга, подобного божеству, но не могут получить пользы от дружбы с ним, потому что не распознают его качеств и не ценят, не уважают его.

Бывает, великие, таинственные вещи – не видны, и на первый взгляд кажутся заурядными и обыденными, а бывает- обыденные вещи считаются великими, таково уж свойство этой сансары, где все слушают и смотрят не духом, а из ума, где все так запутано-перепутано.

Нелегко сразу во всем разобраться, но выход один – расти самому, очищать характер от гордыни и себялюбия, очищать свое око мудрости от двойственности, очищать дух от цепляний и суеты, очищать сердце от безверия и равнодушия, учиться смотреть на мир глазами осознанности, божественной любви, веры, слушать из духа мудрости.

И тогда увидишь, откроешь, познаешь, новую, невиданную, чудесную жизнь, жизнь в восхищении Божественным, жизнь в непрерывном экстазе и блаженстве, жизнь в вдохновении и восторге, в счастье от пребывания в Божественном.

Жизнь в поклонении Богу, в естественной игре, восхвалении, прославлении, почитании, служении, вере, преданности, любви, самоотдаче, самоузнавании, и скажешь себе: как же я счастлив, что встал на путь!

Садхана у домашнего алтаря

Ваш домашний алтарь – это вещь, так сказать, персональная, в отличие от больших храмовых, общественных алтарей. Это место проведения вашего ежедневного таинства, вашей тантрийской мистерии по творению и воссозданию своей мистической реальности. Это магическое устройство для связи с Абсо­лютом, богами, высшими силами и архетипами своего и общего подсознания. Он менее формален, он может в большей степени отражать ваши предпочтения, склонности, хотя и в разумных пределах. Но он очень важен для духовной жизни.

Он весьма необходим каждому практику-садху, гораздо больше, чем теле­визор, компьютер или холодильник. Жизнь садху протекает рядом с алтарем, у алтаря, неважно, внешний это алтарь из камня и дерева или внутренний, из визуальных образов, праны и осознавания. Алтарь – это центр мироздания, средо­точие всего чистого, возвышенного, исток бытия, откуда мудрец-садху творит свою вселенную. Истинный алтарь – это бескрайняя природа ума в его наготе и чистота. Но... Пока мы не открыли внутренний, неосязаемый алтарь в самом себе, важен алтарь внешний.

Когда вы создали, установили алтарь, правильно сориентировав его по сторонам света, установив центральное божество – вашего ишта-девату, расставив фигурки других божеств, установив изображение Древа Прибежища, мула-гуру, парам-гуру, гуру-ачарьи, установив алтарные предметы, вы проделали важную работу. У вас появился мистический инструмент преображения себя и мира. Тем не менее, не спешите без понимания, «на воле» и энтузиазме, формально, сразу выполнять у алтаря сложные, глубокие или малопонятные тантрические практи­ки-бхаджаны, пуджи, стотры, кавачи, теургические мистерии призывания, даже если получили в них передачу от Гуру. Такая попытка приведет к тому, что через неделю все это вам наскучит и вы найдете себе занятие поинтереснее. Нужно сначала «пробудить» сам алтарь, вдохнуть в него прану, силу и мистическую бхаву. Пробудить самого себя к теургической мистериальной работе у алтаря. Нужно установить связь с божествами в нем.

Для начала вы можете просто ежедневно сидеть в расслаблении по 5-15 минут у алтаря, не делая ничего и просто созерцая фигурки божеств перед собой на алтаре. Смотрите на мурти-статуэтки божеств, на Древо Прибежища с изобра­жениями святых и… наслаждайтесь! Напитывайтесь вдохновением, радостью от этого созерцания. Вы можете делать так месяц или два, пока ум не научится получать блаженство и вдохновение от такого сидения. Ум должен радоваться, наслаждаться, вдохновляться, созерцая священные образы и объекты. Само такое созерцание сидение обладает большой очищающей силой, приучая ум к чистому видению. Когда такая радость приходит это означает связь устанавливается.

Тогда вы можете сделать на алтаре что-то простое, например, перед вашим ежедневным сидением зажечь благовонную палочку, поднести цветок, фрукт, стакан воды. Когда вы будете испытывать радость от подношений, можно понемногу начинать читать своими словами простые молитвы святым Прибе­жища, главы из священных текстов или простую мантру, в которую есть пере­дача. Затем вы можете исполнять у алтаря простые бхаджаны или слушать их в записи и делать простые подношения божествам у алтаря. Этого на начальном этапе – ДОСТАТОЧНО.

Так ум привыкает к мистическому измерению, контакту с божественной реаль­ностью и ее тонкими силами. И только затем вы можете изучать сложные садханы, такие как баджан-мандала, успешно проводить сложные ритуалы почитания, не говоря о тантрийских садханах соединения шамбхави-мудры, недвойственного созерцания и почитания или визуализации божеств и преображения себя – теур­гических практиках, йоге иллюзорного тела, так как вас учит ваш мастер, ваша традиция.

Жизнь как взаимный обмен энергиями

Вся Вселенная с точки зрения ведической традиции есть энергия – Шакти. Жить вообще – означает взаимодействовать с энергией вселенной. Жить в семье или общине означает обмениваться этой энергией. И этот обмен должен быть гармоничным и нести благо другим, в этом смысл благопожеланий «Путь все живые существа будут счастливы», которые мы читаем еженедельно.

Где бы вы ни жили – в семье обычных людей, в ведической семье, в светском коллективе, в духовной общине, в монашеской общине – сангхе, будьте честными и великодушными в смысле обмена энергией. Будьте не только получателями, но и дарителями энергии. Будьте дарителями даже в большей степени, чем получателями. Только получающий, но не отдающий – жалок. Будьте ответствен­ными участниками энергообмена. Не будьте инфантильными, подобно детям, которые счастливо живут в семье только потому, что родители за них решают все проблемы. Иначе рано или поздно это закончится.

Святые, джняна-сиддхи, дживанмкуты, сиддха-пуруши, нитья-сиддхи, махапуруши – это великие души, которые благодаря тапасу освободились от необходимости черпать жизненную энергию из грубых и ограниченных миров сансары и получили доступ к свободной энергии Вселенной, неограниченной энергии Абсолюта.

Закон кармы и обмен энергией

Закон кармы – это также закон обмена энергией. Никогда не пытайтесь полу­чать больше, а отдавать меньше. Это типичная ошибка всех незрелых душ, пытаю­щихся паразитировать на чужой энергии, брать, но не отдавать, или брать больше, чем отдавать. Это – путь к растрате мирских и духовных заслуг (сукрити), застою, эволюционной деградации. Голодные духи-преты, привидения, демоны-ракшасы, мошенники, воры и грабители в мире людей, животные, обитатели ада – все это существа, не усвоившие этот принцип.

Души нижних миров – патала-локи и других, души животных, претов – голодных духов, имеют именно такую мотивацию жизни. Этот незрелый подход рано или поздно приводит к тому, что вселенная преподает душе урок, заставляя ее реинкарнировать в такие тела, где это можно ощутить. Именно поэтому они страдают, испытывая действие кармы. Вселенная через закон кармы и богов заставляет страдать такие души, пока они не выучат урок.

Свободная энергия абсолюта

Чем выше уровень души, тем больше она отдает и меньше берет. Почему? Потому что благодаря осознанности и свободе от эго, ей открывается доступ к свободной неограниченной энергии Абсолюта из высших центров – анахата, вишуддха, аджна, сахарасара, а значит доступны и миры богов – Сварга-лока, Махар-лока, Джана-лока.

Высшие миры, населенные бессмертными, небожителями – это источники неиссякающей жизненной силы вселенной. Высшим душам доступно измерение Сатья-лока – Всевышний Источник всей энергии мироздания, сам Абсолют, Брахман, Бог.

Грех как неправильный обмен энергией

Эгоистичным душам, паразитирующим на чужих энергиях, путь к Абсолюту не открывается, ведь они не могут питаться Божественной милостью Абсолюта – ануграхой, силой божественного света изнутри, их сахасрара-чакра, аджна-чакра, анахата-чакра, вишуддха закрыты или засорены, они не имеют должной чувствительности для питания высокими энергиями и тогда они вынуждены искать внешние источники энергии. А это – несвобода.

Что есть грех (папа)? Это неправильный энергообмен со вселенной, с Богами, с природой, миром, с другим людьми. Это опора только на грубые энергии там, где надо опираться на тонкие (прати-ваю). Это также черпание энергии из нижних миров, ради удовольствия, когда при этом не можешь эту энергию применить правильно (клеши). Это паразитирование на энергии других живых существ с точки зрения энергии.

Никогда не пытайтесь жить за счет чужой энергии. Принципы садху, такие как «сантоша» – быть удовлетворенным, не просить лишнего, довольствоваться малым или тем, что есть.

Ведический брак и обмен энергией

Любой брак, будь это ведическая семья, семья другой религии или светская – это прежде всего союз двоих людей, основанный на взаимном обмене энергией. В расчет всегда идет прежде всего реальная энергия, а не наши мысли об отноше­ниях. Это может быть духовная энергия или энергия любви, или материальная. Брак – это прежде всего взаимный обмен жизненной силой. Этот обмен проис­ходит на всех уровнях – внешнем, физическом, телесном – сексуальном, энергети­ческом, эмоциональном, ментальном и духовном. Чем выше уровень двоих людей, тем выше энергии, которыми они обмениваются. Примитивные виды брака – те, где обмен энергиями идет на уровне чакр муладхара (выживание), свадхистана (секс), манипура (еда, деньги).

Ведический брак – это обмен энергиями высокого уровня, начинающийся с уровня анахата-чакры и выше, вплоть до духовных планов – аджна, сахасрара. Он требует качеств садху – чистоты, самодисциплины, самоотдачи от каждого. Взаимная симпатия в отношениях – это полное соответствие качества обме­ниваемых энергий. Антипатия – когда предлагаемые энергии радикально не совпадают по качеству. Хотя иногда она может возникать, если кто-либо ведет себя эгоистично, т.е. не обменивается энергиями честно, паразитирует на чужих энергиях, пытаясь надувать партнера. Тогда как минимум один человек в семье неудовлетворен.

Все мы видели картину: жена раздражена и недовольна мужем, при этом муж сидит на диване, читая газету, и делает вид будто это не его проблема. Или приходит нетрезвым домой. Но проблема есть. В чем она? Муж паразитирует на энергии жены, ведет себя инфантильно, сам потребляя ее жизненную энергию, ее силу в виде заботы о доме, детях, семье, но не дает в ответ своей энергии супруге. Или если дает, то не ожидаемого качества. Либо дело может обстоять точно наоборот, когда муж дает жене сильную энергию на трех-четырех нижних центрах – деньги (манипура), секс (свадхистана), жилище и защита (мулад­хара), человеческая любовь (анахата), а та, потребляя, ведет себя эгоистично, не отдает в ответ ни эмоциональной теплоты (анахата), ни заботы (свадхистана, муладхара). В этом случае партнер или супруг (супруга) является как бы обман­щиком, недобросовестным партнером по энергообмену, не выполняющим свои партнерские обязательства – паразитирующим на отношениях, энергетическим ловкачем–мошенником. Вот откуда появились разговоры о людях – энергетиче­ских вампирах, живущих за счет чужой энергии. Это просто нечестный энерго­обмен, жизнь за счет чужой энергии.

Как правило нечестный энергообмен во вселенной наказывается рано или поздно. А отношения, построенные на таком обмене, рано или поздно развали­ваются. Гармония в семье – это когда энергиями обмениваются честно, велико­душно, искренне, неэгоистично. Ведический брак для карма-санньяси, домохозя­ев-садху – это жизнь, основанная на обмене всем спектром энергий – нижних и особенно высоких энергий – анахата, вишудха-чакры, аджны и сахасрары. Бывает, когда один человек не дает другому энергию, которую обязан давать по договору и тогда другой оказывается неудовлетворенным. Неудовлетворенный в отношениях человек прежде всего неудовлетворен тем, что не может получить положенную ему энергию, которую он ожидал получить.

Садху

Но истинный садху не ожидает ни от кого ничего, он полностью самодоста­точен. Он сам – источник неиссякаемой энергии. Он не просит ее у других, он ее отдает. Он богач в плане энергии, потому что он получает энергию прямо от всевышнего Источника, от Абсолюта и отдает ее другим безвозмездно и велико­душно. Истинные мастера ни в чем не нуждаются, но отдают свои знания тем, кто наделен как ученик качествами – преданностью, решимостью, верой. Служение, традиционные подношения и т.д. нужны ученикам, а не мастерам, чтобы ученики учились правильно строить отношения с мирозданием и ценили святую Дхарму.

Путь – это поиск свободы

Весь Путь садху – это поиск свободы. Садху – свободолюбивые и вольные люди.

Даже если снаружи они выглядят как аскеты, смиренные миряне или монахи, анахореты. Нет никого, кто бы любил свободу больше, чем садху. Главный девиз садху: «ищи свою свободу и позволяй ее искать другим». По крайней мере, не мешай.

Свобода в Божественном, в Абсолюте – главный смысл жизни каждого садху, его цель и его высшая ценность. Никакие «традиционные ценности», «мораль и нрав­ственность», «заветы отцов», «устои общества» сами по себе вовсе не являются для садху некими «священными коровами», если они не ведут его к свободе. Если они ограничивают путь садху к свободе, садху без сожаления расстается с ними, как с оковами разума. Они являются ценностями именно настолько, насколько они приближают садху к свободе. Они являются оковами настолько, насколько они уводят садху от пути свободы. Он любит свободу, он ее страстно ищет и ради нее он готов на многое – вхождение в другую культуру, изменение имени и своих привычек, принятие отреченного образа жизни, далекие путешествия, экспери­менты с разными методами, аскезы, уединение, длительное обучение у мастеров, отречение от мира и даже от своего эго.

Потому что свобода стоит этого. Свобода – это Бог. Бог и свобода для садху – одно и тоже, синонимы. Абсолют, Брахман – есть наивысший источник всякой свободы, он есть самая сущность свободы. Ему присуща «сватантрия-шакти»- энергия изначальной свободы, способность быть единственным сувереном Боже­ственной воли.

Помня об этом, садху идущий путем адвайты – движется в сторону этой безграничной Божественной свободы и не позволяет себя ограничивать никому и ничему, он – сам внутри себе самодостаточный владыка своего «Я». Такая само­достаточность вовсе не является нигилизмом, отрицанием, она не противоречит пути преданности, не мешает ему поклоняться своему божеству или принимать духовные авторитеты, или кланяться своему Мастеру, или принимать авторитет священных писаний, или почитать святых Прибежища.

Потому что они принимаются осознанно, именно для обретения еще большей свободы. Стремление к свободе от всех ограничений, свободолюбие, заложено в саму натуру и в сам путь садху, особенно если садху следует учению адвайты. Ведь то, что ищет садху, его заветная цель так и называется – Мокша, Освобождение, полная свобода от всех ограничений. Заметим, не от каких-либо, а ото всех. От всех вообще.

Садху – сам себе внутри – мудрец. Сам себе – философ. Если он добровольно принимает чей-либо авторитет – Учителя, священного текста, Учения, то только потому, что он верит ему своим свободным сердцем, потому что он ему полностью созвучен во взглядах на свободу, потому что его сердце принимает его, потому что его душа поет, а не потому что он ему был навязан умом, какой-либо пропагандой, идеологией, чем-либо извне.

Садху чувствует внутри свободу Абсолюта, и Абсолют заражает его своим духом свободы, стремлением к свободе. Сознанием садху невозможно манипулировать, ему невозможно навязать какую-либо идеологию или фальшивый авторитет, потому что садху сам достаточно свободолюбивая и чувствительная личность. Ему невозможно навязать фальшивые ценности, оценки, потому что садху по жизни – сам себе творец ценностей, оценщик и сам себе идеолог. Можно сказать, что встроенное свободолюбие внутри садху является для него безошибочным компасом, позволяющим ориентироваться в этом бесконечном мире сансары. И он легко распознает все уловки майи, магии материального мира сего, пытаю­щегося навязать ему свои представления о «правильной» жизни. И эту личность, любящую свободу провести на сансарной «мякине» просто невозможно.

А если к тому же он опирается на мудрецов, святых, любящих свободу так же, как и он сам, на священные тексты, на мощную философию свободы, на личный опыт садханы – практики освобождения, то разве могут жалкие потуги сансары, мира сего повлиять на него? Если он и выбирает себе избранное божество, Учителя (Гуру), Мастера, Учение – Дхарму, сангху, практику или принимает обеты, правила, то только по искренней вере, любви и родству души и ради обретения еще большей свободы. Над ним нет довлеющих практик, ритуалов, идеологий и идеологем, догм, владык, кумиров и вождей. И он их не ищет. Если он выполняет что-либо, следует чему-либо, то только из жажды свободы, из ясного понимания их необходимости для своей же свободы.

Парампара – это живая линия передачи этого духа божественной свободы от Учителя к ученику. Именно этот дух освобожденного сознания (брахма-бхаву, брахма-джняну, джняну) передает Учитель ученику. Получив его, садху живет спонтанно, из радости этой внутренней свободы. Из этого же состояния он идет по пути. Идеалами такой свободы для нас являются Шива, авадхута Даттатрея, Васиштха и все святые, прошедшие по этому пути раньше нас.

Свобода садху

Какую же свободу ищет садху? Может быть, это свобода услаждать свои чувства и мирские желания иметь деньги, богатство? Или это свобода тешить свое эго, свобода иметь власть, славу, влияние? Или это свобода обладать магическим силами? Нет. Это свобода быть свободным от всего, что лишает его мудрости – джняны, что разъединяет его с Богом, Абсолютом, Брахманом.

Садху, несмотря на свое свободолюбие, – вовсе не бунтарь, совсем не рево­люционер во внешнем мире. Он осознает фальшивость всех внешних бунтов, любой внешней борьбы. Он понимает иллюзорность внешних поисков свободы. Он также не сторонник фривольного, безответственного или аморального, вызы­вающего поведения. Он хорошо понимает, что искать надо в ином месте. Его поле битвы – внутри.

Это кшатрий всегда сражается за свободу снаружи. Поскольку он отождест­вляет внешние победы со свободой. Поле битвы брахмана, садху, джняни – внутри. Это битва за осознанность. Осознанный человек легко творит свою реальность так, как он пожелает. Свобода – в осознанности. Осознанности чего? Абсолюта, Атмана, как своей природы ума. Опытный садху понимает, что для обретения свободы мало стать свободным, спонтанным, непривязанным ни к чему и текучим снаружи. Нужно также стать свободным от себя самого. От своих желаний, от шаблонов ума, от комплексов своего эго, гордости, самомнения и амбиций. Потому что главный ограничитель свободы – нечистый ум, полный кармы и эго с его амбициями, привязывающее к уму из жизни в жизнь.

А для этого нужно усмирить свой ум, укротить свое эго, очистить карму. Такая свобода приходит в самадхи, после успешной садханы. А когда она становится вашей естественной сутью, ее именуют «сахаджа-самадхи», «сахаджа-стхити», естественной устойчивостью в Атмане. Эта свобода позволяет садху стать бессмертным и жить в иллюзорном теле или теле мудрости столько, сколько суще­ствует вселенная. Она позволяет ему быть мультителесным, иметь множество тел. Она позволяет ему жить в разных реальностях – на Вайкунтхе, в Шива-локе, в Индра-локе, в Брахма-локе, в Сиддха-локе и т.д. Она позволяет ему силой мысли управлять реальностью внешнего мира. Она позволяет ему даже создать свою собственную реальность, новую вселенную – мандалу. Она позволяет ему играть, быть вселенским игроком, вместо испытания плодов своей кармы. Такую свободу сиддхи называют в тантризме – «сватантрия». А такой путь – «свеччхачара».

Садху и общество

Обычно светские люди сильно ориентированы на окружающее их общество. Они живут новостями и смыслами окружающего общества, доверяют, верят обществу, верят в само общество, бывает, они даже отвергают его или борются с ним, переходя в оппозицию к нему, но при этом они все равно верят в него. Они связывают свои надежды на счастье, на лучшую жизнь с обществом, в котором живут. Сколько мечтаний, философий, политических, экономических теорий, утопий, идеологий было порождено, сколько войн и революций из-за этого прои­зошло. Сколько империй и республик, диктатур и демократий было рождено от Сократа до Александра. От Наполеона до Че Гевары. От Томаза Кампанеллы до Маркса. От Муссолини до Мартина Лютера. Но вот на дворе 21 век, а всеобщего счастья так и не видно. В любой стране мира мы видим страдающих, неудов­летворенных, ущемленных, борющихся за свободу или против коррупции, или за свои права, или «разоблачающих» других. И конца этому не видно. Причем не удовлетворены обществом не только бедные «низы», но и богатые и власть имущие «верхи». В который раз общество не оправдывает надежды на него. Тем не менее, люди сходных культур по-прежнему надеются, стремятся, живут смыс­лами и целями своих обществ.

Садху же перерастает карму светского общества и перестает быть его частью. Сам он в каком-то смысле является для общества «инопланетянином», потому что его жизненные ценности, цели, приоритеты, интересы лежат совсем в иной плоскости. Садху, даже если он мирянин – не общественный человек в принципе, хотя он может быть внешне и общительным, и активным, или стремиться делать общество лучше и красивее. Но... его цели – более индивидуальные, внутренние, личные. Он ищет Бога, Абсолют, Просветление, Освобождение. И общество в этом ему никак помочь особо не может.

Он понимает всю тщетность инфантильной надежды на получение счастья от любого общества. Он не верит слепо в очередную картину «грядущего рая» от очередного переустройства общества, от любых «измов». Он и не отрицает обще­ство, не ругает его, не ненавидит его. Он просто перестает быть от него слишком зависимым. Он понимает, что чтобы в обществе не переустраивали, все будет примерно то же самое. Он принимает его с состраданием и любовью, как роди­тель принимает ребенка, таким, как оно есть, как принимают погоду, стихию, сам при этом будучи вне его. Он понимает: люди – это люди, а садху – это садху. И он идет своим собственным путем к свободе.

Сангха – общество садху

Да, садху тоже часто собираются в сообщества, даже создают общины, посе­ления, ашрамы, монастыри, монашеские ордена. Однако это все – совсем другое. Где бы и когда бы не собирались садху – это сообщество равных в Боге и Дхарме «вольных людей», креативных, свободных и самодостаточных. Здесь почитаются и уважаются мудрецы, а не кошельки, духовные авторитеты, а не начальники. Здесь каждый уважается, каждый – «божество в центре мандалы». Даже если у него мало качеств.

Право каждого быть свободным «духовным художником», «жить по-своему», например, быть отрешенным йогом одиночкой-индивидуалом или, наоборот, жить как семейный карма-санньяси, активно самовыражаться, или не самовы­ражаться вообще, развиваться, проявляться, самому определять свою жизнь, идеологию жизни, выбирать направление развития, жизненный статус, более того – быть мастером, мудрецом, святым, сиддхом, Абсолютом, достичь Просвет­ления, быть духовным авторитетом, иметь уважение – всеми садху признается безоговорочно. В зачет идет лишь духовная зрелость и мудрость.

«Делай что хочешь, если твои ценности и мотивы – Дхарма, то все будет во благо», «пребывай в мудрости и играй, как хочешь и все будут счастливы» – девиз общества садху. Это чем-то напоминает спортивную секцию единоборств или музыкальную школу, где каждый оценивается за его личное спортивное или музы­кальное мастерство, а не за его богатство, положение, власть или связи. Здесь все равны, нет бедных и богатых (по сути, а не по обеспеченности), патрициев и плебеев, «верхов» и «низов», зависимых и зависящих. Различия между садху, конечно, тоже есть, но эти различия больше по духовной мудрости, духовной силе и реализации, а не по материальному положению или власти. Никакому садху не придет в голову гордиться властью или деньгами.

У общества садху нет жестких законов, взаимного контроля, сложных экономи­ческих отношений, это иная культура. Это духовное братство, где все построено на любви, сострадании, чистом видении, на самае – внутреннем доверии, на общности духовной культуры, они доверяют друг другу. Садху (если, конечно, он истинный садху), узнав в вас другого садху, легко пустит вас к себе домой переночевать, не спрашивая ни о чем, и даст, если надо, вам денег в долг без расписки. Садху не особо интересует ваше имущество, ваша внешняя деятель­ность и биография. Но он может проявить любопытство к вашим опытам тонкого тела, кундалини-йоги или мастерству в медитации. Ему интересно, кто вы сами есть внутри как душа, какой уровень мудрости и духовной силы вы реализовали.

У общества садху есть глобальная цель и задача – служение Божественному, поддержание Дхармы, расширение ее сияющего пространства. Помощь каждому на Пути садханы, Пути Просветления и Освобождения от сансары. Сообщество садху не живет само ради себя, цель общества садху – обретение каждым Боже­ственной мудрости – джяны, самадхи. Долг в служении, этика (дхарма), процве­тание (артха), наслаждение чувствами (кама) в обществе садху – все служит этой высшей цели.

Это общество имеет свое продолжение в «чистых странах» – других измере­ниях, где живут чистые, возвышенные души, имеющие духовные цели. Каждый сиддх, святой, мастер силой разума и самадхи создает свою собственную чистую страну, куда могут входить его последователи. И такое общество садху называется «сангха», оно считается весьма ценным на духовном пути и создается духовным и материальным усилием каждого садху.

Блаженство божественного и карма

Ананда – радость и блаженство Абсолюта

Каждый день, проведенный вами в Дхарме, в тренировке в созерцании и меди­тации у алтаря, в ашраме, у стоп вашего Гуру, в служении Дхарме и садху (севе) должен приносить вам массу положительных впечатлений, массу прекрасных, захватывающих дух сакральных, приятных переживаний, которые затем слива­ются в одну единую массу непрестанного блаженства – дивья-бхава-ананду.

Эти хорошие впечатления, прекрасные переживания становятся вашей памятью, вашим духовным богатством, вашим капиталом. Этот капитал ценится в высших мирах, также, как у людей ценится золото. Хранится он в памяти тонкого тела.

Отложившись в вашей памяти, они становятся вашей пунья – заслугой, вашей белой кармой, энергией саттва, так необходимой для пробуждения, дальнейшей практики, дхарма-сукрити, вашей новой хорошей судьбой, вашей святой жизнью в будущем, вашими будущими небесами, тем, что привлекает внимание богов и сиддхов, даруя благословения.

Такое блаженство, если оно накапливается, – это признак души с большой заслугой, если оно не теряется годами, оно становится непрерывной анандой, благословением, дарами Бога. Затем если оно расширяясь охватывает все аспекты жизни, весь мир, сон, оно становится маха-анандой – великим блаженством. Затем очистившись от эго, примесей кармы и желаний ума, усиливаясь, оно становится «брахма-анандой» – великим блаженством Абсолюта.

Йог день и ночь пребывает в блаженстве сверхсознательного экстаза – самадхи, сахадж-самадхи. Все события ему приносят радость, как даршаны Бога. Каждое действие – сакральный танец, приношение Богу.

Каждое его слово – как мантра. Он весело смеется просто так, а когда его спра­шивают почему он смеется, он не может ответить, просто он счастлив, просто ему хорошо, и он понимает, что это – самое нормальное и естественное – быть счаст­ливым просто так. Он счастлив, потому что пребывает в Боге, будучи погружен в него. Иногда это пребывание устойчиво, иногда – нет. Но ананда не прекраща­ется. У него мало желаний. Он – проводник воли Бога, его руки и ноги, проводник энергии святых и мудрости дхармы.

Он понимает, что быть несчастливым – неестественно, так как Бог – это счастье. Его тело речь и ум пусты, открыты, свободны от эго и цепляний, наслаждаются игрой божественных энергий мира, не заблуждаясь в них, не присваивая их себе, не цепляясь и не запутываясь. Он живет не в карме, а в божественной игре-лиле, не в сансаре, а в мандале – божественном, святом измерении.

Помехи блаженству духа

Если этого почему-то не происходит и ваш день наполнен обидами, огорче­ниями, сожалениями, унынием, страхами, несмотря на то, что вы ведете садхану, делает севу, следуете Дхарме, вы должны поразмыслить: почему это так? Может быть ваша карма не позволяет этого? Может когда-то давно, в юности вы совер­шили грех, и он не очищен, не искуплен, не раскаян и лишает вас счастья и заслуги? Тогда надо очищать карму предписанными методами и накапливать заслуги служением.

Или может быть, вы имеете много желаний и не удовлетворены из-за них и, поэтому не испытываете радости? Тогда вам надо прояснить принцип «сантоша» – как быть удовлетворенным, довольствоваться малым и не порождать ненужные желания. Размышлять над пагубностью мирских желаний и отрешаться от них.

Если в том статусе, в котором вы есть, это никак не удается, то возможно, думать о смене статуса на более благоприятный, при условии, что у вас нет серьезных кармических долгов.

Или может у вас большие амбиции, много гордости от эго и вы не можете быть самодостаточными в простоте, счастливыми в садхане из-за этого? Тогда надо медитировать на тщетности гордыни как клеши и прояснять что такое боже­ственное величие, свободное от гордыни.

Или может быть вы делаете практики формально, от ума и садхана не дает касания божественного?

Или может быть делая севу, вы надеетесь получить награду, похвалу, признание, какие-то результаты для себя, а их нет? Тогда надо размышлять над сущностью севы, служения, бхакти-йоги, карма-йоги и исправить ошибки.

Или ваши каналы засорены нечистой праной мирских желаний, а вы не очищаете их, забросив садхану? Тогда надо уделить внимание работе с праной.

Или может быть, вы посчитали себя практиком высокого полета и решили вести садхану в местах силы, или выполнять садханы «безумной мудрости», или попытались преображать клеши в мудрости, но не рассчитали свои силы и, не обладая должной мудростью и чистотой, потеряли мудрость и усилили клеши? Тогда надо очищать себя и изучать глубоко учение ануттара-тантры, как истинно следует соблюдать тантрийские самаи даже в мелочах.

Или может быть, вы имеете мало веры, преданности, самоотдачи и крепко прицепились к своим внутренним данных, не отпускаете их, не призываете благословения святых Прибежища и надеетесь только на свои усилия в созерцании и медитации, а усилия в созерцании не дают желаемого эффекта и вы ропщете, будучи неудовлетворенными?

Или может быть вы делаете банальные ошибки в созерцательной практике, такие как «потеря осознавания в действии», отвлекаетесь, поглощаетесь объек­тами чувств, впадаете в желания при восприятии, (а это происходит с 99 % начи­нающих) и забываете их исправлять силой естественного присутствия или вводя противоядия?

Или может быть вы впали в привязанность и она затмевает ваш дух мудрости и осознанности и вы сами уже не знаете – садху вы, карма-санньяси или простой мирской домохозяин, ищущий удовольствий мирской жизни? Тогда надо воспиты­вать заново мотивацию духовного пути, медитируя на 4 осознанности и величие пути Освобождения.

Или может быть, вы допускаете ошибки в общении, постоянно выясняете с кем-то отношения, соперничаете, сплетничаете, заводите склоки с практикую­щими? Тогда надо медитировать над четырьмя бесконечными, чистым видением, законом кармы, методами усмирения ума.

Или может быть, вы не в ладу с самаей, проявляете нечистое видение в отно­шении Дхармы, святых, самайных объектов Прибежища, братьев и сестер, и это блокирует все ваши потуги в садхане, лишая вас чистоты, вдохновения, радости, благословений святых?

Или может быть у вас все хорошо с пранами, в отношениях, самаях, с кана­лами, верой, созерцанием, но есть препятствия от грах-планет захватчиков и у вас период саде-сати или есть препятствия от духов? Тогда надо искать и применять упаи, искусные средства, методы, вводить противоядия.

В любом случае, если ананда, дивья бхава – радость духа, любовь, прекрасные, возвышенные впечатления, настроения не возникают – это признак того, что вам надо найти, обнаружить сбой, возникшее короткое замыкание в электри­ческой цепи ваших пран и ума и восстановить гармонию, восстановить связь с Всевышним источником, Абсолютом, Брахманом.

Санатана Дхарма – древняя культура почитания и уважения

Ведическая культура – это культура, глубоко проникнутая духом чистоты, духом почитания, уважения и чистого видения. Такой дух в ней был задан богами, описан в священных писаниях – упанишадах, пуранах, в «Ману Самхите» храни­телем мира Ману, и поддерживается до сих пор всеми садху, свами, гуру, брахма­нами и святыми. Почитаются боги, их каменные статуи, святые мудрецы – муни, риши, духовные учителя – гуру, садху, почитаются родители, мирские учителя, почитаются храмы, горы, реки, деревья, камни, змеи, слоны, обезьяны, коровы, животные, дома.

Потому что Бог – он везде. Мы неоднократно видели в Индии и Непале коров и собак с гирляндами на шеях. Само приветствие в ведической традиции – жест «намасте» означает: «я глубоко уважаю тебя», «я почитаю божественное в тебе». Приветствуя так, вы просто не можете думать плохо, неуважительно о человеке, кем бы он ни был. Такая культура почитания в наше время – это настоящее сокро­вище, которое следует хранить, беречь и передавать будущим поколениям. Она говорит – ты прежде всего божественная душа и ты достоин уважения, незави­симо от твоего кошелька, статуса, национальности.

А если ты – мудрец, садху, сведущий в истине, ты достоин уважения вдвойне. Следуя такой культуре легко идти по духовному пути, получать опыты мудрости, прозрение к божественным истинам. Такая культура – истинный оплот духовной жизни. Потому что почитание, чистота, уважение, сакральность – атрибут боже­ственных миров, близко расположенных к Богу.

Чистота отношений снаружи порождает чистоту внутри, уважение вовне зарождает самоуважение, почитание снаружи обращает душу к почитанию Атмана внутри. И вот смягчаются и тают каменные и ледяные сердца, успокаива­ются горячие, грубые и несдержанные умы.

И вот появляется нечто новое, тонкое, возвышенное, чистое и радостное, расцветает внутренний свет души и словно у нее появляются крылья, и она воспа­ряет над миром материальной суеты, и вот пробуждаются божества в каналах тонкого тела, вот речь становится гармоничной и мягкой, вот любовь, состра­дание и терпимость появляются сами собой из ниоткуда...

И вот зажигается свет мудрости, ясности и понимания в разуме, и куда-то дева­ются старые обиды, уходят душевные раны и страдания, неудовлетворенности, амбиции, капризы...

И вот душе открывается чудесное измерение гармонии, беспричинной радости, счастья, счастья просто так, бесплатно, ни за что.

По божественной беспричинной милости.

И вот пораженная этим открытием душа ясно видит своим духовным взором свой сияющий внутренний свет и те чудеса, что он таит в себе.

И этот свет начинает исходить из нее самой! И вот мудрецы и даже сами боги рады с ней пообщаться в медитации. И внезапно весь мир оборачивается какой-то таинственной, мудрой и неведомой стороной.

И внезапно ты понимаешь: он всегда был таким. Просто ты сам раньше этого не видел.

Для ищущих – непосредственная Адвайта

Просветление – это не о вас. Это о Боге.

Потому что вы, в самой-самой своей глубине, это не вы, а Бог, Абсолют.

Вы можете найти эту глубину и увидеть там Его.

Увидите, что он Один только и есть везде и во всем.

Вы можете сдаться Ему, раствориться в Нем.

Но вы не можете «стать просветленными».

Не бывает в природе просветленного эго.

Как лед не может стать огненным.

Эго, максимум, может быть чистым, верным,

преданным, послушным Ему.

Сдавшись Ему, ваше эго может стать чистым проводником воли, мудрости и света Бога и действовать внешне, будто бы обычный человек.

Но в глубине души, глубоко в самом себе, вы больше никогда не забудете эту тайну: вы это не вы, а Он, играющий в теле, уме, которые вы когда-то считали собой...

А Он в вас...и он всегда знает, чего Он хочет и что делает. Иначе это не Он.

Быть бесстрастным, но не быть безразличным

Разница бесстрастия и безразличия

Бесстрастие (вайрагья) к миру материальному, сансаре и безразличие к своей Дхарме, Богу, сангхе – не одно и тоже. Бесстрастные – счастливы, они живут во вдохновении, живут Богом и служением ему. Их питает сила веры, самоотдачи, любви и преданности Богу и Дхарме.

Безразличные – духовно слабы, потому что их душа находится во власти мира, во власти своего малого «Я», своей кармы. Их карма и их малое «Я» покорили их душу, они забирают всю их энергию из-за чего они не в силах противиться этому. Они не в силах служить Дхарме, Богу, садху, практиковать, почитать Дхарму, потому что они уже усердно служат иному господину – эго или сансарному миру.

Истинное бесстрастие – вайрагья

Какова природа бесстрастия и чем оно отличается от безразличия?

В истинном бесстрастии есть Бог. И он всегда в почете, он день и ночь величаво восседает на внутреннем троне души.

Он светит внутри и греет душу своим мягким неземным теплом.

Истинное бесстрастие – это самоотдача, это страстная преданность души Богу до самозабвения.

Душа так полна Богом, что забывает об этом мире с его вечными грехами, разными метаниями, эго-глупостями и суетой.

Бесстрастие полно мудрости, джняны, преданности и любви к Богу.

В нем есть осознанность и чарующая глубина, тайна.

В нем есть тайная сила благословения богов и святых.

Сила и чистота Прибежища, гуру-йога.

В нем есть великая вера, такая, что даже клеши плавятся без видимых усилий, если человек пребывает в истинном бесстрастии.

В нем есть ясность, игра энергии, блаженство самоотдачи.

Истинное бесстрастие не имеет в основе идеи отречения самой по себе, в его основе – Бог, Абсолют, самоотдача Богу.

Это живой огонь отречения, который пьют все святые. Это песня любви и преданности.

Это священный танец души, сгорающей от любви к Богу.

В нем нет крика, надрыва страсти, он опьяняет своей глубиной, но делает ум еще более трезвым.

Он, этот танец, наполняет душу тихой радостью, он мелодичный, постоянный и счастливый.

Природа духовного безразличия

В безразличии душе внутри холодно.

Потому что Бог не греет душу.

Душа голодна в безразличии, потому что Бог не питает ее.

Безразличие – форма духовного самообмана, заблуждения души на Пути.

В безразличии Бога для души как бы нет.

Вернее, он как бы и есть, но он не на почетном месте в душе, не на троне.

Бога она не нашла, но и мира она не желает.

Душа безразличного не во власти Бога.

Она как бы потерялась и застряла между Богом и эго.

Между духовным и мирским.

В безразличии веры нет. Преданности нет.

Душа тонко страдает в безразличии, но думает, что сделать ничего не может и опускает руки.

В безразличии есть или погруженность в суету мира, или унылая показная псев­доотреченность, полная сомнений, или нигилизм и погруженность в самомнение эго.

Погруженность не в Бога и Дхарму, а в самого себя, пусть даже ищущего истину.

Или все это вместе.

Обычно бывает все это идет вместе.

Поэтому в безразличном настроении приходит разочарование в Пути, Дхарме, любых методах, в гуру, во всем.

Безразличная душа боится приближаться к Богу и Дхарме близко.

Это духовный самообман.

Это путь эго, которое стремится по своему самомнению стать просветленным без Бога, не отдавая себя Богу.

Это погруженность в тонкое самомнение, подобное увязанию души в карми­ческом болоте.

Причем неважно, это самомнение мирское или духовное, адвайтическое.

Эго может легко мимикрировать, одевая любые одежды.

Иногда оно одевает маску безразличия.

Безразличным людям – искателям всегда трудно делать садхану и севу, потому что их души уже делают севу иному господину – уму и сансаре, и он их не отпускает.

Им трудно уступать, каяться, смиряться, отпускать, потому что их ум сильно прикипел к «своему».

Послушание не дается безразличному монаху или послушнику.

Сева, тапасья и садхана не даются безразличному карма-санньясину или брахмачарину.

Иногда безразличные бывают в великой гордыне, великими оппонентами Бога и Дхармы, иногда – великими философами-спорщиками, потому что их душа не может пить нектар Бога.

Иногда они могут быть в сильных страстях, омрачениях.

Иногда они могут делать даже тапасью.

Святой Тукарам был таким до пробуждения, Вишвамитра был таким до Пробуждения.

Даже тапасью, свою аскезу он начал из ложных побуждений, из эгоистичного безразличия.

Наропа был таким вначале до встречи с гуру Тилопой, занимая должность настоятеля Университета в Наланде.

Апостол Савл был таким вначале, потому что его душа была безразлична до встречи с Богом.

Преданность Богу и Дхарме

Вы не победите майю, иллюзию лишь силами эго и внешнего безразличия. Это будет та же самая майя. Их можно одолеть, только целиком отдав себя Богу и Дхарме.

Бога и Дхарму нужно уважать, почитать, любить, лелеять, прославлять в тиши своего сердца, служить им и проявлять ежесекундно в своей жизни каждым действием тела, речи и ума. Это маха-ягья авадхуты гуру Дататтреи. Поэтому говорят, что он – истинный знаток всех жертвоприношений.

Кто в Дхарме, тот и в Боге. А быть в Боге и Дхарме означает быть в любви, вере, ананде (радости), глубокой осознанности, преданности, самоотдаче, служении и одновременно отрешении к этому миру и всем его суетным делам. Это не безраз­личие. Это нектар самоотдачи, который пьют все боги, риши, авадхуты, начиная с Даттатреи.

Виды дхармы и санньяси-авадхута

Долг, верность друзьям, честь, обещание и держание слова, доблесть, родовой клан, семья, родина, доброе имя, репутация – все эти вещи очень важны для кшатрия. Это – его Дхарма, долг.

Дхарма, праведность, сострадание, доброе имя рода, верность своим ритуалам и обетам, интеллект, знания писаний и ученость – очень важны для брахмана. Это его Дхарма, его долг и Путь.

Но есть и иная Дхарма. Дхарма полного (пурна) санньяси и Дхарма авадхуты. Для просветленного джняни, странника-санньяси, монаха-отшельника, отрекше­гося от мира авадхуты, смотрящего на мир, как на мираж – все это пустые слова, это сон, все это игра.

Он всегда один – и в лесу, и в горах, и среди толпы. Он верен лишь Богу и святым, он чтит своего Гуру, парам-гуру, свою линию, своего ишта-девату и богов, и больше никого на земле и даже во всем мире. И он их не разделяет, видя их в единстве, как Единого Брахмана.

Он погружен только в Абсолют, Брахмана, памятуя в уме великую тайну, маха- вакью, в которую посвящают каждого санньяси. Кроме этого памятования он не выполняет больше никаких ритуалов, асан, мантр, и т.д.

Хотя, если он хочет, он может делать все это на благо других.

Он не стремится к самадхи, он не покидает его и всегда живет в нем. Он не ищет ничьей компании, хотя с радостью и охотно учит других, если его об этом просят достойные люди.

Он ни перед кем не заискивает, ничего не спрашивает и не интересуется ничьим мнением. Он не дорожит также и своим мнением потому, что у него его нет, ведь он знает- любое мнение, идущее не от Духа, а от ума – это неведение и иллюзия.

Он не принимает ничью сторону, ничей авторитет, кроме святых и Бога. Для него нет ни своих, ни чужих, ни правых, ни виноватых. Его не провести на мякине двойственных суждений, таких как «те – эти», «плохо – хорошо». Для него весь мир – иллюзия.

Все заботы мира – для него смех, игра и божественное шоу. А он сам – не человек, а бесконечное пространство чистого осознания в теле человека.

Он как пространство – вне понятий, вне разделения, вне оценок и любит всех одинаково. Он не обращает внимания ни на демонов, ни на ангелов, будучи сам их внутренней сутью.

Кто для него враг, чужой, а кто – свой, родственник? Он ни с кем не борется, никого не утверждает и никого не принижает. У него нет ни гнева, на жадности, ни вожделения, ни зависти, ни страха, ни надежды, нет «человеческого достоин­ства» – чувства собственной важности, страха, сомнений, стыда или привязанно­стей, он не следует надуманным условностям общества людей, спящих в иллюзии сансары.

Зато он полон Божественного блаженства (ананды), запредельной игры, тайны, непостижимого божественного величия и естественной мудрости.

Он ни к чему не стремится в этом мире, он уже пребывает в плоде всех стрем­лений – в Абсолюте. Ему не надо любить кого-то специально, он сам есть любовь.

Он позволяет всему происходить, но в качестве игры принимает сторону святых, садху и Дхармы. Плохо, хорошо – эти вещи он чувствует только своим телом и праной, на уровне ума для него такого не существует, поэтому весь мир он видит не разделяя, как единое тело Шакти, как вселенскую Мать.

Он не стремится спасать мир, но так само происходит, что и каждый, и весь мир спасается, высказывая ему почтение или просто находясь рядом с ним.

Скептицизм к сансаре – важный элемент жизненной философии

Садху

«Йога Васиштха» начинается с того, что принц Рама, завершив путешествие по стране, удручается сансарными радостями и затем во дворе отца царя Дашаратхи произносит свой знаменитый монолог о бессмысленности кармической жизни, силе времени и тщетности удовольствий в сансаре.

Этот монолог восхитил всех царедворцев, мудрецов, которые слушали его, включая Васиштху и Вишвамитру. Как мы видим, у Рамы появился огромный скепсис в отношении человеческого смысла жизни, царского образа жизни, чувственных удовольствий, всей системы сансары и т.д., хотя он был принцем великого царя.

Это же мы видим в жизнеописании юного принца Сиддхартхи, будущего святого Будды Шакьямуни, который испытал огромное разочарование встретив­шись с прокаженным, отрекшимся, страдающими людьми, то же мы находим и в жизнеописании других великих мудрецов.

Как видим, их путь к самадхи, просветлению начинался с огромного скепсиса по отношению к майе, материальной иллюзии, сансаре, миру материальных ценностей, привязанностей, цепляний страхов и надежд. Скепсису по отношению ко всем без исключения сансарным идолам, кумирам, «авторитетам», «побря­кушкам» и соблазнам.

Каждый, кто хочет стать садху, вырабатывает в себе этот здоровый скептицизм к материальному миру, его смыслам и ценностям. В этом скепсисе нет ни отри­цания, ни сарказма, ни злости, ни борьбы. Скорее это разочарование и мудрое понимание того, как оно все есть на самом деле во вселенной.

Утрата иллюзий. Утрата детского мышления. И самостоятельность, независи­мость мышления как следствие. И этот добродушный скепсис может сначала быть обоснован философски, подтвержден в авторитетных священных текстах, а затем он становится частью личного мировоззрения садху. Он побуждает его искать вечное, нетленное, свободное.

Он побуждает практиковать, медитировать, созерцать. Искать самадхи. Искать Бога. Следовать садхане, аскезе (тапасу), методу и Дхарме.

Садху – независим в мышлении, самостоятелен. Он не ведется на ярлыки и шаблоны мира сего. Ему не надо спрашивать у других что верно, а что нет, потому что его собственный скептицизм, опирающийся на личные анализ и размыш­ление, на знание философии священных писаний, интуитивно позволяет находить верные ответы на любые вопросы в жизни.

Он знает, что все в сансаре – неверно. Не на земле, а именно в сансаре. Потому что вся сансара – сама по себе неверна, ошибочна как мировоззрение, как Путь, смысл, как ценность. Как видение мира, точка зрения, как жизненная философия.

Об этом много раз говорят «Бхагавад-гита», Упанишады, Шанкарачарья, авад­хута Даттатрея, Гаудапада, риши Васиштха.

Ее можно терпеть, допускать как необходимое для материальной жизни условие, но восхвалять как самосущую ценность, признавать как свой смысл жизни и ценность – увольте.

Без такого скептицизма, как можно надеяться на крепкую веру в Бога, успех в йоге, на духовном пути, тем более самадхи, просветление? Потому что тьма и свет никогда не могут существовать вместе, привязанность к миру и стремление к Богу не могут ужиться вместе.

Безусловное приятие мирских ценностей и вера в них без признания их условности, иллюзорности и, в общем-то, бессмысленности (или наделения их смыслом только как полезных уроков отсечения иллюзий в школе сансары, или горьких пилюль для незрелых душ) несовместимо с духовным путем садху, путем освобождения.

Воистину, «нельзя служить двум господам». Скептицизм к сансаре вызревает у садху постепенно, по мере его духовного взросления. Садху имеет огромный скепис по отношению ко всем смыслам сансары, предлагаемым ею жизненным ценностям.

Потому что все ценности сансарного мира без постижения Абсолюта, Бога, без стремления к духовной эволюции, просветлению, трансформации себя из чело­века в садху, святого, в божество – неведение (авидья), фальшивка, пустышка, трата времени впустую.

Он имеет скепсис по отношению к любым теоретическим и практическим «измам» – от феодализма, коммунизма и капитализма, до еще какого-нибудь очередного «изма».

Потому что все «измы» – рождены человеческим умом, который как известно, весьма ограничен, поскольку человеческая душа их создающая как бы ни была умна, имеет ограничения и склонна впадать в иллюзии и заблуждения.

Садху имеет скепсис по отношению к навязываемой информации, любому пиару, рекламе, любым инфо-компаниям, зная, что истинные знания или надежно хранятся в тайне, или передаются в тишине сердца, или тихо звучат как внутренний голос внутри него самого.

Садху имеет огромный скепсис к «мнению толпы», хотя при этом он никогда не презирает саму «толпу», видя все чисто. Толпа – синоним массовой публичности, а то мнение, что массово и публично, не является синоним истинности для садху.

Ведь «массовое мнение» не существует в природе, а есть искусственно созданная его иллюзия, оно создается через СМИ (средства массовой инфор­мации), поскольку каждый правящий клан в материальном мире рисует именно ту картину мира, которая ему удобна в данный момент и выражает его точку зрения.

Садху имеет также скепсис к своему чувственному восприятию, поскольку понимает, что-то, что воспринимают органы чувств – не есть истина, ибо истина – вне имени и формы, трансцендентна и за пределами чувств. Садху также имеет скепсис к своему эго и уму, зная из наставлений и писаний, что Брахман – вне ума, вне пяти оболочек-кош.

Сансара внутренняя ничем не лучше сансары внешней. Напротив, она и есть самая главная. Она должна быть обнаружена, безошибочно распознана и безжа­лостно отброшена с помощью различения – вивеки для пробуждения знания Абсолюта (брахма-джняны).

Но очень важно, чтобы этот скептицизм не стал для садху всем, что он имеет в своем арсенале. Чтобы он не перерос в тотальный нигилизм или браваду, не стал попыткой самоутверждения эго, но с новым, отрицательным знаком.

Этот скептицизм должен очистить душу садху, дать различение Сат и а-Сат, истины и не-истины, Дхармы и а-Дхармы и привести ее к истинному позитивизму, к вере в Бога, в Дхарму Брахмана, Сат-Чит-Ананду. К самоотдаче и Божественной милости Абсолюта. Привести к любви, чистоте, гармонии, преданности Боже­ственному источнику, уважению всего и вся и даже(!), как ни странно, к уважению сансары, той самой сансары, к которой он испытывает огромный скепсис.

Уважению на совершенно ином, запредельном уровне, уважению ее как части Брахмана – Абсолюта, как его трансцендентной игры-лилы. Как пустотной энергии, служащей Абсолюту и испытывающей садху в мире иллюзий – снови­дений, от которого он стал свободен.

Азы этики садху

Что такое апарадхи?

Апарадхи – это оскорбления священных существ, людей и объектов.

Апарадхи – грех, искушающий неопытных садху. Он подобен бешеному слону, который вытаптывает в душе искателя все хорошие ростки.

Бывают апаратхи в отношении гуру – гуру-апаратхи,

в отношении практикующих садху – садху-апаратхи,

в отношени святой Дхармы – дхарма-апаратхи,

в отношении святой сангхи, общины верующих в целом.

«Существует шесть причин, по которым человек становится обитателем ада:

- убивать садху или причинять ему физические страдания,

- оскорблять садху и его чувства,

- питать враждебные чувства по отношению к садху,

- не оказывать должного почтения садху (к его Атману внутри),

- гневаться на садху,

- не испытывать уважения и ликования при виде великих садху».

«Сканда Пурана»

Почему пагубны апарадхи?

Оскорбление святых садху, в отличие от обычных людей и объектов, проникает очень глубоко в душу на тонком уровне и пускает там корни на длительное время, поскольку наша душа чувствует другую высокую душу на уровне праны и тонкого тела, независимо от отношения к ней. Садху внутри себя с одной стороны – это огромная вселенная тонкого божественного сознания, с другой – каждая душа, неважно, садху это или не садху, обладает Атманом, божественную часть которого надлежит уважать.

Признаки совершения апарадхи:

- физически оскорблять садху,

- оскорблять злыми словами, осуждать садху,

- ненавидеть садху, желать ему зла,

- гневаться на садху,

- видя садху не приветствовать его, не чувствовать радости и уважения, не оказывать должного уважения садху (например, если он гость или, если он заслу­женный, мудрый почтенный садху, уважаемый другими).

Как избегать садху-апарадх

Мудрый садху старается жить так, чтобы другие возвышались и радовались, общаясь с ним. Он избегает апарадх как опасных змей. Апарадхи (оскорбления), согласно ведической традиции, ведут к падению йогина, губят все мечты о духовной реализации, отбирают заслуги и сводят на нет прошлый тапас. Апарадхи бывает происходят на духовном пути у тех, кто имеет мало заслуг и небрежно следует этике садху. Причина совершения апарадхи, как всегда – карма прошлого, гордость и эгоизм. Также причиной апарадх может быть влияние внутренних мар (демонов ума), тонких нечистых субличностей – альтерэго, набравших силу.

Виды садху-апарадх

В тексте «Харинама Чинтамани» описаны следующие виды садху-апарадх:

- критиковать садху за низкое рождение,

- критиковать садху за прошлые ошибки,

- критиковать за случайное падение,

- критиковать садху за недостатки, которые уже исправлены (ведь садху посто­янно работает над собой).

Если мы избегаем подобной критики, апарадхи никогда не проявятся. Совер­шивший апарадхи садху, как водится, рано или поздно осознает свою ошибку, приносит извинения или дарит подарки тому, кого он по неосторожности оскорбил и пересматривает свое поведение и мысли на более чистые.

Отказаться поверхностно оценивать садху

Но как пресекать садху-апарадхи в зародыше?

Причина апарадх – поверхностные оценочные суждения, основанные на заблу­ждениях, иллюзиях ума.

Когда они смешиваются с гордостью или эго садху, то проявляется апарадха.

Чтобы пресечь апарадхи в корне, нужно перестать судить о садху по ошибочным критериям. Нужно перестать выносить наивные оценки о садху на основании внешнего.

Каковы эти ошибочные критерии?

- Джанма-нирупана – судить о садху по его происхождению (многие святые были из низких каст, сам господь Шива преподал этот урок Шанкарачарье, явив­шись как неприкасаемый).

- Шарира-нирупана – судить о садху по телу (уродливый-красивый, толстый- худой, низкий-высокий. Атман – бестелесен, осознавший Атман садху свободен от отождествления с телом).

- Бхава-нирупана – судить по состоянию бытия, например, смотреть на возраст и т.д. (реализация Атмана не зависит от возраста и иных признаков бытия).

- Ашрама-нирупана – судить по ашраму, по тому статусу, в каком он пребывает (грихастха, брахмачари, санньяси. Садху в любом ашраме достоин уважения).

- Васа-нирупана – судить о садху по месту, где он проживает («не место красит садху, а садху – место»).

- Бандху-нирупана – судить о садху по его родственным связям (если человек становится садху, то все его родственные связи очищаются, какими бы они не были).

- Прокаша-нирупана (судить о садху по его должности, занимаемому поло­жению. Богореализация не зависит от должности, должность выражает прарабд­ха-карму и дается как возможность служить Богу, садху и Дхарме.

- Доша-нирупана – судить по некоторым изъянам садху, например, телесным или недостаткам характера (у каждого свое понимание недостатков, иногда то, что одним кажется недостатком, другими видится достоинством).

- Виртана-нирупана – судить по грязной работе (некоторые махасиддхи были прачками, свинопасами, горшечниками).

- Аласья-нирупана – судить по нечистым привычкам (господь Шива известен поведением, пренебрегающим ритуальной чистотой, некоторые садху могут вести себя подобным образом с целью обретения единого вкуса, понятия чистого и нечистого часто условны и меняются в зависимости от культуры, места времени, обстоятельств. Атман – изначально чист и незапятнан для тех душ, кто осознал его, и они не нуждаются во внешнем выражении этой чистоты).

Как очищать оскорбления

Оскорбительное отношение (апарадхи) очищается своей противоположно­стью (пратипакша-бхавана). Если кто-либо случайно оскорбил другого садху, он должен почувствовать глубокое раскаяние и упрекнуть себя: «О, как я низко пал, как же это меня угораздило! Как я только посмел оскорбить святого или садху». Затем нужно со смирением обратиться к садху, которого оскорбили и попросить у него прощения. Следует искренне кланяться ему выражая свое смирение и почтение. Обычно этого достаточно. Если садху отказывается простить оскорби­теля, то надлежит делать ему служение и дарить подарки до тех пор, пока это не произойдет. Таким образом апарадха пресекается. Но если она еще осталась в уме как память (самскара), после этого надлежит еще выполнить очистительную тапасью, аскезу, чтобы очистить греховные последствия апарадхи.

Как избегать духовных падений

Что такое духовное падение

Духовная жизнь никогда и ни у кого не бывает гладкой. Это битва за свободу и ее выиграть непросто. Ваши соперники очень серьезные – это карма, неведение (авидья), эго и, самое главное, Великое Время, Маха-кала.

Став садху, став на Путь, надо снять розовые очки и смотреть на реальность своего Пути трезво, т.е. забыть о каких-то незрелых гламурных представлениях о легком духовном восхождении к самадхи и сиддхи, о сплошном безусильном парении в небесных далях.

Такое, конечно, тоже приходит, но не ко всем и не сразу, а после многих лет тапасьи, после целой жизни, проведенной безупречно в самодисциплине, как садху. Часто духовная жизнь начинающего – это «шаг вперед – два шага назад». К сожалению.

Часто, взойдя на вершину духа, мы через короткое время сваливаемся с нее. Иногда по кармическим причинам от нас не зависящим. А иногда эта причина – мы сами. И когда причина мы сами, то это уже духовное падение, которое можно упредить и предотвратить, если быть немного бдительным.

Духовное падение – это понижение душой своего уровня света, своей мудрости и энергии. Это погружение в нечистые, омраченные, плотные состояния тамаса или раджаса.

Для не садху, не практикующего человека духовных падений нет, так как нет восхождения, подъема, он просто не ставит перед собой целью подняться к сияющим высотам освобождения, так что и падать некуда. Но для него есть понятие «грех»(папас), когда он совершает что-то сильно ухудшающее его карму и дающее негативную кармическую реакцию (кармапхала).

Для садху кроме греха есть также понятие «духовного падения», т.е. понижения своего духовного уровня, уровня праны и сознания из-за каких-либо ошибок на Пути. «Духовное падение» – это не моральная категория, не грех в социальном смысле или смысле кармического воздания, никто, никакие владыки кармы за него вас не накажут и не отругают.

За духовное падение вы не отвечаете ни перед кем, кроме самого себя и Бога. Это не социальное понятие, а сугубо духовное. Йог в случае падения наказывает себя, лишая себя достигнутого уровня в самадхи, возможностей Освобождения, сиддхи или благословений богов и святых.

Причины падений

Духовные падения бывают по нескольким причинам:

- из-за совершения насилия над кем-либо, то есть нарушения ахимсы,

- из-за совершения дурных действий, например, воровства, проявления злобы, употребления алкоголя, наркотиков,

- из-за извержения проклятий на головы других,

- из-за занятий черной магией,

- из-за бездумного впадения в мирские чувственные удовольствия и развле­чения, впадения в «майю»,

- из-за неправильного использования сексуальной энергии, потери сексуальной энергии, например, при потери энергии при бессознательном сексе, оргазме, сексуальных отношений в неподходящее время, в святом месте, с нечистым чело­веком или вступления в такие отношения, когда взяты духовные обязательства брахмачарьи на какое-то время или на всю жизнь (в случае отшельников, мона­хов-аскетов, например, как в истории аскета Кашьяпы и апсары Аламбуши),

- из-за увлечения азартными играми,

- из-за нарушения духовных правил поведения, общения и отношений с объек­тами Прибежища (самаи),

- из-за оскорбления (апарадх) садху, святых, учителей или богов и объектов, Прибежища, проявленного неуважения или бросания вызова им, причем неважно своих или чужих, хотя в случае со своими кармические реакции действуют сильнее,

- из-за порождения дисгармонии в духовной семье или сангхе,

- из-за противоречий ученика со своим Гуру или духовными братьями (гуру-бхаями),

- из-за терзающих душу сомнений в выбранном Пути, неверия в него, после того как произошла инициация,

- из-за нечистых мыслей вынашиваемых долгое время,

- из-за влияния плохих планет в гороскопе,

- из-за впадения в лень, невнимательность, ослабления усердия в ежедневной садхане на этапе, когда безусильность и спонтанное сахаджа-самадхи еще не достигнуто,

- из-за препятствий от нечистых мыслей других людей,

- из-за разглашения, передачи тайных поучений, методов, мантр, «неподхо­дящим сосудам», т.е. людям, не имеющим веры, чистоты и должного понимания,

- из-за разглашения своих возвышенных опытов неподходящим людям или в неподходящее время,

- из-за вкушения пищи приготовленной греховными людьми,

- из-за долгого пребывания садху в «неправильной компании», т.е. среди людей, имеющих грубое, омраченное видение мира, Дхармы, Пути святых,

- из-за оскорблений чужих религий и учений,

- отреченный монах может совершить духовное падение из-за увлечения мирскими делами,

- мирянин-грихастха, карма-санньяси – из-за конфликта в семейных отношениях.

Знаки

Знаки указывающие на падение могут быть разными.

У сиддхов – пропадают сиддхи.

У опытных садху уходит способность входить в самадхи.

Исчезает свет в самадхи.

Исчезает звук анахата-нада.

Кундалини опускается из аджны или сахасрары вниз, в область нижних чакр, пробуждая грубые желания.

Уходит осознанность в пустотных снах и сновидениях.

У тех, кто всегда легко общался с богами – уходит связь с богами.

Возникают сновидения, где идешь вниз, входишь в подвалы.

У начинающих с новой силой пробуждаются грубые мирские желания, появ­ляется равнодушие или неуважение к садхане, Дхарме и святым. В худшем случае человек совершает дурные действия телом речью или умом.

Ухудшается или исчезает вдохновение, вера, опыт в медитации, в снах прояв­ляется нечистые сновидения или приходят нечистые духи.

Появление таких знаков не повод впадать в чувство уныния, вины, самоунич­ижения, самобичевание, депрессии посыпания головы пеплом.

Это повод взять себя в руки и исправить то, что надо исправить.

Главное помнить – святые, Бог – сострадают нам, благословляют и любят нас, даже когда мы сбиваемся с пути.

Бог, святые, боги – это не справедливость, это сострадание, любовь и милость. А значит, упали мы или нет, мы по-прежнему пребываем под их защитой.

Избежать падений на пути

Но как избежать падений на Пути?

Это не так сложно, как кажется, если ты понимаешь процесс.

Нужно быть духовным воином, безупречным, бдительным и внимательным ежедневно, ежечасно, ежесекундно.

Вера, преданность, знание Учения и различение (вивека) того, что есть Путь, (дхармы) и того, что не есть Путь (а-дхармы), того, что есть Истина (сат) и того, что истиной не является (а-сат), внимательность, чистота и осознанность – лучшая защита от любых падений.

Тройная защита

В нашей традиции есть три способа защиты от духовных падений. Это само­дисциплина, преданное сердце и осознанность. Внимательность и тщательность (авадхана) и дух чистого видения (шуддха-дришти), «единый вкус» (самарсья).

Первый способ принадлежит сутре, второй – тантре, третий – ануттара-тантре. Мудрый садху избегает падений даже в мелочах. С одной стороны, он очень внимателен, осмотрителен и аккуратен в соблюдении заповедей, взятых обяза­тельств, мыслях, речах и поступках, всегда и везде, особенно в том, что касается отношений с сакральными для садху объектами Прибежища – деватами, Гуру, сангхой, а также гуру-бхаями, садху.

С другой, он пестует, воспитывает свою веру, преданность, гуру-йогу, Прибе­жище (шаранам), чтит самаю, поддерживает чистое видение, уважает божествен­ность в каждом существе. С третьей стороны, он пребывает в созерцании духа недвойственности, «единого вкуса» всех явлений, т.е. в «единой самае», которое само по себе – лучший защитник от всех падений.

Соперники садху на пути к свободе

Битва за свободу

На духовном Пути мы как душа (джива), попавшая в сети неведения и иллюзии (авидьи), ведем свою личную битву за свободу, освобождение (мокшу). Иных занятий у садху просто нет. Вся его жизнь – поиск Бога и свободы в Боге, поиск Божественной мудрости, Брахма-джняны, Освобождения, мокши и самадхи.

Мы, вступив на путь, должны найти Божественную мудрость и святую силу. И они должны нас освободить. И тех, кто ищет их, ищет мокшу, зовут «садху», «мумукшу». Став садху, мы вступаем в эту битву. Но мало в нее вступить, надо еще ее выиграть! К проигравшим в сансаре нет снисхождения.

Знать и уважать соперника

В этой битве у нас, как у садху, есть серьезные соперники. Очень серьезные. Это, конечно, не люди, живые существа. Это энергии вселенской материальной природы – пракрити. И каждый садху должен их знать «в лицо», чтобы одолеть их. Потому что как можно одержать победу, не видя того, кто тебе противостоит?

Их цель – помешать нам любыми способами не дать нам этого сделать. Не дать нам возможности Освободиться, вырваться из потока перевоплощений в грубых телах и мирах, из сансарного колеса рождения-смерти, из сетей неведения и кармы.

Так действует материальная природа – пракрити, Великая Вселенская Мать в форме майи и авидьи, так она нас воспитывает. Это – ее задача.

Мы не должны пренебрегать ими, мы должны их уважать, так же как любой мудрый воин уважает своего противника, чтобы одолеть его.

Пренебрежение, недооценка качеств противника – признак глупости, она ведет к поражению, это известно каждому опытному воину, кшатрию.

Конечно, это не внешние соперники.

Но кто же эти соперники?

Это четыре «к»:

- карма – груз прошлого,

- кама – желания,

- клеша – омрачения и

- кала – время.

Эти четыре «к» являются основой для главного соперника – великого «а» – авидьи, вселенской иллюзии, фундаментального неведения. Карма через импульсы и проекции ума – васаны пробуждает желания, каму.

Неосознанное следование желаниям ведет к страданиям, омрачению разума, клешам и все большему погружению в неведение, к все новым и новым рожде­ниям. Великое Время (Махакала) двигает все это. Все души в сансаре танцуют под дудочку Великого Времени, все играют на его ладонях, по его правилам.

Одолеть неведение

И мы должны их одолеть, переиграть, перехитрить. Методами йоги, тантры, тапасом, преданностью, верой, различением (вивекой), созерцанием, знанием Учения, верным рассуждением (юкти).

Не так важно, что думают об этом другие, те, кто не ищет Освобождения, хотя, при этом, мы всегда за гармонию и любовь в обществе и к другим людям, не так важно, сделаем ли мы это в «честном и храбром бою с открытым забралом, стоя в колоннах» или искусностью и хитростью, «ползком по-пластунски», сделаем это сами, своими силами или с помощью других дружественных, духовных и боже­ственных сил, тем или иным методом, все это не так важно.

Главное – Освободиться, одолеть неведение, карму. Превзойти кала – время. Потому что майя – это не закон, не истина, и она играет без правил, и все ее нормы, принципы условны и не являются истиной – «Сат». Само неведение, авидья – это беззаконие, морок, неправда, сон, ловушка для души.

Важность Прибежища

А значит проснувшись и освободившись любым способом, данным нам богами и святыми в линии преемственности, богами-девами,

«великим совершенными» – маха-сиддхами,

«совершенными святыми душами» – сиддха-пурушами,

«запредельными высочайшими душами» – уттама-пурушами,

«великими божественными душами» – махатмами,

«свободными при жизни» – дживанмуктами,

«вечно совершенными» – нитья-сиддхами,

«пробужденными к мудрости Абсолюта» – джнянинами, теми, кто уже свободен и смотрит на нас с той недвойственной стороны Вселенной, мы ее одолеваем.

И у нас есть эта мощная поддержка мудрецов и святых сил на духовном Пути, и мы принимаем в ней Прибежище (шаранам). Это как союзники и друзья, помо­гающие нам в битве за свободу на поле духовной брани.

Стал садху – всегда следи за умом

Ум это ваша будущая судьба

Если вы решили стать садху, будьте внимательны, следите за своим умом. Ваш настоящий ум – это ваша будущая судьба. Воспитывайте, усмиряйте ум, очищайте ум. Думайте, какую информацию впитывать, а какую – нет, какие мысли поощ­рять, а какие – без сожаления отбрасывать.

Учитесь чистому видению с первых шагов, учите себя всегда и везде думать позитивно, высоко, чисто, возвышенно и практично одновременно, по принципу сиддхов «находчивость без привязанности», «ум в воззрении бесконечен и подобен небу, мысли чисты как просеянная мука».

Сделайте четыре бесконечных состояния Бога Брахмы (Брахма-вихары), описанные в «Йога-сутре» Патанджали – любовь, сострадание, радость и равност­ность – сутью своей души. Обходите нечистые мысли и слова так же, как обходите лужи или ямы с мусором чтобы, не пачкать свой ум, однако помните – природа ума (праджняна) – всегда изначально божественна и чиста по природе, она есть сам Брахман. Откажитесь как от ядовитых змей от жадных, нечистых, злобных, завистливых, дурных мыслей. Эти мысли – скользкие тропы в нижние миры претов и адских духов.

Впитывайте лишь то, что увеличивает осознанность и мудрость, ведет вас к освобождению. По причине ума мы перерождаемся, идем на небеса или в ад.

Карма существует в уме в виде памяти, воспоминаний. Учите себя впитывать только хорошие, чистые воспоминания – это путь к хорошей судьбе и рождению в небесных мирах. Ум необыкновенно пластичен. Пластичность – его свойство. Он обладает способностью меняться, трансформироваться. Он может стать кем угодно.

Всем известен факт «профессиональной деформации», факт, что люди опреде­ленных профессий подвергаются энергиям своих профессий. Например, школьные учителя, учащие детей, часто громко и авторитарно говорят или неосознанно пытаются учить, воины смотрят даже на обычную жизнь, как на поле боя, врач даже вне работы часто смотрит на человека как на больного, воры по привычке оценивают каждого встреченного человека по его драгоценностям, прикидывая, как его лучше ограбить.

Ум – это дверь в другие миры

Ум, он подобно воде принимает любую форму. Он может принимать любую форму, любую конфигурацию. О чем вы много думаете, на чем сосредотачивае­тесь, ту форму и принимает ваш ум. Пока вы живете в теле это еще не так видно, поскольку ум удерживается в этом мире телом. Но в магических мирах духов все зависит от их хода мыслей, от их силы мысли, от их бхавы, настроения. Если вы думаете о небе, медитируете на небо, ваш ум тоже становится подобным небу, если вы думаете о пламени, концентрируетесь на пламени, ваш ум становится похож на огонь.

То, о чем вы долго думаете, читаете, размышляете, отождествляетесь, стано­вится частью вас, становится вами. Если вы много сосредотачиваетесь на чем-либо, это заполняет ваш ум, меняет его, наделяет его новыми свойствами и даже открывает новую дверь в новую вселенную.

Если вы думаете о Луне, вы можете войти в измерение Луны, о лампе – то вы можете погрузиться, создать целый мир лампы, если вы постоянно думаете о монетах, вы войдете в мир нумизматов, о собаках – вы можете войти в мир собак, вплоть до получения тела собаки, о любви к другому человеку – вы можете попасть в миры любви к другим.

Если вы думаете о деревьях, вам откроется мир деревьев. Если вы много думаете о пространстве, звездах и черных дырах в космосе, то вы войдете в их мир.

Каждый посыл ума, каждая мысль, каждая проекция – это врата в конкретный мир. Думая о чем угодно, вы можете стать чем угодно. Это правило йоги.

Это утверждает риши Васиштха и авадхута Даттатрея. На этом построена раджа-йога Патанджали, джняна-йога адвайта-веданты Шри Шанкарачарьи, вся бхакти-йога, традиция вира-шиваизма и лайя-йога сиддхов.

Разные умы – разные миры

Есть миры, состоящие из дхьян, возвышенных тонких медитативных пережи­ваний, есть миры, состоящие из веры и преданности, есть миры, состоящие из одного ненасытного вожделения, есть миры, состоящие из пустотного блаженства дакинь, есть миры – из азартных игр, есть миры, состоящие из войн, есть миры, состоящие из приключений, есть миры, состоящие из нежности и привязанности, есть миры, состоящие из научных поисков, изобретений, технологий и открытий.

Есть миры ярости и гнева, дерзости, бунта и вызова. Каждому нюансу вашего ума соответствуют целые вселенные, локи, существа, их населяющие, судьбы, кармы, тела.

Астральная вселенная, мир духов и девов – это бесконечные миры, состоящие из умов живых существ. Есть миры, состоящие из одних мыслей, есть миры, состо­ящие из омрачений – клеш, эмоций, есть миры, состоящие из юмора, музыки, поэзии, соперничества и азарта, есть миры блаженства, радости, сострадания и любви, есть миры ужаса, боли и страха, есть миры непонимания, заблуждения, есть миры гордости и власти.

Ты становишься тем, кому поклоняешься

Вы становитесь тем, кому или чему вы поклоняетесь. На этом основан путь тантрического поклонения (упасаны) избранному божеству, божествам на алтаре, почитание святых.

Поклонение – это проявление высшего уважения. То, чему вы проявляете уважение, растет в вашей жизни, заполняет ваш ум. Поэтому садху, ищущий мокшу, всегда и везде почитает Дхарму, божеств и святых.

Если вы поклоняетесь божествам, вы создаете миры в своем уме, состоящие из этих божеств и попадаете в их миры.

Есть миры Шивы, Шива-лока, миры Вишну (вайкунтха-лока), миры Брахмы, Брахмалока, миры Даттатреи. Это чистые, божественные миры, состоящие из недвойственной мудрости и святости. Поклоняясь духам, вы входите в мир духов.

Почитая садху, вы становитесь садху. Если вы поклоняетесь сиддхам – вы входите в миры сиддхов. Почитая гуру-парампару вы входите в мир парампары. Чему ты поклоняешься – в тот мир ты идешь. Тем ты и становишься.

Почитая Лакшми – обретаешь свойства Лакшми – удачу, успех, почитая Сарасвати, обретаешь мудрость и тягу к мастерству, учебе, наукам и искусству. Почитая Шиву – обретаешь отрешение от мира и качества йога.

Упанишады говорят: «Тот, кто размышляет о светящемся Брахмане, сам стано­вится светящимся Брахманом». Это – брахма-вичара, которую восхваляет маха­сиддха баба Горакханатх.

Просветление, Освобождение, Самадхи – это Божественная полнота

Вселенная

Вселенная в абсолютном смысле есть Брахман, Бог, Абсолют. Все что в ней есть – это Одно, Единое, Всеобщее Целое. Этому Всеобщему Единому Целому присуща Верховная Божественная полнота (пурнатва).

Это особое божественное качество. Эта полнота такова, что она парадоксальна, так как к ней нечего добавить, нечего отнять. В ней не действуют законы нашей логики и математики.

Там один плюс один, один плюс сто, плюс тысяча, плюс миллиард всегда будет один. Один минус один, минус сто, минус тысяча, минус бесконечность тоже будет один. Она не делится при делении, не умножается при умножении. Она вечна и неизменна.

Это значит, что она никогда не исчерпывается, никогда не иссякает. Если вы к ней прибавите что-либо или вычтете, она не изменится. Разделите ее, умножите – она останется неизменной. Мантра из «Ишвасья упанишады» указывает на это:

«(Ом) пурнам адах пурнам идам

пурнат пурнам удачьяте

пурнасья пурнам адая

пурнам эва вашишьяте».

Она переводится как:

(Ом!) Полное То, полное это.

От полного полное берется.

Полным полное прибывает, полное лишь остается.

(Ом! Покой! Покой! Покой!).

Бесконечный отель

Возможно вы слышали про «парадокс бесконечного отеля» Давида Гильберта (парадокс «гранд-отель») в математике. Он показывает свойства бесконечных величин. Если представить отель с бесконечным количеством комнат, в каждой из которых живет постоялец. Это и будет «гранд-отель».

В него всегда можно подселить ещё сколько угодно посетителей, даже если их будет бесконечное множество. И сколько бы их не заселяли в отель, всегда будет сколько угодно места. Это символ бесконечной природы истинной реальности. Таким же образ тот идеал Бога, Абсолют, который мы стремимся познать – беско­нечен и парадоксален, поскольку любая бесконечность – парадоксальна.

Каждая просветленная душа: джняни, сиддх, божество, великое божество в этом смысле тоже бесконечна и парадоксальна, так как она приобщена к этому таинству бесконечного.

Божественная полнота

Абсолют, Бог, Шива, Даттатрея, Брахман – это бесконечная величина. Когда вы в самадхи обнаруживаете природу ума, эти свойства – Божественная целостность, завершенность, полнота, неизменность открываются вам, как вам присущие. Они шокируют вас. Они камня на камне не оставляют от ваших старых представлений о мире, они меняют вашу привычную картину мира и избавляют от шаблонов.

И даже если вы после возвращаетесь к обычному логическому мышлению, но продолжаете созерцать, то эта полнота, целостность, понемногу нарастает в вас, открывается, как ваша вечная, изначальная врожденная природа. Поэтому природу ума часто сравнивают с неподвижной, величественной горой Кайлас.

Вы перестаете искать и переходите в категорию нашедших. Вы не ищите, вы – находите. Вы перестаете просить и переходите в категорию имеющих и дающих.

Вы не просите, вы – имеете и даете. Вы перестаете страдать и переходите в категорию пребывающих в счастье и избавляющих других от страданий самим фактом своего бытия.

Вы не стремитесь к счастью, вы сами становитесь им. Вы перестаете стре­миться и становитесь источником всех стремлений.

Вы перестаете что-либо делать, быть тем, кто делает и становитесь тем, кто неизменно «пребывает» и к кому стремятся все те, кто «делает», а само действие происходит естественно в вашем присутствии.

Вы становитесь началом всех начал и завершением всего, заветным плодом всех путей, альфой и омегой, источником всякого бытия, самодостаточной причиной всего, причиной всех иных причин.

Ищите ее в самадхи

Но пока вы в истинном созерцательном сахаджа-самадхи или хотя бы в раджа- йога самадхи, или в кундалини-йога самадхи, или в нада-йога самадхи, дхья­на-йога самадхи не обрели эту неразрушимую полноту и божественную целост­ность, так, что она не утратится даже в глубоком сне, ищите ее, добивайтесь ее.

Не меняйте ее на сиюминутные дары и подслащенные коврижки сансары, на маленькую псевдополноту, маленькое псевдосчастье материального мира, возникающее от удовлетворения мирских желаний. Все это – лишь невзрачные и временные отблески истинного счастья, истинной полноты, но не само счастье.

Они, как объект исканий, цепляний и надежд – бесполезны, так как не освобождают нас от кармы, действия времени, авидьи – неведения, страданий рождения – смерти. Ищите лишь эту неразрушимую временем великую Боже­ственную полноту и целостность (пурнатву) и эта Божественная полнота возна­градит своим благословением все ваши усилия и старания.

Абсолют – истинное и вечное счастье

Абсолют, Брахман, БОГ – это Счастье. Полное (пурнатва), Вечное (нитьятва), Незапятнываемое (ниранджана), Неуничтожимое, Неразрушимое. Абсолют, Брахман, Бог, один только и есть единственно истинное трансцендентное Счастье. Это счастье без каких-либо условий. Без будущего и прошлого. Без побед и пора­жений. Это счастье без личности-субъекта, без того, кто его переживает.

Вне разделения на «счастье-не счастье».

Вне его обретения и потери.

Вне его достижения и усилий.

Вне его прихода или ухода, начала или окончания.

Как быть счастливым в Боге

Если вы хотите быть счастливыми, ваша душа всегда должна быть настроена на волну счастья, она должна сама вибрировать на частотах счастья, излучать вибрации счастья. Если ваша душа вибрирует на иных частотах, как вы можете быть счастливыми? Это невозможно. Ведь истинное неразрушимое счастье (брах­ма-ананда) – атрибут Абсолюта и у него есть конкретный диапазон вибраций, конкретный спектр частот сознания. Это спектр частот и описан в упанишадах как Сат-Чит-Ананда.

Хочешь быть счастливым – сам научись всегда и везде излучать счастье.

Хочешь процветать – сам излучай всегда процветание.

Хочешь быть благословленным – сам всегда излучай благословение.

Бог дает душе именно то что она сама запрашивает

Если ты сам излучаешь гнев, неудовлетворенность или ненависть, как к тебе, в твою судьбу придет вечное счастье и божественная любовь? Хочешь вечного абсолютного счастья – вибрируй всегда и везде духом на частотах вечности и абсолютности, будь на них настроен. Не желайте денег – желайте Бога. Не желайте власти – желайте счастья в Боге. Не желайте мирских развлечений для эго – желайте Бога.

Бог, его сила (Шакти) всегда дает душе только то, что она сама просит, просит не умом, а духом, своей сутью. И Бога невозможно обмануть. Ведь он, пребывая в самом центре души, хорошо видит, знает и понимает, что наша душа просит. Иногда человек говорит на словах: «я хочу быть свободным, хочу быть счаст­ливым», молится, даже медитирует, а его душа излучает желчь, неудовлетворен­ность, зависть, ревность и т.д. И как вы думаете, что ей дает Бог? Счастье? Нет конечно. Ведь Он видит, что истинный запрос души – иной. Он ей дает именно то, что она сама запрашивает. На какой частоте вибрирует сама душа, тонкое, ментальное тело – вот ее истинный запрос.

Бог уважает свободу воли души, если она просит внутри гнев, как он может дать ей счастье? Если она в глубине себя, на самом тонком, тайном уровне сознания запрашивает страх или неудовлетворенность, как Он ей даст полноту и счастье? Он не нарушает свободу воли души. Он ей даст только то, что она просит. Это закон мироздания. Поэтому совет святых таков: исследуйте и усмирите ум, настройте его на частоту Бога и не запрашивайте у Бога глупости.

Утвердить себя в счастье Бога

Освобождение от сансары и Просветление означает – мы утвердили себя в спектре частот Бога, Брахмана. Это не частоты Пракрити – материальной энергии вселенной. Это именно частота вибраций (спанда) Абсолюта. И если вы стреми­тесь иметь неразрушимое, неподвластное времени, вечное счастье, вам нужно утвердить свою осознанность и идентичность в этом спектре. Итак, дело не в достижении внешних условий для счастья, а в изменении частоты вибраций душ.

В учении адвайта-веданты традиции сиддхов такие вибрации называются по-разному – «брахмакара-вритти», «брахма-ахам-бхава», «дивья-бхава», «сахад­жа-самадхи». Изменив однажды через самадхи или созерцание частоту вибраций души, ее нужно не терять, а неуклонно продолжать пребывать в ней, поддержи­вать ее до полного утверждения в новом статусе – такова истинная непрерывная созерцательность – нидидхьясана. Войдя однажды в это счастье при передаче от Гуру или получив его как милость от своего божества, или испытав в медитации, держитесь его, проясняйте его, продолжайте исследование его. Через какие бы трудности, события, искушения, соблазны вам ни пришлось пройти, вы должны преданно, не колеблясь, с верой терпеливо держаться этих вибраций, пока вся ваша карма не исчерпается. А благословения, милость и сострадание святых Древа Прибежища вас всегда поддержат.

Сны разума и взгляд из пробуждения

Жизнь без иллюзии

Наверное, вам трудно будет понять это сразу, если вы не изучаете адвайту Шанкары, Гаудапады, Видьяраньи или если вы не мой ученик длительное время, или не слушаете мои лекции долгое время. Для меня, если идет речь о своем истинном ощущении бытия так, как я знаю и чувствую именно для себя самого, то для меня вообще нет понятий, нет «Я», нет восприятия, нет формирования опыта, нет целей, нет надежд, нет цепляний, нет привязанностей, нет мира вне ума, нет ни вас, отдельных от меня, ни меня, отдельных от вас, нет отдельного себя, нет ни учений, ни философий, также нет их отсутствия, нет их отрицания. Нет религии, нет мира, нет общества, нет целой вселенной... Нет творения. Вселенная даже не создавалась.

Надо понять: есть бесконечные сны вашего разума. И я, если хочу помо­гать, тоже вынужден говорить на языке этих снов. Но нет и их отсутствия, нет отрицания. Если ничего нет, то ведь нет даже смысла его отрицать, не так ли? Ибо отрицание есть тонкая, неуловимая форма их признания, подтверждение наличия, а, значит, тонкого цепляния и тонкого отождествления. Например, если вы дома и стучат в дверь, а вы за дверью отвечаете: «здесь никого нет», то сам этот ваш ответ – это уже признание, что кто-то есть. Поэтому я – не нигилист. Я не разделяю так называемую «общепринятую логику», «здравый смысл», хотя и могу применять их как и когда угодно. Для меня нет понятия о связанности или Пути Освобождения, нет себя как Путника, и нет их отсутствия.

Игра в трансцендентном

Хотя я с удовольствием, как игру, часто выполняю любые практики, когда это нужно телу, пранам или другим людям, при этом не имея понятий «Я», «я выполняю», «тело», «прана», «другие», поскольку они также не существуют. Нет никакого меня выполняющего, нет никаких практик, это только кажется другим, наблюдающим со стороны. Они не существуют, но это не нигилизм. Они не не существуют, поэтому это не этернализм.

Тот факт, что нет их отсутствия не означает, что они есть как нечто отдельное. Они есть сама трансцендентность, без каких-либо понятий, таких как «есть» или «нет». Приходится использовать понятия просто потому, что сказать иначе ничего вообще невозможно. Поскольку всего этого нет, у меня, как у сознания, нет каких-либо привязанностей, нет желаний, кроме тех элементарных, что присущи физическому телу, поскольку оно состоит из обычной плоти. Поэтому я рад молчать и жить в уединении всю жизнь. Но поскольку у меня нет понятий и нет привязанности к уединению и молчанию, то я рад также и не быть в уединении и молчании. Делать все, что угодно. Зарождать любые игры, если это согласуется с трансцендентным, его волей. Я рад пребывать в трансцендентном независимо ни от чего. И это – великое счастье и свобода.

И затем из этого воззрения и осознавания мы ведем разговор об адвайта-ве­данте, о Боге, о Брахмане, Абсолюте, о садхане, о разных вопросах жизни, об учении, о линии передачи, об отношениях Гуру-ученик, ашрамах, служении и т.д. Мы можем вести эти разговоры потому, что отрицать их – значило бы впасть в нигилизм, т.е. придать им значимость самобытия и начать бояться или избегать их, в то время как обстоятельства именно таковы. Проявлять, видеть, слышать, обонять, формулировать в понятия, касаться, обсуждать, признавать в качестве игры одновременно не признавая – и есть принцип соединения воззрения и пове­дения, относительного и абсолютного, принцип интеграции, принцип лилы. Но тому, кто не понимает, это будет казаться чем-то обыденным, обусловленным. Его ум просто не сможет уловить ту запредельную свободу пустотного безличного всеприятия и игру, которая происходит. Он впадет в привычную обусловленность.

И тогда святые, мастера используют язык отречения, отрицания, непроявлен­ного, как, например, это в свое время делал Будда, излагая «Праджня-парами­та-хридая-сутру» или язык преданности Богу, как это делал Чайтанья, сиддхи-ши­ваиты, или язык философии Брахмана, как Шри Шанкарачарья.

Самодисциплина и личная сила

Идти по Пути Освобождения, мокша-дхармы означает иметь достаточно веры (шраддхи), личной силы (атма-шакти), решимости (санкальпа), самодисциплины (шила), чтобы оставить другие пути и Дхармы. Если у вас их недостаточно, вы не сможете идти по Пути освобождающей мокша-дхармы. Может быть, вы по-преж­нему будете делать немного йогу по утрам, но это уже будет другая йога, не осво­бождающая мокша-дхарма, а йога для тела.

Йога для Мокши – это совсем иное. Это вайрагья, вичара, сева, это Прибежище, это связь с линией Передачи, это гуру-йога и тапас. Но для этого нужна яма-нияма, самодисциплина. Невозможно исполнять тапас, не обретя самодисциплину, не закалив душу. Может ли тапас исполнять гламурная девушка из мегаполиса, не видевшая трудностей? Гламурный современный юноша, выросший в информа­ционном мире? Не знаю. Хочется верить, что сможет. Но не сразу. Но для этого надо стараться, прилагать ежедневно огромные усилия в течение многих лет, учась у своего гуру, в своем ашраме или Дхарма-центре. Марпа девять лет испы­тывал Миларепу пока его дурная карма не очистилась, прежде чем посвятить его в йоговский и тантрийский тапас.

Что такое яма-нияма в йоге? Это указание святых о правильном образе жизни. Пока привязанность к бахвальству, длительному сну, шумным компаниям, алко­голю, сигаретам, мясу, вещам, грубым удовольствиям, деньгам и другому полу не оставила вас, вы не сможете идти по Пути. Я не говорю, что вы вообще, став йогом, не должны иметь вещи, держать в руках деньги или испытывать удоволь­ствия. Но йоги это делают только в духе севы, служения и йоговской самодисци­плины, садханы. И никак иначе.

Путь Освобождения – для бесстрашных, дисциплинированных и сильных душ, полных веры и решимости. А так... У вас просто не будет достаточно энергии, внутренней силы, чтобы одолеть хотя бы самое малое кармическое препятствие на пути к Богу. А препятствий на Пути, будьте уверены, хватает. Но тот, кто закалил свой дух, их не страшится, и видит их как духовные испытания души и особую Божественную милость, которая кратчайшим путем ведет его по пути Освобождения.

Стать божественным игроком

Если вы хотите Бога и только Бога, то мой вам добрый совет: держитесь от мира подальше, чтобы всегда быть в тапасье и осознавании Бога. Если кроме Бога вы желаете еще чего-либо, если ваша карма требует этого, то не слушайте этого совета, ибо он не для вас и вам сложно будет ему следовать. Если вы захотите ему следовать слишком рьяно, вам будет очень нелегко. Ваши кармы не дадут вам это сделать, поэтому вам понадобится накопить заслуги и очистить свои кармы через три «с»- постоянной свадхъяей, многолетней севой и ежедневной многолетней садханой.

Но тот, чьи кармы созрели, у кого есть заслуги быть монахом-санньяси, брахма­чари, ванапрастхой, садху карма-санньяси, отшельником, воспримет это легко и с радостью. Тогда вы сможете жить в медитации и осознавании Бога, и вы поймете суть выражения «Брахман Сат джагад митхья», что Он есть все и Он есть везде, а мира нигде нет. Мир – это иллюзия, сотворенная умом из пустоты Абсолюта и чистого света, которую по ошибке вы считали реальностью. То, что вы считали миром, предстанет как игра Его майи, иллюзии. Тогда вам предстоит снова погрузиться в мир, но не так, как это делает несведущий кармический человек мира сего, через чувства, эго и желания, а как садху, как истинный джняни, через любовь к Богу, через недвойственное всеприятие единого вкуса и созерцательное самадхи.

Вы, конечно же, не будете погружаться ни в суету мира сего, ни в клеши, ни желания эго, ни в отношения, вы, как учит учение сиддхов, погрузитесь в энергию, даже не в саму энергию, а в ее пустотную суть. Вы через сахадж-самадхи погрузитесь в самую суть этого мира – в свет пустоты, в чистую светоносную суть пяти элементов вселенной, в сущность материи – Пракрити, как в светоносную энергию, полную божественной ананды и чистого света. Вы сможете любить Бога даже в теле, в элементах природы и везде в мире. Они вас более не обманут.

И тогда ваша карма исчезнет, вы освободитесь от действия и утвердитесь в истинном недеянии как лиле, божественной игре, став божественным игроком во вселенной, неподвластным ни заблуждениям, ни нечистоте, ни карме, ни времени, ни пространству.

Всеприятие

Недвойственное Учение тантры традиции сиддхов и авадхутов «сахаджья», нашей традиции, в которой Даттатрея и Шива – изначальные Гуру, величайшие святые и божества, – это не учение отвержения одного ради другого. Это учение о всеприятии в тотальной любви, самоотдаче и преданности Богу, Абсолюту, в сахадж-самадхи, чистом видении и едином вкусе. Многие учения говорят о всепри­ятии. Но мало кто понимает суть пути всеприятия. Это не просто «любить жизнь», «Быть влюбленным в жизнь», «полюбить и принять себя», «принять другого как есть», «принимать жизнь как есть», «открытость жизни и миру» и т.д. Это термины из книг по светской психологии всеприятия для людей, ищущих успех в обществе и гармонию. Это хорошие установки, но на Пути Мокши в тантре, в линии сиддхов под всеприятием имеется ввиду иное.

Всеприятие в тантрийской традиции мокша-дхармы сиддхов – это Путь созерцания, преданности и самоотдачи Ниргуна-Брахману, Богу непостижимой глубины. Это тайное учение, которое передается лишь в линии передачи (гуру-шишья-парампаре) через самаю.

Быть открытым жизни – это хорошо, но открытость жизни, о которой говорят сиддхи и учит Шива и Даттатрея – означает, идя путем брахма-бхава самадхи, путем лайя-йоги, научиться пребывать в сахадж-самадхи, объединиться с сущно­стью первоэлементов вселенной, растворить тонкое тело с его механизмами ума (антахкарана-лайя-чинтана), затем растворить элементы физического тела (панчабхут лайя-чинтана) и обрести бесконечное световое тело мудрости (джня­на-деха). Всеприятие мира, Вселенной, возможно, но только через поглощённость преданностью Богу – сахадж-самадхи или минимум через глубокое созерца­тельное присутствие.

Оно доступно истинным садху, прошедшим через тапасью и осуществившим внутреннюю алхимию единства Шивы и Шакти, энергии блаженства кундалини и недвойственной пустоты в своем теле, но не новичкам. Это именуется «инте­грация», «всеприятие», «сахадж-самадхи» в традиции сиддхов, самарасья, «единый вкус», а не что-то иное. И тогда три чистых просветленных божественных тела спонтанно проявятся в потоке вашего ума и оболочек как восхитительный Плод Дхармы и тапаса.

Жизнь в недеянии

Действие из вне ума, действие из недеяния – это парадокс… это тот путь, о котором говорят все святые. Научиться действовать телом из не ума, из состояния недеяния, без делателя, без делания. И вот когда мы это можем делать, то мы являемся проводниками Божественной Воли, Сосудами Божественной Мудрости.

Это не то, что приходит сразу, это приходит в результате понимания, развития осознанности. Мы должны понять несколько вещей: Я – не есть мой ум, мой ум влечёт меня по пути кармы, мой ум создаёт все иллюзии и все препятствия, но ум – это не я.

На данный момент ситуация такова, что ум стал моим владыкой, господином, а я – его как бы рабом, сдался ему в плен, но эту ситуацию можно изменить. Потому что не ум, а осознанность вне ума – это и есть истинный царь, а ум – это всего лишь министр. И вот в процессе мудрости созерцания, медитации, понимания мы должны освободить этого царя от министра, освободить осознанность от ума.

Ум постоянно проецирует что-либо и его проекции создают непрерывную череду кармы, непрерывную череду рождений. Ум можно уподобить взбесивше­муся принтеру, он всё время что-то печатает. И он печатает не только на уровне мыслей или эмоций, он способен печатать очень серьёзные, материальные трёх­мерные вещи.

Вот тело – это результат его работы, трёхмерное физическое тело, потому что ум подобен принтеру, он выполняет все наши заказы, все наши желания, то, что мы ему посылаем, это его свойство. Но он делает это бесконтрольно, мы не контролируем это. Неосторожное желание становится нашей кармой.

Поэтому наши мысли, наши неосторожные желания внутри подсознательного становятся нашими мыслями. Наши мысли становятся нашей речью, наша речь становится нашими поступками, наши поступки становятся нашей личностью и судьбой, а наша судьба становится нашим телом в следующей жизни, окруже­нием, в котором мы рождаемся, мир, в котором мы рождаемся, но всё начинается с мыслей и неосторожных желаний за мыслями.

И вот прекратить вот эту гонку, круговорот рождения и смерти, выключить этот трёхмерный принтер можно в том случае, если мы пошли глубже мыслей, утвердились в состоянии немыслей и научились пресекать мысли, неосторожные желания в их самом зародыше, растворять их.

Научились быть в состоянии не-ума и сделали это состояние не-ума базовым, своим фундаментом. Это как бы такая стартовая площадка, место, откуда можно видеть Бога, откуда возможно воссоединение с Богом. Вот когда мы приучились действовать из этого – это жизнь в недеянии за пределами кармы.

Освобождение сильнее всех желаний и мотивов

Получить тело человека – уникальный, редкий шанс, шанс Освобождения; не будьте детьми сансары, детьми мира сего, будьте детьми Бога и Дхармы, потом­ками богов и святых, не растрачивайте жизнь по пустякам, попытайтесь исполь­зовать его. «Катха упанишада» говорит, что из сердца, энергетического центра в груди, идут 100 каналов (нади). Все они – врата к новым рождениям в сансаре, рождению духом предков (питрисом)или голодным духом (пишачей), животным или обитателем ада, ракшасом, или сансарным богом, или асуром, или человеком. И только один канал ведет к вашему Освобождению из мира сансары. И только один сто первый путь Освобождения восхваляем мудрецами как истинный и достойный. Это путь вверх, к сахасрара-чакре.

Если вы ищете счастья – идите этим путем и не тратьте время на иные сто. Это путь мокша-дхармы, Освобождения, путь к Абсолюту. Или хотя бы совмещайте его с путями кармы в надежде, что рано или поздно вы целиком вступите на него. Не дайте иллюзиям материального мира сбить вас с этого пути своими уловками. Пусть мир идет своим путем, а вы идите своим. И в конце вы посмотрите, кто обрел счастье и мудрость, а кто – нет, и потратил время зря. Принимайте прибе­жище в гуру, в святых и священных писаниях, исполняйте регулярно без лени и компромиссов садхану, севу и свадхьяю, очищайте клеши, тренируйтесь всегда и везде в вашей Дхарме, ежедневно у алтаря призывайте силу благословения богов и святых вашего Прибежища. И успех придет. Карма постепенно отступит, клеши растворятся, эго капитулирует, неведение уйдет, тамас и раджас уменьшатся, тонкое тело, причинное тело очистятся, и внутренний свет самадхи воссияет.

Это путь, заповеданный Творцом для вас. Ему нет альтернативы, но выбираем его мы добровольно, по желанию. Поэтому сначала вы должны породить страсть, любовь к Пути. Верность ему, преданность. Она должна быть сильнее всех наших иных желаний и мотивов. Тогда придет успех. Тогда вы, как воин духа, сможете победить карму.

Путь к мудрости

Дхарма – это яхта, а вы – и матрос, и капитан на ней

Наивно думать, что если вы вступили на путь Санатана Дхармы, Дхармы адвайты в традиции сиддхов или учения тантры, приняли Прибежище, послушали своего Гуру на сатсангах пару лет, то Просветление как-то низойдет на вас само, вся ваша карма сразу оставит вас и Дхарма сразу исполнит все ваши желания, решит все ваши жизненные проблемы, как по мановению волшебной палочки. Что она без всяких усилий с вашей стороны, как-то так, спонтанно сделает вас сильными садху, успешными как в мистике Дхармы, так и в миру, мудрыми как царь Джанака, просветленным и прочее. Или что Гуру, дав дикшу, все это сам сразу заберет у вас.

Дхарма очищает, дикша благословляет, это так, но… не сразу и, только если вы сами трудитесь до седьмого или даже до восьмого пота. Прарабдха-карма, санчит- карма, клеши, старые связи – рнанубандханы, кармические долги – кармапхалы, кармические кредиторы из прошлых жизней, разве они могут быстро исчез­нуть, без вашей упорной сознательной работы? Разве маг, шаман, садху, любой мистический человек сразу все получает что хочет, только назвав себя магом, шаманом или тантрическим садху или получив посвящение неофита? Он долго учится, проясняет для себя Путь, он выполняет множество методов, заклинаний, мантр, ритуалов, он экспериментирует, совершает походы за мудростью и силой, теряет, находит, вновь теряет, его постигают неудачи и лишь изредка – очень малые и скромные успехи, над ним смеются, его не понимают, его покидают друзья, процветание и уважение, он проходит через искушения и соблазны, делает ошибки, отчаивается, за годы духовной работы и тонны усилий он получает мизерные результаты. Он проходит через суровые испытания и магические битвы с препятствиями, демонами, иногда идя «по лезвию бритвы».

И только тогда, спустя годы, он удостаивается благословения свыше, откро­вения, вдруг он чувствует, что к нему приходит опыт, некая мудрость. Небольшое подобие чистоты, осознанности и силы. Приходит скромная-скромная мудрость, купленная дорого, очень-очень дорого. Невероятно дорого. Он по-прежнему чувствует себя скромным учеником Дхармы и подмастерьем своего мастера, но он обрел некую мудрость, равновесие, силу. То же самое, если вы приняли дикшу у Гуру или приняли символ Веры, карма-санньясу. Разве так действует Дхарма? Разве благословение Гуру действует так? Это, можно сказать, вы только получили пригласительный билет в спортзал на тренировки. А дальше – все зависит от вас. Быть вам олимпийским чемпионом, золотым медалистом, бронзовым призером, или аутсайдером – все зависит только от вас.

Дхарма – не разовая таблетка решающая мигом ваши проблемы, это инстру­ментарий, система работы над собой, операционная система. А как вы ею распо­рядитесь, зависит только от вас. Ваши проблемы невозможно решить быстро, потому что вы сами и есть проблема. А разве можно вас самих изменить быстро без вашей упорной и самостоятельной сознательной работы? Дхарма – это не рыба, это удочка. Если вы будете умны, терпеливы, старательны и находчивы, вы поймаете рыбу и утолите голод. Это большая вероятность, но не гарантия. Дхарма садху – это не океанский лайнер, на котором вы отправляетесь в приятное кругосветное путешествие, лежа на шезлонге на верхней палубе. Это скорее небольшая парусная яхта с парусом, хорошими навигационными приборами, картами и лоцией. А вы – одновременно и матрос, и капитан на ней. Вам самим придется прокладывать курс, учиться держать парус, грести и плыть навстречу «всем ветрам».

Ну, а благословение Гуру, святых Прибежища, конечно, всегда поможет и защитит, укажет путь и поддержит, если вы верите в них.

Быть садху

Быть садху в недвойственной традиции сиддхов, как в традиционной ведан­тической Адвайте, так и в тантризме, означает идти по пути тотального само­обожествления, искусно воплощая в своей жизни великие истины упанишад и тантр – «АХАМ БРАХМАСМИ», «ШИВОХАМ». В этом самообожествлении адвайтист следует пути поддержания недвойственого воззрения (джняна-дришити), которое он получает как даршан от своего гуру и от шастр, превращая его в непрерывное созерцание (нидидхьясана) себя и мира как Абсолюта или Ишвары (Шивы).

Тантрист же, кроме этого, следует еще пути трансформации, преображения себя в избранное божество (ишта-девату). Он, выполняя садхану, создает в потоке своих тонких пран и ума новый, чистый, величественный и мудрый образ «другого себя», в облике своего божества со всеми атрибутами и качествами. Для этого он сначала должен установить мысленную связь с божеством, выполняя ежедневные призывания и поклонение, а затем – реально утвердиться в понимании того, что его ум – это ум божества, его прана и речь – энергия и прана божества и его тело – тело божества. Многие годы без перерывов, отдыха и лени, он учится выполнять сложные теургические практики визуализации, начитывает мантры, работает с чакрами, ветрами и каналами, добиваясь подлинных знаков обретения иллюзор­ного тела.

Внутренняя свобода садху и путь

Подобная садхана всегда предполагает готовность йога-ученика к практике. Такой ученик должен иметь свободное воззрение йога-тантриста, не скованное обывательскими ценностями, шаблонами сансары и стереотипами светского общества. При этом у него нет и противостояния, ибо сам факт противостояния указывает на ту же скованность, но со знаком «минус». Просто садху понимает: мир – это мир, а жизнь садху – это жизнь садху.

Это две параллельные вселенные, которые, впрочем, иногда пересекаются на короткое время. Такой садху всегда сам себе господин, сам себе хозяин. Садху – аристократ духа, всегда идущий своим путем и не прогибающийся под измен­чивый мир. Над ним нет никакой доктринальной идеологии или власти, кроме учений, святых и божеств, которых он сам выбрал по любви, и законов космоса. Он не отдает власть над своей душой никому и ничему, кроме Божественного. Он в буквальном смысле не является рабом культурных и социальных шаблонов, кодов и ритуалов любого общества, его догм, стереотипов.

Он, если надо, создаст, построит свои собственные коды и ритуалы, создаст свою реальность, чем будет послушно плестись на поводу социальных заблуждений.

Даже духовный учитель или наставник не имеет власти над ним, потому что принцип Дхармы – это не власть, а свобода души и ее воли. И духовный учитель, любя свободу, прививает эту любовь и ученику, обучая его тому, как не подпадать под влияние стереотипов своего ума и сансары, как не быть зависимым, слабым, безвольным. Духовный учитель – не начальник, а любящий наставник, которому садху доверяет и следует ему по любви, уважению и зову сердца.

Садху ищет свободу, его идеал – полная свобода от законов сансары и иллюзий кармы. И на этом пути он сам и только он сам несет ответственность за свой выбор, свою садхану и реализацию. Он знает, что над ним никто «не стоит», его никто не убеждает и никуда не призывает, его никто не будет ругать или убеж­дать, никто не собирается за него принимать решения. Могут быть лишь реко­мендации, может быть показан пример, дана подсказка или даны учения, чтобы ими можно было самостоятельно воспользоваться. Он – полный хозяин себе. Одновременно он полностью ответственен за свой мир на Пути.

Истинный гуру, мастер дает ученику полную свободу, никогда не требуя и не ограничивая его ничем. Но его задача – объяснить ученику, какие огромные огра­ничения он устанавливает себе сам, и какие великие требования к нему предъяв­ляет сам Путь Освобождения (мокша-дхарма), и помочь их исполнить.

Требования пути

И здесь садху сталкивается с тем, что сам духовный Путь без лишних слов предъявляет ему очень высокие требования. Он как бы говорит ему: «Мало верить в Путь, надо реально идти по нему. Мало стремиться стать садху. Надо жить как садху. Ты должен измениться, если хочешь подняться выше. Если ты хочешь идти к мудрости Богов, ты не должен быть глупым, безвольным, слабым, зависимым, ты не должен быть трусом, ты не должен быть игрушкой своих желаний и эгоис­тичных прихотей.

Тебе, если ты хочешь не попасть в рабство иллюзии, в ловушку Мары, а реально состояться как садху и обрести силу и мудрость Пути, следует отвергнуть всякие слабости, компромиссы, принять опыт святых своей линии, их силу, свободу, мудрость как идеал и равняться на него. Надо усердно стараться следовать великим принципам садху и сиддхов, чтобы угодить богам и святым, чтобы они поверили в тебя и благословили, наделив своими волшебными дарами. Ты должен, кроме свободы, принять ответственность за свой Путь.

Кроме огромного желания обещанных даров мудрости и силы на Пути, ты должен ответственно принять все идеалы, требования, неудобства и трудности Пути, принять вселенское одиночество, воспитать отречение и зародить всепри­ятие, обрести смирение воина Духа, пройти дисциплину йога, обучение ученика, полюбить духовный труд, проявить усердие, исполнить аскезу садху, обрести самоотдачу на Пути. Только тогда ты можешь на что-то надеяться. Но выбирать делать тебе то или это – тебе самому».

Величие пути Освобождения

«Вот путь, чтобы летать вместе с ветром,

Стать каплей росы в тишине,

Гуляя по радуге, плыть с облаками,

В небе ночном просто стать вспышкой света,

И звездным туманом

вечно парить среди бездны вселенной».

«Кодекс Мастера»

Задумываетесь ли вы насколько ценен, глубок, велик и дорог Путь?

Настолько же, насколько велик и ценен сам Бог.

Мокша-дхарма (Освобождающий Путь) вообще, а тем более, мокша-дхарма на пути ануттара-тантры сиддхов – мастеров «безумной мудрости» сахаджаяны – это не широкий путь, это путь отнюдь не для всех, это очень узкая тропа, реально которой могут следовать единицы из ста тысяч, всего лишь сотни из миллиарда.

В нее невозможно «обратить», ею невозможно заниматься по воскресеньям, в свободное время, как хобби. Она подобна бриллианту, очень дорогому эксклю­зивному бриллианту: «Он красив и сияет очень ярко, но он – очень дорогой. Не каждый может его купить». Не каждый имеет для нее заслуги. Смотреть издали, любоваться – да может, а вот взять, применить, чтобы жить ею – нет. Это вещь дорогая, очень изящная, тонкая, чистая и потому закрытая, тайная, элитарная, эксклюзивная.

Индивидуальная, сугубо внутренняя.

Требующая веры, искреннего принятия Прибежища, передачи учения, т.е. отношений гуру-ученик в чистой самае, настоящего, не показного вхождения в духовную семью гуру (гуру-кулу) и принятия ответственности за ее благополучие, ее миссию, ее жизнь, успех и процветание.

Соблюдения этических принципов и правил обучения и садханы. Установления настоящей связи, длительных, ответственных отношений с Учителем, духовной семьей учеников Гуру. Принятия осознанной ответственности за сохранение учения, линии передачи.

Требующая полного внутреннего отрешения (но не обязательно внешнего буквального отречения) от иллюзий и желаний мира сего, длительного и тщатель­ного предварительного обучения по принципам, данным в традиции сиддхов, активного самообучения, принятия особого статуса – санньяси, карма-санньяси, получения дикши, установления связи гуру-ученик и практики, практики, практики.

Требующая самоотдачи, длительной внутренней садханы, иногда довольно аскетичной, практики всю жизнь вместо отвлечений, развлечений, суеты и разго­воров. В ашраме, дома, в ритрите, в обычной жизни. В молчании, по ритритному распорядку, в повседневной жизни, во время общения, вне распорядка.

Это не то, чему можно научиться за два месяца и получить затем диплом. Дипломы на этом пути выдает вам сама ваша жизнь, очищенная годами обучения, тапаса и садханы. Это – путь для немногих, для тех, кто готов, кто созрел, кто обладает выдающимися достоинствами, заслугами, кто идет по пути Освобо­ждения не первую жизнь.

Это не то учение, которое вы можете взять и прибавить в свою коллекцию. Это не «тантрическая тусовка», и не йога-фестиваль, и не «тантрик-рейв-пати» для йога-мажоров. Это просто другой мир. Он, как и все вообще в традиции сиддхов, требует благоговейного уважения, хранения тайны для посторонних и несведущих, почтения, и, прежде чем вы сможете его применить, вы должны выполнить массу условий, хорошо подготовиться.

Например, на уровне интеллекта воспитать в себе менталитет садху-адвай­тиста, овладеть философским мировоззрением Шанкары, Гаудапады, Видьяраньи, Васиштхи, Даттареи, усмирить ум и клеши, поработать методами хатха-йоги с очищением каналов, пробудить кундалини, взять прану под контроль, длительное время соблюдать брахмачарью или обучиться улта-садхане, урдхварета-йоге, изучить тексты, выполнить базовые практики концентрации и анализа, упраж­няться в упасане (поклонении линии передачи и ишта-девате), ежедневно следо­вать распорядку, получить дикшу, зарекомендовать в севе и обучении себя как усердный практик, севак, ученик, которому можно доверять тайные искусства Пути.

Бывает путь Освобождения начинают сотни, а к финалу приходят единицы. Почему? Потому что не рассчитывали, что Путь мокша-дхармы так тонок, запре­делен, долог, длителен и труден. Именно поэтому мастера древности сначала ритуально отказывали ученикам в обучении, желая проверить их веру, решимость и готовность. А затем проверяли снова и снова, давая сложные задания, ведя себя абсурдно, испытывая терпение или усердие. Именно поэтому говорят, что этот путь весьма сокрыт. Он сокрыт не по причине его специального сокрытия, а по причине его труднодоступности и выставляемым высоким «системным требова­ниям» к своим адептам. Это как звезды – все их видят в ночном небе, их очень много на небосводе, миллиарды, но хоть кто-нибудь, хоть один человек когда-ни­будь сумел приблизиться хоть на миг хоть к одной звезде?

Но тот, кто его все-таки проходит за одну жизнь, обретает все самое великое, что только может дать Дхарма и любой духовный Путь вообще – Освобождение. Он при жизни становится великой душой – маха пурушей, запредельной душой (уттама-пурушей), великим освобожденным (дживанмуктой), наставником (ачарьей) всех живых существ сансары, желанным в компании богов и святых мудрецов, тем героем и счастливчиком, чьи заслуги никогда не истощатся и чье счастье никогда не прервется.

Поэтому мой вам совет – не спешите вступать сразу без подготовки на Путь, с головой нырять в практику, сначала поймите для себя: «Что есть практика?», почему Дхарма – это истинная волшебная драгоценность, для чего вы вступили на Путь? Очень важно для глубокой мотивации много читать и размышлять о величии Пути Освобождения.

Об отношении к деньгам

Деньги – это «бог» современного мира. Ему ежедневно поклоняются миллиарды людей. Его «храмы» – везде, в каждом городе и районе. Они олицетворяют собой успех, счастье, смысл жизни большинства современных людей, они – символ культуры потребления. Потому что за деньги можно удовлетворить любые свои временные материальные желания тела и ума, почувствовать свою важность или силу. За деньги можно купить расположение, фальшивую дружбу и фальшивую любовь.

И многие удовлетворяются этим. Конечно, для садху они не являются ни смыслом, ни мерилом счастья и успеха. Они относится к ним спокойно, отре­шенно, но и без нигилизма, просто зная их истинную цену в жизни. Они знают – это просто сила, энергия вселенной, которую олицетворяет богиня Лакшми, это один из ее атрибутов, это проявленный эквивалент воли, внутренней жизненной силы, концентрации.

Они знают: нельзя ни в коем случае, поддавшись сиюминутному очарованию гламурного образа «культа успеха», становиться преданным поклонником, безвольным рабом этого сансарного «божества», позволять ему затмевать истинные смыслы, ценности, цели души в жизни, пожирать свои силы и свободное время.

Самим им особо не нужны деньги, кроме обычного удовлетворения телесных нужд или нужно совсем немного денег. А если они пребывают в ашраме или ритрите, никуда не ездят с миссией Дхармы, то эта потребность минимальна.

Потому что деньги в жизни садху не усмиряют ум и его желания, не усиливают осознанность, в ритрите не помогают войти в самадхи, обрести просветление, пробудить кундалини или очистить каналы.

Шри Рамана Махариши, когда его спросили почему он принимает еду, фрукты, но не принимает деньги, ответил так: «Я не могу есть деньги». Конечно, даже садху, покинувшие мир, вынуждены считаться с этим «богом», особенно если они не живут в уединении, отшельничестве, в ритрите, а начинают проповедовать, издавать книги, создавать ашрам или отправляются в паломничество. Живя в мире людей они вынуждены принимать образ жизни людей и считаться с ним. Но это – всего лишь уловка. Это, так сказать, дань местной культуре, не более. Ценность денег в жизни людей для садху и благ, которые они олицетворяют, такая же, как и для европейца ценность бус, ракушек, используемых для расчетов островитянами-туземцами – условная.

Подношение Дхарме

Отношение к деньгам у садху, монахов – совсем иное, противоположное. Для них они – всего лишь инструмент для служения и подношения миссии служения садху, Дхарме, Богу.

Они сами, давая обеты нестяжательства, необладания, не копят и не имеют личных сбережений, довольствуясь малым. Они не пытаются эгоистично насла­ждаться деньгами, присваивать их лично себе. Они никогда не берут в долг, кредиты. Если их не будет, они тоже не будут страдать, они просто будут уединенно практиковать, ведя личную садхану. Их цели – альтруистичны и они направлены на помощь всем живым существам, на их просвещение и пробуждение. Садху, если они принимают миссию сострадания, это своего рода «духовный МЧС», их предназначение в этом мире одно – помогать людям пробудиться и спастись от ужасного гипноза сансары, вынуждающего вращаться в колесе рождений-смертей.

В этом смысл их существования, проявления в обществе.

Они через служение превращают деньги в алтари, скульптуры богов, книги, храмы, ашрамы, ритрит-центры, кельи для затворов, обучающие семинары и дикши. Сколько бы ни было у них денег, они все будут использоваться только для служения Дхарме.

Садху ведической традиции не просят, но они учат людей как можно накапли­вать заслуги правильно, управляя материальной энергией, например, создавая просветительские проекты, строя храмы, ашрамы, алтари, помогая садху, устра­ивая бандары, делая подношения садху, храмам, монастырям, Дхарме.

Истинное подношение Дхарме – это не оплата деньгами, хотя оплата тоже может быть подношением. Подношение Дхарме – это и служение, карма-йога, и преданность, и угощение садху (бандара), и садхана, и распространение Дхармы, и цветы для алтаря с божествами, и бхаджаны, и личное творчество. Это подно­шение нужно прежде всего самим подносящим, поскольку воспитывает в них иную мотивацию.

Все, что делается с верой, преданностью и благой мотивацией во славу и во благо Дхармы есть ваше подношение, очищающее карму, гармонизирующее судьбу, устанавливающее связь с божественным измерением, с просветленными существами.

Богиня мудрости Сарасвати

Сарасвати – обычно считается, что это богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия, что она помощница Брахмы при творении Вселенной, что она воплощена в знании всех искусств, наук, ремесел и мастерства.

Но кто она в реальности?

Какова природа богов?

Есть ли она внутри нас самих?

Это разлитая в космосе сверхразумная божественная интуиция Брахмана, пронизывающая все, каждый атом. Это сверхразумное пространство Божествен­ного сознания, полное сияния, красоты и света, саттвичная энергия знания.

Она небесная помощница людей в знании и постижении Истины. Она всегда поддерживает человека в его тяге к познанию Истины. Она всегда любит нас и верит в наш внутренний потенциал мудрости. Она терпелива и ищет любую возможность помочь нам постичь божественную мудрость.

Множество девов (ангелов) в разных мирах неутомимо служат ей в этой миссии. Все мудрецы, сиддхи, боги почитают и восхваляют её и стремятся полу­чить её милость и благословения. Ведь мудрость это самое ценное в трех мирах.

Учителя, видьядхары, проповедники, миссионеры, наставники, несущие знание и просвещение людям – её земные представители. Оно может появляться перед людьми в любом облике, в виде бога, человека, птицы, духа, божества.

Это также наша спящая внутренняя божественная мудрость, наша сила внутреннего интуитивного знания Абсолюта (джняна-шакти), которую мы должны пробудить, призывая у алтаря или в медитации, сначала как внешнюю, вселенскую, космическую Сарасвати.

Именно она открывает нам загадки божественных миров, мироздания, времени, пространства, причинности.

Она – дар интуитивного понимания и прозрения в божественные истины.

Она – неутомимая исследовательница тайн и секретов вселенной.

Она – великий кладезь сокровенных божественных знаний, хранительница божественных парадоксов и внутренний учитель, ведущий нас к Просветлению и Освобождению.

Она учит нас как делать все из измерения трансцендентной глубины, боже­ственной игры, недвойственной мудрости и ясности. Счастлив тот, кого она благословляет!

Научитесь призывать великую божественную Сарасвати у своего Гуру и меди­тируйте на нее ежедневно по утрам как на вселенскую силу познания.

Как устанавливать отношения с садху

Садху, йоги, тантристы, гуру – это люди божественной недвойственной мудрости и бесконечной любви, но, кроме этого, они еще – шактиманы, светя­щиеся существа, люди тайной власти разума над природой, обладатели огромной невидимой силы, глубоких знаний и нечеловеческой воли.

У них могут быть свои свиты из мирских божеств, духов, питрисов, бхутов и т.д. Это как мощные источники гравитации, сильные центры энергии. Прежде чем подходить близко к ним, надо хорошо для себя самого прояснить свои мотивы и уровень чистоты и искренности своих намерений.

И подойти чисто, в состоянии чистой самаи, открытости, любви, доверия.

Не подходите к ним близко из омрачений, сплетен, сомнений, скептицизма, праздного любопытства и пр. Их ум может быть совершенным, любящим и очень чистым, но… у них еще есть энергия, шакти, которая живет по своим вселенским законам, и если произойдет ваше касание ее с неуважительным, недолжным настроем, это даже помимо их воли может оказать на вашу судьбу непредсказу­емое влияние.

Неважно, принадлежит ли этот садху вашнавачаре, шайвачаре, вамачаре, сиддхантачаре, какие садханы делает, кому поклоняется… Душа йога – это целая внутренняя вселенная (брахманда). В ней внутри живут боги, девы, дакини, духи и прочие существа. У йога, идущего путем гупта-видьи (тайных учений сиддхов) она может быть огромной, глубокой и сложной, почти как наша внешняя вселенная, только более тонкая, без грубых элементов.

Только еще более высокий йог может понять, постичь ее – и никто другой. Поэтому никогда не судите поверхностно, не критикуйте опытных садху, не вторгайтесь на их «личную территорию», не входите бесцеремонно, без спросу, подобно слону, в их внутренние дела, жизнь, в их занятия, в садхану, в их связи, отношения с другими, во внутренний мир других садху без их искреннего личного приглашения, чтобы «не наломать дров». Проявляйте уважение.

Есть даже такая поговорка индийская: «Не води дружбу с женщиной, царем и йогом». Почему? Женщина – понятно, может вспыхнуть привязанность и вместо дружбы придет человеческая любовь. А царь и йог – это массивные по шакти энергии, не совсем обычные люди. Потому что такое вторжение с одной стороны – это папас, грех (например, как взлом личной электронной почты), с другой – вам придется иметь дело с внутренними бессознательными силами ума этих садху, внутренними божествами, локапалами, дакинями, духами и т.д.

И если вы не опытны, не пробуждены, вы никогда толком не сможете узнать их внутренний мир, в котором они живут, их свет или их карму, заслугу, их уровень реализации, их сва-дхарму, их путь, их тонкие возвышенные мотивы, их внутренние битвы и достижения, а значит и объективно оценивать кого-либо, и тогда есть вероятность по легкомыслию, не распознав, оскорбить какую-нибудь высокую душу, накопить плохую карму, совершить апарадхи. За все это прихо­дится потом расплачиваться препятствиями на пути и прочим.

И зачем вам все это нужно? Ведь лучше вместо препятствий всегда получать благословения. Это не сложно, если ваше сердце чисто, мотивы чисты. И это возможно, если вы правильно касаетесь их души, например, через любовь, нама­скар, подношения, уважение, дух самаи или связь гуру-ученик.

В Индии многие садху просят у европейцев подношений не потому что им они нужны, а потому что устанавливают дистанцию, проверяют искренность и учат уважению и чистоте при общении. Это – просто предлог.

Потому что ум реализованного и сильного садху – это целая внутренняя живая и чистая вселенная. Невероятно огромная, сложная, непостижимая. Коснувшись неправильно, без духа самаи, чистоты, неосторожно его ума, его души, однажды вы можете «запутаться» в себе на многие годы, ваша судьба может сильно измениться.

И если касаться, то касаться только чисто, через любовь, уважение, чистую самаю или вообще не касаться. Чтобы там ваш оценочный ум не говорил вам. Коснувшись правильно, вы всю жизнь будете жить в потоке их света заслуг и благословений.

Другая причина – если ваша тенденция оценок, критики исходит из шаблонов вашего двойственного, непросветленного ума, это легко видят владыки кармы, духи, кармические кредиторы. Они легко читают это в вашей ауре. И тогда они знают, что этим они получают право вас оценивать, критиковать через тонкий мир при жизни или после смерти, и тогда вы становитесь весьма уязвимы для них, их влияния. А ваша задача иная – быть свободными.

Светская мораль и химеры сансары

Обычно через идеологию и мораль любое светское общество, любой прави­тель стремятся поддерживать некий порядок, баланс, управлять своими членами, чтобы они не выходили за свои границы, «были послушными».

Одни вещи тогда объявляются правильными, другие – нет. Люди начинают в них верить. Их обязывают следовать им без понимания. При этом никто толком объяснить не может, почему это так, а не иначе и почему они меняются с годами. Например, в Викторианскую эпоху в Англии при королеве Виктории в 19 веке называть в обществе, в богатых домах или при дворе руки и ноги иначе, как «конечностями», было очень неприлично, а то, что 5-6 летние дети, работали на шахтах – это было вроде как морально и прилично.

Или надевание чехлов на ножки роялей с круглыми наконечниками, скрывать прилепленными фиговыми листами интимные места античных статуй в музеях – это было проявлением морали.

Предложить за обедом женщине птичью ножку считалось грубостью, книжки авторов мужчин и женщин – разного пола ставили отдельно и ставили вместе на одну полку, только если они состояли в браке. Период беременности в то время считался настолько неприличным, что женщина не показывалась на людях. Женщинам и девушкам запрещалось путешествовать одним, а иногда – даже просто выходить из дома. Если женщина находилась в поезде без сопровождения, такое поведение считалось аморальным и сильно её компрометировало в глазах других, ее могли считать женщиной легкого поведения. Незамужние считались неудачницами и даже должны были вставать в присутствии замужней женщины. Женщины, которых не устраивали такие обычаи, клеймились как «морально неполноценные». Это реальные факты из жизни викторианского общества.

Или в коммунистическом обществе в 60-е годы в СССР аморальным было для советской молодежи, комсомольцев носить «брюки-дудочки», яркие пиджаки и галстуки, танцевать рок-н-ролл, слушать «Битлз», джаз и одеваться как стиляги – по принципу «сегодня слушает он джаз, а завтра – Родину продаст». Никто не мог объяснить, чем именно это плохо. Вместо этого были лекции «о тлетворном влиянии на молодежь западной культуры». Затем в 90-е, оказалось, что все это – никакая не мораль, а идеологические химеры.

Сейчас в некоторых странах востока для женщин считается аморальным водить автомобиль или выходить в город одной или без накидки, скрывающей лицо. Некоторых женщин в этих странах до сих пор побивают камнями «во имя морали».

Такая мораль, меняющаяся со временем, в зависимости от обычаев, культуры и географии не считается сиддхами тем, что надо принимать всерьез. Она счита­ется оковами сансары, фиксацией души на неких социальных идеях, тем, что держит душу в несвободе, в круговороте рождения-смерти, тем, от чего следует освободиться, поменяв ее на йоговскую самодисциплину и культуру садху и чем быстрее – тем лучше. Вопрос здесь стоит именно так: либо вы следуете шаблонам ума, либо идете по пути Освобождения. Потому что Освобождение – это не жизнь ни в шаблонах своего ума, ни в шаблонах социума.

Подход садху

Мораль садху шайвачары, сиддхантачары, дакшина, вамачары и других ачар изложена в их священных писаниях – тантрах, упанишадах, пуранах, упадешах учителей-ачарьев.

Садху в тантрической традиции сиддхов сахаджяны, обожествляя себя, не живут моралью, они живут самовоспитанием, самодисциплиной, осознанностью вне ума, воззрением, созерцанием и свободным, освобожденным поведением тела, речи и ума за пределами ограничений. В «трех свободах».

Они выбирают этические правила добровольно и осознанно, детально понимая и разбираясь: что, для кого, зачем и почему – на основании своих знаний, владения учениями. Это не то, что навязывается окружающей культурой, а то, что ты сам решаешь исполнять ради своего продвижения по Пути Освобождения. Не как догмы, шаблоны, а как садхану, методы тапасьи и самовоспитания. Они (садху) чисты, полны света, мудрости и любви, но они не моральны, ни аморальны в светском смысле.

Мораль мирских людей с их идеологическими установками «от ума» – не есть руководство для садху. Это не более чем наборы фиксированных идей, через которые некие социальные силы могут манипулировать ими, играя на чувстве долга, вины т.д. Напротив, во многих традициях садху считается, что чем быстрее от таких идей избавиться, тем проще идти по пути Освобождения.

Некоторые старые школы шайва-традиции, например, пашупаты, намеренно вели себя так, чтобы их считали аморальными, чтобы отринуть любую зависи­мость от сансарного общества.

Мы не призываем ни в коем случае совершать что-либо аморальное в глазах общества, внешне; живя в любом обществе, конечно, надо жить примерно так, как в нем принято местной культурой, но!.. – надо помнить, что садху считают, что двумерная, плоско-линейная и часто двуличная, «ханжеская» светская мораль и этика есть не совсем чистое отражение многомерной сложной системы морали и этики святых, то есть в основе морали людей лежат более глубокие подходы святых садху.

Садху живут в другом видении мира, в своей реальности и по своим законам. Они не связаны привычными шаблонами светской морали «правильно-непра­вильно», «чистое-нечистое», считая такой подход формой сансарной обуслов­ленности души, недейственным, полностью бесполезным для Освобождения, «безблагодатным», поверхностным, исходящим из двойственного и нечистого видения мира.

Является ли агхори, «пирующий» частями полусгоревшего трупа на смашане, моральным или аморальным? Для несведущего это все может выглядеть омерзи­тельно. Но для сиддхов – иначе.

Все зависит от его мотивов, садханы, уровня посвящения, чистоты праны и просветленного состояния ума йога, а не от внешнего. От его глубины постижения «единого вкуса», от его внутреннего видения.

Является ли садху-шиваит, курящий коноплю через чиллум, моральным или аморальным, если традиционно считается, что сам Шива покровительствует этому процессу, особенно в ипостаси Бхоленатха, поэтому перед курением люди говорят «Бом Боленат» или «Бом Шанкар, Бом Боленат, Бом Шива»?

В наш мини-кемп на Кумбха Меле пришли однажды садху из Акхары и спросили разрешения покурить, так как, по их мнению, «Даттатрея тоже курил», я попросил их не делать это открыто, так как многие молодые европейские люди, живущие с нами, этого не поймут и могут нечисто думать о них, но я сам не осуждал их.

Хотя я не рекомендую это начинающим садху. Но вовсе не по моральным причинам, а сугубо духовным и энергетическим, так как я – не моралист, а практик, садху.

Итак, является ли «измазанный пеплом садху-аскет нечистым» и является ли домохозяин, искупавшийся в ванной, истинно «чистым»?

Морален или аморален был Трилинга Свами, поклонявшийся в храме Шиве фекалиями?

Морален абсолютно, поскольку его уровень святости позволял это делать. И это было благом для всего мира. Морален ли был брахман – храмовый служи­тель, избивший его за это? Морален по-своему, но его мораль была невысокого порядка, ограниченной, идущей от шаблонного ума, ниже, поэтому он поплатился за это жизнью.

Морально или аморально ли поступил тибетский махасиддха Дугпа Кунлег, в качестве благословения помочившись на танку (икону)? Домохозяин-вла­делец посчитал, что – аморально, но когда его моча превратилась в золотые крапинки и его гуру объяснил ему величие Дугпы Кунлега, он понял, что это было благословением.

Морален ли или аморален был индо-буддийский махасиддха Сараха, когда пил вино, будучи индийским брахманом днем, а по ночам – йогом важдраянским каула-тантристом, который действовал очевидно по принципу, описанном в «Куларнава-тантре» – «вовне – шайва, внутри – шакта, на собраниях – ведущий себя как вайшнав»? Для ортодоксальных брахманов-соседей он был сначала аморален, затем, когда они поняли его величие и глубину реализации, они раска­ялись и стали его учениками, признав, таким образом, его мораль как превосхо­дящую их уровень понимания.

Мораль садху

Конечно, у каждого садху в каждой традиции есть принятые нормы поведения, взятые обеты или духовные обязательства. И они свято соблюдаются. Это дух безу­пречности садху.

Например, для садху в нашей традиции – это пять маха-вратам, яма-нияма, правила самодисциплины, этики садху, коренные обеты тантры – самаи; в зависи­мости от типа садханы, типа садху (пашу, вира, дивья), от того, кто это – санньяси или карма-санньяси разные берутся обеты, принимаются этические правила, и, самое главное – обет пребывания в сахаджье – естественной осознанности, обяза­тельство единой самаи.

Они различаются в зависимости от вашего статуса, духовной реализации и уровня посвящения. Этика садху довольно сложна. Она предполагает, что вы реально практикуете, ведете садхану Освобождения, а не заняты чем-то еще – поисками удовольствий этой жизни, удовлетворением амбиций эго и т.д.

Они подробно разъясняются лично коренным гуру и могут быть непонятны людям несведущим, со стороны, так как они не знают его садханы, обстоятельств, полученные посвящения и обязательства. Но нас интересует сейчас не это, а сам дух морали и этики садху, сами исходные принципы – то, на чем они основаны.

Итак, для садху морально все, что углубляет осознанность, самадхи, и аморально то, что ввергает в неведение сансары, усиливает двойственность. Морально то, что способствует Освобождению, и аморально то, что усиливает клеши и омрачения.

Морально то, что приближает к самадхи, и аморально то, что отдаляет от него. Морально то, что увеличивает любовь к людям, и аморально то, что ее уменьшает.

Морально то, что углубляет чистое видение и единый вкус, и аморально то, что их ухудшает и понижает.

Например, иметь усмиренный ум, чистую прану, чистые каналы, вводить ветры в сушумну кундалини-йогой и разными криями – морально, а иметь нечистую прану из-за слабой самодисциплины и мирских желаний – немного аморально, так как показывает слабую самодисциплину садху.

Поддерживать чистое видение, единый вкус – в высшей степени морально. Пребывать в неусмиренном уме, гордыне, нечистых, осуждающих, недобрых мыслях – аморально. Свято соблюдать самаю в отношениях с Гуру, друг с другом, в садхане, в соблюдении уважения к методам, хранения тайн в отношении мантр, глубоких учений, в духе чистоты и уважения к Дхарме – морально, не соблюдать все это – аморально.

Быть скованным предрассудками, теряя осознанность из-за сансарных шаблонов ума – аморально, быть осознанным за пределами ума – морально. Любить равностно всех живых существ – морально, любить одних и ненавидеть других, исходя из рассудочного мышления или симпатий-антипатий – аморально.

Практиковать садхану с мотивацией, приносить пользу всем живым существам на пути Освобождения – морально, практиковать ее с эгоистичными мотивами – аморально. Как бы внешне это не выглядело.

Ситуации с духовными искателями

Встречаются люди, пытающиеся принадлежать традиции или находящиеся рядом с ней, или вообще к ней не принадлежащие, совсем не знакомые с учениями сиддхов, или знакомые, но на самом низшем уровне и пребывающие в пашу-бхаве.

Эти люди догматично усвоили некие жесткие светские модели поведения или заимствованные из книг поверхностные представления о «ведической морали» в духе яма-нияма или о «чистом и нечистом» поведении. Эти представления затем стали для них фиксированными идеями и даже средством эгоистичного само­утверждения, потому что они посчитали, что имеют право обсуждать, оценивать других и определять степень их чистоты или нечистоты, греховности или святости, степень их моральности или аморальности, добродетели или порочности. И затем исходя из них, они примитивно начинают делить мир на «агнцев и козлищ», вовсю критикуя, осуждая одних, и позиционируя самих себя как усердных «ревнителей некой морали». Это конечно их ошибка как садху.

При этом сами они чаще всего имеют очень смутные и поверхностные пред­ставления о том, что морально, а что нет в истинном смысле в традиции сиддхов сахаджаяны, в тантризме садху, идущих путем бессмертия, самообожествления и Освобождения.

Они не имеют никакого представления ни о чрезвычайно глубоких, высоких и сложных этических системах тантрических садху, ни об основных принципах духа и подхода сиддхов, ни о тайных методах и учениях, ни о взятых обетах, самайных обязательствах кого-либо, но при этом берутся судить о других.

Зная это, часто учителя говорят своим ученикам в таких случаях:

«Прими просто как факт, что твое понимание ограничено.

Поддерживай чистое видение, остальное – не твое дело.

Пусть каждый следит только за собой и не осуждает других.

У тебя есть только один объект для критики – твой собственныйдуальный ум. Если не хочешь навлечь препятствий – не осуждай никого, даже если тебе кажется, что кто-либо ведет себя неправильно. Смотри чистыми глазами. Оставь обсуждение чьих-либо качеств для отношений «гуру-ученик».

Только Гуру может полностью понять и выносить оценки о поведении своего ученика, но не другой искатель. Только гуру может полностью понять своего ученика и знать, что он делает правильно, а что – нет. Просто не критикуй, смотри на всех чисто, люби всех, не вмешивайся в чужую жизнь и садхану, смотри сам за своим умом и за своей самодисциплиной. А другие пусть смотрят за своей, а Гуру, если надо – поправит и тех, и других».

То же самое следует сказать светским людям или людям, далеким от культуры садху: «Вам не надо приходить со своими фиксированными идеями, шаблонами в те духовные сферы, в которых вы совсем ничего не понимаете, и пытаться обсуж­дать их, не имея образования и подготовки».

Духовный выбор и границы всеприятия

Этика садху

Согласно этике, духу садху, любить всех людей – надо, видеть их чисто, прояв­лять уважение к ним как к божественным душам – надо. Это даже не обсуждается.

Независимо от их религии, идеологии, убеждений, творческих взглядов, формы самопроявления, расы, возраста, пола, сексуальной ориентации, мусульмане ли они, христиане, буддисты или атеисты.

Для садху они прежде всего – божественные души, хоть и не всегда помнящие об этом.

Общаться гармонично и доброжелательно со всеми, даже с людьми, чьи взгляды диаметрально противоположны вашим – надо.

Быть терпеливым, смиренным, гибким в общении, принимающим, идти на компромиссы, подстраиваться под других – надо. Из этого и состоит жизнь.

Позволять быть каждому таким как он есть, каким он хочет, мечтает быть – надо. Уважать чужую свободу выбора – надо.

Этот дух отношения к живым существам, заповеданный нам великими святыми древности и святыми настоящего, у стоп которых находили свое прибежище, как известно, в древности и брахманы, и шудры, и неприкасаемые, и богачи, и нищие, и императоры, и разбойники, и тигры, и антилопы.

Границы всеприятия

Но есть одно «но»… Мы, пока еще не стали полностью святыми, вправе ожидать такого же уважительного, доброжелательного, терпимого отношения и к нам, нашей религии, культуре, духовному пути, к нашим убеждениям, взглядам, уважения и наших ценностей, образа жизни и т.д.

Но бывает, мы хотим быть настолько ненавязчивыми, настолько «хорошими», гибкими, толерантными, терпимыми и «принимающими», настолько скромными, настолько «не докучать» другим своим духовным выбором, проявлением, своей религией и культурой, и любить всех в их любых проявлениях, что это принимает гротескные формы, что это, как говорится, уже «через край», когда начинают затрагиваться и ставиться под сомнение наше собственное мировоззрение, наша собственная философия жизни как садху, наш духовный выбор, наши ценности, наш Путь к Освобождению, наше Прибежище, наша вера, этика, наши глубинные основы.

И это – черта, за которую мы не можем идти далее.

И здесь мы должны быть готовы сказать: «Извините, стоп, ваша свобода воли, свобода выбора заканчивается там, где начинается граница моей свободы выбора, свободы воли, ибо мы все – равные и свободные души.

Вы можете есть мясо, и я могу легко и без проблем вас принять, как едящих мясо, но, если вы будете пытаться объяснять мне, что мой вегетарианский выбор – это заблуждение, я не буду вам поддакивать, я буду вести диспут с вами.

Вы можете при мне верить в своего Бога любой религии, в атеизм, в комму­низм, в растаманство, хоть в макаронного монстра, но, если вы будете пытаться, активно вмешиваясь в мою собственную жизнь и веру, в мой Путь, объяснять мне, что мой собственный выбор – неверен, что я – заблуждаюсь, я призову всю свою логику, аргументацию, философию, теологию, метафизику и т.д., чтобы вы больше не пытались этого обсуждать со мною.

Ибо здесь проходят границы свободы воли моей души.

Вы можете пить алкоголь при мне и я не буду открыто осуждать вас, возможно я просто найду себе компанию поинтереснее, но если вы будете сами пытаться приобщить меня к алкоголю – я выскажу свое мнение и будьте готовы, что оно может расходиться с вашим.

Это моя сва-дхарма, и даже, если я настолько просветлен, отрешен, неэгоис­тичен, не привязан ни к душе, ни к сва-дхарме, ни к границам – все равно так действовать будет правильно, потому что я уважаю свою Дхарму, а переход этих границ означает проявление неуважения к моей Дхарме».

Бывает, практикующие не всегда понимают это.

Бывает, они играют роль «тайных йогинов», скрывают свою духовную, религи­озную принадлежность к Дхарме из-за разных причин: «чтобы не было проблем на работе», «чтобы не быть белой вороной в обществе», «чтобы у детей не было проблем в школе», «чтобы родственники не беспокоились», «чтобы бизнес-пар­тнеры не воспринимали как чуждого» и т.д.

И бывает, что они настолько вживаются в роль таких «тайных йогинов», настолько «заигрываются», что даже сами забывают о том, кто они, в чем их Путь, какова их вера, философия, культура, этика. То, ради чего все это начиналось.

«Я живу с такими людьми, что мои взгляды им будут непонятны, и, наверное, если я сделаю алтарь с божествами дома, это обеспокоит их. Поэтому я его не ставлю и ничего не практикую».

«Если я буду возжигать по утрам благовония для арати, это обеспокоит соседей, поэтому я не буду их беспокоить, не буду делать арати».

«Родители хотят провести нашу свадьбу так, как у них принято – с алкоголем, мясом и т.д. и я, уважая их желания, буду вынужден тоже пить алкоголь и есть мясо».

«Чтобы общаться по бизнесу, я вынужден выпивать с партнерами, иначе невоз­можно заключать сделки».

«Если я буду носить малу, меня многие могут не понять» и т.д.

И затем, они теряют свою идентичность, как йоги в своей линии передачи, как карма-санньяси, ученики своей линии передачи, своего Гуру, как хинду-садху, как адвайтисты.

Перестают вести садхану, теряют свои мировоззренческие позиции, свой дух садху.

И затем страдают, не понимая, почему нет вдохновения, энтузиазма, «вира- бхавы» и как это все куда-то незаметно ушло.

То, к чему они ранее так стремились, что они так долго и усердно искали. Ушло, потому что упустили, потому что не заботились, не выращивали, не пестовали, слишком неправильно скрывали, так что ушла вдохновляющая сила, которую вы ранее получали от Прибежища и следования по Пути Дхармы, энергия сокрытия скрыла ваш путь даже от самих себя!

Потому что Дхарма – как драгоценность, требует минимальной проявленности, атрибутики и бережного отношения, уважения, ежедневной заботы, пестования и она не задерживается там, где ее не уважают и не заботятся о ней, где забывают ей оказывать знаки внимания.

Везде есть свои границы. У вас тоже есть свобода выбора, свобода воли. Свои взгляды и ценности… Договорившись с партнерами бизнеса за стаканом алко­голя, вы можете порвать с другими партнерами – сиддхами, богами, ангелами Дхармы.

Почему тогда никто не переживает об этом? Этого, конечно, не следует допу­скать. Потеря духовной идентичности, к которой так долго шел, которую годами воспитывал – слишком большая, непомерная цена за якобы гармоничную и комфортную жизнь.

Нельзя с водой выплескивать и ребенка. Иногда ради сохранения своей веры, духовной идентичности люди шли на великие подвиги, жертвуя многим, и это их только укрепляло.

У гибкости, всеприятия есть свои границы, знание их – есть искусство «самйоги», равновесия. И наше равновесие состоит в том, чтобы никогда не терять себя как садху.

Не утрачивать свою идентичность садху

И здесь надо придти к неким выводам, а именно:

- мы не обязаны слишком стремиться всем понравиться, под всех подстроиться только из-за того, что мы приняли индуизм и хотим быть «хорошими», исходя из узких представлений других;

- мы не должны утрачивать свою духовную идентичность как садху, сильно замалчивать, скрывать, нивелировать свою религиозную, духовную принадлеж­ность в ущерб самому себе и Пути.

Если их сильно замалчивать, убирать в угоду родственникам, друзьям, знакомым, бизнесу, комфорту, отношениям, то они реально исчезают, теряют свою силу.

Мы думаем, что их в любой момент можно восстановить, ведь учение адвайты – очень внутреннее, скрытое, невидимое, тонкое. Это так только для великих махасиддхов. Бывало, они жили в деревнях, выдавая себя за простых гончаров и свинопасов.

Но где махасиддхи и где мы, начинающие садху? Ведь они полностью отре­шены от мира, они, фактически, люди другого вида, а в свое время они шли на великие аскезы, на подвиги ради своей Дхармы.

Для нас это не так. Мы отзываемся, откликаемся на имена и формы, запахи, звуки, образы и идеи. Мы живем ими. Мы не живем пустотой Абсолюта. Мы нуждаемся в каком-то минимальном внешнем проявлении идентичности, в проявленной энергии в виде знаков, культуры, атрибутики, одежды и т.д.

И здесь есть выбор: что нам дороже? Ради чего мы это подавляем, скрываем, так сильно вуалируем свою идентичность как садху? Неужели только ради денег, работы, зарплаты, комфорта в обществе, отношений, имиджа, репутации (кого?!!), ради чего такого ценного в этом материальном мире мы готовы утра­тить самое ценное, самое дорогое – отказаться от садханы, знаков, атрибутов Пути и т.д. Неужели это – ценнее, важнее, главнее мокша-дхармы, нашего Пути?

Нет, конечно. Ведь все мы прекрасно знаем в чем истинные ценности и что все это – тленные, неистинные ценности. Иначе тогда в чем был смысл нашего духов­ного выбора, наших паломничеств, нашего сидения на сатсангах, нашей дикши, нашего Прибежища, наших занятий – разве в том, чтобы потом их потерять?

Нет, конечно. Смысл был в преображении всей своей жизни в божественное измерение, а себя – в божественное иллюзорное тело в облике ишта-деваты.

Итак, следует помнить об этом, если вы идете серьезно по пути мокша-дхармы. Духовные идеалы, свой образ жизни – их надо уметь уважать, и если надо – мирно отстаивать, и, главное – ненавязчиво учить других эти идеалы уважать, если они серьезно заинтересованы в поддержании хороших отношений с нами.

Индуизм – мировая религия

Часто индуизм отождествляют именно с страной Индией, «а раз вы индуисты, значит вы относитесь к Индии, проповедуете индийскую культуру и индийский образ жизни», и вспоминают касты, брахманов и прочее. Но это не совсем так. Культура и учение Дхармы – не одно и то же. Санатана Дхарма – выше культуры отдельной нации, это мудрость вселенского масштаба, актуальная и применимая в любой стране мира.

Конечно, мы уважаем индийскую культуру и у нас есть крепкая связь с Индией, мы поддерживаем отношения со святыми, наша парампара – целиком – индий­ская, мы ездим туда в паломничество и т.д. Но Санатана Дхарма – это общеми­ровая религия, а не только индийская. Также как буддизм, христианство, ислам, она не привязана к только одной стране. У нас как индуистов, например, не было и нет каст, у нас нет кастовых брахманов и многого другого, что есть в Индии.

Мы практикуем Санатана Дхарму, следуем ее принципам, философии, теологии, метафизике, практике, линии передачи, но это не значит, что мы должны стать полностью культурно «индийцами». Это невозможно хотя бы просто потому, что мы рождены в других странах и культурный багаж русский, украинский, евро­пейский менять на другой смысла просто нет. Ведь цель нашей садханы не в том, чтобы стать культурно именно индийцем, а в том, чтобы достичь Освобождения без привязки к культуре.

Поэтому надо отделять национальную хинду-культуру и дхармовую культуру садху, где-то они совпадают, а где-то – нет. У нас должен быть и есть собственный вариант культуры садху, «культурной еврохиндутвы».

Иначе Дхарма просто не сможет прижиться в других странах. Дхарма и куль­тура – не одно и тоже, хотя они часто сильно переплетаются. Индия как нация, страна и Санатана Дхарма именно как наш личный путь Освобождения – немного разные вещи, хоть Индия для нас является колыбелью, источником Дхармы и ее крупнейшей страной, сама Санатана Дхарма – явление вселенское, общемировое, она не может быть ограничена культурой только одной страны.

Санатана Дхарма распространена во многих других странах и развивается там независимо от Индии и в каждой стране у нас есть единоверцы, которые поймут нас, также как они есть у буддистов, мусульман, христиан.

Об опорах в общении

Правильная компания – одно из условий Освобождения. Мудрый садху не является заложником или рабом своего окружения. Он сам его формирует или выбирает. Если вы стремитесь к быстрому духовному росту следует научиться опоре на тех, кто выше вас.

В сутрах говорится: «Опираясь на тех, кто ниже тебя – быстро портишься и деградируешь, опираясь на равных – пребываешь в застое, опираясь на тех, кто выше тебя – быстро растешь и достигаешь величия. Потому опирайся на того, кто тебя выше. Опираясь на высшего, на такого, кто спокоен, тверд в мудрости и много тебя превосходит, станешь еще выше, чем он сам».

Это так, поскольку общение и опора на тех, кто ниже вас по мудрости и духовному опыту опускает вас до их уровня, активируя в вас вашу карму и неве­дение. Общение и опора на равных себе не обогащает вас, оставляя вас на том же уровне и поддерживая вас в тех же шаблонах ума, в которых вы находитесь.

Только общение с теми, кто выше вас пробуждает вас, освобождает от иллюзий и избавляет от кармы.

Такое общение и опору следует признать настоящей драгоценностью. Оно – уникально. Такое общение надо ценить дороже золота. Оно может дать вам вели­чайшее божественное вдохновение, продвижение, выбить вас из болота непони­мания, пробудить из сна иллюзий и даровать алмазы мудрости.

Это не значит, что вы вообще не должны общаться с равными, или теми, кто ниже вас по мудрости. Это тоже надо делать. С теми, кто ниже надо общаться из доброты и сострадания, указывая им Путь, насколько вы сами его знаете. Если они просят и обладают качествами доверия и открытости.

С теми, кто равен – надо общаться из любви и дружелюбия, поддерживая и вдохновляя друг друга. Общение гуру-бхаев, самайных учеников одного Гуру, садху достаточно высокого уровня мудрости друг с другом, если оно правильное – вдохновляет и обогащает, даже если они одного уровня. Оно обогащает и благо­словляет, если каждый обрел нужный уровень. Потому что такой садху смотрит на атман другого, уже и не делает опорой его и свои заблуждения, свое эго, ум или тело.

Но, в общем, истинной опорой следует делать только тех, кто выше вас, если, конечно, вы ищите Освобождение, а не что-либо иное. Делать опорой – озна­чает полагаться всей душой, всем сердцем. Общаясь с теми, кто выше вас будьте учтивы, деликатны, осмотрительны, смиренны и почтительны.

Не сидите выше, не перебивайте, не спрашивайте учение с самомнением, шутливо, хвастливо, пренебрежительно, в возбужденном состоянии ума, лежа, на ходу, в головном уборе, в избыточных украшениях или держа в руках предметы.

Говорите сами тогда, когда это уместно, а больше слушайте. Не показывайте, насколько вы умны, начитаны и опытны. Не стремитесь показать свою точку зрения – вы ведь ее и так знаете, от этого вы не вырастите. Стремитесь больше прояснить и понять точку зрения того, кого вы принимаете как авторитет, чтобы соотнести со своей и понять, куда вам дальше надо расти – это вас обогатит и продвинет.

Не держитесь за свои старые представления и шаблоны. Но и не будьте скованы, так как цель общения с более мудрыми – не закрепостить вас, а освобо­дить. Будьте восприимчивы и искренни, тогда многое будет возможно. Это этика садху.

Она учит как быть открытым и восприимчивым, «сосудом без трех изъянов», чтобы мудрость того, кто выше вас могла излиться в вас как сосуд. Но что делать если у вас нет рядом ни вашего Гуру, ни опытных санньяси-наставников, его учеников?

Здесь надо быть готовым приходить в свой дхарма центр, к своему монаху-ма­ханту, ездить в ашрамы своего Гуру, своей сангхи, на сатсанги, даже если они за тридевять земель. Даже если это стоит усилий. Путешествия ради получения учения святой Дхармы – прекрасная вещь, это паломничество, тиртха-ятра, это часть духовного Пути, часть вашей садханы. Именно так действовали святые древности. В поисках мудрецов и мудрости они были готовы отправиться и шли на край света.

Если же это вам недоступно по причинам невозможности, небольших заслуг или иным, то вы можете слушать лекции, читать тексты, общаясь с святыми прошлого. Вы можете молиться с верой и делать подношения святым гуру-парам­пары и божествам у алтаря. И через это получать благословения, откровения и духовно расти.

Главное – вера, искренняя преданность, устремленность, ваш постоянный духовный настрой на общение с теми, кто выше вас. Такая опора и общение и есть Прибежище, гуру-йога.

Цена пробуждения и святости

Дух пробуждения не рождается просто так

Просветленная мудрость для нас, людей, не рождается просто так, сама по себе. Бывает, искатели, изучающие адвайта-веданту, быстро вдохновляются ее высоким воззрением и думают, что раз она, мудрость Атмана, уже нам присуща как потенциал, врождена и естественна, то и придти она должна легко. Немного поизучал тексты по адвайте, помедитировал, послушал сатсанги, поделал пранаямы, почитал мантры, посидел в ритрите, посозерцал... и вот, уже новоиспе­ченному йогу кажется будто бы в нем просто обязана пробудиться и божественная мудрость просветления, и святость и духовная сила как у сиддхов и богов. Что он просто обязан купаться в экстазе и мудрости просветления и естественно, поучать этому других.

А вместо этого... почему-то ничего не приходит, уходит вдохновение, радость, духовная жизнь кажется рутинной и скучной. А еще приходят трудности... а потом другие трудности, а потом третьи... и им нет конца.

И здесь, внезапно такой йог с удивлением обнаруживает свою великую, вели­чайшую наивность, с какой он воспринимал духовную жизнь и учения святых. Он видит, что он видел Дхарму очень легковесно, упрощенно, примитивно, и что его понимание – просто очередной детский сон разума спящей души. Он с отча­янием понимает, что он – послушный раб кармы. Божественный дух в рабстве у пракрити, природы. А его разглагольствования в духе адвайты – это почти ничем реально не подкрепленные слова и мысли. Почти ничем… хотя что-то все-таки есть.

Но этого мало, очень мало!

Он сталкивается с мощным, почти непреодолимым противостоянием кармы, чтобы под этим не имелось ввиду – мирские желания, эгоизм, клеши, отношения с миром, люди, духи – кармические кредиторы и проблемы с пранами, неуго­монный ум, с его проекциями, и его бесконечные выдумки, выкрутасы, фантазии, иллюзии, его тонкие тенденции, тенденции, тенденции, просто неисчерпаемые тенденции. И непрерывные искушения от ума, непрерывные соблазны майи. Как говорят мудрые: «чем сильнее практика, тем сильнее искушения от черных мар».

И внезапно он понимает, что истинный дух святости, пробуждения рождается не просто так, а только из противостояния всему этому и победы в этом противо­стоянии. Преодоления кармы и иллюзий.

Ум – величайший маг

Ум – величайший маг, величайший колдун, который будет постоянно насылать на вас свои чары, если вы решили идти путем святых.

Это – не метафора, не образное выражение.

Это – реальный опыт и факт вселенной, потому что ум – это весь тонкий мир и весь грубый мир.

Вся вселенная с богами и духами – это ум.

Магию, силу этого великого колдуна – ума можно одолеть только другой, еще более высокой силой – Божественной мудростью, светом ясного недвойственного постижения, рассекающего и сжигающего его оружие.

Истинные святые рождаются и закаляются только в противостоянии карме, демонам иллюзии, если побеждают их.

Без такого противостояния никакая реализация – невозможна.

Кто-то может сказать: Мы же адепты адвайты, здесь все едино, о каком проти­востоянии вообще может быть речь, ведь это все – просто двойственная иллюзия, нет субъекта, нет объекта...

Все есть Брахман, «Сат-чит-ананда».

Прекрасно, прекрасно, если вы сможете это сказать, не моргнув глазом, когда столкнетесь с кармой, марами тонкого мира, демонами, дакинями, болезнями, нуждой, одиночеством, наведенными чарами, препятствиями, искушениями и прочим.

Значит вас можно поздравить, вы – лучший практик, «дивья», победитель, вы уже – почти пробуждены и ваша заслуга очень велика, а миссия давно предо­пределена богами и путь вы проходите играючи, для видимости, чтобы доделать кое-какую духовную работу, недоделанную в прошлом.

Но для остальных – это не так, не так...

Кто-то проходит это противостояние жестко, с полной отмывкой внешних карм, кто-то проходит ее только внутри, невидимо.

Кто-то проходит ее с невероятными усилиями, драмами, слезами, падениями и взлетами, так что об этом потом слагают вдохновляющие легенды, кто-то более ровно, тихо и незаметно для других.

Этой битвы не избежать

Но ясно одно: избежать этой битвы никому невозможно и нереально.

Хочешь ты участвовать в ней или нет – тебя никто не спрашивает и не будет спрашивать.

Потому что таков этот мир, из поля гравитации сансары никто просто так не может уйти, не заплатив ей.

Цена здесь – ты сам, твое старое я.

Не отдашь – не освободишься.

Здесь нет места привязанным к миру и его игрушкам, маловерным, безвольным, слабакам, поверхностным искателям духовных приключений, настойчивым эгоистам, любителям нечистого видения, обольщенным своим умом, искушенным своими понятиями, гордыней, безверным и прочим, прочим, прочим, кому нет числа.

Все они толпами остаются удрученно стоять у входа в «небесные врата» Города Пробуждения и Освобождения, глядя на него издали со слезами на глазах, в надежде, что раз не сейчас, то когда-нибудь в будущем им удастся войти в эту дверь.

Сансара – это мир силы

Здесь никто не слушает наивные умственные и гордые разговоры-дискуссии в духе адвайты о том, что «все иллюзия, а ты уже Брахман».

Это не диспут в монастырской школе или на конгрессе адвайты. Это реаль­ность. Это встреча с природой сансары как она есть в самом деле.

Здесь за каждое сказанное слово придется ответить, за каждое прошлое действие – заплатить, каждый постулат своей внутренней философии придется доказывать и утверждать своей силой духа и держись крепко, держись очень крепко, если не сможешь их утвердить или доказать.

Нет ничего «вкуснее» для демонов и слуг кармы как души практикующих, претендующие на свою эгоистичную величественность, высокоумную ясность или умственную исключительность.

Через это прошли Будда, Махавира, все махасиддхи, Шанкара, Христос, святой Франциск, Падмасамбхава, Миларепа, Тирумулар, Паамбати, Рамакришна, Рамана, Пайлот Баба, Брахмананда и миллионы других святых.

Прошли, одолев в битве своего персонального Мару. Через это предстоит пройти каждому.

Здесь не на кого жаловаться, пенять, некого обвинять в своих духовных неудачах, (такие отсеиваются еще раньше и сюда вообще не доходят оста­новленные стражами кармы).

Здесь душе не к кому бежать за помощью и утешением, кроме Бога и своего ишта-деваты и Гуру, если, конечно, ты веришь в них и видишь их как одно.

Здесь слетает вся ложная гордыня и высокомерная спесь «продвинутости», идущая от ума и эго, здесь даже мудрые выглядят глупцами, даже «сильные прак­тикующие» или думающие, что они сильные, лепечут как дети, если их сила не от Бога.

Это битва, в которой ты или побеждаешь, или отправляешься назад, к привыч­ному миру эго и образу жизни, скулить и залечивать раны. И пройти ее можно только вооружившись верой, гуру-йогой, благословениями святых своей линии, устремленностью, непреклонной волей, мастерским исследованием сути всего переживаемого вичарой, распознаванием (вивекой), того что есть истина (сат) и не-истина (асат), отрешением, только великой верой, преданностью своему Прибежищу и, конечно, методами учения святых.

Счастье

Человек, само человеческое рождение предназначено не для счастья, оно пред­назначено для духовного поиска, для поиска божественного.

Все счастье сосредоточено не в человеческом измерении, не в человеческой системе ценностей, не в человеческой шкале смыслов, не в человеческом мире.

Все счастье сосредоточено в другом измерении, в божественном измерении.

Счастье – это атрибут не человеческого мира, это атрибут божественного мира. Поэтому Бог – Абсолют, Брахман, Парабрахман в ведической традиции опреде­ляется как Сатьям, Шивам, Сундарам – истина, абсолютное благо и абсолютная красота, как сат, чит, ананда – бытие, осознавание, блаженство. И вся ведиче­ская цивилизация построена так, чтобы искать не человеческое, а божественное счастье.

При этом человеческое, локальное счастье, оно как бы не отрицается, но оно имеет подчиненный характер. Его можно получить на некоторое время, но оно не играет большой роли, это не есть конечная остановка, это не есть смысл жизни.

Когда мы не знаем об этом, мы не приняли авторитет Гуру, священных писаний, мы долго не размышляли, у нас есть иллюзия того, что можно получить человеческое счастье. Но проходит сорок, пятьдесят лет, мы понимаем, что это фантом, мираж, что мы не за этим гонялись. И ведическая культура с самого начала говорит, что надо искать счастье в божественном.

Близкие контакты: призывание и почитание божеств

Почитание божественных существ (дева упасана) – важный принцип в жизни каждого глубоко верующего индуиста-практика, йога, тантриста, садху. Это – часть его жизни, очень внутренняя, тайная, таинственная, мистическая часть.

Это то, что следует исполнять ежедневно, постоянно, так, как вас учит ваш коренной Гуру и ваша традиция. Если, конечно, вы стремитесь обрести просвет­ленную мудрость, равную богам и сиддхам.

Обычно это делают физически, собираясь дома или в ашраме у алтаря, другие садху, сиддхи делают это мысленно, только внутри (манасик-пуджа), примерно так, как описал это тысячу лет назад Шри Шанкарачарья в своем небольшом тексте «Шива-манаса-пуджа». Начинающим, конечно, это лучше делать вместе в ашраме, у большого алтаря, устроенного должным образом.

Смысл почитания – контакт с божественными энергиями

Принципы почитания божеств – «дева упасана», храмового почитания и покло­нения – «мандира» для каждого, кто следует Санатана Дхарме в нашей традиции, означает понимание космической иерархии существ во вселенной, веру в то, что «мы не одиноки во вселенной» и что она населена «девами» – неземными сверхразумными божественными существами, глобальными космическими мета-разумами, великими просветленными существами – маха-пурушами, утта­ма-пурушами, такими как Шива, Даттатрея, Брахма, Вишну, Ганеша, Лакшми, Сарасвати, Парвати, Дурга, в ней есть кумары, риши, сиддхи и т.д., с которыми можно вступать в «близкие контакты третьего и более рода».

Ученые, уфологи, всю жизнь ищут контакты с НЛО, охотясь за ними по всему миру, а мы, садху, ищем контакты другого рода – с богами, с более высокими и просветленными существами, и осуществляем их, не покидая своей алтарной комнаты.

Мы можем контактировать мысленно с божествами, риши, сиддхами и полу­чать духовные благословения, продвигающие нас на пути освобождения – в этом смысл «дева-упасаны». Некоторые из них когда-то были людьми, жили на земле и преобразовали свой ум в бесконечное пространство света, свое тело – в световое тело, свою речь – в мантру, другие – всегда были божественными существами. Поэтому мы начинаем и заканчиваем наш день у алтаря с таких теургических «контактов», установления мистической, телепатической связи с божествами.

Такие теургические способы установления связи называются «арати», «пуджа». Их открыли древние святые риши, установив первыми связь с богами через откро­вение в медитации, затем они изложили это в упанишадах, пуранах, тантрах, упадешах и сутрах.

В этих методах мы через подношение активируем наши пять элементов тела, органов чувств, пять внутренних сознаний, все ассоциативные цепочки, с ними связанные через символы пяти элементов и соединяем с мурти – образом боже­ства, содержащем частицу его тонкой световой энергии.

Алтарь, комната для алтаря (пуджагхар) играет роль устройства (янтры), позво­ляющего установить такую связь, а мантры и тексты песнопений – роль вводимых поисковых запросов, программных кодов и имен божеств. Обучение искусству такой связи в тантре включает в себя наставления по ритуальной стороне призы­вания, поклонения, визуализации, созерцанию и в каждой традиции имеет свои особенности.

В нашей традиции внешняя ритуальная практика почитания и призывания очень проста и включает самые простые элементы – арати, пуджа с пятью таттвами (панча-упачара пуджа), бхаджаны, гимны, стотры, кавачи, но внутренняя прак­тика – визуализация, преображение и созерцание довольно глубока и, я бы даже сказал, изощренно глубока.

Она включает в себя восемь этапов, первые из которых подразумевают пони­мание смысла внешнего ритуала, перевода и смысла текста, а последние – созер­цательное переживание тождества с божеством.

Признаки «контакта»

Каковы признаки того, что «контакт» во время теургии, богослужения состоялся?

1. НАЧАЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ

Первый, начальный признак – ваш ум успокоился, дыхание стало спокойным, редким и начало течь через обе ноздри, праны начали идти по сушумна нади, тело стало легким. Следующий – ваш ум прояснился, ваше настроение улучшилось, вы чувствуете вдохновение и рвение к духовной жизни, а пространство над головой, макушкой (двадашанта), открылось словно купол.

2. СРЕДНИЕ ЗНАКИ

Далее появляется радость или блаженство, или на коже появляется дрожь. Следующие признаки – средние (мадхъяма) и высшие (уттама) обычно разъяс­няет Гуру лично, они могут включать:

- опыт бхава-самадхи,

- нисхождения света, переживание ослепительного белого света в центре груди, белого в аджна чакре, золотого в сахасрара чакре;

- пробуждение кундалини или нисхождение блаженства, переживание капания нектара в бинду висарге и сома чакре (амрита варуни);

- опыт видения биджа-слогов, янтр, божества внутри или снаружи;

- мысленное общение с дватой, получение от него откровений, учений, проро­честв наяву, в медитации или во сне;

- ясновидение, яснослышание на время,

- вспоминание прошлых жизней,

- крийи и мудры, которые хочет спонтанно выполнять ваше тело.

В это время также могут быть очищены грехи множества жизней, произойти чудесные исцеления, изменена судьба, пробудиться чудесные способности, полу­чены ответы на важные жизненные вопросы.

3. ВЫСШИЕ ЗНАКИ

Следующий уровень включает:

- опыт недвойственности, единого вкуса, чистого видения,

- материализацию чудесных звуков, мелодий, ароматных запахов, цветов, столба света, радуг, левитация, зависание ритуальных предметов,

- материализацию (мироточение) ароматических масел,

- материализацию вибхути (пепла), лингама, божеств-мурти,

- появление сфер света, виманов, появление богов в видимых телах, временное вознесение упасаки (того, кто поклоняется) в измерение богов (дэвалоку) в тонком теле или даже в физическом, грубом теле (как в истории с Арджуной, который в своем теле посетил Индралоку);

- получение каких-либо сверхъестественных сил (сиддхи), например:

- левитация, телепортация,

- чтение мыслей, знание скрытых кладов или сокровищ,

- умение говорить с духами, питрисами, якшами, гандхарвами и видение духов, питрисов, якшей и других существ,

- оставлять отпечатки в скалах и камнях,

- проходить сквозь огонь, летать по воздуху,

- быть неуязвимым для любого оружия, быть невидимым,

- иметь магические атрибуты, артефакты богов, видимые или невидимые (как в случае с Карной),

- питаться одним воздухом (праной),

- легко переносить холод, жару,

- говорить на любых языках без обучения,

- понимать язык птиц и животных,

- иметь доступ к любым учениям и знаниям,

- посещать обители богов в любое время по желанию и т.д.,

- получение важных учений, передач, священных текстов (как в истории с Начикетасом).

В моей жизни тоже бывали различные подобные явления, хотя я не слишком настроен обсуждать это с другими. Но я могу точно сказать: истинные садху живут, купаясь в этих знаках.

Также может проявится дивья-авеша, авешкара – частичное или полное вхож­дение божества в сознание и тело человека на время, дематериализация частей тела. Но самое главное, конечно, не сиддхи, а постижение Бога, Брахмана и обре­тение свойств божества, таких как сарваджняна, айшварья, нитьятва, пурнатва, сватантрия и т.д. Это происходит, когда призывание (упасану) делают сиддхи, святые люди с чистым сердцем.

Чистое сердце – здесь главное условие, ибо наш ум – проводник для нисхож­дения божеств, а божество, как очень чистое, светоносное существо, не может войти в ум, оскверненный нечистыми мыслями. Дивья-авеша означает, что боже­ство снизошло лично или послало свою амшу (просветленную частицу) лично в это место. Это – таинство, это не выставляется напоказ, поскольку это – не из мира людей.

Итак, изучив их как следует, поняв их смысл, выполняйте утром в своем ашраме или у домашнего алтаря теургическую садхану – арати, почитания ишта-деваты, гуру-шишья парампары, Древа Прибежища в соответствии с наставлениями и вечером – арати, пуджу, гуру-йогу, подносите с чистым сердцем баджан мандалу, храните самаи и вы сможете получать великие благословения, даршаны, откро­вения от божеств и святых древа Прибежища.

Поведение йога

Если вы решили начать долгий ритрит, выполнять даже небольшую тапасью, не трубите громогласно об этом перед другими. Ради своего же счастья. Если об этом узнают посторонние люди, у которых есть с вами мирская, раджасичная кармическая связь (рнанубандхана), не ваши гуру-бхаи, делящие с вами самаю, то есть люди не из вашей духовной семьи (гуру-кулы), это может вызвать зависть и тонкие помехи в медитации и садхане. И вместо реализации вы будете тратить время на ликвидацию и очищение препятствий.

Все мы знаем истории об Индре, который беспокоясь о своем троне, посылал интриги, искушения и соблазны йогам, занятым тапасом, чтобы их тапасья была разрушена. Потому что побаивался, что своей силой они сместят его с небесного трона. Это истории о Вишвамитре и Менаке, Кашьяпе и Аламбуше.

Ваша тапасья означает усиление вашей мудрости и шакти, духовной силы, а значит и рост вашего влияния во вселенной, и может быть не все во вселенной будут рады этому, ведь радоваться чужим успехам могут только истинно святые души, переполненные любовью, у которых нет эго, нет зависти или страха.

Также, если вы обрели некоторые знаки реализации, сиддхи, силы, не говорите о них, ни с кем, кроме своего Гуру, не выставляйте их, для вас же будет лучше, если другие будут вас считать обычным, заурядным человеком, без особых дости­жений, никчемным йогом. Не стремитесь, чтобы вас считали великим святым, практиком, садху, великим мастером, гуру – это все химеры эго.

Йоги, садху, не меряются «продвинутостью», сиддхами, это вобще не про них. Пользы от этого никакой, а хлопот много. Это как обрести большое богатство. Если о нем узнают другие, посторонние, не знающие или не уважающие вас люди, кто-то может позавидовать или захочет его украсть.

По этой причине многие святые даже жившие при царях, были внешне очень скромными, играли роль простых придворных жрецов, астрологов, гадателей, советников, философов или изображали юродивых, многие сиддхи окутывали свою жизнь энергией сокрытия – тиродханой и делали вид будто они простые крестьяне, глупые невежды, никчемные садху.

Они избегали излишнего внимания к себе от посторонних людей.

Не изображали из себя «великих знатоков». Не желали произвести впечатления на других или очаровать их. Славу, почет, имя, известность, они рассматривали как тяжелое бремя и искусно скрывали свои непревзойденные качества, пока­зывая лишь верным ученикам и только в нужное время ради их обучения.

Авадхута Даттатрея был великим мастером подобной линии поведения, поэтому не каждому было дано распознать его, а только верным Дхарме и чистым душам. И есть только две причины по которой йог может действовать более явно и открыто – это помощь другим из сострадания и служение своей традиции – сампрадайе. И он делает это как бы нехотя, только ради севы и такой йог не показывает свою мудрость или силу целиком, а лишь настолько, насколько необходимо.

Абсолют недоступен для ума

Изучая священные писания Дхармы, стройные философские системы индуизма, веданты, тантризма, есть большая вероятность впасть в буквальное умственное логическое понимание Дхармы, в буквализм, в догматизм, в логику, в иллюзии и надежды, что все всегда будет логично и стройно. Что Дхарма, учения гуру, учение святых «должны ответить на все наши вопросы» именно в соответствии с нашим умственным мировосприятием и иллюзиями. Без изменения нас самих. Что Божественная вселенная Дхармы умственно иерархична, логична и стройна. Что Нирвана логична. Что Абсолют, Брахман логичен... Иллюзии, иллюзии.

Это называется «шастра-васана». Захваченность буквальным пониманием шастр и своим логичным умом. Еще это называется «этернализм».

Отбросьте эти детские иллюзии. Уму закрыт доступ в нирвану. Но нирвана постижима в самадхи. Абсолют недоступен для ума. Но он возможен в самоузна­вании. Все четкие классификации, логичные упорядоченности исчезают в Том. То – это измерение не только нечеткой логики.

«Верую, ибо абсурдно» (сredo quia absurdum) – выражение на латыни, припи­сываемое Тертуллиану.

Это измерение вообще не-логики, интуитивной веры, иррационального осоз­навания, Божественной иллюзии и игры недвойственного абсурда.

Да, вы получите ответ на «все свои вопросы», изучая Дхарму и практикуя ее в медитации. Но вы войдете туда совсем не так, как вы думаете. Не с парадного входа здания – «дворца ума» и умственной логики. Не будет туда никакого вели­чественного торжественного въезжания «на белом коне ума» под звуки фанфар- мыслей. Будет, возможно, занесение ветром на перышке осознанности и веры, через окно.

Или вообще – сквозь стены. Или с другого входа. Или задом наперед, ползком.

Как насчет иного? Насчет того, что «на все вопросы не будет ответа». Что Гуру вместо ответа промолчит или предложит «чашку чая»? Или скажет «выбрось эти мысли», «успокой ум и ищи себя, того, кто спрашивает».

Но бывает и так, что наше время понять еще не пришло. И он ответит: «Не трать время на вопросы, разговоры, будь тайным садху-домохозяном, или живи в ашраме, или поселись в лесу, дай уму молчать, держись метода созерцания, покло­няйся ишта-девате 12 лет и просто делай севу. И все само придет».

Хватит ли у нас доверия, самоотдачи, чтобы услышать и понять такие ответы? Как насчет того, что надо найти свое «лицо до рождения»? Насчет «услышать звук хлопка одной ладони?». Насчет того, что истинный ответ будет узнан, когда «бесплодная женщина родит ребенка», когда мы услышим песню немого, увидим в небе «город гандхарвов и небесные цветы», «лягушка съест слона», а «рогатый кролик оседлает радугу?»

В общем, божественная реальность совсем иная. Логикой ее не постичь. Даже не надо надеяться. Она иррациональна. Она абсурдна, но каким-то образом этот Божественный абсурд тотально проникает во всю нашу логичную жизнь и очищает, упорядочивает ее, гармонизирует и вдохновляет, наделяя ее глубинным, фундаментальным добром, верой и смыслом.

Ум имеет в ней свою функцию, но он – совсем не главный. Не он, совсем не он здесь распорядитель бала. Здесь торжествует парадокс божественной бхавы, непо­стижимость лилы-игры Бога, непостижимость его эманаций – богов, играющих в созданных ими пустых ветвящихся мультивселенных, интуитивная ясность вне ума, а также вера, преданность, любовь, внемысленная осознанность.

Сакральное и профанное измерение

Существует два измерения: сакральное и профанное.

Сакральное – это тайное, божественное, мистическое измерение; профанное – это материалистическое, мирское, обыденное. Идти по пути Освобождения, по пути адвайты означает всегда переход из одного измерения в другое: выходить из профанного измерения и входить в сакральное измерение.

В профанном измерении Освобождение, духовная реализация невозможны в принципе, это некая несовместимая вещь. Подобно тому, как находясь внутри огня, невозможно чувствовать прохладу. Освобождение – это всегда освобо­ждение от профанного измерения и переход в иное – в сакральное измерение.

Именно в сакральном измерении есть надежда духовной реализации, Освобо­ждения, становления богосуществом, сиддхом, это та надежда, о которой говорят все святые. Такой переход есть путь Освобождения. Это всегда трансмутация, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку, таким же образом мы транс­мутируем в процессе духовной практики и переходим из профанного измерения в сакральное.

Процесс самопознания – это всегда процесс изменения. Не существует самопо­знания без изменения, потому что духовный путь – это не тот путь, где мы просто накапливаем некие знания, но реально не трансформируемся. Духовный путь Освобождения – это изменение себя, изменение в сторону сакрального, в сторону божественного.

С чего же нужно начать такое изменение? Ведическая этика однозначно говорит, что такое изменение должно начинаться с зарождения чувства почтения к Дхарме. Когда у вас зарождается это чувство почтения, это означает, вы делаете первый шаг к такому сакральному измерению. Потому что в профанном изме­рении почтения нет ни к чему, разве что к собственным желаниям и эгоизму. Такой дух всеобщего почтения перерастает в окружающее почтение, когда вы все видите в чистом видении как проявление божественных игр и божественных энергий. Такое почтение должно распространиться даже на недругов и врагов, которые, как кажется, существуют для нашего эго даже на то, что нам не нравится. Это очень непросто и здесь мы сталкиваемся с колоссальными внутренними противоречиями. Только тот, кто работает с этими противоречиями и усмиряет себя, практикует прощение, приятие, терпение, чистое видение, становится садху и по-настоящему работает над собой.

Ответственность – это другое качество, которое необходимо йогину на духовном пути. Ответственность за свой выбор, за садхану, за самаю, за обязательства, за обучение, за ученичество – за все это надо уметь принимать ответственность.

Итак, почтение и ответственность, с этих двух качеств начинается подлинный духовный путь. Что же такое почтение? Это смирение эго (ахамкары) перед высшей Истиной; смирение профанного измерения и профанного видения перед сакральным; смирение иллюзии (майи) перед Шивой; смирение сиюминутного перед Вечностью. До тех пор, пока такого смирения не происходит, мы еще нахо­димся на стадии профанного измерения.

Каковы дальнейшие шаги? Дальнейшие шаги – это всегда покаяние, признание определенного своего неведения и желание это неведение одолеть.

После того, как происходит такое почтение, принятие ответственности, смирение и покаяние, наступает следующий шаг – это признание ценности Дхармы. Признание ценности Дхармы – это совершенно новый виток в эволюции, это изменение точки зрения. Например, отказ от прошлых ошибочных воззрений. Духовная практика – это всегда цепь выборов, это постоянные выборы. Такие выборы истинный йогин и практикующий адвайту делает постоянно, потому что вся логика духовного пути и жизнь ставят всегда перед выбором. Принять ли точку зрения мирских желаний или принять точку зрения осознанности? Принять нечистую точку зрения или принять точку зрения чистого видения? Принять видение святых, точку зрения на мир Даттатреи, Васиштхи или принять точку зрения своего заблуждающегося ума? Тот, кто не понимает этого, часто делает ошибки, потому что отсутствует проблематика выбора. Но это все время выбор, от того, какие выборы мы делаем, зависит наша дальнейшая судьба.

Садху

Кто такой садху?

Это тот, кто выбрал свой Путь – Путь Освобождения, и успешно идет по нему, непрерывно делая садхану. Он идет путем йоги, дхьяны и джняны, атма-вичары и брахма-вичары, путем сахаджьи, познания Брахмана, преображения, транс­формации, самообожествления, внутренней алхимии, рассматривая свое тело как тигель. Он постоянно внутри себя, своего тела – праны и ума – выплавляет свое внутреннее алхимическое золото – осознанность Абсолюта и его энергии. Он создает или открывает свой внутренний алхимический камень.

Садху всегда отрешен, осознан, пребывает вне ума, радостен, полон веры, духовного энтузиазма, бесстрашен, сострадателен и великодушен.

В природе не бывает «ранимых садху», «необузданных садху», «грустных садху», «обидчивых садху», «пугливых и трусливых садху», «злых или злопамятных садху», «привязывающихся садху», так же, как не бывает горячего снега, сухой воды, тусклой молнии или мягкого камня.

Почему? Потому что все это – функции, игры и свойства заблуждающегося эго. А садху усмиряет и покоряет свое эго, даже если он еще не вполне просветлен.

Садху всегда пребывает в радости Бога, всегда осознан, всегда любит, всегда прощает, всегда бесстрашен и всегда достаточно отрешен чтобы не ввязываться в сансарную суету.

Потому что садху – это искусные мастера садханы, это такой класс людей, которому эти качества вообще не присущи по умолчанию. Те, кто имеет такие качества, пока еще не стали садху. Невозможно стать садху, не одолев свое эго со всеми его изъянами.

Садху – всегда бесстрашны, ибо отрешены от мира, имеют непоколебимую веру и воззрение адвайты, великодушны и любящи, ибо в их сердце поселились бесконечные осознанность, любовь, сострадание, радость и бесстрастие.

Духовный путь – трудности роста и принятие ответственности

Что делает из нас людей, истинных садху

Истинный духовный рост на пути мокша-дхармы – вещь архиглубокая и архис­ложная. Потому что вы сами внутри очень сложно устроены.

Внутри вас – Атман, кроме этого – чакры, ветры и каналы (нади, прана, бинду), тонкие тела – оболочки, васаны и самскары, таттвы и танматры, субличности и альтерэго, внутренние духи, демоны, божества и целые миры.

Истинная садхана Освобождения – это, конечно, не эзотерические диспуты с друзьями и не фитнесс-йога по утрам на берегу моря, и не тусовка под медита­тивную психоделическую музыку на Бали или Гоа.

Здесь нет места сентиментальностям типа: «я так был очарован, увлечен». Дхарма, конечно, вполне может очаровать любого, но этого еще очень мало для того, чтобы идти по Пути.

Ясный ум, глубинное разочарование в сансаре, знание шастр, погружен­ность в культуру садху, железная самодисциплина, отрешенность от иллюзий и заблуждений, чистота, вера в Дхарму, гуру-парампару, ишта-дtвату, ответствен­ность, утверждение в любви и сострадании, прояснение смысла жизни, смена ценностей, корректировка целей, новый образ действия и мышления, утверж­дение в величественном воззрении адвайты – вот что делает из нас садху.

Быть садху – это дерзать, искать, исследовать, быть бесстрашным и неуто­мимым искателем истины.

Это значит позабыть о гламуре, об обывательских мечтах и потребительских фетишах современной цивилизации, об уюте и комфорте, это значит не бояться пересечь границу зоны комфорта своего эго. Это значит выйти из-под власти навязанных чужих мнений и стереотипов общества в новый неуютный, пуга­ющий, но и восхитительный волшебный мир мистики, мир персональной связи со Вселенной, с Богом, мир свободы, игры, спонтанности, где ничто нас не огра­ничивает, кроме нас самих.

Самообразование

Свадхьяя – это самообразование. Мы сами должны полюбить непрерывное самообразование, самообучение, если хотим стать садху.

Кто не обучается – просто не сдает экзамен, не проходит дальше, это факт. Вселенная через закон кармы нас постоянно испытывает на прочность, непре­рывно подбрасывая сложные задачи.

«Двоечники», не усердные, непытливые, ленивые в самообучении – не смогут стать садху, не пройдут простейшие испытания на Пути, не сдадут экзамен владыкам кармы и мирозданию.

Никогда не пытайтесь делать тапасью из любопытства, за компанию, интен­сивно медитировать, поститься, отшельничать, выполнять садханы, крийи кундалини-йоги, не получив посвящения, не пройдя достаточную подготовку под руководством Гуру или его опытного ученика, не привыкнув к элементарной йоговской самодисциплине – яма-нияма, не имея опыта ежедневного поклонения (упасана) ишта-девате и святым, не имея глубокой веры, качеств садху, не усмирив ум, не изучив как следует священные тексты (йога-шастры) и не очистив себя. Потому что такая медитация будет или бесполезной, или даже может принести препятствия.

Традиционно такая подготовка и ученичество занимает около 12 лет. И только вы сами решаете, как именно вы проведете эти первые 12 лет. Быть ли вам карма-санньясином и, понемногу изучая Дхарму, накапливать заслуги, выполняя базовые практики, или жить в ашраме как брахмачари, как будущий монах-сан­ньяси и погрузиться в исполнение монашеской дхармы, или стать ванапрастхой, уйдя с головой в самоподготовку. Вы сами должны принимать ответственность и выбирать свой путь, активно прилагая усилия.

Если вы идете путем санньясы, то ашрам, Гуру, другие садху лично помогают вам в этом, сама атмосфера этому помогает. Но если вы идете путем брахмачари в миру, путем практикующего мирянина, карма-санньяси, вы сами должны поза­ботиться о своем обучении, изучении текстов, прояснении смыслов учений, своей самодисциплине, соблюдении заповедей и самаи, воспитании в себе нужных качеств как йога и будущего садху.

Личная ответственность за свой выбор

На Пути Дхармы вы и только вы сами принимаете ответственность за свою садхану, Путь, ученичество, Прибежище. Глубокая и искренняя Вера в Бога, писания, ишта-девату, Гуру, Дхарму, гуру-шишья парампару вовсе не отменяет нашей свободы воли и выбора, нашей ответственности. Напротив, все эти вещи, будучи помощниками и инструментами, еще более расширяют нашу свободу выбора и повышают наш персональный уровень ответственности.

Мы и только мы сами несем бремя нашей кармы. Мы сами несем бремя своей судьбы. Не Прибежище, не ишта-девата, не Гуру, не парампара, не общество, не сангха, не друзья или родственники. Мы и только мы отвечаем перед Богом за то, как мы идем по этой жизни.

Творение себе любых кумиров, поклонение без истинного понимания, экзаль­тация без мудрости, бездумное подчинение чужой воле, безволие, пассивность, «следование мнению толпы» – это не путь садху.

Путь принятия веры, Прибежища, принятия Гуру, ишта-деваты, гуру-шишья пармпары, вхождения в сангху – это путь для ответственных и состоявшихся в своем выборе людей, осознавших, что, идя по Пути, они сами отвечают за все.

Вы сами должны брать ответственность, проявлять активность, слушая сатсанги Гуру и получая его упадешу, сотрудничая с сангхой, с опытными садху, накапливая заслуги; сами должны искать способы получить и изучить Учение Дхармы.

Вам самим, а не кому-то еще предстоит доказать Вселенной, богам – владыкам кармы, что вы достойны идти не путем сансарина, а путем Освобождения, достойны, чтобы стать садху или джняни, идти путем севы, свадхьяи, садханы и самадхи, и стать свободными. И это – нелегко.

Санньяси – исследователи космоса Абсолюта

Санньяси – это бесстрашные ученые-профессионалы, пионеры-исследователи внутреннего космоса Абсолюта. Подобно земным космонавтам они, покидая мир людей с его земными суетами и заботами, с головой уходят в свою работу – иссле­довать новые божественные миры и пространства.

Вся их жизнь подчинена одной цели – добыче знания о космическом Источнике Мира, вселенском корне мироздания, о месте, где только начинаются Творение, Время и Пространство.

Их жизнь подчинена великому исследованию космоса Абсолюта, чтобы затем подобно Прометею, поделиться алмазными россыпями знаний с земными людьми. Их жизнь – это непрерывная подготовка, испытания, тренировки, «изучение карт, старт, полет», исследования, снова подготовка, тренировка, «изучение карт, старт, полет, исследование».

Они часто, подобно земным космонавтам-исследователям, годы и месяцы живут «на околоземной орбите» или «околосолнечной орбите», или даже «около­галактической орбите», обходясь минимумом земных радостей, верша свой неви­димый подвиг ради получения новых знаний, дни, месяцы, годы и десятилетия они живут без семьи, земных развлечений, привычного круга общения, иногда в полном молчании, оставаясь один на один с безбрежным, леденящим простран­ством внутреннего космоса Абсолюта.

Наедине с бесконечными знаниями и тайнами мира. Иногда – наедине с нече­ловеческими силами, существами и сверхразумами. Их цель – в своем духовном путешествии миновать без остановок миры духов предков (питрисов), обойти стороной миры воинственных титанов-асуров, пересечь увлекающие сияющие миры богов и добраться до самого центра Вселенной – Брахмана, Сатья-локи, мира Бога, чтобы слившись с ним, овладеть энергией Вечности, бесконечными знаниями Вселенной, бесконечными силами мира и стать Джняни – людьми Вечного Знания, сиддхами и богами – бессмертными, вездесущими, всеведаю­щими сверхразумами – Уттама Пурушами, Ишварами, Творцами миров.

Не каждый человек может стать садху-санньяси, также, как и в мирской жизни не каждому дано летать в космос. Нужно иметь особое высокое призвание, чтобы ясно услышать Зов Абсолюта, быть избранным им или его Силой.

С другой стороны, каждый, кто искренне стремится, рано или поздно слышит Его зов и оказывается избранным Им.

Очень, очень высокие требования предъявляет божественный космос к тем, кто дерзнет его исследовать или отправиться к его центру.

А из тех, кто стал санньяси, не каждому, совсем не каждому выпадает удача воспарить быстро и высоко и добраться в своем полете до самого центра миро­здания и слиться с ним, овладеть знаниями Творцов миров.

Кто-то из санньяси всю жизнь так и остается «кружить на околоземной орбите», кто-то довольствуется исследованием «близлежащих планет», понимая, что его возможностей, знаний и подготовки на большое путешествие к Истоку, центру мира пока не хватает.

Бывает даже, хотя и очень редко, что некоторые из них, увидев потрясающие и сияющие холодные бездны космоса Абсолюта, теряют силы, волю, и в замеша­тельстве отшатываются от увиденного, на время или навсегда возвращаются к обыденной земной жизни, чтобы что-то понять или разобраться в себе, понимая, что они не готовы и их выбор был неглубоким.

Или, возможно, они не поверили в Зов Абсолюта.

Но кому-то из них – самым преданным, усердным, умным, великодушным, бесстрашным, отреченным, удачливым, пытливым и талантливым, напротив, удается совершить «субсветовой гиперпрыжок к центру Галактики» и увидеть потрясающее Сияние бездн, недоступное другим, овладеть Знаниями Истоков.

Кто-то из них, получив такие Знания Истоков и навсегда изменившись, исчезает, скрывая себя, становится невидимым для мира земных людей, чтобы свободно и вечно парить духом (а иногда и телом) в невообразимых бесконечных мирах за пределами времени и пространства, а кто-то – вновь спускается вниз, к земным людям, чтобы учить, тренировать и воспитывать «молодняк», новое поколение садху, будущих санньяси-исследователей божественного космоса.

Иногда они, разговорившись, рассказывают захватывающие и величественные истории о своих путешествиях, открытиях и исследованиях, которые, затаив дыхание и широко открыв глаза, слушают юные будущие «покорители» транс­цендентных миров Абсолюта, учащиеся у них как ученики.

Так или иначе, все те из них, кому посчастливилось попасть в «отряд трансцен­дентных космонавтов Абсолюта», ни за что не променяют свою жизнь на что-то иное, на жизнь «простого земного обывателя».

Потому что кто хоть однажды, хотя бы немного прикоснулся к трансцендент­ному космосу Абсолюта, больше никогда, никогда не останется прежним и всегда будет тосковать по Его Свободе и Величию.

Это – их удел, судьба, призвание. И это – самое высшее призвание для человека, какое только может быть – услышать и идти на величественный Зов Абсолюта.

Садху

Истинный тантрийский садху, джняни всегда полон ананды, силы, самодисци­плины и одновременно он естественен, свободен и раскрепощен подобно Шиве. Он свободен от фальши в себе. Он всегда смеется над фальшью мира сего. Он всегда сострадает людям в неведении. И всегда складывает руки в почтении перед мудростью. Он естественно спонтанен даже в тапасье.

Он свободен от догм, ловушек интеллекта, цивилизационной культуры. Он – средоточие всех знаний всех религий, ибо он вернул свою божественную целост­ность и может помочь вернуть ее каждому, кто созрел для искреннего поиска и практики.

Он осознал свою трансцендентную природу Абсолюта и не покинет ее больше ни ради мира сего, ни ради небесных миров богов, ни ради вообще, чего бы то ни было.

Каждый просветленный садху, безусловно, несет послание Абсолюта, и это послание медитации, самоотдачи, запредельной мудрости, исконного добра, любви, сострадания и свободы. Но сам садху не стремится быть понятым, казаться хорошим или понятным перед другими. Он не ищет признания. Общения. Пони­мания. Он счастлив в Боге и самодостаточен. Это другие искренние искатели ищут общения с ним чтобы обрести мудрость.

Он не слишком стремится толковать свои слова, доносить, объяснять свои действия, мотивы, понимая, что прямо ничего объяснить невозможно. Неготовым ничего объяснить невозможно. Они все равно все поймут не так и всегда исказят, истолкуют по-своему, ибо их Время Понять не пришло.

Те же кто готов – сами поймут. Им нужно только дать намек. Потому что у них глубоко внутри уже есть готовность понимать. А неготовым – нет и смысла ничего объяснять. Можно лишь намекнуть ищущим. Можно лишь создать ситуацию роста и понимания. Можно лишь передать достойным, тем, кто духовно близок.

Он не кажется, не стремится казаться кем-либо – святым, мудрым, боже­ственным, просветленным, он уже «есть». Он не играет в игры личного или общественного эго, видя все это как бесполезную сансарную мишуру. Он – не раб культуры, модных поветрий, социальных трендов, чужих мнений и оценок. Он сам есть источник своей внутренней правды. Он, как осознанный носитель, проводник Абсолюта – сам есть живое добро, свобода, сострадание и любовь. Независимо от того, что о нем думают другие люди.

В этом свобода садху.

Он говорит то, что хочет, и делает то, что велит ему его сердце.

Бог един

Если мы не признаем, что Бог во всей глубине и силе есть и в иных религиях, значит, тогда выходит, что Бог – не вездесущ, не всепроникающ, не всеблаг, не всемилостив?

А, наоборот, он ограничен, пристрастен, избирателен. И тогда выходит, что какие-то культуры и народы оказались им обойденными, забытыми, а какие-то – избранными. И есть места, где его нет. Но это невозможно.

Химик, математик, историк, биолог и астроном видят и описывают мир по-раз­ному, потому что они сосредотачиваются на разных аспектах реальности.

Но это один и тот же мир, и никому не приходит в голову говорить, что мир биолога – неправилен, и он от дьявола, а мир математика правилен и он – от Бога, или что мир химика и историка – не один и тот же мир Земли.

Ученые понимают – это всего лишь приведенные в систему человеческие описания, а сам мир гораздо шире и богаче любых описаний. Все ученые признают ценность и глубину знаний своих коллег из других наук и не видят в них конкурентов.

Научная важность и ценность математиков не могут пострадатьот ценностей историков. То же и с описанием Бога.

Индуизм, буддизм, христианство, ислам, иудаизм, даосизм – это описания Абсо­люта. Важные для тех, кто им следует, но этими описаниями все не исчерпывается.

Сам же Он за пределами их всех и, одновременно, наполняет каждую из них изнутри, и любой, кто достаточно приблизился к персональному переживанию Абсолюта в своем опыте, хорошо осознает это.

Там нет никаких разделений, предпочтений. Там никто никого не лучше, но и не хуже. Там избраны все. Там истинно верующие – все. Это одна целостная Единая для всех реальность, пронизывающая все, присутствующая в каждом, в которой каждому позволяется жить так, как он видит и хочет согласно своей религии и культуре.

Вера, доверие, дух самаи

Духовный Путь Освобождения в тантризме немыслим без веры и доверия к Дхарме, друг другу, миру, самому себе. Вера (шраддха) связана с высшими объектами Прибежища – Богом, Дхармой, Учением, священными писаниями, избранным божеством, своей духовной традицией (сампрадайя), линией гуру (гуру-шишья парампара), своим коренным Гуру как тем, что прямо воплощает сам Путь Освобождения, мокша-дхарму. Также очень важна вера в самого себя, в свой Атман, вера в себя как в частицу Брахмана-Абсолюта и игровую эманацию своего избранного божества (пусть пока и непробужденную).

В ануттара-тантре, джняна и лайя-йоге очень важна вера в сахаджью – свою естественную, исконно чистую, совершенную пробужденную природу, подобную небу. Доверие больше связано с нашими отношениями друг с другом как с духов­ными родственниками.

Отношения с духовным учителем или своим монахом-наставником, с сангхой практикующих, друг с другом на Пути Дхармы, практикующих разных линий передачи одной традиции строятся через доверие и искренность. Без доверия нет Учителя и ученика, нет сангхи, нет передачи Дхармы, нет причин общаться, собираться вместе, чтобы практиковать или делать севу. Это также называется «дух самаи».

«Дух самаи» означает, что мы можем доверять друг другу, идя вместе по Пути. Что мы можем положиться друг на друга в важных вопросах Дхармы, ценностей жизни, что мы не изменим свое отношение, не предадим, не оставим путь, не оставим свое уважение к Дхарме и всему, что с нею связано, Прибежищу, друг к другу, нашему общему Делу, нашему общему Пути ни при каких обстоятельствах.

Это искренность, дух единства, открытость, любовь, сострадание, чистое видение, доверие и взаимное уважение Божественного Источника, Атмана, нашей личности как проявления этого Божественного источника в каждом члене сангхи, в каждом садху, каждом самайном брате.

Это общий дух единства, долга, чести, искренности, чистоты, любви и уважения всех членов сангхи, всех самайных братьев и сестер, всех учеников одного духов­ного учителя (гуру-бхаев), всех принадлежащих к линии передачи (парампаре), всех, принадлежащих к духовной традиции (сампрадайе).

Нелегко иногда бывает практикующим поддерживать подобные отношения. Ведь мы, когда начинаем Путь, пока еще не просветлены, не джняни и не сиддхи, а обычные люди или садху с человеческими кармами, своими характерами, слабостями.

Бывает всякое, ведь до просветления наш эгоизм, карма, желания действуют по-прежнему, особенно с начинающими и неопытными, но именно дух самаи, это памятование, доверие и искренность побуждает нас работать над собой, смирять гордыню, усмирять ум, пересматривать прошлое, раскаиваться, изви­няться, прощать и вновь, и вновь возвращаться на путь уважения, любви, доверия, сострадания. Доверять и оставаться тем, кому доверяют другие.

Это – настоящая духовная работа. И когда мы очищаем свое духовное сердце, свое кармическое видение, она действует сильнее техник йоги или медитации.

Когда отношения очищают и ведут к духовному росту. И такие возвышенные отношения на Пути надо пронести через всю жизнь, не запятнав их, не разрушив, не осквернив с годами, а, наоборот, усилив, углубив, развив, приумножив и обогатив.

Переживание Бога, самоотдача (прапатти), самоузнавание (пратьябхиджня) – это полное, безусловное, абсолютное доверие к своему внутреннему чистому божественному Я.

Чистое видение – это вера в чистую основу всех людей, существ, объектов, событий и явлений. Даже если внешне они пока видятся иначе.

Освобождение

Превзойти время – великий путь для великих душ

Мы все живем в потоке перемен. Жизнь подобна бурной реке. То, что еще вчера было неопределенным будущим, через мгновения уже становится сбывшимся прошлым.

Это действие энергии времени, вселенской кала-шакти. Ради своего же счастья нам – тем, кому невероятно посчастливилось встать на путь Освобождения, садху, идущим путем мокши – ни к чему не следует привязываться.

Ни за что не следует цепляться. Ради своего же блага нам следует глубоко исследовать природу непостоянства и обрести отрешение от любых привязанно­стей сансары и к самой сансаре.

Ради своего же блага нужно методами анализа, вичары, дхьяны, самадхи, исследовать природу двойственного, делимого времени (кханда-кала) и, меди­тируя, созерцая, исследуя природу Ума и высших вселенских энергий – чистых таттв, таких как Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива, Ишвара-таттва, Садвидья прорваться сначала в измерение неделимого времени (аканда-кала), а затем и вовсе выйти в чистое бытие Абсолюта вне времени – чудесное измерение адвайты.

Это – Великий Путь Совершенных, завершение всего совершенства (сиддханта) для всех великих душ, тех, кто имеет великую силу и мудрость, чтобы им идти. Даже просто услышать об этом Великом Пути, увидеть или знать тех, кто идет им – большая удача. Превзойти делимое время, которое играючи вращает всех существ сансары.

Превзойти неделимое время.

Открыть, обнаружить Сахаджу – алогичный мир Первичных Сил и Начал – недвойственной шуньи, чтобы войти в мир божественного парадокса, трансцен­дентной игры и мистической неопределенности. В мир великих Предтеч – боже­ственных игроков, древних Создателей Вселенных, Ишвар, Богов-махадевов, риши, кумаров, уттама-пуруш. Чтобы стать одними из них.

Как переиграть вселенскую иллюзию – майю

Если ваша цель – достичь Освобождения и ничего, кроме этого, надо понять, как, идя по Пути, суметь переиграть вселенскую иллюзию – майю, сансару. Ставки в этой игре очень высоки – не только ваша нынешняя судьба, но и множество следующих будущих жизней.

Однако, как же возможно ее переиграть, если она – это все вокруг, если она – везде, если в этом мире – все в ее власти, если весь мир состоит из нее, если она даже внутри нас самих? Ответ будет – это возможно. Но надо быть готовым сыграть не по правилам. Не по ее правилам. Эти правила – внутри нас.

Они зовутся викальпы (воображение ума), вишаякара вриттти (мысленные волны, обусловленные сансарой), васаны (тенденции сознания), самскары (ментальные отпечатки), это все – карма. Это шаблоны нашего ума, застывшие представления, поверхностные верования, фиксированные идеи. О мире, жизни, себе, других и даже о Пути. Узкие представления. Нужно, не слушая их, обойти. Потому что, играя по правилам самой же майи, освободиться от майи невоз­можно. Ибо правила майи как раз и предназначены для поддержания ее самой, а не освобождения от нее.

Нужны быть готовым сыграть не по шаблону, который она диктует.

Садхана, тапасья, медитация, созерцание, тантрическая упасана, санньяса – это не механические шаблонные вещи, где вы делаете так-то и так-то и гарантиро­ванно получаете результат. Все они только увеличивают вероятности, но никаких гарантий не дают.

Это двери в магический, парадоксальный мир божественного Абсолюта, где дважды два бывает иногда четыре, иногда – пять, иногда – ноль или миллиард. Надо найти и понять свое место в этом мире, свою роль в нем или может быть понять, как вообще жить без мест и ролей.

На Пути Освобождения нужно научиться действовать неординарно, мыслить парадоксально, выходить за шаблоны ума, жить гибко, спонтанно и одновременно осознанно, внимательно, безупречно, чисто и собрано.

Нужно научиться верить в то, чего нет, и оно проявится. Нужно научится видеть не видя, слышать не слыша, действовать не действуя. Нужно признать полную ничтожность своего эго и одновременно – безграничное величие своей сущности – Атмана.

Нужно стать подобным пучку соломы на дороге и одновременно вознести свой дух высоко, чтобы даже боги уважали вас. Нужно искренне научиться считать себя внутри просветленным играющим божеством, честно признавая при этом все свое относительное убожество.

Нужно научиться уважать форму, видя бесформенное. Нужно искусно приме­нять методы и при этом быть вне любых методов. Научиться принимать не принимая, отвергать не отвергая, утверждать не утверждая, говорить о «Я» как о «не-Я», при этом оставаясь самим собой.

Научиться видеть Дхарму как «не-Дхарму», Гуру как «не-Гуру», сангху как «не-сангху», Брахман как «не-Брахман», при этом веря, имея преданность, искренне соблюдая все самаи.

Свято верить писаниям, понимая ограниченность любых писаний.

Быть преданным своей Дхарме и линии передачи святых, при этом зная, что все они – есть собственный ум. Уважать форму, зная, что она – пуста. Любить других и сострадать им, не создавая себе новое эго – «любящего» и «сострадаю­щего». Видеть в других людях просветленных божеств, при этом понимая все их ограничения.

Научиться юродствовать, играть свободно без ограничений, не цепляясь за свободу. Научиться быть всепринимающим, принимать все, вплоть до отвер­жения, отрицающего всеприятие.

Быть открытым и искренним и при этом оставаться непостижимой бездной, таинственной глубиной, недоступной никому.

Научиться проводить годы в нелегких аскетических занятиях и при этом наслаждаться радостью, спонтанностью, блаженством и счастьем каждый миг. Научиться жить в молчании, при этом говоря без ограничений.

Научиться искусно использовать ум, знания писаний, логику, ясность, рассуж­дение, не веря при этом ни уму, ни словам, ни логике. Научиться принимать противоположные точки зрения, не впадая при этом в ошибочные, ложные, противоречащие Дхарме и линии святых взгляды.

Майя – глубока, поэтому нужно самому стать очень глубоким. Она – игрива, нужна самому научиться играть. Она – пуста внутри, нужно самому стать пустым. Она всем сердцем, каждым атомом предана своему Владыке – Абсолюту, нужно стать таким же. Она – вездесуща, нужно самому внутри осознать, открыть везде­сущее сознание. Она – запредельна и парадоксальна, нужно обрести это в себе. Сущность майи – блаженство и чистый свет Абсолюта, тогда нужно его обнару­жить и в себе.

Она внушает веру в себя всем живым существам, но сама верит только в Шиву, Абсолют. Нужно научиться верить в него так же сильно, как она. Она играет живыми существами, но ни к кому, кроме Брахмана не привязывается – нужно самому стать таким же отрешенным. Тогда есть шанс ее переиграть. Хоть и она – соперник, сильнее которого нет. Тогда есть шанс Освободиться.

Саттва, раджас, тамас

Разные подходы в жизни

Саттвичный человек всегда думает о благе других. Раджасичный человек думает: «Да, возможно, думание о благе других – это хороший социальный бренд, пожалуй, если я приму такую позицию это укрепит мои позиции, смогу самоутвердиться за счет этого. Я буду помогать другим, но на самом деле, я хочу самоутвердиться». Тамасичный человек думает: «Какой Бог, какие другие, я самый главный, я единственно ценная вещь, а все остальные не заслуживают даже моего внимания, если надо я их просто отодвину со своего пути».

Саттвичный человек пребывает в счастье, потому что он уже находится в легком присутствии, благодаря сиянию Атмана. Раджастичный человек не чувствует этого, ему всегда надо движение вперед, куда-то в будущее, чтобы это получить. Но сама его энергия не позволяет ему это сделать. Он постоянно ставит цели, планы и с привязанностями стремится к ним, но никак не может это полу­чить. А когда получает, счастья все равно нет. Тогда он продолжает ставить цели и планы в надежде, что когда-нибудь получит.

Тамасичный человек находится в неудовлетворенности: злоба, гнев, страдание, проецирование страдания на других, ненависть на других, обвинение других мысленное, подсознательное или физически. Если в уме есть тенденция обвинять других, критиковать других, искать причину своих неудач в других, это влияние фактора тамаса. Фактор тамаса сильно разделяет, он говорит: «Вот я, а вот другие, между мной и другими нет ничего общего, я всегда прав, я всегда хороший, а другие либо помогают мне, либо они плохие».

Раджастичный человек всегда ищет свою выгоду, свое самоутверждение, он никогда не удовлетворен и всегда пребывает в активности, и эта активность рано или поздно его истощает, потому что его ум не расслаблен, его праны напря­жены, у него есть сильная фиксация на чувстве делания. Он привязан к деланию, он слепо верит, что действием он может чего-то добиться. Действительно так, действиями он многого может добиться в материальном мире; бизнесмены – это пример раджастичного человека.

Но чего бы он ни добивался, это все на поверхности, это все фальшиво, это никогда не дает ему счастья. Он стремится в одну сторону, другую, но внутри него нет истинного центра счастья. Тамасичный человек вообще не стремится действовать, он занимает очень узкую, очень жесткую систему ценностей. Эта омраченная, деструктивная система ценностей и он очень сильно привязан к ней.

Саттвичный человек будет вас слушать, не перебивая, внимательно. Раджа­стичный человек может быть вас послушает немного, если это ему выгодно. Но если ему это не выгодно, он вас слушать не будет, он будет вам транслировать что-то свое. Саттвичный человек не только слушает, он еще слышит. Раджа­стичный человек может сделать вид, что он слушает, но не услышит все равно, потому что его внутренняя активность делает его менее чувствительным. Тама­сичный человек никогда не будет слушать, ему интересно, когда его слушают, и как только возникает противоречие, тамасичный человек сразу гневается.

Раджастичный человек может подумать: «этот полностью глупец, как ему вообще это доверили, дурак-дураком». Саттвичный человек никогда так не поду­мает, он может подумать: «может быть я в чем-то умнее его, но его вера и самоот­дача гораздо выше, значит, он более достоин». Он никогда критически не оценит другого, потому что он во всем старается видеть Бога, Божественное. И ему это удается и он счастлив от этого. Интеллект, способности, тело, личность для него не так важны, как сияние Божественного.

Благодаря своей умиротворенности, он видит сияние Божественного, и он от этого счастлив. Когда он общается с другим человеком, он общается не с его телом, не с личностью, а с сиянием Божественного в нем, с его внутренней саттвой. Благодаря этому, у него всегда хорошие умиротворенные отношения. Но раджастичный человек чаще имеет не очень умиротворенные отношения, потому что он общается не с сиянием внутреннего света, а с интеллектом, умом, а интел­лект может противоречить, личность может противоречить.

Отношение к тем кто выше

По отношению к тем, кто выше можно определить статус человека в природе. Например, саттвичные люди всегда уважают тех, кто выше их по мудрости, по духовному уровню, даже просто тех, кто старше, потому что уважение присуще изначально саттвичному разуму. Раджастичный человек может уважать, но только при определенных обстоятельствах: только если меня превосходят, если я от них завишу, если мне это выгодно. Тамасичные люди не уважают вообще никого, для них нет авторитетов, нет богов, нет учителей, нет святых, нет старших, потому что они сами поставили себя в центр мира. Сила обусловленности их такова, что для тамасичных людей, как говорится «нет ни Бога, ни черта».

Раджасичный человек очень сильно смотрит на статусы и всегда оценивает так: выше-ниже, хуже-лучше меня, святее меня – не святее. Для тамасичного человека иерархии вообще не существует, статусов не существует. Саттвичный человек видит отношения, видит статусы, видит единство всех и никого не меряет. Он видит: все божественные души, все святые. Он может думать так: «все вокруг святые, один только я глупец». То есть у него большое смирение, он не выставляет никогда себя вперед.

Но раджасичный человек всегда претендует на определенное место в иерархии и жестко его даже добивается. У него есть такая мысль: «я достоин этого, как это мне не дадут». Он очень сильно переживает, если он чего-то не получит, недопо­лучит знаков внимания, знаков уважения. Если он чего-то не дополучит, он может сильно на вас обидеться. Он чувствует, что: «меня не уважают, меня не ценят, меня ни во что не ставят». Это признак раджасичного эго.

Но если саттвичный человек чего-то недополучит, он скажет: «да никаких проблем, вообще, я не такая уж важная личность по сравнению с Богом, чтобы я на что-то претендовал, я и так всегда счастлив». Потому что саттвичный человек удовлетворен, а раджасичный только ищет это удовлетворение.

Для саттвичного человека есть тоже иерархия, но она божественная, и в мире людей она связана с Дхармой, духовностью. Для раджастичного человека иерархия есть только по внешнему признаку: интеллект, способности, власть, деньги, должность. Для саттвичного человека духовная божественная иерархия связана с качествами Божественного.

Выбор в сторону саттвы

Тамас, раджас и саттва – это не просто черты характера, это вселенские энергии, которые мы не можем игнорировать, они действуют во вселенной с начала творения. Это глобальные силы, которые обуславливают не только земных людей, они обуславливают вообще всех существ во вселенной. Нам нужно выра­ботать осознанное отношение к этим энергиям.

Когда мы вступаем на путь садху, это означает, что мы осознанно выбираем саттвические энергии, мы осознанно становимся на саттвический путь и осоз­нанно выбираем путь саттвической работы над собой, и мы осознанно отказыва­емся от тамасических и раджастических энергий. То есть если мы их используем, то только под жестким, неусыпным контролем. Это как есть собаки, бойцовские породы бультерьеры, если хозяин заводит их (в западных странах), он платит за них налоги, может выводить только в наморднике, а если эта собака кого-нибудь укусит, на него в суд могут подать.

Так тамасические и раджастические энергии – это как эти собаки, с ними нельзя просто так по улице ходить без поводка, без намордника, заигрываться с ними. Садху их берет под жесткий контроль. Как только они пытаются где-то проявляться, садху всегда их контролирует. Он старается непрерывно утвер­ждаться в саттвических энергиях. Он выбирает это не только как философию жизни, он выбирает это как свою бхаву, как свою этику.

Мы говорим: «самайная этика, ведическая культура», – все это примеры саттвы. Если культура содержит светоносную сияющую удовлетворенность, утонченность, возвышенность и божественность – это ведическая духовная культура, даже если она принадлежит другой религии. И наоборот, если в ней этих качеств нет, то это трудно назвать ведической культурой.

Псевдо-саттва

Есть псевдо-саттва, а есть истинная саттва. Псевдо-саттва связана со спокой­ствием. Истинная саттва связана с умиротворением и самоотдачей. Псевдо-саттва: «я спокоен, мне хорошо». Но я спокоен только до определенного уровня, пока не попадаю в какую-то ситуацию, не касаюсь каких-то энергий, мне спокойно пока я отгорожен. Как только я попадаю в какую-то ситуацию, работают какие-то энергии, в моем уме возникает беспокойство, и моя саттва заканчивается. Это не настоящая саттва, это саттва пути, псевдо-саттва.

То есть я спокоен в привычной, хорошей ситуации, красивые люди вокруг, хорошая еда, хорошие условия, вокруг все хорошо и мне тоже хорошо. Но как только все изменится, мое спокойствие нарушится, и во мне начнут развиваться тамасичные и раджасичные качества. Почему? Потому что эта саттва не глубокая.

Истинная саттва связана с самоотдачей. Она никогда не заканчивается, потому что независимо от того в каких я условиях, какое у меня настроение, какие вокруг меня люди – я все отдаю Божественному, я вижу все в чистом видении, и сколько бы это ни было я не потеряю ощущение счастья, я не потеряю дух самоотдачи. Истинную саттву невозможно разрушить. Тот, кто утверждается в истинной саттве, тот рождается в небесных мирах небожителем, а при жизни он приоб­ретает счастье и непоколебимое видение Божественного – сахадж-самадхи или близок к этому.

Наставления

Садху это тот, кто решил освободиться от влияния гун материальной природы, освободиться от тамаса и от раджаса и утвердиться в чистой саттве с помощью очищения, алхимии и внутреннего преображения. Задача садху стать саттвичным человеком, саттвичным садху. Бывает сиддхи и учителя используют энергию раджаса и даже тамаса, но это не значит, что они обусловлены ею, они используют ее иногда как инструмент для помощи другим, иногда как лекарство для вразум­ления кого-то, но это не является их собственной природой. Их собственной природой является саттва, светоносность.

Таким же образом мы должны очистить себя до уровня саттвы.

Это означает, что нам надо изменить отношение к смыслу жизни, к своему эго, к целям в жизни, к своим эмоциям и уму и понять, что альтернативы саттве нет.

Для того, чтобы утвердиться в саттве нужно постоянно работать над собой. Если у нас по рождению в этом материальном мире есть большая доля раджаса и тамаса, они просто так сами не исчезнут. Нам нужно постоянно работать, чтобы саттва стала нашей сущностной природой.

Итак, когда мы действуем, мы можем заметить, что внутри нас действуют все три гуны. Они не могут не существовать, потому что чистая саттва это только у богов. Наша задача в том, чтобы утвердиться в саттве, и очистить внутренний тамас и внутренний раджас, настолько, чтобы они действовали в сугубо опреде­ленных этических рамках и никогда не проявлялись за их пределами.

Это означает, что если я решил стать садху, то даже не с завтрашнего дня, а с этой секунды я никогда не думаю нечисто о других, я никогда никого не критикую, я никогда никого не обвиняю в своих неудачах, но я критично отношусь к самому себе, я стараюсь всегда любить всех живых существ, я всегда стараюсь состра­дать всем живым существам, я стараюсь жить не для себя, а для других, не для себя, а для проведения Божественной воли. И когда кому-то холодно и закрывают форточку, я не возражаю, даже если мне это не удобно, потому что я стараюсь сделать, чтобы другому было лучше, чем мне.

Качество саттвы это: я могу отбрасывать свое эго, я не самоутверждаюсь, я стараюсь помогать другим, я всегда внимателен к другим, я всегда стараюсь забо­тится о других, я всегда уважаю тех, кто выше, я готов служить Божественной воле, воспитывать в себе дух смирения. Нужно постоянно осуществлять контроль.

Если вы контролируете свой ум, контролируете свои действия, ваше саттвичное состояние не разрушится. Но если вы ведете нездоровый образ жизни, сидите за компьютером 12 часов в день, ложитесь в час ночи, встаете в половине восьмого – это трудно назвать саттвичным состоянием. Если вы критикуете, в словах не осто­рожны, это трудно назвать саттвичным состоянием.

Это означает, что надо воспитывать себя определенным образом как садху, чтобы жить в соответствии с ритмами, циклами, солнцем и луной, в гармонии, говорить правильные слова, думать правильные мысли, распределять правильно свое время. Тогда вы войдете в поток саттвы и все будет происходить легко, есте­ственно. Тогда санкальпы начнут материализовываться чудесным образом, а практика начнет давать плоды, тоже как бы само собой, ну и ваше чувство счастья начнет нарастать все больше и больше, оно будет изливаться само собой.

Арати

Арати (аарти) – это литургическое и теургическое богослужение, поклонение, подношение своему божеству, ишта-девате и богам алтаря пламени (обычно горящей камфоры). Она совершается утром и вечером в алтарном зале (пуджа­гхар), а также в конце пуджи или хавана.

Арати приносит веру, радость, благословение, удачу после проведения пуджи и любого ритуала, всем кто принимал участие в ней. Арати, сохраняет дух веры, преданности и самоотдачи с Богом, ишта-деватой, Древом Прибежища и всем пантеоном сиддхов и богов. Арати – призывает нисходящие сияющие потоки и лучи благословений из измерения Божеств.

Арати также олицетворяет духовную силу Солнца во время «сандхья», т.е. на восходе, в полдень и на закате дня. Арати помогает развить прему (любовь) и шуддха-шаранагати преданность Богу, избранному божеству и святым своей линии.

Во время проведения арати очищается атмосфера в ашраме, умы и души озаря­ются нисходящим божественным светом. Поются молитвенные гимны, звучат колокольчики, играет барабанчик дамару, курятся благовония… Божественная энергия (дева-шакти) окутывает каждого и очищает всю нашу карму, связанную со зрением и звуком.

Начинающие садху во время арати с воодушевлением, верой и и радостью поют стоя у алтаря, рядом с мурти, причащаясь затем к таинству очищающего огня. Опытные садху во время арати кроме этого выполняют довольно сложные практики преображения, визуализации и созерцания, которые они изучают у своего Гуру. Каждый день недели во многих традициях посвящен определенному божеству или семейству божеств, в других – почитается одно и тоже божество.

Разные пути, цель одна

Если человек идет путем христианства, не важно какого направления – право­славного, католического, протестантского, он обязательно обретет пробуждение и спасение через милость и любовь Христа, если, конечно, он будет усерден, если станет сначала истинным христианином, а затем – святым христианином.

Если он идет путем даосизма, то он, обучаясь и став хорошим даосом, глубоко познает тайны своей традиции, что есть Дао, что есть Дэ, что есть Ци, котлы и меридианы, пилюля бессмертия и обретет Дао.

Если человек идет путем ислама, например, традиционного ислама или суфизма, он обретет пробуждение, если станет хорошим мусульманином, например, суфием, глубоко изучит свою традицию и станет просветленным, святым.

Если человек идет путем буддизма, неважно какой традиции – индийской тхеравады, китайской махаяны, или японского дзен, или тибетской ваджраяны, он обретет просветление и достигнет нирваны, если, конечно, будет искренним, усердным, хорошим буддистом, и будет практиковать, а затем станет святым буддистом.

Если человек идет путем индуизма, Санатана Дхармы, неважно, какого направ­ления – йоги, тантризма, кашмирского шиваизма, классической адвайта-веданты, сиддханты, вайшнавизма, шактизма, и, как хороший индуист, он хорошо будет исполнять свои практики, усмирять ум, очищать желания, изучать тексты, выпол­нять йогу, упасану, садхану, севу, тапасью, то рано или поздно он преодолеет свои кармы и станет святым, достигнет пратибхи (озарения), удьямы (прозрения), самадхи, мокшу, и достигнет Освобождения и Просветления, постигнет Брахмана, осознает в себе природу Даттатреи и единство с Шивой.

Что важно

Что здесь важно – однажды избрав свой путь, приняв в нем Прибежище, нужно верить в него всем сердцем, нужно углубляться в него, не распыляясь и не отвлекаясь, нужно серьезно изучать его, погружаться в него с головой, не нужно отвлекаться на иные пути, не нужно метаться, переходить из одной традиции к другой, из одной школы к другой, от одного Учителя к другому, нужно глубоко погружаться в серьезную практику именно своей традиции, своей линии пере­дачи, методы и Учения своего Учителя, тогда будут результаты.

Потому что, однажды приняв свою традицию, вы не сможете стать святым в другой традиции, вам придется переходить в нее полностью.

А это непросто, это подобно полной перепрошивке вашего смартфона или компьютера. Это требует многих лет обучения.

Итак, следуя своей традиции, будьте хорошими, искренними, усердными и достойными последователями, и тогда традиция даст вам все.

Потому что за ней – великая сила святости, мудрости, подвижничества тысяч святых.

И тогда в конце концов, вы освободитесь от сансары, вырветесь на свободу, на простор недвойственной любви Бога, в мир абсолютной свободы недвойствен­ного осознавания, в котором все Едино, где все есть одно, в котором нет понятий, нет разделения на религии, школы, традиции.

Но это произойдет не ранее, чем вы выполните серьезную садхану, тапасью в своей традиции, линии, школе – не ранее.

Итак, запаситесь терпением и практикуйте, практикуйте, изучайте, старайтесь быть хорошими последователями именно своей традиции, и тогда все признаки реализации – все придет, хотя и не сразу. Но если не практиковать хорошо ни в одной традиции, ни в одной школе, ни у одного мастера, откуда возьмутся каче­ства просветления и признаки пробуждения?

Если сансара взяла вас в оборот

Если вы чувствуете, что сансара взяла вас в оборот, если желания вас атакуют, если мир очаровал вас снова своей мишурой и вы забыли Бога и Путь к нему, огля­нитесь вокруг, спросите себя: почему же ваши братья из других религий полны мудрости, отрешенности, веры, любви, радости, почему они имеют такую веру, такую приверженность своему пути, такую силу или преданность своему Пути?

Подумайте, как вам обрести то же самое, практикуя в своей традиции. Ведь вы – такой же человек, достойный даров и милости Бога. Размышляя так, вдохнов­ляйтесь этим, находите новые силы и идите по своему Пути дальше.

Гордость эго и самоотдача Богу

Эгоистичный ум

Если человек гордый и он горд не величием Бога, а сугубо самим собой, сосре­доточен на себе самом, если он тщится быть кем-то, показать себя кем-то важным, умным, сильным, великим, то Бог не благословляет его, он не может послать ему свою просветляющую милость. Ему в лучшем случае достаются крохи, что бы он ни делал, ни думал, как бы не изощрялся в медитации, какие бы аскезы не делал. Ибо эго этого человека с его амбициями заслоняет ее.

Бывает изощренный ум искусно маскирует свою гордыню за знаниями, интел­лектом, магической силой, добрыми делами, напускной праведностью и благо­честием, культурностью, за благотворительностью, заботой о других или благе общества, даже за показным смирением. Ключевой момент – способен ли человек все это мгновенно, играючи и легко оставить во имя Бога или нет, отречься от самого себя во имя Бога и любви к нему.

Эгоистичный псевдо-праведник свято и неколебимо уверен в своей правед­ности, благочестивый ханжа даже гордится своим внешним благочестием, ибо другое состояние ему неведомо.

Святой садху

Истинный садху, святой не уверен ни в чем, кроме могущества Бога, а себя считает недостойным даже пылинки на пальце стопы Бога. Он знает, что дела и помыслы человеческие – вещь ненадежная и стоят мало, если Бог захочет – он легко сделает праведное дело неправедным, благочестивое – неблагочестивым, он может сделать грешника святым. Все в его воле. Поэтому он отказывается всерьез оценивать и обсуждать других, видя ничтожность всего человеческого перед Богом.

Истинный святой не считает себя праведником, потому что знает- один Бог лишь истинно праведен. Он не считает себя благочестивым. Потому что знает – лишь один только Бог истинно благочестив. Садху отрекается от себя, своих амбиций, мнений, оценок, считает себя ничтожным перед Богом, никем и ничем, целиком сдаваясь ему, и Бог возносит его до божественных высот.

Он, как говорит Даттатрея, всегда пьет нектар самоотдачи Богу. Тогда Его милость течет непрестанно, она день и ночь вливается в него, словно в пустой сосуд, пока не наполнит его великой любовью, великой чистотой, великим смире­нием, великой радостью, великой святостью.

Два полюса

Гордость эго, осознание ничтожности эго и полная самоотдача – это два полюса, один – широкий, но эгоистичный путь закабаляющей сансары, другой – Божественный путь Освобождения, путь мудрецов и святых, вернее, извилистая и узкая сияющая тропа к Брахма-нирване. Чем более мудра, стара, зрела и опытна душа, тем ближе она к полюсу Освобождения.

Блаженство Абсолюта и счастье садху

Состояние садху

Садху, если он прошел все необходимые стадии духовной жизни, то есть:

- поиск Пути,

- обретение веры,

- гуру-йогу,

- Прибежище,

- обучение,

- очищение клеш,

- садхану,

- тапасью,

- самоосвобождение,

- самоотдачу,

- самоузнавание,

- проникновение в самадхи,

- обнаружение трансцендентной турьи,

- утверждение в естественном состоянии – сахаджье и едином вкусе, всегда пребывает в невыразимом, ничем не обусловленном, непрерывном счастье Абсолюта – брахма-ананде.

Он сам, как сознание, является немыслимым, внутренним счастьем всего и каждого существа, основой всего. Он может пробуждать его в других, если поже­лает. Хотя не во всех, а лишь в тех, кто имеет связь, возвышен, чист, готов, открыт и предан.

Счастье

Это счастье невозможно купить, обрести ни за какие блага мира. Оно – внутри, и одновременно – снаружи. Оно – ничто из этого видимого нам внешнего мира, и одновременно – оно весь этот мир. Оно не опирается ни на какие на имена и формы, хотя и не отвергает их, и переживается, в том числе, и через них, через восприятие, контакт с ними. Оно недостижимо никакими внешними методами, хотя все методы – необходимы, так как прямо подводят к нему очень близко. У этого счастья – бесчисленное число граней, вкусов, нюансов, аспектов, энергий (шакти), оно – многомерно.

Это не есть что-то одномерное, статичное. У этого счастья так много вкусов, аспектов и граней, настроений, что ум садху с утра до вечера (а если садху очень-очень мудр и силен, то даже ночью) просто поглощен, заполнен их игра­ющим, вечно юным, расширяющимся, волнующим, экстатичным переживанием.

Оно иногда – нежное, тонкое и хрупкое,

иногда – любящее до самозабвения и отдающее себя целиком,

иногда – мудрое, властное, могучее и могущественное, даже грозное,

иногда – пустотное, тихое, неподвижное и спокойное,

иногда – собранное внутри, иногда – проникающее во внешнее,

иногда – неподвижное, а иногда – экстатично танцующее.

Это счастье – есть Бог, Абсолют, Брахман, парама-Шива внутри него.

Садху и счастье Бога

Однако садху не тонет в этом счастье с головой, целиком теряя себя.

Он привыкает к нему медленно, шаг за шагом погружаясь в него, открываясь и отдаваясь ему и пребывая в полной ясности самоосознания.

Он созерцает его непроявленную Основу – Шунью, его чистые сущности – шуддха-таттвы и его бесчисленные проявленные энергии и игровые аспекты. Он не делает это счастье объектом привязанностей и цепляний, а себя – пережи­вающим субъектом. Он не ищет просто двойственное счастье чтобы потом его присвоить. Истинное счастье Абсолюта, брахма-ананда, вне личностного присво­ения и обладания. Скорее мы сами учимся отдавать себя и принадлежать ему, поскольку оно превосходит нас как личность.

Садху стремится так глубоко познать свое внутреннее счастье, чтобы самому, слившись с ним, стать единым с ним. Он узнает его как самого себя и это – непо­стижимо! Это называют «самавеша», «Шива-авеша», а длительное пребывание в нем дарует «саюджья-мукти» – освобождение в слиянии с Абсолютом.

Затем будучи одним, он играет в непостижимое тождество и различие (ачинтья бхеда-абхеда таттва) чтобы познать тончайшие грани отношений души и Бога, дживы и Шивы, осознавания и Шуньи.

И если он очень силен и велик духом, так что не утрачивает самоосознавание турьи ни на миг наяву или во сне без сновидений, он может даже сыграть в различие, двайту, чтобы затем это кажущееся игровое различие снова растворить силой вивеки и придать своему счастью оттенок динамики, волнения, таинства, утраты и обретения.

И это – его личная и одновременно безлично-Божественная, непостижимая игра, лила, виласа, полная таинства, блаженства, скрытой божественной мудрости и гармонии, приводящая в восхищение даже богов.

Он, порождая ясное исследовательское проникновение (вичара-спанду, брах­макара-вриттти) учится распознавать его тонкую, тончайшую недвойственную суть и соединяться именно с нею.

Он узнает внутри себя и вовне его бесчисленные чистейшие энергии – таттвы – сознание, блаженство, мудрость, волю, действие, свободу (чит, ананда, джняна, иччха, крийя, сватантрия-шакти) и учится соединяться с ними, открываться им и играть в них.

Он купается в океане божественного счастья, сам будучи одним с ним. Он всегда поглощен Богом, его осознаванием и своей связью с ним.

Как же благословлен тот, кто идет этим запредельным, тайным, сакральным, полным мистики путем!

Становление садху – рождение нового игрока Абсолюта

Невозможно в одночасье стать человеком Пути, истинным садху и тем более, джняни. Это не вопрос смены внешней религии или культуры. Это не вопрос веге­тарианства или делания асан по утрам. Хотя это все делать, безусловно, полезно.

Даже если мы сменим дом на ашрам, русское или европейское имя на индий­ское, нанесем на лоб тилаку или трипундру, оденем белые или оранжевые одежды, будем носить на себе четки и кантхи-малу, если мы глубоко не проникнемся духом Пути, это не поможет. Стать садху – это, прежде всего, означает стать «философом» в лучшем смысле этого слова и поставить для себя «ребром» фундаментальные вопросы бытия.

Осознать свое новое предназначение в жизни, свою миссию. Обнаружить совершенно новые энергии, смыслы и ценности бытия и принять их как более совершенные и глубокие. Пересмотреть в корне жизненные цели и приоритеты.

Быть садху – означает дерзнуть и тайно для всех, безвозвратно выйти из ткани сансарных смыслов, шаблонов мышления и стереотипов общества, найти свой персональный «дивный новый мир», перейти в другое измерение жизни, в другую, трансцендентальную философию мироздания, в иную понятийную систему, иную глубинную мистическую культуру бытия, другую, магическую картину мира, другую метафизическую этику, в иное, экзистенциальное мироощущение жизни. Найти великую и достойную альтернативу тому ограниченному миру, той куль­туре бытия, что окружает нас и влияет на нас.

В конечном счете – это обнаружить внутренний микрокосмос, родиться как новый игрок Абсолюта, как новый метаразум. Стать вечным «очарованным странником» на Пути, космонавтом-исследователем Большого трансцендентного макрокосмоса, открыть для себя мир как бесконечную мультиреальность – веер бесконечных миров, как каскады ветвящихся вариативных психо-вселенных, ежемгновенно создаваемых разумом.

Это означает – перейти в «мандалу чистого видения», в управляемую разумом пси-реальность, начать творить собственную психо-историю, где очень многое, если не все, зависит только от тебя, единого с Источником Жизни – Абсолютом.

Это означает – начать жить в мире магии божественного Абсолюта, в голо­графической вселенной, где «все во мне и я во всем», в квантово -вероятностной картине мира, в новой «омниктивной реальности», где субъект един с объектом, и научиться жить по-новому в этом «прекрасном и яростном мире». И этот переход занимает годы. Это – великое дело всей жизни садху. Человека Пути.

Ум-калейдоскоп

Ум современного человека – это одновременно и огромный архив, и гигант­ская мозаика, калейдоскоп, конструктор всевозможных смыслов. Чего в нем только нет! Там и детские воспоминания, и когнитивные шаблоны, и все среднее и высшее образование, и Бердяев с Витгенштейном, и Толстой с Достоевским, и Чехов с Куприным, и Бальзак с Сартром, и Моцарт и Шекспир, и Платон с Сократом, и Спиноза с Кьеркегором, и квадрат Малевича, и все законы физики, и кот Шредингера, и окно Овертона и кривая распределения Гаусса. Эти знания полезны в относительной мирской жизни, но полностью бесполезны в сфере духа. Но когда мы глубоко исследуем ум и его «знания», мы видим, что это не знание, а просто иллюзия знания, это гигантский «сферический конь в вакууме», это «китайская комната», только имитирующая понимание, а на самом деле в нем нет никаких реальных знаний о реальности, ибо все истинные знания лежат в плоскости не-ума, в осознавании и созерцании Того, что вне мыслей. Вне ума.

Созерцание вне ума

Знание Истины возможно, но не в уме, а в осознанности, в созерцании вне ума. Вот, например, читаем хайку поэта Басе:

«В старинный пруд

Лягушка прыгает.

Шлёп».

Говорят, образ этого стихотворения возник после диалога Басё с своим дзэн­ским учителем Буттё, настоятелем храма в Касиме, когда Басё обучался у него. Эта хайку стала потом весьма известной, как бы таким эталоном безыскусности. Ей потом даже поставили памятник.

Наверное, многие уловили глубину, коснувшись того состояния, в котором Басе ее написал. Потому что написана из созерцания, из осознанности. Из не-ума. В ней нет теорий, нет оценок, но есть глубина.

Глубина – там, где нет суждений, нет оценок, нет выбора. Где есть тотальное осознавание того момента, что есть здесь, сейчас. И садху тоже идет путем не ума, путем этой глубины. В традиции сиддхов это называют «аманаска-йога».

Ищите сатсанг

Ничто иное не имеет смысла

Если вы искренни, открыты, перед своим мастером, истинный мастер не будет с вами играть в игры вашего ума. Он не будет их поддерживать. Ваши рефлексии, ваши оценки, ваши грезы.

Все это не имеет значения при поиске истины.

Он прямо укажет вам на истину. Он будет прямо говорить вам об истине. Той истине, которой он следует сам. Он будет говорить только об истине вашего Атмана, истине Абсолюта. И о пути его обнаружения – дхьяне и пране, осознан­ности, самадхи. О том чудесном внутреннем мире, который открывается перед искателем-садху.

Потому что он знает, что ничто иное вам не поможет. Ничто иное вас не благо­словит. Ничто иное не имеет смысла. Ничто иное не может быть серьезным пред­метом обсуждения для души. Никому в этой вселенной ничто иное, кроме знания Абсолюта, брахма-джняны еще никогда не помогало. Так устроен этот мир.

Светская беседа

Но если у вас не достает искренности, веры, и вы тем не менее будете общаться с ним, то он возможно, и поддержит игры вашего ума, из сострадания к вам, просто не желая беспокоить ваши сны и вторгаться на «вашу территорию». Но это уже не будет сатсангом. Это будет просто светской беседой двух дружелюбных людей.

Но если вы ищите истину, вам не нужны светские беседы. Вам нужен сатсанг. Огромная часть вашей жизни прошла в светских беседах... И что? К чему это привело? Что это дало вам? Дало ли это вам нечто большее, чем простое удовлет­ворение умана некоторое время? Поэтому ищите сатсанг. Пребывайте на сатсанге как можно чаще, больше.

Превратите свою жизнь в сатсанг

Всю свою жизнь превратите в непрерывный сатсанг, неважно, далеко вы от мастера или рядом. Сатсанг – это самое главное на духовном Пути. Сначала он внешний, и нужен гуру снаружи.

Затем сатсанг случается внутри и ваш собственный внутренний садгуру, пробужденный через благословение вашего прибежища, вашего Гуру, дает вам сатсанг.

Это будет возможно, если вы, ваш ум перестанет внутри себя вести светские беседы. Если ваш ум сдастся Богу внутри вас. Перестанет фантазировать, эмоци­онировать, проецировать, рефлексировать, оценивать, цепляться, кого-то из себя воображать.

Когда ум ослабит свою хватку, останется в смирении, покое и внимательности, когда он, став наблюдателем и свидетелем (сакши), и, войдя глубоко в созерцание, обнаружит То, что выше его, и, отбросив цепляния сдастся Ему, покорится Ему, капитулирует перед Ним (прапатти), тогда сатсанг произойдет.

Традиция

Мастер, духовный учитель, говорит не только от своего имени, он говорит также от имени своей традиции (сампрадайи), своей линии (гуру-шишья парам­пары), от всего древа Прибежища. Знакомство с Гуру, с мастером, не заканчи­вается только на самом мастере, только на его личности. Каким бы он не был великим. Принятие прибежища в гуру не заканчивается на самом Гуру. Напротив, с этого все только начинается.

Поэтому найдя своего Гуру, нет смысла искать еще потом другого, потом еще третьего, вы просто потратите зря время, надо идти вглубь. Потому что Гуру, Прибежище – это не только учитель, не только учение, методы, это еще и вход иное измерение, иное видение мира, в тайную божественную жизнь, в семью мастеров, сиддхов, риши, в мир богов, в иную, параллельную, альтернативную, сакральную вселенную. В этой вселенной все устроено иначе, в ней есть своя особая история, своя география, своя физика, энергетика, своя культура, этика. В ней все устроено иначе, нежели в том мире, к которому вы привыкли. И эта вселенная совсем рядом с вами, вы каждый день проходите мимо нее, но вы не видите ее, потому что вы слишком увлечены своим миром, своей кармической вселенной.

И задача мастера не просто обучить философии адвайты, тантры, или передать вам метод медитации, пранаямы или дать дикшу, мантру, а помочь вам найти вход в эту вселенную, чтобы начать совершенно новую, мистическую, божественную жизнь в этом чудесном мире йогов, богов, святых, сиддхов. И это возможно через сатсанг.

Путешествие к другому берегу – золотому острову освобождения

Цель – доплыть до острова освобождения

Мы живем в таком мире, где всем нам брошен вызов, подобный тому, который бросает человеку стихия природы в море или в океане. Сам факт рождения в теле, в материальном мире, где есть энергия, причинность (карма), время, элементы природы – земля, вода и т д., старение, смерть, реинкарнация – это вызов всем нам. Неважно, принимаем мы его, этот вызов, или нет – все это влияет на нас. Это как плыть в океане на лодке или яхте. Стихия и человек. Так и сансара, мате­риальная вселенная. Хочешь или нет, а плыть – придется. Поэтому в писаниях и говорят часто: «океан сансары». То есть нечто огромное, бездонное, влияющее на нас своими волнами, в котором мы оказались и движемся.

Наше тело – это как лодка или яхта, или большой парусник. Зависит от вашей заслуги. Наш ум – это капитан. Наши органы чувств – это навигационные приборы. Солнце – это избранное божество и Бог, а звезды в небе – это святые. Гуру – подобен полярной звезде для путешественника-ученика. Священные писания – это как лоции и карты. И есть конкретная цель – доплыть до спаси­тельного берега Освобождения, полного волшебных сокровищ. Поэтому часто в писаниях говорится «на лодке этого драгоценного человеческого тела, немедля плыви к берегу Освобождения».

Разные типы душ-путешественников

Но оглушающая и очаровывающая сила этого океана такова, что многие души растеряны и не знают, что надо куда-то плыть, и просто лениво дрейфуют по воле волн… Для таких душ шанса освободиться в этой жизни нет.

Есть и другие, они знают, что плыть куда-то надо, но не понимают – зачем и куда именно им плыть. Они размышляют о пути, но сильно сомневаются в путе­шествии и в том, что оно им под силу.

Есть те, кто знает куда надо плыть и знает зачем, но (вот досада!) их ум-капитан слишком слаб и ленив, и он предпочитает все время спать в каюте или развле­каться, вместо того, чтобы и в шторм, и в штиль прокладывать курс, держать руль и нести вахту на мостике.

Есть и те, кто решительно настроен плыть, и их капитан вроде отважен и усерден, но нет нормальных карт и лоций, и они не умеют ориентироваться по Солнцу и полярной звезде, поэтому они годами блуждают по океану, носимые волнами и борясь со стихией. Но они достойны уважения, и есть надежда, что их решимость и отвага куда-нибудь их вынесут, или что они научатся ориентации в океане.

Есть те, кто вроде бы понял куда плыть и нашел кое-какие хорошие карты, но увлекшись, сделал главным занятием своей жизни соперничество и гонки с другими яхтами и капитанами, забыв, что начальная цель совсем иная – плыть к другому берегу, полному сокровищ.

Есть и те, кто увлекся обсуждением карт и доказательствами всем другим, что его карта – лучше всех остальных, а чужие карты – неправильные. Но реально они никуда не плывут, а только ходят по кругу, издавая громкие гудки в тумане. Эти гудки могут впечатлять других путешественников, которые на время приближа­ются к ним, и тогда они блуждают вместе.

Есть и те, кто решительно и быстро отправился в путешествие к другому берегу, но из-за неверного чтения карты приплыл не туда и сел на мель. Они ремонтируют свой корабль и прокладывают новые курсы.

Есть те, кто тоже отправился в путешествие к другому берегу, но попал в сильный шторм, и его паруса порвались, мачты погнулись, или сильное подво­дное течение кармы и его «закрутило, завертело», и он тоже никуда не приплыл и просто вертится, не в силах выйти из этого водоворота. Но если им кто-нибудь окажет помощь, они снова поплывут.

Есть и те, кто имел хорошую яхту, лодку, хорошего капитана, хорошие карты, проложил верный курс и быстро отправился в путь, ориентируясь по Солнцу, сверяясь со звездами и ориентируясь на полярную звезду. Они уверенно прибли­жаются к Золотому острову, спасительному берегу Освобождения, полному волшебных сокровищ. И там их радостно ожидают другие путешественники, те, кто уже спаслись ранее.

Лучшие из лучших

Есть еще и те, очень опытные мореходы и очень отважные, кто любит помогать другим, кто уже сам побывал на Золотом острове и спасся, кто нашел на нем сокро­вища, новые карты и лоции, и кто поклялся помогать другим, заблудившимся в их Путешествии. Теперь они вновь и вновь бесстрашно, регулярно выходят в океан, указывая дорогу другим путешественникам и, находя сбившихся с пути. Они вдох­новляют тех, кто беспомощно блуждает, кто сбился с пути, передавая им хорошие карты и лоции, уча их самостоятельно ориентироваться по звездам и Солнцу, и просто ведя за собой, и, указывая курс к другому Берегу, к Острову Освобождения. Некоторые из них рисуют подробные карты, другие – строят высокие маяки, свет которых виден за много сотен морских миль. Будьте такими, самыми лучшими и удачливыми путешественниками и достигните другого берега – Золотого Острова Освобождения.

Божественная целостность

Проблема всех страдающих и обусловленных душ в сансаре – они не целостны, не самодостаточны, так как живут не духом Бога, а своим эго. Они не наполнены Божественным бытием, осознанностью и блаженством и постоянно чувствуют сильную неудовлетворенность.

Они не могут жить счастливо, будучи сами по себе; они чувствуют нехватку чего-либо, и потому карма властвует над ними. Они вынуждены действовать, им неведома лила – божественная игра и недеяние.

Они полны желаний, которые трудно полностью удовлетворить, исполнить. Карма, сансара вовлекает их в свою игру из-за ощущения своей неполноты. В отличие от Ишвары, Бога, который сам – игрок, который есть сама наполнен­ность, сама целостность и самодостаточность – пурнатва.

Когда мы не целостны – мы нуждаемся в ком-то или в чем-то. Наш ум нужда­ется в информации и развлечениях вовне. Муж нуждается в жене, сын – в отце. Наша душа нуждается в друзьях, подругах, в обществе. Собака нуждается в хозяине, хозяин – в собаке. Бизнесмен – в деньгах. Политик нуждается в связях и людях, поддерживающих его, голосующих за него. Король – в королевстве и свите, свита – в короле. Слуга – в господине. Артист нуждается в зрителях, апло­дирующих ему. Солдат нуждается в командире. Начальник – в подчиненном. Везде двойственность.

Свободная, просветленная душа полна до краев Богом, она ничего не желает кроме Бога, ничего не ищет кроме Бога, ничего не просит кроме Бога, она преис­полнена целостности и не нуждается ни в чем и ни в ком, кроме Бога, который и так есть ее внутренняя сущность. Нельзя сказать, что такие свободные души не общаются, не поддерживают связи и отношения. Они тоже общаются, но как свободные, счастливые и целостные души, и не для того, чтобы восполнить свою нецелостность, а для того, чтобы поделиться ею с другими, проявить игру (лилу) или проявить преданность, радость и любовь. Они ничего не просят, они – дают.

Пурнатва означает стать истинным собой, Атманом. Осознать свое самосовер­шенство и свою уникальную самоценность. Вы, идя по духовному Пути, не можете стать вторым Буддой, другим Христом, вторым святым Франциском, другим Кришной, авадхутой Даттатреей, гуру Брахманандой.

Вам не надо становиться вторым Саи Бабой, Пайлотом Бабой, Свами Вишва­нандой или Свами Вишнудеванандой или любым другим гуру. Единственное, кем вы можете стать – истинным самим собой, но не кармическим собой, а собой как бессмертной душой, полностью свободным, просветленным в Боге. Для этого нужно осознать Атман, Божественный источник в себе самом. Нужно, следуя сокровенным учениям святых, пройти свой Путь к Нему и обнаружить боже­ственную полноту, исполненность, целостность в самом себе... Тогда из ищущего Бога вы станете нашедшим Его. Из Путника – вы станете Путем.

Подлинная духовность не связана с чудесами

Разделение на мистерию и не мистерию, на чудеса и не чудеса существует для обычных людей. Святые мудрецы живут всегда в мистерии, они не живут в обычном измерении. Они живут в сакральном измерении, они не живут в профанном измерении. И для них каждый звук – это мантра, каждое действие – это игра, каждое событие – даршан Божественного. Для них весь мир – это мандала, измерение чистого видения.

И некоторые святые действительно проявляют чудеса. Разные святые могут демонстрировать разные чудеса. Но это всего лишь как бы уловочные знания, уловки святых, чтобы привлечь внимание к духовности.

Но подлинная духовность не связана с чудесами. Чудеса – это, так скажем, побочные эффекты духовности. Более того, Патанджали, а также многие другие святые учителя предупреждают о том, чтобы йоги не увлекались чудесами на духовном пути. Потому, что самое высшее чудо – это Бог, самоотдача души Богу.

А различные небольшие материальные чудеса – всего лишь определенные энергии, которые взаимодействуют. И силой мантры, визуализации, силой праны можно проявлять разнообразные чудеса.

Святые, как всегда, работают на благо всего мира, на благо всех живых существ.

Единая самая

На недвойственном пути сахаджаяны, пути сиддхов и авадхутов, есть только одно главное, одно золотое правило на все времена и все случаи жизни: «Быть всегда в чистоте вне ума, в естественной Природе Ума вне понятий, и вне всяких правил в естественно-свободном, спонтанном состоянии совершенства, в осоз­навании единого, бесконечного Брахмана». Говоря проще, быть в Боге, в спон­танном вечно юном осознавании Абсолюта, бескрайнем, подобном небу. Быть в бесконечном пространстве осознанности вне рамок, вне правил, вне ограни­чений. Играть спонтанно, наслаждаясь блаженством текущего мига.

Это правило мы зовем «единая самая», «нидидхьясана», «присутствие». Все обучение и садхана – это открытие, вхождение, утверждение и пребывание в нем. Все иные методы, правила, виная, яма-нияма, обеты и прочее, могут применяться вами согласно времени, месту и обстоятельствам, дэша-кала-патра. Дэша – это место, кала-время, патра – ваши обстоятельства, ваш уровень заслуг, ваша карма. Например, ваши обстоятельства таковы, что вам для садханы нужен обет (врата) молчания на некоторое время, или воздержания, или отречения, и вы принимаете его, хорошо зная свою натуру, свой ум.

Волшебные вещи Дхармы

В пуранах и «Махабхарате» описывается пахтанье молочного океана девами и асурами, в ходе которого на океанской поверхности появились 14 сокровищ. Одним из этих сокровищ было райское дерево калпаврикша, которое затем было отправлено Индрой на райские планеты. Синонимичные названия калпаврикши на санскрите: калпатару, калпадрума и калпападапа.

Каковы же эти волшебные сокровища (ратна)?

Лакшми (богиня удачи),

Каустубха (мистический камень),

Париджата (райское дерево),

Варуни,

Дханвантари (небесный врачеватель),

Чандра,

Камадхену (божественная корова),

Калпаврикша (божественное древо),

Айравата (божественный слон),

Апсары (божественные девы),

Уччхайшравас (волшебный конь бога Индры),

Шаранга (божественный лук),

Шанкха

и Амрита (нектар бессмертия).

Калпаври́кша или кальпаврикша – волшебное дерево исполнения желаний.

Париджата – в индийской мифологии коралловое дерево, одно из райских дерев, происшедшее, вместе с разными другими диковинами, при пахтании богами мирового океана. Оно было взято на небо, в рай бога Индры, где достав­ляло усладу небесным нимфам, изливая из своих цветов благоухание на весь мир, и служило предметом гордости для жены Индры, Шачи.

Когда Кришна посетил Индру в его сварге, жена Кришны, Сатьябхама заста­вила его похитить для нее дерево. Произошла великая битва между обоими богами и их приверженцами, в которой Индра был побежден. Дерево было пере­несено в столицу Кришны, Двараку и посажено там, но после смерти Кришны опять вернулось на небо Индры. История эта подробно описывается в Гариванше и Вишну-пуране.

Чинта́мани – в индуистской и буддистской мифологиях камень (кристалл), принадлежащий Авалокитешваре и исполняющий желания.

Об истории камня Н. К. Рерих писал в своей книге «Сердце Азии»: «Великий Тимур владел этим камнем. Камень обычно приносится совершенно неожидан­ными людьми. Тем же неожиданным путём в должное время исчезает, чтобы опять появиться в сужденный срок в совершенно в другой стране. Главная часть этого камня находится в Шамбале. Лишь небольшой кусок его выдан и блуждает по всей земле, сохраняя магнитную связь с главным Камнем…»

В Азии распространены легенды, что белый конь Химават носит на себе огненную ношу – великий камень Чинтамани. Коню Химавата подобен монголь­ский белый конь Эрдени Мори, также несущий на своем седле драгоценный Камень Мудрости. (Рерих Н. К. «Эрдени Мори»). У тибетцев священный Камень носит имя Норбу Римпоче.

Амри́та (санскр. «бессмертный») в индуистской мифологии – напиток богов, делающий их бессмертными. Предание гласит, что Амриту получали путём пахтания молочного океана (кширодаматхана). Богам амриту доставляла Мохини.

Среди садху под волшебным камнем Чинтамани подразумевается бесконечная недвойственная природа осознавания, изначального ума в его чистоте, Атман, пребывая в которой садху достигает исполнения всех желаний, главные из которых – джняна (мудрость) и мокша, Освобождение от иллюзии сансары. Эта природа вечна, в том смысле, что она неподвержена времени, не уничтожима, чиста, пустотна, светоносна, сияюща и обладает бесконечным потенциалом к проявлениям.

О Просветлении

Что вы чувствуете, когда слышите о том, что кто-либо достиг просветления? Когда душа живущая в тамасе, слышит, что кто-либо достиг просветления, она или не верит в это и отрицает саму возможность просветления, или пугается. Потому что мрак – свойство тамаса. А просветление – это свет. Мрак, тьма или ненавидит, или боится света.

Когда душа, пребывающая в раджасе, слышит о том, что кто-либо достиг просветления, она чувствует либо зависть и соперничество, желание оспорить, опровергнуть этот факт, либо наоборот, она, поверив, невероятно воодушевляется и пытается сама подражать такому человеку, совершая разнообразные действия – йога-садхану, медитацию, мантру... Ибо свойство раджаса – активность, действие.

Когда душа, пребывающая в саттве, слышит об этом, она от души радуется, восторгается, восхищается, преклоняется и прославляет такого человека. Ибо она интуитивно, безоговорочно верит в саму возможность просветления.

Погрузиться в Бесконечность, соединиться с Абсолютом, растворить в нем эго, стать проводником Абсолюта, его полой божественной флейтой – это ее идеал, и, если она чувствует, что кто-то больше и глубже прикоснулся к Тому, что чувствует она сама, глубже погрузился в То, она выражает искреннюю радость за такого человека.

Когда святой мудрец-джняни, сиддх, слышит о том, что кто-либо достиг просветления, он подобен человеку, который давно знает последнюю деревен­скую новость до того, как ему ее расскажут соседи. Если он слышит, что кто-то, будучи абсолютным, наконец-то осознал То, что нужно было уже осознать давно, он просто улыбается, пряча в бороду свою улыбку.

А как же иначе? А как вообще могло быть иначе? Разве он хоть когда-ни­будь был лишь человеком? Разве с самого начала он не был Абсолютом, хоть и погруженным в жизнь тела? Абсолют, всегда будучи Абсолютом, который думал, что он – тело и человеческий ум, вдруг осознал, что он – Абсолют. Это – самое нормальное и единственно верное, что вообще может произойти с Абсолютом.

Отречение и всеприятие, действие и недеяние

Йоги, садху – существа удивительные. Иногда нас, йогов, охватывает настро­ение тотального уединения, отречения (вайрагьи) и желание молчания, тишины медитации, покоя, безмыслия, и нам кажется, что это именно то, чего мы искали всю жизнь, и то, как мы хотим прожить всю свою жизнь.

Но вот проходит время, месяц, полгода, год, три, и мы, несмотря на хорошие опыты, радость, духовную глубину, успешную медитацию, к своему удивлению обнаруживаем, что наше настроение поменялось, и покой, уединение больше не привлекают нас, они кажутся слишком «пресными», углубления осознанности в них не происходит.

Тогда ум начинает снова что-то искать, фантазировать, метаться в поисках новых свежих впечатлений и новой пищи для чувств. А, если мы не даем ему такую пищу, он начинает хандрить, впадать в тамас, бунтовать, отыгрываться на нехитрых телесных соблазнах, искать гиперкомпенсацию через доступные радости жизни – еду, сон, развлечения. И мы понимаем, что нашему уму, кроме покоя, нужно еще «что-нибудь эдакое».

Мы даже можем корить себя за недостаток отрешения (вайрагьи), за неумение быть «как великие йоги», чувствовать себя никудышними садху в этот момент. В этот момент понимаем, что такое карма не по учебникам, а в реальности. Мы видим своим ясным и тонким взором, как в тонком теле мы переполнены разными тонкими желаниями и как мы зависим от них, и как они влияют на нашу судьбу. Как они становятся нашим будущим, сплетаясь в причудливые узоры веро­ятных событийных рядов, будущих кармических узлов и причинно-следственных цепочек.

И тогда мы снова выходим в мир, в общение, в действия, активность, но уже со смирением, внутренней пустотой, с новым пониманием отречения, пусть и малым, но своим опытом осознанности и тишины. И вот со всей силой накоплен­ного покоя, тишины мы начинаем действовать, играть, общаться, в общем, снова переживать то, что зовут «жизнью».

Мы обнаруживаем, что прошлые тишина, безмолвие и медитативный покой теперь кажутся нам скучными и пресными, мы полны настроения всеприятия этого мира, энтузиазма, действия, игры, служения, общения.

Мы радуемся жизни, так, как это не умеют делать те, кто никогда не испытывал безмолвия медитации, уединения и покоя.

Люди, события, ситуации мелькают как в калейдоскопе, мы играем, и Абсолют играет через нас. Мы открыты миру, всем чувствам, игре эмоций и интеллекта, переживаниям, впечатлениям, все это открывает новые горизонты, невероятно бодрит, вдохновляет и несет новые прозрения…

Порой нам кажется, что мы готовы весь мир принять, заключить в свои объятия и нашим играм нет ни пределов, ни границ. Возникает желание расши­рять и азартно расширять это чудесное, пространство игры и всеприятия.

Но идет время, и вдруг мы чувствуем, что мы снова заигрались. И свежесть восприятия уже не та, что все… хватит, надоело, я снова истощен, я ничего не хочу…, не хочу игры, не хочу всеприятия, отношений, служения, снова хочу тишины, молчания, безмолвия, уединения, мира и покоя… Круг замыкается, и все начинается сначала.

Так Брахма и Вишну после очередной малой пралайи (растворения вселенной) однажды встретились после долгой разлуки и говорили непрерывно тысячу лет, пока полностью не истощили себя.

Мы снова хотим в ретрит, в уединение, в безмолвие и снова думаем, что проведем в нем всю жизнь. Но, помня прошлый опыт, мы уже не даем себе никаких клятвенных обещаний «на всю жизнь» по принципу: «хочешь рассме­шить богов – расскажи им о своих планах».

Мы уже немного познали как отрешение, так и всеприятие, а между ними миллионы оттенков и полутонов. Духовная жизнь всегда включает в себя эти два аспекта. 90% начинающих садху испытывают подобное. Потому что деяние и недеяние, пустота и проявление – это не лично наши «хочу-не хочу», это пусто­та-проявление, «манванатара-пралайя» – вселенские ритмы мира, это циклы самой бесконечной жизни. Я сам, как садху и джняни, всегда за всеприятие, я люблю играть с реальностью, всеприятие в Боге-Абсолюте – это единый вкус (сомарасья).

«Единый вкус» – это истинный дух сахаджаяны сиддхов, это суть учения Васиштхи, Дататреи, Брахмананды, ануттара-тантры, кашмирского шиваизма и многих других учений. Но… Истинное всеприятие невозможно без тотальной сдачи, отречения, внутреннего аскетизма и отрешения.

Поэтому я также всегда за безмолвие, недеяние, тишину, уединение, молчание, но не внешнее, а более глубокое, внутреннее. Я – за внутренний аскетизм. Действие в недеянии, покой в движении, всеприятие в отрешении – путь всех аватаров, пробужденных, джняни, всех мастеров и мудрецов: Васиштхи, Кришны, Даттатреи, Джанаки, Аштавакры, Будды, Матсиендранатха, Шанкарачарьи.

Предварительные практики внутреннего поклонения у алтаря (антар-упасана)

Поклонение (упасана)

Упасана – это поклонение единому Богу, Абсолюту-Брахману в форме своего избранного божества (ишта-деваты), а также богам своей традиции, святым, учителям, сиддхам, Древа Прибежища своей линии.

Упасана – одна из пяти постоянных практик (панча-нитья-карма) для каждого индуиста, это традиционная практика каждого домохозяина и садху, кто следует Пути Санатана Дхармы.

Алтарь

Алтарь, пуджагхар, согласно ваасту-шастре, должен быть на востоке, севере или в северо-восточном углу здания. Место поклонения не должно быть в южном направлении. Пуджагхар не должен быть в спальне. Божества должны быть на востоке и западе пуджагхара. Лица Божеств не должны быть на север или на юг.

Крийя 1
Лицезрение божеств и настройка на благословение (Дева-даршан)

Сядьте удобно перед алтарем, на котором размещены божества, святые и учителя, Гуру вашей традиции. Зажгите благовония, позвоните в колокольчик.

Сложив руки в намасте, пропойте трижды мантру ОМ.

Расслабьтесь, просто созерцая божеств на алтаре.

Не анализируйте, не размышляйте, не визуализируйте ничего.

Не читайте мантр или молитв, не делайте никаких ритуалов.

Просто будьте в сонастроенности, в присутствии рядом с божествами и смотрите на них, позвольте божественным энергиям начать свою работу.

Созерцайте сначала центральное божество на алтаре, затем перенесите сосре­доточение на других.

Осознайте, что великие божественные энергии вселенной существуют и благо­словляют, независимо от того, что вы об этом думаете.

Наблюдайте как меняется ваша тонкая энергия, когда вы так сидите.

Наблюдайте, как появляются мысли, как меняется ваше настроение в присут­ствии божеств, но не пытайтесь развивать теории по этому поводу.

Пребывайте в созерцании и расслаблении в присутствии божеств 15-30 минут.

Крийя 2
Божественное размышление (Дэва-манана)

Сядьте удобно перед алтарем, на котором размещены божества, сиддхи, святые и учителя, Гуру вашей традиции.

Зажгите благовония, позвоните в колокольчик.

Сложив руки в намасте, пропойте трижды мантру ОМ.

Сделайте поклон.

Расслабьтесь, просто несколько минут созерцая божеств на алтаре.

Затем не покидая своего созерцательного состояния, попробуйте углубить свою сонастроенность, размышляя над сущностью, качествами, атрибутами божеств.

Размышляйте над следующими темами:

Божества – это чистые, святые, сверхразумные могущественные силы вселенной.

Божества – это великие, святые светоносные энергии, благословляющие нас просто самим фактом своего существования.

Божества есть играющие, творческие, созидательные силы Абсолюта.

Их присутствие везде, они подобны всепронизывающему вездесущему разуму, но у них также есть свои особенные, чистые места в возвышенных мирах во вселенной – дева-локи, в которых они пребывают в своей славе и величии, со своими свитами и спутниками. Они, будучи всеведущими, хорошо знают все наши мысли, желания и скрытые мотивы. Божества находятся за пределами всех человеческих ограничений места, имени, формы, времени, обстоятельств, но они приняли человеческий облик, подходящий для нашего восприятия. Сущность божеств – единство с Абсолютом, мудрость, счастье и блаженство (сат-чит-а­нанда), подобные бесконечному пространству божественного сознания и света. Божества пребывают в величественном естественном и непрерывном сахад­жа-бхава-самадхи, непрерывном счастье и блаженстве (нитья-ананда).

Пребывайте в созерцании и расслаблении в присутствии божеств еще 10-15 минут.

Завершите практику троекратным пением ОМ, позвоните в колокольчик, сделайте поклон.

Крийя 3
Благословение световой формы божества (Джоти-рупа-дева-даршан )

1. Сделайте омовение, полное или, если нет возможности, омойте только руки, стопы, лицо. Оденьте ритуальную или просто чистую, красивую одежду. Настрой­тесь на предстоящую связь со сферами богов и святых.

2. Сядьте удобно перед алтарем, на котором размещены божества, святые и учителя, Гуру вашей традиции. Зажгите благовония, позвоните в колокольчик.

3. Выполните очищение водой (ачамана).

4. Сложив руки в намасте, пропойте трижды мантру ОМ. Расслабьтесь, неко­торое время просто созерцая божеств на алтаре.

5. Сосредоточьтесь на главном божестве, восседающем в центре на алтаре (Шива, Даттатрея). Смотрите в центр груди статуэтки божества (мурти) или его иконы (рупа), визуализируя, как в этом месте спонтанно возникает сияющий слог ОМ внутри божества, а из него мягко проявляется крошечная световая форма – копия божества. Она имеет тот же облик и атрибуты. Форма медленно увеличи­вается в размерах, дойдя до размеров скульптуры божества она останавливает свой рост.

6. Созерцайте форму божества лучезарной, пустотной, состоящей из радужного света и излучающей свет радости, мудрости, любви, чистоты, гармонии, красоты. Ощущайте, что этот свет освещает вас тонким потоком благодати, чистоты и радости исходящей от божества (ануграха). Поток мягко входит в ваше тонкое и энергетическое тело. Медитируем так, что мы не представляем и не создаем световую форму, а обнаруживаем ее как существующую всегда и проявившуюся через скульптуру (мурти) божества как проводника. Медитируйте так от 3 до 10 минут.

7. Затем световая форма уменьшается в размерах и как бы впитывается скуль­птурой, исчезая и растворяясь.

8. Пребывайте в созерцании и расслаблении в присутствии божеств еще 5-15 минут. Завершите практику троекратным пением ОМ, позвоните в колокольчик, сделайте поклон.

Крийя 4
Благословение бесконечного света божества (Ананта-джоти-дева-даршан)

1. Сделайте омовение, полное или если нет возможности, омойте только руки, стопы, лицо. Оденьте ритуальную или просто чистую, красивую одежду. Настрой­тесь на предстоящую связь с сферами богов и святых.

2. Сядьте удобно перед алтарем, на котором размещены божества, святые и учителя, Гуру вашей традиции. Зажгите благовония, позвоните в колокольчик.

3. Выполните очищение водой (ачамана).

4. Сложив руки в намасте, пропойте трижды мантру ОМ. Расслабьтесь, неко­торое время просто созерцая божеств на алтаре.

5. Выполните предыдущие крийи 1, 2, 3.

Созерцание эманаций (иллюзорных форм) божества

6. Представьте, как в центре груди световой формы божества спонтанно возни­кает слог ОМ или семенной слог божества, он начинает испускать сначала чистое белое, а затем радужное сияние, в виде расходящихся цветных лучей света.

Каждый луч этого сияния содержит на конце крошечную форму – копию центрального божества. Лучи расходятся радиально в разные стороны. Вместе с ними распространяются иллюзорные копии-формы божеств, они возникают легко, безусильно, спонтанно, словно отражения, идущие от зеркала. Они увели­чиваются, постепенно заполняя все окружающее пространство, и распростра­няясь так далеко, как вы можете вообразить. Они словно впитываются в каждый предмет, каждый объект, пронизывая его. Распространяясь на далекие рассто­яния, в космосе, они увеличиваются в размерах, становясь огромными и заполняя собой космическое пространство. Ощущайте присутствие тонких эманаций боже­ства повсюду.

Созерцание пространства бесконечной ауры божества (ананта-джьоти-дхьяна)

7. Затем представьте как эманации центрального божества начинают таять, растворяться в чистом пространстве света, исходящего от божества, так что оста­ется лишь осознание бесконечного вселенского света, исходящего от центральной световой фигуры божества внутри мурти.

Свет очень чистый, но не слепит. В нем содержится вселенская сила саттвы – вся сущность счастья, любви, радости, сострадания, чистоты и гармонии боже­ства. Этот свет заполняет всю вселенную, словно пронизывая ее.

Теперь вы созерцаете световую форму божества и его ауру-локу -пустотную, недвойственную энергию божества – сияющее пространство чистого света подобное ста тысячам солнц и ста тысячам лун.

Последней растворяется световая форма божества внутри скульптуры (статуэтки).

Растворение светящейся формы центрального божества и созерцание света (лайя-крама)

8. Затем световая форма уменьшается в размерах и тоже растворяется, она как бы тает и впитывается скульптурой, исчезая и растворяясь. Остается только чистое, пустотное пространство божественного света.

Этот свет полон любви, мудрости, чистоты, радости, сострадания и блажен­ства божества. Он мягок и любящ, не слепит. Он словно исходит из центра груди скульптуры (мурти), но на самом деле он везде и проникает во все.

Созерцание пространства света как сущности божества.

9. Пребывайте в созерцании и расслаблении в присутствии божеств еще 5-15 минут.

Завершите практику троекратным пением ОМ, позвоните в колокольчик, сделайте поклон.

Распахните свое сердце

Дхарма, святые не пытаются никого «обращать», «исправлять», «указывать на грехи» и понуждать каяться. У каждого своя карма, дхарма и скорость эволюции. Они принимают вас, всех людей, весь мир как данность, такими, какие они есть.

Но если вы сами искренне меня вопрошаете:

Как мне стать счастливым и освободиться от страданий?

Что есть Бог?

Что есть Просветление?

Что есть Освобождение?

Как мне стать йогом?

Как познать истину?

В чем смысл жизни?

Как мне избавиться от круговорота рождений-смертей?

Я отвечу:

Распахните свое сердце.

Примите сердцем послание Упанишад.

Примите сердцем послание Шивы.

Примите сердцем послание Даттатреи.

Примите сердцем послание Васиштхи.

Примите сердцем послание Шри Шанкары.

Примите сердцем послание святого авадхуты Брахмананды.

Примите сердцем благословение гуру-шишья парампары и святых Древа Прибежища.

Примите сердцем то, о чем говорит ваш Гуру.

Приняв сердцем, станьте усердным учеником.

Войдите в священную связь с благословенной линией передачи.

Начните обучение и практику.

Молитесь о крепкой, нерушимой ваджрной вере.

Запаситесь терпением.

Усердно практикуйте свою садхану.

Тогда все будет возможно.

Все станет возможно.

Что есть просветление?

Как приходит просветление к йогу? Это тайна. Невозможно сказать о ней прямо, но можно намекнуть.

На каком-то этапе вы становитесь свободны от слов и мыслей. Вы становитесь их порождающим истоком.

На каком-то этапе вы становитесь свободным от общества и мира. Вы станови­тесь его творцом, его краеугольным камнем.

На каком-то этапе вы становитесь свободнымот всех доктрин, религий, учений. Вы становитесь их священным источником.

На каком-то этапе вы перестаете быть искателем Истины, становитесь свобод­ными от поиска Бога. Вы становитесь нашедшим Его.

На каком-то этапе вы перестаете практиковать йогу. Вы просто естественно день и ночь живете йогой, не понимая, как можно не жить ею.

На каком-то этапе вы перестаете искать мистические опыты, ваша жизнь становится мистикой, непрерывным мистическим опытом. Вы сами становитесь запредельной обжигающей Божественной тайной, подобной огню. Такой сильной и глубокой, что вам приходится прилагать усилия, чтобы скрывать ее внутри.

На каком-то этапе вы перестаете искать Освобождение. Вы сами становитесь Освобождающей мудростью и силой, сами становитесь измерением Свободы.

На каком-то этапе вы перестаете «делать севу», сева сама начинает делаться через вас.

На каком-то этапе вы перестаете «искать Бога». Бог сам находит вас везде, где бы вы ни были.

На каком-то этапе вы перестаете разделять себя и Бога, и больше не нуждаетесь в тантрических садханах самообожествления. Зачем обожествлять то, что исконно, изначально всегда было, есть и будет божественно?

На каком-то этапе вы перестаете практиковать «чистое видение». Потому что понимаете: нет смысла очищать божественную мандалу, то, что и так всегда было чистым.

Об авторе

Автор книги Свами Вишнудевананда Гири (Свами Вишну Дэв) — русскоязычный духовный учитель в традиции адвайта-веданты и йоги, садху, реализованный мастер-джняни в линии адвай­та-веданты, философ, теолог, писатель, паломник-путешественник. Является инициированным приемником йогической традиции сиддхов естественного пути «Сахаджаяны», держателем нескольких линий преемственности учения йоги сиддхов и духовным наставником для многих последователей в России, Украине, Белоруссии, Европе, США, Индии, Непале.

Родился в 1967 году в СССР, на территории Украины. Духовную практику, медитацию начал самостоятельно практиковать в возрасте шести лет, опираясь на интуитивную память прошлого. Принял Санатана Дхарму как свой путь и вероисповедание в 19 лет. Провел несколько уеди­ненных затворов, выполняя тапасью йоги, один из которых длился почти три года. В результате последнего ритрита в 1993–1995 гг. реализовал самадхи и достиг просветления.

Коренным Учителем Свамиджи является великий святой махасиддха Свами Брахмананда Шри Шива Прабхакара Сиддха йоги Парамахамса.

Проповедь Санатана Дхармы, учения адвайта-веданты, ануттара-тантры ведет с 1995 года. Автор более 50 книг и нескольких сотен статей по философии йоги. Наиболее значительные и известные труды и книги: двухтомник «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», «Песни пробужден­ного», «Вселенная джняни», «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма», «Моя жизнь в Боге».

Прочел несколько тысяч лекций по философии веданты, йоги, тантры, метафизике и мифо­логии Санатана Дхармы. Обучает джняна, раджа, бхакти, карма-йоге, кундалини, лайя-йоге, учениям ануттара-тантры сиддхов.

Инициатор нескольких международных конгрессов адвайта-веданты в России, нескольких фестивалей ведической культуры, ведического кино, ведической литературы и межконфессио­нальных международных встреч в Европе в рамках проекта «Эра единства».

В 2010 году на мировом фестивале Кумбхамела в Харидваре, Индия, принял статус санньяси и духовное имя от махамандалешвара ордена Джуна Акхары (основанного тысячу лет назад Шри Шанкарачарьей) — Сомнатх Гири Махараджа (святого махайоги Пайлот Бабаджи). Получив статус махамандалешвара от ачарьи-махамандалешвара Шри Свами Авдешананды Гири в мона­шеском ордене Джуна Акхара.